ביום השמיני שלח את העם ויברכו את המלך…

1“No oitavo dia, despediu o povo, e eles abençoaram o rei e foram para suas tendas, alegres e de coração contente”, etc. (Veja sobre isso na Guemará, capítulo 2 de Shabat, fólio 30a; capítulo 1 de Moed Katan, fólio 9a; em Midrash Rabbah, Parashat Noach, capítulo 35; e em Meguilat Ester, no versículo “quando o coração do rei estava alegre”.)

Ora, em Shemini Atseret todo Israel recebe o fluxo [de influência] para sua conduta na Torá e no serviço divino durante o ano inteiro. Este é o assunto de “Ele faz descer a chuva”, que se diz desde Shemini Atseret até Pêssach; e, daí em diante, “Ele faz descer o orvalho”.

Ora, a cada ano é preciso haver primeiro Rosh HaShaná, Yom Kipur e Sucot, e depois Shemini Atseret.

A explicação é a seguinte. Está escrito: “Então a donzela se alegrará na dança”, etc. “A donzela” é o nível de Knesset Yisrael, a fonte de todas as almas de Israel.

(Veja Tanna deVei Eliyahu, Parte 1, capítulo 26; o Zohar, Parashat Emor, fólio 89a e o final do lado b, sobre “sem defeito”, etc.; veja o final de Parashat Pinchas, fólio 258, o início do lado b, sobre “oferecereis um holocausto” e “fareis um holocausto”; e veja Me’orei Or, letra Beit, seção 44.)

“Na dança” (bamachol) tem dois sentidos. O primeiro é no sentido de perdão (mechilá) do pecado. O segundo é seu sentido simples: dançar em círculos (mecholot). (Veja Rabbah sobre Shir HaShirim, no versículo “como a dança dos dois acampamentos”.) Isto quer dizer que a alegria de Knesset Yisrael em seu Criador é

como, a título de analogia, aqueles que dançam em círculo: um se afasta do outro e depois volta a se aproximar, e o afastamento é a causa da aproximação, pois não se trata de um afastamento verdadeiro; o afastamento não é a intenção interior, mas simplesmente assim é a dança.

(Veja o que é explicado no maamar que começa “No dia de Shemini Atseret”, sobre o versículo “O filho sábio alegra o pai”.) E assim é a alegria de Knesset Yisrael: ela se dá num modo de afastamento e aproximação, mas não num afastamento real, D'us não o permita; trata-se do modo de ratzo e shov (correr e retornar), pois é impossível estar sempre no estado de ratzo.

Como diz o dito: “Se teu coração correr, retorna ao Um”, pois também no estado de shov ela está ligada ao D'us único, etc. Isso será compreendido começando pelo que está escrito: “Amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração (levavchá)” — com as duas inclinações.

Ora, para compreender como pode haver amor a D'us com a inclinação ao mal, que é chamada “má” (veja o que é explicado sobre isso no maamar que começa “Aquele que está entronizado nas alturas”): a explicação é que há dois corações na pessoa, isto é, a cavidade direita e a cavidade esquerda.

A direita se volta sempre ao amor a D'us e à ligação com Ele, enquanto a esquerda é o contrário: amar coisas estranhas e físicas. Isso se deve ao fato de que a alma, em sua fonte de origem, tem dois aspectos,

como está escrito: “Atrás e à frente me formaste.” (Veja sobre isso Midrash Rabbah, no início de Parashat Tazria, “se ele for merecedor”, etc.; Zohar II, Beshalach, fólio 55a; e Mikdash Melech ali.)

Isto significa: “atrás” — em relação à obra da criação, pois o homem foi criado por último entre todas as criaturas; e “à frente” — pois Israel surgiu no [pensamento de D'us], e “Bereishit” [significa] por causa de Israel, que é chamado “reishit” (primeiro), etc.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com quem Ele se aconselhou? Com as almas dos justos” — e não somente os justos, mas, como está escrito: “E teu povo é todo justo”, etc.

E desceu, gradualmente, até chegar ao nível do último de todos os seres criados na [ordem da] ação. Além disso, [o homem] é inferior em categoria a todas as criaturas, a ponto de receber sua força vital do inanimado, do vegetal e do animal; e “o último na ação é o primeiro no pensamento”.

Isso ocorre porque a fonte de origem da alma se encontra no nível de “seu começo está inserido em seu fim”, que é atraído do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.

(Veja o que é explicado sobre isso no maamar que começa “Quando saíres”, sobre o assunto de “Quem mata a serpente recebe a filha do rei”, e o que é explicado no maamar que começa “Estas são as jornadas”, sobre o assunto de “E estas são suas jornadas conforme suas partidas”.

Ora, esse nível se revela na cavidade direita do coração, que está cheia do espírito (ruach) da vida, ao passo que a cavidade esquerda é a morada do sangue, que é o nefesh; e ruach é superior ao nível de nefesh. Está escrito: “O espírito do homem que ascende para o alto” — isso é o que se explica no maamar que começa “Escuta”, a respeito de “e o espírito retorna”, etc.

E o sentido de “que ascende” (ha’olah) é semelhante ao que está escrito: “Oferecereis um holocausto (olah)”. Veja o comentário de Ramaz sobre o Zohar, no início de Parashat Tsav, onde escreve: “A meu ver, este é o mistério de ‘o espírito do homem que ascende para o alto’”; e veja Rabbah, no início de Parashat Tazria, ali, sobre o assunto de “e o espírito de D'us pairava”, etc.)

Disso resulta que no coração de cada pessoa há ratzo e shov. O estado de ratzo corresponde à dimensão interior do ponto do coração, na cavidade direita: que sua alma anseie por D'us e se derrame no seio de seu Pai, das profundezas do coração.

(Veja sobre o assunto de “E os chayot corriam e retornavam” na Idra Zuta (fólio 288, início do lado b, e fólio 293b), e no Sifra deTsniuta do Zohar, no final de Parashat Terumah (fólio 176b e fólio 177, final do lado a),

e em Parashat Vayetse (fólio 177b), em Sisrei Torah, e em Raaya Mehemna, Parashat Pinchas (fólio 255b). Da passagem na Idra Zuta entende-se que o nível de ratzo e shov é atraído de um lugar muito elevado e sublime.

Veja o que é explicado sobre isso em outro lugar, no maamar que começa “E os judeus aceitaram”. Do mesmo modo, explica-se aqui que, por causa da fonte de origem da alma, do nível de sovev kol almin, resulta que há no coração de cada pessoa o nível de ratzo, etc.

na dimensão interior do coração. Como se sabe, a dimensão interior do coração corresponde ao altar interior, que é o altar de ouro; e a qualidade do ouro é o amor como “labaredas de fogo”, uma chama intensa que sobe até que a alma chegue a extinguir-se.

Este é [o sentido de] “Pois contigo corro contra uma tropa, e com meu D'us salto uma muralha”, etc.; e como foi explicado acima sobre o assunto de “A rocha do meu coração e minha porção é D'us para sempre”. Veja o que é explicado no maamar que começa “O cetro de ouro” e no maamar que começa “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”,

sobre o assunto de “como o ouro supera a prata”, e no maamar que começa “Belas são tuas faces com fileiras”. É chamado “as coisas ocultas do coração” porque fica oculto e encoberto dentro do coração e não chega a revelar-se como compreensão por meio da razão e do conhecimento (daat),

mas está acima do conhecimento, pois sua raiz é muito elevada, de um lugar alto e sublime, acima da razão, do conhecimento e da compreensão dos seres criados. Este é o nível de “à frente” (kedem), que provém do nível de

“Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”, etc., e o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. Sobre isso se diz: “Aquele que habita no esconderijo do Altíssimo repousa à sombra do Todo-Poderoso”, e está escrito: “D'us é tua sombra” — que é o nível de sombra, e não uma revelação de luz, etc.,

como é explicado em outro lugar. [Veja o que é explicado no maamar que começa “Sou negra, mas formosa”, sobre “fogo negro”; e veja Raaya Mehemna, Parashat Pinchas, fólio 255b, mencionado acima.] Esse nível perdura para sempre: certamente está presente, oculto, no coração de cada judeu, de modo que ele pode despertar o amor durante a oração e ocasiões semelhantes.

Mas depois ele pode passar e desaparecer, etc., porque está revestido e oculto na dimensão exterior do coração, no nível de “atrás”.

2Apesar disso, resta dele uma impressão (reshimu), discernível e presente em ocultamento, apenas como uma luz envolvente (makif), servindo de abrigo e proteção, para que seja possível “afastar-se do mal e fazer o bem” durante todo o dia, mesmo quando o ponto interior de seu coração não está com ele revelado [como] labaredas de fogo, tal como durante a oração.

Por isso é chamado o nível de “sombra”: assim como a sombra protege, servindo de abrigo e proteção contra o calor do sol, a tempestade e a chuva,

assim também esse amor, que provém do ponto interior do coração, embora esteja oculto e encoberto e não chegue a

revelar-se durante todo o dia, depois da oração e em ocasiões semelhantes, ainda assim permanece como uma luz envolvente sobre a dimensão exterior do coração, o nível de “atrás”, para que a pessoa não caia completamente para trás, no amor ao mal, D'us não o permita.

Isso se deve ao fato de que esse amor está certamente oculto na dimensão interior do ponto do coração e perdura para sempre, sem jamais vacilar, eternamente, pois faz parte da própria natureza da criação desde os seis dias da criação, como foi dito acima.

No entanto, a essência do serviço da pessoa, para que seja chamado “serviço de um servo” — e a essência do serviço está no coração, como está escrito: “e servi-Lo com todo o coração” — é trazer o amor do estado de ocultamento ao estado de revelação no coração, e atrair o nível de escuridão,

isto é, o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, mencionado acima, para que passe a estar num estado de luz e revelação, como está escrito: “Embora eu me sente na escuridão, Havayá será luz para mim”.

3Este é o assunto da declaração “E D'us disse: ‘Haja luz’”, pois “a terra era escuridão”, etc. Para isso é preciso um serviço íntegro; e “nada há de novo sob o sol”

senão trazer do ocultamento à revelação. Para isso foi fixada uma medida para os dias do homem: “os dias dos nossos anos, neles, são setenta anos” — a fim de trabalhar nesse serviço. E o versículo explicou o assunto dos setenta anos: “os dias dos nossos anos, neles” — “neles”, especificamente,

pois eles são o nível do domínio público; e, para que possa haver o nível do domínio privado para a unidade Dele, bendito seja, é necessário muito serviço e esforço, [por meio de] muitos níveis e etapas, até que se completem os setenta anos, etc.,

como se explica em outro lugar. (Veja o que é explicado sobre isso no maamar que começa “Se andardes nos Meus estatutos”. Ora, para atrair uma revelação do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” e fazê-la chegar ao estado de luz e revelação, isso se dá por meio de um despertar de baixo, transformando a escuridão em luz, como se explica no final do maamar que começa “Reconhece hoje”. E é isso que se diz no Zohar II, Beshalach)

(fólio 57a): ao romper todas aquelas paredes de escuridão — isto é, a escuridão da alma animal e do corpo — atrai-se assim a revelação do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. E este é o sentido de “ver a Minha face”.

Do mesmo modo, explica-se em outro lugar, a respeito da declaração do Zohar III, Parashat Pinchas (fólio 249, início do lado b), sobre “e ela entrou na montanha da escuridão”, etc.:

por meio da elevação de mayin nukvin (águas femininas) a partir do refinamento de kelipat nogah, chamada “montanha da escuridão”, atrai-se o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, também chamado “montanha da escuridão” — aquilo que é muito, muito superior às montanhas de luz; como se explica na explanação sobre “Um candelabro inteiramente de ouro”.

De tudo isso se compreenderá o que se diz no Sifra deTsniuta (fólio 176, final do lado b): “E os chayot corriam e retornavam”, conforme está escrito: “E D'us viu a luz, que era boa”. Isto significa que, por meio do ratzo, atrai-se o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, para que esteja num estado de luz e revelação, como dito acima.

Mas “que era boa” significa “que é bom ocultá-la”; e este é o nível de shov, que consiste em ocultar a luz em recipientes — os diversos recipientes da Torá e das mitsvot —, pois é especificamente por meio disso que a luz perdura, ao passo que a luz sem recipiente [não perdura].

É isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Guarda’ — isto é Mishná.” Veja também Zohar III, Parashat Balak (fólio 204), sobre “Pela manhã apresentarei [minha oração] diante de Ti e aguardarei”, como diz “e o revestiu”, etc.; veja ali. Este é o nível da luz, “que é bom ocultar”.

42. Ora, a ordem do serviço deve começar por Rosh HaShaná, a respeito do qual [se diz]: “Este dia é o início de Tuas obras, lembrança do primeiro dia”.

O nível de Rosh HaShaná é o nível de “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, o nível de “a mão esquerda afasta”, etc. [Como foi explicado acima no maamar que começa “Tirareis água com alegria” e no maamar que começa “Escutai, ó céus”.]

Do mesmo modo, a ordem do serviço da pessoa começa no modo de “a mão esquerda afasta”, etc., no modo de afastamento: isto é, ela deve imaginar-se como se estivesse distante de D'us.

5Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Seja, aos teus próprios olhos, como um perverso” [veja Sefer Shel Beinonim, capítulo 13]; e foi nesse espírito que se instituíram todas as confissões e as selichot antes de Rosh HaShaná,

e durante os Dez Dias de Teshuvá: que veja em si todas as suas falhas, tornando-se humilde aos próprios olhos, com o coração quebrantado e esmagado pela grande distância que o separa de D'us. Especialmente quando se está entre os “mestres da contabilidade”, que contabilizam todas as palavras e pensamentos, etc.,

então seu coração se quebrantará dentro de si e ela se submeterá diante do Onipresente. E este nível de “a mão esquerda afasta” é estar “sob minha cabeça”, o nível da cabeça, como se explica em outro lugar, no maamar que começa “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, em Parashat Ki Tissa.

Até que, em Yom Kipur, “diante de Havayá sereis purificados”: “diante de Havayá” é o nível de “face a face”, pelo poder da teshuvá que vem das profundezas do coração, como está escrito: “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”.

6Está escrito: “Buscai Minha face; Tua face, Havayá, buscarei”: o nível da dimensão interior do coração, isto é, que seu objetivo seja D'us e Sua Torá com todo o coração e a alma, e que sua ocupação com os assuntos deste mundo se dê com frieza, etc.

Pois o lugar em que o coração da pessoa está fixado com todo o seu coração e alma é chamado o nível de “face”. Este é o sentido de “face a face”: que toda a dimensão interior de seu coração e de sua alma se volte somente à dimensão interior da vontade Dele, bendito seja.

Quanto ao contrário, porém, está dito: “Pois voltaram para Mim a nuca”: voltam-se a D'us e às Suas mitsvot com frieza, enquanto sua interioridade, no coração e na alma, está voltada ao nível do “dorso”,

isto é, a assuntos físicos, etc., distantes da luz de Sua face, bendito seja. E, uma vez que, a respeito de D'us, bendito seja, não se pode falar em distância espacial —

pois não está escrito: “Toda a terra está cheia de Sua glória”? — fala-se em termos de “nuca”, como na analogia de uma pessoa que está junto ao companheiro, mas com a nuca voltada para ele;

pois isso é o afastamento máximo. [Como se explica sobre isso acima no maamar que começa “Retorna, ó Israel”.] E em Yom Kipur, “de todos os vossos pecados, diante de Havayá sereis purificados”, pois então se revelam os níveis das Treze Medidas de Misericórdia.

7Portanto, está escrito: “Se os vossos pecados forem como o escarlate, tornar-se-ão brancos como a neve; se forem vermelhos como o carmesim, serão como a lã.” [Veja o que é explicado sobre isso no maamar que começa “Escutai, ó céus”.]

Pois a neve e a lã correspondem às Treze Medidas de Misericórdia, conforme o versículo: “Sua veste era branca como a neve, e os cabelos de sua cabeça, como lã limpa.” Portanto, todo o povo de Israel é elevado a estar face a face, no nível da dimensão interior do ponto do coração.

Por isso, em Yom Kipur não há nem comida nem bebida. Durante todo o ano, a pessoa é nutrida pela comida e bebida físicas, das quais se forma o sangue, que é o nefesh — a dimensão exterior do coração.

Em Yom Kipur, porém, revela-se o nível da dimensão interior do coração, que não é nutrida por comida e bebida físicas. [Veja Pri Etz Chaim, Shaar Yom HaKippurim (capítulo 1 e início do capítulo 3);

e veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, Parshas Pinchas (fólio 241b), a respeito de “No Mundo Vindouro não há comida nem bebida” — mas está escrito: “Comi meu favo de mel”, etc.; veja lá. E isso é

porque a dimensão interior do coração provém do nível de “antes de Tu me formares”, anterior à obra da Criação; esse nível não recebe dos reinos inanimado, vegetal, animal e falante, como o nível de “atrás” na obra da Criação, que recebe dos refinamentos, etc.; antes, “de tudo o que sai”, etc.]

83. Por meio desse nível de teshuvá superior, que provém das profundezas do coração, revela-se em Sucot o nível de “e Sua direita me abraça”: a direita suprema, que é o nível do “grande amor” acima da razão e do conhecimento, revela-se abaixo, na revelação do coração, para que a pessoa não esteja, D'us nos livre, em estado de separação d'Ele, bendito seja.

Isso é “me abraça”, como na imagem de alguém que abraça seu companheiro para que ele não se afaste. Isso ocorre por meio da sucá, o nível da “sombra”, que é o nível de “D'us é tua sombra”, etc. (Veja o que é explicado no maamar que começa “Escutai, ó céus”, sobre o significado de “E haverá uma sucá para sombra durante o dia”, etc.)

E por meio dos movimentos do lulav: pois as quatro espécies do lulav aludem ao Nome Havayá, e são agitadas e trazidas ao coração, pois toda aproximação é dirigida ao coração, para que [o Nome] brilhe e se revele no coração da pessoa.

É por isso que se agita nas seis direções, para cima e para baixo e para os quatro pontos cardeais, pois Ele, bendito seja, é Um nos céus, na terra e nas quatro direções; e porque Ele é o lugar do mundo, como está escrito: “Eis que há um lugar junto a Mim”, etc., conforme explicado em outro lugar.

É preciso atrair e introduzir o nível de “Um” no coração, para que o D'us único nele repouse e se revele, e para “ser um com o Um”, etc.

(Veja o que é explicado sobre isso no maamar que começa “No oitavo dia, uma assembleia”, no primeiro discurso.) Ora, a respeito disso está dito: “Ele lança Seu gelo como pedaços”. Pois

primeiro está dito: “Ele dá neve como lã”, etc., que é o nível da revelação das Treze Medidas de Misericórdia, “Sua veste branca como a neve”, etc., reveladas em Yom Kipur.

Por meio disso, é atraído e revelado em Sucot o nível de “e Sua direita me abraça”, e daí se atrai o nível de “Ele lança Seu gelo como pedaços”. Pois esse nível de grande amor e de Chessed supremo, comparado à água, congela e se torna gelo.

Isto é, tornou-se corpóreo e desceu através do ocultamento dos níveis, desde “a cabeça de todos os níveis”, lugar que “nenhum pensamento pode apreender”, para vestir-se de modo a poder ser apreendido pela compreensão dos seres humanos, “cada um segundo sua própria medida”.

Isso é “lança”: à maneira de ser lançado de nível em nível; “como pedaços”: o nível de separação e divisão em miríades de níveis, para que o nível de “Um” também seja atraído para baixo, “a fim de que todos os povos da terra saibam”, etc.

(Isso se assemelha ao que está escrito: “E sobre as cabeças dos chayot havia a aparência de um firmamento, semelhante à cor do gelo terrível.” E é explicado em outro lugar em nome do santo Rav, Rabi Avraham, filho do Rav Maguid, de abençoada memória, que kerach [gelo] contém as letras de chirik, e chirik é o nível de Nétsach, um ramo de Chochmá.

Disso se atrai a parsa (partição) que separa Atsilut de Beriá, que é o nível do firmamento sobre as cabeças dos chayot, “semelhante à cor do gelo”, etc.

A razão de ser chamada “gelo” é que a parsa é, por analogia, como um mestre que deseja explicar uma ideia grandiosa ao aluno, que não consegue recebê-la; por isso, precisa apresentá-la por meio de uma parábola e de um enigma, como os Provérbios de Shlomo, etc.

Do mesmo modo, para que algo seja atraído do nível de Chochmá suprema — “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria conhecida” — para o nível de Chochmá, Biná e Daat do Mundo de Beriá, visto que os seres criados não têm capacidade de receber a irradiação de Chochmá tal como ela é em Atsilut,

por isso é formado o nível de uma parsa, por meio da qual Chochmá é atraída aos seres criados, como, por analogia, a ideia que o aluno apreende através da veste da parábola; e como no caso de “Ele proferiu três mil parábolas”, etc. Conforme explicado sobre isso no maamar que começa “Eliyahu abriu”, em Parshas Vayeira, e no maamar que começa “E o véu separará”.

É por isso que é chamada “firmamento semelhante à cor do gelo”. Assim como o gelo é água, mas que congelou e se tornou gelo, assim também ocorre com o revestimento de uma ideia numa parábola: a própria ideia está revestida nela, mas sob a forma de uma parábola física, e isso é

como a materialidade do gelo em relação à água. Esse é o significado do “firmamento semelhante à cor do gelo” sobre as cabeças dos chayot da Carruagem: por meio dele, a compreensão lhes é atraída de cima; isto é, primeiro ela é atraída especificamente na forma de gelo.

Por meio disso, também lhes é atraído o nível de bitul. Esse é o significado de kerach conter as letras de chirik, que é o nível de bitul. Veja o que é explicado sobre isso no final do maamar que começa “E todo o povo viu os sons”.

Ora, explica-se logo adiante que o nível do gelo é o nível de shov que sucede ao ratzo. E a semelhança desse nível com o gelo consiste em

que o nível de shov consiste em fazer para Ele, bendito seja, uma morada nos mundos inferiores por meio da prática das mitsvot e do estudo da Torá, que equivale a todas elas. Pois as mitsvot são chamadas “os 248 membros do Rei”: assim como, por analogia, a força vital da alma está revestida nos membros, também o Or Ein Sof, bendito seja, está revestido na prática das mitsvot.

Isto é: nos tefilin são atraídos e revestidos os quatro mochin, que correspondem a Chochmá e Biná, Chessed e Guevurá do Santo, bendito seja Ele, etc.; e na tsedacá e nos atos de bondade é atraído e revestido o nível de Chessed, “o braço direito”, etc. Conforme explicado sobre isso no maamar que começa “Moshe falava”.

Ora, esse revestimento dos mochin supremos na prática física das mitsvot é comparável ao nível do gelo, que é, por analogia, o revestimento de uma ideia numa parábola física, como foi dito acima; assim também ocorre com o revestimento das luzes supremas na prática física das mitsvot.

Do mesmo modo, no serviço a D'us, o temor e o amor da oração revestem-se na prática das mitsvot; e, de modo geral, o amor é a raiz das 248 mitsvot positivas, e o temor é a raiz das 365 proibições. Isso também é o nível de “Ele lança Seu gelo”, etc.

Veja o que é explicado sobre o versículo “E Avraham era velho, avançado em dias”, em Parshas Chayei Sarah, a respeito de “E Moshe entrou no meio da nuvem”, etc.: assim também a Torá e as mitsvot, etc.; veja lá. E o significado de “como pedaços” pode ser explicado assim: essa fragmentação e divisão é atraída pelas cinco Guevurot, e isso é o assunto do selo. Veja o que é explicado em Parshas Re’eh, no maamar que começa “E Ele te abençoará”, etc.; veja lá.)

Porém, está escrito: “Diante de Seu frio, quem pode subsistir?” Pois a atração dessa revelação para baixo, no nível de “Seu frio”, é um nível de frieza, do qual se atrai o nível de shov, oposto ao nível de ratzo,

que é o nível de labaredas de fogo, uma chama que se eleva por si mesma. Nem toda pessoa merece permanecer no nível de “retorno ao Um”, de modo que, mesmo no estado de shov, permaneça apegada a D'us, etc.

Embora o nível do abraço, “e Sua direita me abraça”, seja atraído de cima, ele se assemelha à imagem de alguém que abraça seu companheiro por trás; isto é, o amor também se estende ao nível das “partes de trás”, à maneira de “não como Avraham, de quem saiu Yishmael”, etc.

Além disso, em Sucot eram oferecidos setenta touros pelas setenta nações, para lhes atrair abundância, como está escrito no Midrash sobre Shir HaShirim, no versículo “Eis que és bela, minha amada”.

Ora, no estado de shov, ao afastar-se do ratzo, pode haver uma queda completa no nível das “partes de trás”. (A isso se refere o que está dito: “Avraham levantou-se cedo pela manhã e selou seu jumento”: isto é, toda manhã o Chessed supremo desperta para vencer o nível do “jumento”, etc.,

que é o assunto do “jumento: até no período de Tamuz sente frio”; isto é, quando a pessoa não se emociona com a grandeza de D'us. Do mesmo modo, está dito: “que te esfriou no caminho”, etc. E o nível da luz do amor de Avraham é “e selou seu jumento”, etc. Veja Zohar I, Vayishlach.)

(fólio 166b); e veja Zohar II, Terumah (fólio 166b), sobre como os resíduos são separados do nível do gelo; eles são o nível das “águas más”,

que é o assunto dos prazeres físicos. Por isso, é preciso voltar a despertar o amor como labaredas de fogo, o nível de ratzo, para intensificar a fogueira do fogo do amor.

Isso é “Ele envia Sua palavra e os derrete”, conforme o que está dito no Zohar I, Bereshit (fólio 29b): “A força do norte congela as águas, e a força do sul as libera”;

isto é, pelo calor intenso do sol, o gelo derrete e se torna água; assim também, pelo ardor intensificado das labaredas do amor, o nível de ratzo, o Chessed supremo é atraído e se transforma do nível do gelo no nível da água.

Isso é o assunto das “chuvas de Guevurá”, que descem com força por meio do nível de Guevurá, o nível das labaredas de fogo. (E, conforme explicado acima, que o nível do gelo é o nível da parsa que separa, a transformação do nível do gelo no nível da água significa que a revelação abaixo, em Beriá, Yetsirá e Assiá, seja

como é acima. E o significado desse nível em Shemini Atzeret é, conforme explicado acima sobre o sentido de “Isto veio de Havayá”: o nível de Chochmá suprema, que brilha à distância, passa agora a estar próximo, etc.; veja lá.)

E essas águas são atraídas e fluem para baixo por meio de “Ele faz soprar Seu vento”: esse é o nível do espírito sagrado, um espírito que provém do “sagrado” supremo, que é o nível de Chochmá suprema (veja Zohar, Chukas, fólio 183b).

Então “as águas fluem”, o que corresponde ao nível da Torá, para que haja “Ele relata Suas palavras a Yaakov, Seus estatutos e Suas leis a Israel”, que são todas as Mishnayot e halachot da Torá Oral, atraídas do nível de Chochmá suprema, o nível da Torá Escrita; [pois] “a Torá provém de Chochmá”, etc.

Esse é o significado de Shemini Atzeret. (Isto é: em Yom Kipur, trata-se do nível de “Ele dá neve como lã”, para que “se os vossos pecados forem como o escarlate, tornar-se-ão brancos como a neve”, etc.

E depois, “Ele espalha a geada como cinzas; Ele lança Seu gelo”: isso é a atração do Chessed supremo em Sucot, que congela e se torna geada e gelo, conforme está escrito sobre o maná: “fino como a geada”; e o maná provém do nível do “orvalho de cristal”, que também é a raiz do nível de Sucot, como explicado acima, no final do maamar que começa “Escutai, ó céus”.

E depois, “Ele envia Sua palavra e os derrete; Ele faz soprar Seu vento, as águas fluem”: esse é o nível de Shemini Atzeret, que corresponde a “Ele faz soprar o vento e faz cair a chuva”, como dito acima.)

94. E este é [o significado de] “No oitavo dia, ele despediu o povo, e eles abençoaram o rei”. Pois não há rei sem um povo, e não se aplica a Ele, bendito seja, que Seu Nome seja chamado “Rei”,

pois sobre quem Ele reina? Afinal, Ele faz tudo existir, e “Ele era, é e será” igualmente “nos céus acima e na terra abaixo; não há outro além d'Ele”. Antes, é por meio de nosso serviço que atraímos Sua realeza sobre nós,

como no ensinamento: “Recitai diante de Mim [versículos de] Realeza, para que Me façais Rei sobre vós”, conforme explicado em outro lugar. Veja também o que é explicado sobre isso no maamar que começa “Vós estais de pé”, a respeito de “a fim de estabelecer-vos hoje como povo para Ele”, etc.; veja lá.

Ora, a atração do nível de Sua realeza não ocorre no modo de ratzo, que é quando a alma se derrama, etc.; antes, é o nível de shov, como está escrito: “Certamente estabelecerás sobre ti um rei”, etc., conforme explicado em outro lugar.

Isso é “despediu o povo”: para que estivesse no estado de shov, tornando-se assim “um povo”. (Para explicar melhor o significado de “despediu”: é como está escrito: “Ele envia fontes aos riachos”, etc., “elas dão de beber a todo animal do campo” — esse é o nível da atração proveniente de Chochmá suprema,

que é o nível de uma fonte que jorra da origem das águas vivas; é o nível do “mais oculto de todos os ocultos”, do qual se atrai “elas dão de beber a todo animal do campo; os jumentos selvagens saciam sua sede” — que é o nível e o grau de shov que sucede à sede e ao ratzo. Veja o que é dito sobre esse versículo no Zohar, Parshas Chukas.)

(fólio 181a). Veja também o que é explicado acima sobre o versículo “Tirareis água”, etc., “das fontes da salvação”. O significado de “aos riachos” também pode ser explicado conforme o que é explicado no final do maamar que começa

“Para compreender o significado do versículo ‘Quem é um D'us como Tu?’”, a respeito de “para o remanescente de Sua herança” — “uma corrente passou sobre nossa alma” — que é o nível da atração para as almas de Israel, etc.; veja lá. E conforme está escrito: “Quão boas são as tuas tendas, Yaakov”, etc.,

“como riachos estendidos”, etc. Veja também o Zohar, Vayikra (fólio 16, fim da página a), sobre “como cedros junto às águas”. Isso também corresponde ao que está dito: “e envia águas aos lugares abertos”.

Além disso, o significado de “despediu” pode ser compreendido conforme o que é explicado em outro lugar, no maamar que começa “E aconteceu que, quando o Faraó despediu o povo”: por meio do exílio no Egito, eles provocaram a elevação das centelhas de divindade que haviam caído ali na quebra dos recipientes;

e esse é precisamente o nível da força de crescimento, que faz brotar as salvações de Israel, como está escrito: “E o Faraó se aproximou”, e nossos Sábios disseram que ele aproximou Israel de seu Pai no Céu. A isso se refere “quando o Faraó despediu o povo”: ele enviava brotos e ramos e produzia frutos no alto — “o povo”, etc. Veja isso detalhadamente lá.

10Explica-se em outro lugar que nesse crescimento — a prática das mitsvot, o nível de “Ele faz brotar salvações” — há dois aspectos: elevação e atração para baixo.

Isto é, a elevação das centelhas de divindade provenientes da quebra dos recipientes, mediante o refinamento de kelipat nogah — isto é, a lã dos tsitsit e o pergaminho dos tefilin —, chamada elevação de mayin nukvin (águas femininas).

O segundo aspecto é que, por meio disso, a revelação do Or Ein Sof é atraída de cima para baixo, do nível dos 620 pilares de luz; e esse é o significado da “veste real” e da “coroa real” no versículo “Que tragam a veste real”, conforme explicado em outro lugar.

11Ora, a respeito do refinamento das centelhas provenientes da quebra dos recipientes, está dito: “quando o Faraó despediu o povo”, como mencionado acima. Mas a respeito da atração de cima para baixo, do nível da “coroa real”, está dito: “No oitavo dia, ele despediu o povo”, etc.

É por isso que especificamente “no oitavo dia” ele “despediu o povo”: a força para essa atração, desde as alturas supremas até as profundezas mais baixas, provém de um lugar elevado, como se sabe pelo significado de “Aquele que está entronizado no alto e olha para baixo”, etc.

Isto é, do nível de “no oitavo dia”, que está acima das sete midot supremas; e conforme o que é dito no Zohar, Parshas Vayechi (fólio 246b), sobre o versículo “Naftali é uma corça solta”, etc.:

“E aquela voz é enviada do lugar profundo do alto”, etc., que é o nível de Biná, pois em Biná há a revelação de Atik; e isso também é o significado de “No oitavo dia, ele despediu”, etc.

Em outro lugar explica-se que o nível de “no oitavo dia” é o nível do oitavo rei, Hadar, que retifica, elevando do nível de Tohu ao nível de Tikun, etc.

Veja o que é explicado sobre o versículo “Para o regente, sobre a oitava”, a respeito da circuncisão, que foi dada especificamente no oitavo [dia]. Tudo isso é um lugar muito elevado, de onde se atrai esse envio, “despediu o povo”;

isto é, depois do nível de “a fim de estabelecer-te hoje como povo para Ele”, que em Rosh HaShaná e Yom Kipur estava no modo de ratzo, esse nível também será atraído no modo de “retorno ao Um”; e isso ocorre especificamente “no oitavo dia”.

12Ora, embora ratzo seja um nível muito elevado, ainda assim o propósito da Criação é que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores, que a revelação esteja abaixo; esse é o nível de shov.

Veja o que é explicado no maamar que começa “Retorna, ó Israel, até”, sobre o significado do versículo “Pois Contigo está o perdão, para que sejas temido”; e o que é explicado em outro lugar sobre a declaração do Zohar III, Emor (fólio 100b), a respeito de “ela é filha de meu pai”,

“mas não filha de minha mãe”. Pois Yom Kipur corresponde a “Que venha a mãe e limpe”, etc., enquanto em Shemini Atzeret Knesset Israel é chamada “filha de meu pai”, etc.

Veja também o que é explicado acima sobre “no oitavo dia”, a respeito de “Isto veio de Havayá; é maravilhoso aos nossos olhos”; e o que é explicado em outro lugar sobre “o oitavo dia da inauguração”.

Ora, (em Divrei HaYamim II, capítulo 7) está escrito: “E no vigésimo terceiro dia do sétimo mês ele despediu o povo”. Pode-se explicar que isso alude ao segundo dia festivo da Diáspora; veja também o que é explicado adiante sobre o segundo dia festivo da Diáspora. Então “eles abençoaram o rei”: para atrair o nível de Sua realeza, bendito seja.

Isto se dá por meio do estudo da Torá, com a união de espírito com espírito, o nível de “Que ele me beije com os beijos de sua boca”, etc.; então, “Pus Minhas palavras em tua boca”, etc.; “a Mishná é rainha”, etc., conforme explicado em outro lugar.

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não leias ‘teus filhos’, mas ‘teus construtores’”, pois eles se ocupam da construção do mundo (veja o que é explicado sobre isso no maamar que começa “E todos os teus filhos serão ensinados”). O significado de “construção do mundo” é o nível de Sua realeza, bendito seja,

pois está escrito: “Tua realeza é a realeza de todos os mundos”, e chamamos a isso Torá Oral, pois ela é construída a partir da Torá Escrita: de uma única letra da Torá Escrita deriva-se um capítulo inteiro da Torá Oral;

como, por exemplo, da letra vav de “E se alguém tomar emprestado” — [pois] um vav acrescenta ao assunto precedente — surgiu o capítulo HaSho’el. Por meio da Torá Oral, a realeza de D'us, bendito seja, revela-se abertamente.

Esse é o significado de “eles abençoaram o rei”: o nível de bênção e de atração para baixo numa grande revelação. É isso que pedimos: “Revela a glória de Tua realeza”.

(Veja o que é explicado em outro lugar sobre “A vida de Sarah foi de cem anos”, que correspondem às cem bênçãos, etc.; e o que é explicado no maamar que começa “Escutai, ó céus”, sobre “E os ofanim”, etc., que dizem: “Bendita seja a glória de D'us desde o Seu lugar”;

e no final do maamar que começa “Vê, ponho diante de vós hoje uma bênção”; e no maamar que começa “Eu sou Havayá, teu D'us, que te tirei da terra do Egito”, sobre o assunto de “Que Seu grande Nome seja abençoado”; e no maamar que começa “E agora, que o poder de Ado-nai seja grande”)

“e aparece no esplendor da majestade de Teu poder”. “Aparece” é uma expressão de irradiar e brilhar em revelação, como está escrito: “Ele apareceu do monte Paran e brilhou de Seir”, etc.

Esse é o significado de “e foram para suas tendas”: atraíram o nível de Sua realeza, bendito seja, para fazer para Ele uma tenda, um Mishkan e uma morada nos mundos inferiores, o nível dos recipientes, etc.

(Veja o que é explicado sobre o significado de “tenda” no maamar que começa “No deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”, e sobre o versículo “Quão boas são as tuas tendas, Yaakov”, etc.) E por meio disso tornaram-se “alegres e de coração contente”.

“Alegres” significa o nível do amor acima da razão e do conhecimento, como está escrito: “Então (az) a donzela se alegrará” — no nível de az, que corresponde ao nível de “antes” (kedem).

(Veja o que é explicado no maamar que começa “Vê, ponho”, mencionado acima, sobre o significado de “de Eitan, o Ezrachita”; veja Midrash Rabbah, Beshalach) (início do capítulo 23), sobre o versículo “Teu trono está estabelecido desde então”; e Zohar II (Beshalach, fólio 54b),

sobre o versículo “Então (az) [Moshe] cantou”. E “de coração contente” significa que esse amor, proveniente do ponto interior do coração, esteja revelado, como luz e não como escuridão, conforme está escrito: “E D'us viu a luz,

que era boa”. (Veja também Midrash Ruth Rabbah sobre o versículo “e seu coração estava alegre”; e o que é explicado no maamar que começa “O significado de Chanucá”, sobre “quando ele prepara as lâmpadas”.)

“Por toda a bondade que D'us fizera a David, Seu servo” — isto é, o nível de Sua realeza, bendito seja — “e a Israel, Seu povo”, que são “teus filhos”, “teus construtores”, etc.,

como dito acima. Quem refletir sobre essa ordem de serviço verá que nela há afastamento, proximidade e afastamento: é preciso sempre despertar o nível de ratzo; não basta permanecer apenas no nível de shov. E, como foi dito acima, tampouco é possível permanecer no nível de ratzo.

13Este assunto encontra-se na ordem da oração, em todas as bênçãos: “Bendito” está na terceira pessoa, como se alguém falasse com quem não está diante dele

mas distante; e “Tu és” representa o nível da revelação, na segunda pessoa. “Havayá, nosso D'us” também está na terceira pessoa; “Rei do mundo” é a revelação de Sua realeza, bendito seja Ele.

Do mesmo modo, ao longo de toda a ordem da oração, há, num único versículo, tanto a terceira pessoa quanto a segunda pessoa, que são os níveis de distância e proximidade.

(Veja Midrash Shemot Rabá, seção 1, sobre o versículo “E sua irmã ficou de longe”; veja ali: “De longe, D'us apareceu para mim.” E veja o que é explicado no final do maamar iniciado por “Vós estais de pé”, sobre o tema de “e pesou numa balança”, que também é o nível da distância etc.; e o que é explicado no final do maamar iniciado por “Sabe hoje”, sobre o tema de “Paz, paz, ao distante e ao próximo”.)

E é isso que está escrito no santo Zohar e [nos ensinamentos de] Arizal, de abençoada memória: que Knesset Yisrael e o Santo, bendito seja Ele, às vezes estão face a face, às vezes de costas um para o outro, e às vezes Knesset Yisrael desce a Beriá, Yetsirá e Assiá etc.

14Resumo de [o maamar sobre] “No oitavo dia, ele despediu”

15(1) “Na dança”: expressão que significa perdão do pecado e também dança. Na dança há distância e proximidade, e isso corresponde ao nível de ratzo e shov.

“Por trás e pela frente me formaste.” “Pela frente”: o nível de “Com quem Ele tomou conselho”; sovev kol almin. Disso se estende o ratzo no compartimento direito, “o segredo oculto do coração”, que deriva do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”.

(“Sou negra”: fogo negro.) “À sombra do Todo-Poderoso ele habitará”: o nível de makif. E o serviço consiste em fazer-se “Haja luz” (isto é, por meio da transformação da escuridão da alma animal).

Em outro lugar explica-se que o ratzo é [o Nome] Mah e o shov é [o Nome] Ban; e o que se diz, que sua raiz provém do nível de “pela frente”, significa Adam Kadmon, Adam de Mah, “que é o caminho de Atsilut”.

16(2) Ora, a ordem do serviço deve começar com Rosh Hashaná, “a mão esquerda repele”, na modalidade da distância; e, por meio disso, “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, até que, em Yom Kipur, “diante de Havayá sereis purificados”, o nível de face a face. (E essa é a distância e a proximidade da dança; e então machol também significa perdão do pecado.)

E por meio disso, “Se os vossos pecados forem como o escarlate, tornar-se-ão brancos como a neve” etc. “Sua veste é branca como a neve.” E não há nele comer nem beber:

17(3) Disso se estende, em Sucot, “e Sua mão direita me abraça”: grande amor. “D'us é tua sombra”; e as quatro espécies do lulav, para atrair o Nome Havayá ao coração.

E isso é “Ele dá neve como lã”, o nível de Yom Kipur; e depois “Ele lança o Seu gelo”, isto é, o nível do grande amor mencionado acima, que congelou e se tornou gelo.

(E isso se assemelha ao tema de “um firmamento como a aparência do gelo”.) Parsa; cortina; três mil parábolas. E igualmente o nível de shov, o revestimento na prática das mitsvot; e isso é “Pois desejo Chessed, e não sacrifício”.

(E veja o que é explicado no final do maamar iniciado por “Se ouvires”, sobre o tema de “pois nestas me deleito”; e o que é explicado no maamar sobre a seção das libações.) Mas “diante do Seu frio, quem pode subsistir?”

Por isso, é necessário “Ele envia Sua palavra e os derrete”; e esse é o tema de Shemini Atseret. (E esses dois níveis, o gelo e “as águas fluem”, também são distância e proximidade.) (4) E nesse nível, “ele despediu o povo”,

pois não há rei sem povo. (“Ele envia fontes.” E veja o que é explicado sobre “quando o Faraó deixou partir”. Isto é: que até mesmo no shov esteja incluído o ratzo provém de “no oitavo dia”. E o shov, [o Nome] Ban, é depurado e ascende a [o Nome] Sag, que é superior a Mah.)

“E abençoaram” (à maneira de “Bendita seja a glória de D'us desde Seu lugar”; também à maneira de “Na multidão do povo está a glória do Rei”: o nível do esplendor de Sua realeza estende-se do nível da “multidão do povo”; e isso é “ele despediu o povo, e eles abençoaram” etc. E veja o que é explicado no maamar iniciado por “Estas são as jornadas”, sobre o tema de “Não desprezes a bênção de um homem comum [aos teus olhos]”.)

“Teus construtores.” “Alegres”, à maneira de “Então (az) ela se alegrará”, o nível de “pela frente” (veja Zohar II, Beshalach, fólio 54a, sobre “Então [Moshe] cantou”). E isso corresponde a: os sete dias de Sucot são o zayin (sete) de az, e o alef (um) é Shemini Atseret, Atik, que se revela em Biná.

E isso é “Então (az) ela se alegrará”. E isso é “Yaakov saiu de Be’er Sheva”, que é Biná; dali ele se dirigiu a Charan, para tornar-se canto (riná). E isso são os oito dias de Chanucá: az — o alef é atraído para dentro do sete.

E isso é “Yaakov saiu de Be’er Sheva”: Biná, que é o poço (be’er) e a fonte dos sete (sheva) atributos, à maneira de az; dali se estende “e foi para Charan”, para depurar as centelhas, o nível de “ele despediu o povo”. Da mesma maneira, será compreendido o tema dos oito dias de Chanucá, az: o milagre foi que acenderam por oito dias.