ולתוספת ביאור ענין שמחת תורה דהיינו שהתורה תהיה שמחה כו׳

Este é um maamar complementar, que acrescenta à explicação de Simchat Torá: o nome significa não apenas que nos alegramos com a Torá, mas que a própria Torá se torna alegre. O versículo de abertura, dos Salmos, descreve D'us “envolvendo-Se” em luz como num manto, e o Alter Rebe entende essa luz como a Torá, um manto que liga o espiritual ao físico.

Uma lista parentética de lugares em que esse tema é desenvolvido: um maamar sobre o versículo dos tsitsit, Igueret HaKodesh (a quarta parte do Tanya), seção 19, e passagens do Midrash e do Zohar que explicam “Envolvendo-Se [em] luz”.

O primeiro sentido da Torá como um manto: a Torá tal como existe em Assiá, o mundo mais baixo, é o que mantém todas as coisas físicas em existência. Toda coisa física mencionada pela Torá tem nas palavras da Torá a seu respeito sua força vital. A palavra impressa aqui parece ser hashmiyim, aparentemente no lugar de gashmiyim, “físicas”, como mostra o restante da frase.

Mesmo as coisas que a Torá não nomeia explicitamente extraem dela sua existência, por meio de uma alusão ou da recombinação de suas letras.

Um jogo de palavras. A expressão talmúdica “os Sábios falaram ba-hoveh” normalmente significa que descreveram o caso habitual. O Alter Rebe entende hoveh como relacionado a hishtahvut, “formação”: tudo aquilo de que os Sábios falaram na Torá vem à existência porque falaram disso.

Além da Torá que sustenta as coisas físicas, há uma Torá espiritual, estudada pelas almas no Jardim do Éden Superior. A prova é a história talmúdica em que a Academia Celestial discutiu uma lei de tsaraat (se uma mancha brilhante que apareceu antes do pelo branco torna a pessoa impura) e convocou Rabbah bar Nachmani para decidir a questão.

As almas na Academia Celestial não têm corpos nem doenças de pele; portanto, a discussão deve tratar do significado espiritual da lei.

Eis o significado. Uma bahéret é uma mancha branca como a neve, e é branca porque o sangue vermelho não chega até ela; a Torá diz que “o sangue é a alma”. Portanto, a bahéret representa um lugar em que o fluxo vital da alma está bloqueado.

O mesmo se aplica aos quatro tons de aflição enumerados na Mishná e a seus tons derivados. Em contraste, um bohak, uma mancha branca opaca, é considerado puro porque ainda há ali algum fluxo de sangue e, portanto, alguma vida da alma.

No plano espiritual, a bahéret é segiru dinehora, um “fechamento da luz”: aquilo que bloqueia o fluxo da vida de D'us proveniente do Alto. Estudar as leis de tsaraat no Jardim do Éden Superior é estudar o que bloqueia esse fluxo, até que uma alma não possa desfrutar do esplendor, evocando a descrição talmúdica dos justos que desfrutam do esplendor da Shechiná.

O mesmo se aplica a toda a Torá: cada lei também tem um significado espiritual. O exemplo é o versículo que compara o amado a uma macieira, explicado pelas cores da maçã; o texto deixa a aplicação em aberto com “etc.”. A conclusão é que a Torá é o manto que liga um mundo ao outro, o espiritual ao físico.

Uma analogia para a Torá como manto de D'us. Uma roupa vestida adorna quem a usa e se beneficia por ser usada; uma roupa deixada num canto apodrece. Assim também, por assim dizer, com o “Homem Superior”, a configuração divina que o profeta viu em forma humana.

Ezequiel viu “uma semelhança como a aparência de um homem” sobre o trono. Quando D'us “veste” a Torá, isto é, quando a Luz Infinita é atraída para dentro dela, a Torá se alegra, como uma roupa em uso. A Torá diz de si mesma: “Eu era Seus deleites”, e o texto observa que va’ehyeh tem a forma do futuro, deixando o ponto em aberto com “etc.”

O Alter Rebe remete a Sefer Shel Beinonim (Likkutei Amarim, a primeira parte do Tanya), capítulo 52, para explicar por que a Torá é chamada de manto. Os mundos não podem suportar diretamente a luz da Shechiná.

Sem uma cobertura que a oculte, a luz divina dominaria os mundos. A cobertura precisa ocultar a luz sem se dissolver diante dela; o único manto assim é a própria vontade e sabedoria de D'us, revestidas na Torá e nas mitsvot: por serem divinas, não são anuladas, mas ainda assim ocultam a luz. Este é o “Santo dos Santos” de cada mundo, e uma discussão adicional é citada do maamar sobre “Vocês guardarão Meus Shabatot e reverenciarão Meu Santuário”.

Um título: o que vem a seguir é uma versão condensada (kitsur) de um maamar sobre o versículo “No oitavo dia haverá uma assembleia para vocês”, o mandamento da Torá para Shemini Atseret. Seus pontos numerados (1)–(5) percorrem os temas de Rosh Hashaná, Yom Kipur e Shemini Atseret.

Ponto (1). As orações de Rosh Hashaná dizem: “Este dia é o início de Tuas obras, lembrança do primeiro dia”. Os mundos descendem uns dos outros não de um só salto, mas por meio de muitos níveis intermediários, cada um fazendo a ponte entre o nível acima e o nível abaixo.

O Jardim do Éden inferior é a ponte entre os mundos espirituais e o nosso. Assim, “o início de Tuas obras (ma’asecha)” é entendido como o início do Mundo de Assiá, o “mundo da ação”.

“O primeiro dia” é entendido como aquilo que precede toda a cadeia dos mundos: Kéter, a Coroa, que faz a ponte entre o fluxo do Emanador, o Infinito, e as sefirot emanadas. O texto remete a explicações mais completas no maamar “Eliyahu abriu” e na explicação do Sidur sobre “Tu estabeleceste todos os limites da terra”.

Ponto (2). As almas descem a este mundo para alcançar uma elevação maior. O versículo “Eu sou Havayá, esse é Meu Nome” é entendido como significando que Havayá, por mais elevado que seja, é apenas um “nome”, uma expressão de D'us e não Sua essência; a descida da alma lhe permite alcançar além desse nível. O texto remete à explicação de “Retorna, ó Israel”.

A elevação é chegar a “deleitar-se sobre Havayá”: al, “sobre”, é entendido como “acima”, um deleite superior ao nível do Nome Havayá. A mesma interpretação se aplica à oração de Chana “sobre Havayá”, explicada no maamar “Não haverá aborto”.

A teshuvá é o caminho para esse deleite. A teshuvá precedeu o mundo, que é atraído do Nome Havayá; por isso, ela alcança acima de Havayá. Este é o sentido de Yom Kipur, quando somos purificados “diante de Havayá”. Começa o ponto (3): o poder desta teshuvá é atraído em Shemini Atseret e se torna Simchat Torá.

Simchat Torá significa alegrar a Torá unindo a Torá Escrita e a Torá Oral. A Torá Escrita provém de Chochmá, sobre a qual Kohelet diz: “Tornar-me-ei sábio, mas isso está longe de mim”: a sabedoria em sua origem está além do alcance.

A Torá Escrita, proveniente de Chochmá, é chamada “a instrução de teu pai”, pois Chochmá é Abá, o “pai”. Chochmá também é o nível de “o que somos nós”, a autoanulação, e da sabedoria que vem “de ayin (nada)”: ela está tão próxima de sua fonte que permanece oculta. O objetivo é que brilhe abertamente, como a Torá Oral, “o ensinamento de tua mãe”, proveniente de Biná, Imá, onde as ideias se tornam explícitas. A referência ao “Ramash” sobre Pinchas é uma abreviatura que o texto não desenvolve.

A alegria é revelação; portanto, alegrar a Torá é revelá-la. “De Havayá isto veio a ser” é interpretado assim: de Havayá, que é Chochmá, provém zos, “isto”, a Torá Oral. Isso ocorre pelo poder da teshuvá, a purificação “diante de Havayá” em Yom Kipur.

O texto se refere ao discurso “Esta matsá”, que contrasta Shabat e Yom Tov. Shabat é chamado simplesmente “santo” e atrai de Chochmá, o intelecto (mochin) de Abá; Yom Tov é chamado “convocação santa” e atrai do intelecto de Imá, Biná. Por isso as festividades são tempos de alegria: Biná é “a mãe dos filhos”, que está “alegre”.

São citados mais dois discursos. Yom Kipur, o dia da teshuvá, é chamado “Shabat dos Shabatot” e explicado como o nível do Santo dos Santos, acima até mesmo de “santo”, o intelecto de Abá. Assim, a teshuvá alcança além da própria Chochmá.

Isso explica como o poder da teshuvá pode produzir Simchat Torá: vindo de acima de Chochmá, pode fazer Chochmá, o intelecto de Abá, que normalmente está oculta, brilhar abertamente e, assim, alegrar-se, como Biná, “a mãe dos filhos”, nas festividades. Há ainda uma referência ao final do discurso “Tirareis água com alegria”, explicado acima.

Ponto (4). A promessa de Isaías, “Como um homem a quem sua mãe consola, assim Eu vos consolarei”, é interpretada tomando “mãe” como a Torá Oral: no futuro, a dimensão interior da Torá, chamada Éden, será revelada tão abertamente quanto a Torá Oral o é hoje. A expressão de Yoel, “uma fonte sairá da Casa de D’us”, descreve o mesmo fluxo.

O discurso sobre “E supliquei” trata do pedido de Moshê: “Deixa-me atravessar e ver”. O tema é “o distante que se tornou próximo”, aquilo que estava distante sendo trazido para perto, em eco às palavras de Isaías “paz ao distante e ao próximo”. O Zohar sobre Toldos fala daquele que é aproximado “de um lugar distante”, e o texto remete ali ao Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar.

A própria teshuvá é “o distante que se tornou próximo”: aquele que estava distante e retornou. Por isso, ela tem o poder de aproximar essa luz distante. O ponto (5) começa com o versículo “Este é o dia que Havayá fez”.

“Este dia” é o “hoje” de “Hoje, se ouvirdes Sua voz” e o “primeiro dia” da prece de Rosh Hashaná: o nível anterior à cadeia dos mundos. Ele é atraído a este mundo especificamente por meio da teshuvá, assim como “o início de Tuas obras”, o nível mais baixo, está ligado ao “primeiro dia”, o mais elevado, pois o fim das coisas está encravado em seu início.

Daí, “Eu hoje te gerei”: o renascimento provém de “este dia”, o nível mais elevado. A partir dele, a luz é atraída para baixo, para ser “feita”, revelando-se como o Nome Havayá, conforme “David fez um nome”, explicado em Iggeret HaKodesh.

O resumo retorna ao versículo inicial do discurso: a Torá é “Envolvendo-Se em luz como num manto”, um manto que une o Infinito aos mundos.

A razão é que a Torá tem sua raiz na Chochmá Superior, e Chochmá também é um intermediário que liga a Luz Infinita aos mundos. O texto se refere ao discurso “Pois Avraham não nos conheceu”.

A teshuvá atrai a Luz Infinita para baixo, para que seja revestida na Torá, à maneira como o rei David unia a Torá do Alto ao Santo, bendito seja Ele, ligando a Torá àquele que a deu; cita-se o discurso “Minha pomba, nas fendas da rocha”. Quando a Luz Infinita está revestida na Torá, a Torá se alegra, como um manto que é vestido, e isso é Simchat Torá, a própria alegria da Torá.

A alegria, por sua vez, revela a Torá, o distante que foi trazido para perto. Assim, atzeret, “assembleia”, é interpretada como uma reunião de tudo em sua raiz, Chochmá Superior e Biná, “a instrução de teu pai” e “o ensinamento de tua mãe”.

À luz disso, “o início de Tuas obras”, o intermediário entre os mundos espirituais e Assiá física, também é atraído por meio do “primeiro dia”, Kéter, o intermediário mais elevado.

Shemini Atzeret completa a descida de “Envolvendo-Se em luz como num manto”: a Torá, o intermediário que leva a Luz Infinita revelada a todos os mundos, superiores e inferiores. O resumo termina onde o discurso começou.

Uma lista de lugares em que o versículo “Envolvendo-Se em luz” é explicado, começando pelo Midrash Rabbah sobre Gênesis e Êxodo (Bo). Conforme as notas da Kehot os citam, Bereshit Rabbah pergunta onde a luz foi criada e responde que o Santo, bendito seja Ele, envolveu-Se nela como num manto, e seu esplendor brilhou de uma extremidade do mundo à outra; Shemot Rabbah diz que, depois de criar a luz, Ele criou os céus.

A lista continua com o Midrash sobre Vayakhel e passagens do primeiro volume do Zohar; segundo as notas da Kehot, o Zohar sobre Lech Lecha diz que D’us contemplou a luz primordial, envolveu-Se nela e criou com ela os céus. A abreviatura S.H.M., com os números de suas seções, não é desenvolvida no texto; o Mikdash Melech é um comentário sobre o Zohar.

Em seguida vêm passagens do segundo volume do Zohar e uma referência sobre a palavra salmah, “manto”, numa obra abreviada como M.A.A., sob a letra Shin, seção 65.