ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1“No oitavo dia haverá para vós uma assembleia.” Está escrito: “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça, e sua mão direita me abraça.” [É preciso] compreender o que significa “sob a minha cabeça”.

Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo é mais preciosa do que toda a vida do Mundo Vindouro.” Isso já foi explicado muitas vezes em outros lugares.

2Agora isso será compreendido após introduzir o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “O estudo é grande, pois conduz à ação.” A conhecida pergunta é: uma vez que a razão principal pela qual o estudo é grande é que conduz à ação, então, pelo contrário, por essa mesma razão a ação é maior.

No entanto, é preciso compreender a natureza essencial da ação, pois “as 248 mitsvot são os 248 membros do Rei”, e é preciso

compreender o que significa o termo “membros”: certamente Ele não tem forma corpórea etc.! E está escrito: “Pois Meus pensamentos não são [os vossos pensamentos] etc., e os vossos caminhos [não são os Meus caminhos] etc.

… assim também os Meus pensamentos [são mais elevados] etc.” Mas a explicação é que está escrito: “Darás verdade a Yaakov, bondade a Avraham, como juraste a nossos pais desde os dias de outrora.”

E [é preciso] compreender o que é essa verdade pela qual o profeta louva [D'us], dizendo que o atributo da verdade foi dado a Yaakov. (Veja também o que está escrito sobre isso em Igueret HaKodesh, no discurso que começa “E aquele que semeia caridade, [terá] recompensa de verdade”.)

Está escrito: “Pois D'us é um D'us de conhecimentos (de'ot)”, isto é, Ele inclui dois [tipos de] conhecimento. Pois, de baixo para cima, de acordo com aquilo que

é visto pelos olhos de carne, o mundo físico parece algo existente e real (yesh), enquanto o domínio espiritual acima é o nível de ayin (nada); e aquilo que está ainda mais acima é ainda mais o nível de ayin, pois é ainda menos apreensível.

3Como está escrito: “E a Chochmá vem de ayin.” Tudo isso é relativo a nós, que habitamos abaixo. Mas, em relação ao Santo, bendito seja Ele, diante de Quem tudo

é considerado como nada, é o inverso: de cima para baixo, o nível de ayin é o que está acima, e tudo o que se encadeia e desce cada vez mais para baixo é ainda mais o nível de ayin e verdadeiramente considerado como nada etc.

4É por isso que [os Sábios] instituíram que, no início de Pesukei deZimrá, se diga: “Agradecei (hodu) a D'us etc.”, e, igualmente, que ao final da Shemone Esré se diga: “Nós Te agradecemos (modim)”;

pois o termo hodaá (reconhecimento) é, por exemplo, como no caso de uma pessoa que admite algo a seu semelhante: no início discordava dele e tinha outra opinião, mas depois admite que a verdade está com seu semelhante.

5Do mesmo modo, quando a pessoa medita que a verdade é que “diante Dele tudo é considerado como nada”, e que o fato de o mundo parecer algo existente e real é apenas relativo a nós, que estamos revestidos por um corpo físico e vemos com olhos de carne físicos, mas que a verdade é o contrário daquilo que aparece aos olhos de carne, então ela reconhecerá (yodeh) a verdade.

E é isso que se diz no Hallel: “E a verdade de D'us é le'olam (para sempre)”: olam deriva do termo he'elem (ocultação) e tsimtsum (contração), de modo que aos olhos de carne aparecem leste e oeste etc.;

e cada ocasião em que [os Sábios] instituíram a recitação do Hallel é um momento de revelação da verdade de D'us [vista] de cima para baixo: aquilo que está abaixo é chamado ayin, e aquilo que está acima é chamado o nível de yesh (algo). Como está escrito: “Fazer com que aqueles que Me amam herdem yesh.”

(Pois os dois níveis de conhecimento mencionados acima são o nível da unidade superior (yichudá ilaá), que é o Nome Havayá, e o da unidade inferior (yichudá tataá), que provém do nível dos Nomes Elokim e Ado-nai, que contraem e separam para dar existência ao nível de yesh; como está escrito ao final do discurso que começa “Se ouvirdes a voz”. Ora, o Hallel serve para atrair e fazer brilhar [luz] em Malchut, que é o Nome Ado-nai, como escreve o Ramaz sobre Parashat Emor)

(início do fólio 96). E essa iluminação é a atração e revelação do Nome Havayá, o nível da unidade superior, como está escrito sobre isso ao final do discurso que começa “No vigésimo quinto de Kislev”.

Isso também se relaciona à questão de “E agora, que o poder de Ado-nai seja grande”. Veja também Pri Etz Chaim, Sha'ar Rosh Chodesh, capítulo 2. Portanto, por meio disso, é atraída a revelação de “E a verdade de D'us é le'olam”.

Por isso, em seguida dizemos: “Agradecei a D'us”, o nível de reconhecimento dirigido a Ele, bendito seja, [de que a verdade] não corresponde ao que aparece aos nossos olhos de carne. E isso é “Darás verdade a Yaakov”, pois Yaakov representa o nível de yud-akev (yud [e] calcanhar):

isto é, o yud é o nível de tsimtsum, que desceu e se estendeu até o calcanhar (akev) e o fim dos níveis, que se tornaram físicos; e, ainda assim, o Santo, bendito seja Ele, dá a verdade, para que também ali se revele a verdade de D'us etc., como mencionado acima.

(Veja também o que está escrito sobre o tema de “Darás verdade a Yaakov” na explicação do versículo “Estas são as jornadas”, a respeito de “E Moshê escreveu”.) E disso é atraído [o nível de] “bondade a Avraham” etc.

Isto é: a bondade é a atração das mitsvot, cujo princípio geral é a caridade e a bondade; e o nível da verdade de D'us é atraído e revestido na realização das mitsvot, para que tenham força e poder, de modo que o despertar do alto dependa do despertar de baixo: por meio do ato de caridade e da bondade inferior, é despertado o poder da bondade suprema;

e assim também, da mesma maneira, com todas as mitsvot. (Pois a verdade é Torá, e isso é: “Pois à luz do Teu semblante nos deste uma Torá de vida”, pois o nível do brilho do semblante é a verdade, como está escrito na Idra Rabá) (fólio 33b).

E a Torá é aquilo que dá a força para que, por meio do despertar de baixo pelas mitsvot, haja um despertar do alto, como será explicado adiante. Assim, do nível de “Darás verdade a Yaakov” é atraído o nível de “e bondade a Avraham”; e este é o sentido de “bondade de verdade”, chessed dikshot (bondade verdadeira); veja ali na Idra Rabá.

E isso é: “Todos os caminhos de D'us são bondade e verdade”; veja ali (fólio 129a). Veja também o que está escrito no discurso que começa “E eu supliquei”, a respeito de “Tu começaste”, e sobre o tema da bênção das mitsvot; veja ali.

62. Mas é preciso compreender: de onde vem esse poder pelo qual o despertar do alto depende do despertar de baixo? E que relação ou conexão pode ter uma criatura,

que foi trazida novamente à existência, do nada ao algo, para despertar a bondade suprema do Criador, bendito seja Seu Nome? Certamente não há comparação com Ele, e nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum!

A Escritura explica isso em seguida, pois está escrito: “Como juraste a nossos pais.” Isto é, “nossos pais” é o amor natural oculto no coração de cada judeu, em potencial,

e também de fato, em ato, no autossacrifício (mesirut nefesh) pela santificação do Nome de D'us. Esse amor é chamado de “pai”, pois dele provém a descendência: a realização de mitsvot e boas ações;

pois todas as mitsvot têm por objetivo apegar-se a Ele, bendito seja. E esse amor também nos foi legado por nossos pais.

7E por meio desse amor, é atraída para nós a força e o poder para que o despertar do Alto dependa do despertar de baixo; e, por meio disso, é concedido o poder de atrair [luz] pela realização das mitsvot: por meio das mitsvot práticas,

como os tsitsit de lã aqui embaixo despertam os tsitsit Superiores, e, da mesma forma, por meio dos tefilin aqui embaixo despertam-se os tefilin Superiores.

Isso não ocorre com um idólatra: mesmo que se envolva em tsitsit e coloque tefilin, não atrairá nada nem despertará nada. (Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Habaim yashresh” [“Nos dias vindouros, ele criará raízes”].)

Pois cada judeu tem em sua alma esse amor natural, inclusive aqueles sujeitos a caret (excisão), sobre os quais está escrito: “Aquela alma será cortada de diante de Mim; Eu sou D'us”, etc.:

[isto é,] aquela alma foi cortada de sua raiz, e esse amor natural não se revela em sua alma; não obstante, em sua raiz no Alto, permanece nela o aspecto do amor natural; apenas não repousa nem se revela em suas almas aqui embaixo, pois “será certamente cortada”, etc.

Ele apenas está oculto nela, e ela possui o aspecto de “nossos pais”, e o mérito dos pais não terminou; pois, embora “ela não veja, seu mazal vê”. Isto é, seu mazal é a raiz de sua alma no Alto, o nível de ayin, que é o mazal de Israel (ayin mazal l'Yisrael), etc., como está escrito em outro lugar sobre o versículo “Escutai, ó céus”.

8E a respeito disso o versículo diz: “Pois meu pai e minha mãe me abandonaram, mas D'us me acolherá.” Isto é, mesmo alguém de quem se perdeu o nível de pai e mãe dentro de si,

isto é, alguém que se tornou sujeito a caret, e cujo amor natural foi perdido, deixando de repousar e revelar-se em sua alma; não obstante, “D'us me acolherá”: por meio do nível de sua raiz no Alto, também recairá sobre ele o nível de “nossos pais”.

Mas como se atraem força e poder para esse amor natural, a fim de despertar o amor Superior? O versículo explica: “Como juraste (nishbata) a nossos pais.” Nishbata está na forma passiva (nif'al),

e, da mesma forma, toda expressão de juramento é enunciada na forma passiva, significando que alguém se vinculou por um juramento, como está escrito: “Ou jurar um juramento”, etc.

A explicação é que é preciso compreender esse juramento: qual é sua natureza, por que o Santo, bendito seja Ele, precisou jurar e como o termo “juramento” pode aplicar-se a Ele, bendito seja Ele.

A explicação é, a título de analogia, como uma pessoa que jura a seu próximo: ela o faz para não mudar, mesmo que venha a surgir algo que a leve a mudar; pois, se lhe fosse revelado e sabido que nada provocaria uma mudança, não precisaria de seu juramento.

Assim é, a título de analogia, com o juramento do Santo, bendito seja Ele, a Avraham, na Aliança entre as Partes: “À tua descendência dei a terra”, etc.:

isto é, mesmo que o pecado provoque [que] não se impeça [isso]; embora, segundo a razão e a sabedoria, não se alcançasse que a terra lhes fosse dada, ainda assim, por causa do juramento, Ele age contra Sua sabedoria e vontade, por assim dizer. (Veja também o que está escrito sobre isso no versículo “Vós estais de pé… para ingressar na aliança”, etc.)

E essa é a própria essência do juramento: Ele prometeu contra Sua sabedoria e vontade; isto é, que não seja segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), a descida de nível em nível segundo o nível da vontade e da sabedoria,

mas que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e glória, se expanda e brilhe em grande revelação, acima da vontade e da sabedoria. E essa iluminação e atração foram atraídas dos “dias de outrora”, [do] Primordial do mundo:

isto é, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), acima do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é o nível da hishtalshelut e da descida dos níveis. E esse é o nível de “Quando surgiu em Sua vontade”, etc., “Cala-te! Assim surgiu no pensamento”, etc., que é o nível do pensamento primordial, etc.

E, uma vez que essa iluminação e atração foram estendidas a nossos pais da Luz Infinita, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e glória, eles têm força e poder para que o despertar do Alto dependa do despertar de baixo. (Veja Zohar, vol. 3)

(folio 134b), sobre o tema de “Como juraste”, etc., (e folio 130a), sobre o tema de “Por Mim mesmo jurei”, e em Parshas Acharei (folio 66b), e no Ramaz, no início de Parshas Shemini.

E no Midrash Rabbah (Parshas Emor, seção 29): “Outra explicação: ‘No sétimo mês.’ Rabi Berachiah costumava chamá-lo de ‘o mês de Seu juramento’, pois nele o Santo, bendito seja Ele, jurou a Avraham, nosso pai, como está escrito: ‘E disse: Por Mim mesmo jurei, diz D'us.’ Por que Ele precisou jurar?”, etc. Veja ali a resposta; ela segue a linha do que foi explicado.

Ora, no sétimo mês, Tishrei, brilha o sétimo dos treze tikunim (adornos) da barba, que é o tikun “e verdade”, de onde provêm os juramentos de verdade. Veja Zohar, vol. 1 (Mikeitz, folio 204b; Vayeira, 112b).

E no Raaya Meheimna (Parshas Yisro, folio 91b). O sentido de “asher nishbata” (“como juraste”) pode ser explicado à luz do que será escrito adiante sobre o sentido de “asher kiddeshanu” (“que nos santificou”), etc.

Ora, “os dias de outrora” também podem ser explicados como os sete tikunim de Gulgalta (o Crânio). Veja também o que está escrito sobre “Se vossos pecados forem como o escarlate, tornar-se-ão brancos como a neve, etc.… serão como a lã”, e o que está escrito sobre o versículo “Ele dá neve como lã”; veja também o que está escrito ao final do discurso que começa com “Tsion será redimida com justiça”.

93. E isso é [o sentido de] “asher kiddeshanu bemitsvotav” (“que nos santificou com Seus mandamentos”), etc. Isto é: asher deriva do termo “be'oshri” (“em minha felicidade”), “pois as filhas me chamaram feliz (ishruni)”, etc., “Ashrei (felizes) os que habitam”, etc.,

que é uma expressão de louvor e aclamação; isto é, há algo tão bom e tão belo que se louva e aclama essa bondade, que não tem fim nem limite.

E esse é o nível do deleite Superior, na revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e glória, por meio de Suas mitsvot, que são o nível da vontade Superior.

Como em “De minha carne perceberei”: a alma consiste em sete midot (atributos emocionais) e três [faculdades] intelectuais, e acima delas está a vontade Superior, que dirige Chochmá, Biná e Daat; assim também as mitsvot são chamadas vontade Superior, que está acima de Chochmá.

E esse é o nível de Kéter (a Coroa): os 620 pilares de luz; pois as 613 mitsvot da Torá e as sete rabínicas somam 620. E elas são, a título de analogia,

como pilares cuja extremidade superior está no telhado e a outra no chão, e por meio deles e neles o telhado se une ao chão e ambos se tornam um.

Assim, a título de analogia, as mitsvot são a dimensão interior da vontade Superior, que está acima do nível de Chochmá; e também o nível de Chochmá é “sábio,

mas não com uma sabedoria conhecida”; e a vontade Superior é ainda mais elevada, pois é atraída do nível de asher, que é o deleite Superior. (Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “E eis que um candelabro de ouro”.)

E ela se expande e desce na ocultação dos níveis, de nível em nível, até revestir-se na realização das mitsvot físicas, nas ações dos seres inferiores: mitsvot e boas ações.

E isso é “vetzivanu” (“e nos ordenou”), termo de ligação e companhia (tzavta): “envolver-nos em tsitsit”, isto é, nos tsitsit Superiores. Da mesma forma, todas as mitsvot: que o despertar do Alto dependa de nosso despertar de baixo; o que não ocorre com os adoradores de astros, etc.,

como mencionado acima. E isso se deve à revelação do deleite Superior e da alegria Superior, como na analogia do rei que, no dia de sua alegria, se revela a todos.

Assim também, por assim dizer, por meio do deleite Superior e da alegria Superior, a Luz Infinita, bendito seja Ele, é revelada e se estende até aqui embaixo, concedendo aos seres inferiores esse poder, que uma pessoa não poderia ter de outro modo.

(Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “À minha égua entre os carros do Faraó”, a respeito de “Pois sobre toda a glória haverá um pálio”, “como um noivo que sai de seu pálio”; e veja o que está escrito no discurso que começa com “Alegro-me grandemente” sobre esse assunto: como, por meio da revelação do deleite Superior e da alegria que dele é atraída, provoca-se que [a luz] seja

atraída do nível de sovev kol almin ao nível de memalê kol almin; ali se explica que a alegria é o que provoca humildade e submissão, que constituem essa atração, etc.; veja ali.) E isso é: “Uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é mais preciosa do que toda a vida do Mundo Vindouro”.

Pois é sabido que o Mundo Vindouro inclui o Gan Eden Superior e o Gan Eden inferior. O nível do Gan Eden inferior consiste em as almas desfrutarem do esplendor e da expansão da iluminação, bendito seja Ele; e, embora seja um deleite sem fim e extraordinariamente maravilhoso,

por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram na Guemará a respeito de Elisha Acher: “É melhor que seja julgado e venha ao Mundo Vindouro”, pois todos os sofrimentos de Gehinnom valem a pena para salvar sua alma, a fim de que desfrute do esplendor da glória de D'us, uma vez que o deleite é maravilhoso e sem fim, etc.,

e depois, por meio do rio de fogo (nehar dinur), elevam-se de ascensão em ascensão, sem fim nem limite, etc. Não obstante, tudo isso ocorre por meio do nível de tsimtsum: “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro”, etc., segundo a medida da compreensão dos seres criados, etc.

Isso não ocorre com as boas ações, que são as mitsvot: por meio delas é atraído o deleite Superior, que é a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e glória, que não corresponde à medida da compreensão dos seres criados; e os seres criados não podem receber esse grande deleite.

Em vez disso, o deleite está diante Dele, bendito seja Ele, por assim dizer: os deleites do Rei em Sua própria essência. (Veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “À minha égua entre os carros do Faraó”, mencionado acima, e no discurso que começa com “Um candelabro de ouro”.) E isso é superior a toda a vida do Mundo Vindouro, onde o deleite é concedido para que seres humanos, as almas dos seres criados, desfrutem dele.

E com isso se compreenderá o tema do Shabat, sobre o qual está escrito: “E chamarás o Shabat de deleite”; isto é, que se atraia o nível do deleite Superior, para que repouse e se revele no dia de Shabat. Então “te deleitarás sobre D'us (al Havayá)”, acima

do nível de Havayá, cujo yud é o tsimtsum pelo qual foi criado o Mundo Vindouro, o deleite das almas, como mencionado acima. E tudo isso corresponde às mitsvot e às boas ações, que são melhores do que toda a vida do Mundo Vindouro.

104. E para compreender o tema da teshuvá, que é mais preciosa do que toda a vida do Mundo Vindouro, pois a respeito de ambas se diz: “Uma hora de teshuvá e boas ações”, etc., eis que, a título de analogia, há dois tipos de deleite diante do rei. O primeiro é a realização de seus mandamentos.

11E o segundo é quando vê seu filho que veio de uma terra distante, a quem não via havia muito tempo; ao ver o filho, o rei se enche de alegria e deleite.

Assim também no exemplo correspondente: embora a pessoa tenha se distanciado por seus pecados, ainda assim, por meio da teshuvá, é aproximada de sua fonte e raiz. E mesmo a respeito dos sujeitos a caret está escrito:

“Pois meu pai e minha mãe me abandonaram, mas D'us me acolherá”, o que ocorre por meio do nível da raiz de sua alma no Alto, o nível do mazal, etc., como mencionado acima; e, por meio da teshuvá com autossacrifício (mesirut nefesh), alcança o nível do mazal, ayin, como mencionado acima e como está escrito em outro lugar.

E isso é “Paz, paz ao distante e ao próximo”: há dois níveis de paz. Um é a revelação do deleite Superior “ao distante”, isto é, ao baal teshuvá, quando vem de uma terra distante,

[como em] “De longe D'us me apareceu”, etc. E a segunda é “ao próximo”, por meio dos mandamentos do rei, etc., como mencionado acima. (Veja sobre o tema de “ao distante” em Zohar, vol. 1) (folio 6a): “‘Ao distante’, como se diz: ‘De longe D'us me apareceu’”, etc.;

veja ali no Mikdash Melech e no Ramaz. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “Armai dentre vós” sobre a paz na corte do Alto e na corte de baixo; e esse é o tema dos dois níveis de paz, “ao distante e ao próximo”.

E esse também é o tema dos dois níveis de paz no versículo: “Ou que se apegue à Minha fortaleza, que faça paz Comigo; paz fará Comigo” (Yeshayahu, capítulo 27, [versículo] 5).

Veja também sobre isso no Midrash Rabbah, Naso, seção 13, sobre “e para a oferta de paz” na oferenda de Nesanel ben Tzuar: duas [espécies de] paz, paz no Alto e paz embaixo. E em Zohar, vol. 3 (Bamidbar, folio 118a).

E em Parshas Vayikra (folio 20, final do lado b), sobre o versículo “Pois eis que te salvarei de longe” (e folios 21a, 54a, 76b, 109a).

A explicação é que está escrito: “Tornei-me sábio, mas ela está longe de mim”; veja sobre isso no Midrash Rabbah, Parshas Chukas. E, por meio da teshuvá, é atraída a revelação desse nível.

E esse é o tema da “paz ao distante”: que ele se torne próximo. Veja também o que está escrito ao final do discurso que começa com “Pois este mandamento”, sobre “Não está distante”; e veja o que está escrito adiante, ao final do discurso que começa com “No dia de Shemini Atzeret”, sobre “Isto veio de D'us”.

E esse é o tema de “No lugar em que estão os baalei teshuvá, os tzadikim completos não podem estar”: há dois níveis de “lugar”, isto é, o nível da corte do Alto e da corte de baixo mencionadas acima; esses são os dois níveis de lugar.

E isso é o que está escrito em Zohar, vol. 2 (Vayakhel, folio 207a), sobre “Bendita seja a glória de D'us desde Seu lugar”, e está escrito: “Eis que há um lugar Comigo”: um lugar que não é revelado.

E esse nível é alcançado por meio da teshuvá; pois, em relação a “Eis que há um lugar Comigo”, foram enunciados os Treze Atributos de Misericórdia, que são o nível da teshuvá, etc.

E esse é o nível de Yom Kipur: durante os Dez Dias de Teshuvá, a pessoa é como alguém que se aproxima do Rei e se afasta de uma terra distante,

isto é, afasta-se dos pensamentos de todo o ano, quando foi atraída pelo mundo e seus prazeres. E, nos Dez Dias de Teshuvá, dizemos “Avinu Malkeinu” (“Nosso Pai, nosso Rei”), pois desejamos nos aproximar Dele, bendito seja Ele,

até que, em Yom Kipur, “diante de D'us sereis purificados”: acima do nível de Havayá e do yud com que foi criado o Mundo Vindouro, devido ao grande deleite, por assim dizer, o deleite do Rei que vê seu filho chegar até Ele de uma terra distante.

E assim está escrito: “E em lugares distantes se lembrarão de Mim”, etc. (Zecharyah 10:9). E isso é “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”. Isto é, por meio da “mão esquerda que afasta” durante todos os Dez Dias de Teshuvá, ou seja, a pessoa se afastava, considerando-se muito distante de D'us.

Por isso foram instituídas todas as confissões: “Pecamos, fomos culpados”, etc.; e tudo o que a boca pode dizer e relatar em detrimento da pessoa, ela diz sobre si mesma. Isso provoca a aproximação por meio da teshuvá, pela amargura de sua alma, como está escrito: “Clamaram a D'us em sua aflição”, etc.

E isso é “De todos os vossos pecados, diante de Havayá sereis purificados”: por meio da teshuvá revela-se o deleite Superior, que é o nível de “minha cabeça”.

E por isso em Yom Kipur não há comer nem beber, etc. (Ora, os dois níveis de deleite mencionados acima correspondem à luz direta e à luz refletida (Or Yashar e Or Chozer), aos níveis de Avraham e Yitzchak, isto é, Chessed e Guevurá dentro do deleite. Veja também o que está escrito sobre o versículo “Brota, ó poço”, a respeito de “uma fonte de jardins” e de “um poço de águas vivas”.

E isso será mais bem compreendido à luz do que foi explicado no discurso que começa com “Alegro-me grandemente”, mencionado acima, sobre o shofar, que é a revelação da dimensão interior do deleite Superior, acima do nível do deleite Superior atraído durante todo o ano pela Torá e pelas mitsvot, a respeito do qual Ele disse: “E Minha vontade foi cumprida”. E a revelação dessa dimensão interior do deleite Superior

é atraída especificamente por meio do choro e do despertar de compaixão, que são o tema dos toques, “gemidos, gemidos, lamentos, lamentos”, etc. Veja ali a explicação detalhada de que, por meio do choro, atraem-se os Treze Atributos de Misericórdia, que são a própria dimensão interior do deleite Superior. E, à luz do que foi escrito [aqui], a razão será ainda mais compreendida, pois

o choro e o despertar de compaixão são o nível da teshuvá, “Das profundezas clamei a Ti”; e teshuvá é o tema do distante que se torna próximo. E o deleite que disso resulta no Alto é, a título de analogia, o deleite do rei quando seu filho chega até ele vindo de uma terra muito distante,

que é a dimensão interior do deleite, maior que o deleite nos mandamentos do rei, quando se diz: “E Sua vontade foi cumprida”. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “Vós estais de pé”, sobre “pesou as montanhas com uma balança e as colinas com uma báscula”.

E pode-se dizer que esse deleite é o nível de “como juraste a nossos pais”, pois asher é o nível do deleite, como mencionado acima a respeito de “asher kiddeshanu bemitsvotav”. Mas “asher kiddeshanu bemitsvotav” é o deleite atraído por meio das mitsvot, enquanto o nível de “asher nishbata” está nos Treze Atributos de Misericórdia de Michá,

que é atraído por meio da teshuvá e constitui a dimensão interior do deleite, como mencionado acima. E isso é “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”: “minha cabeça” é a dimensão interior do deleite. É como o tema de “Quando Israel responde: ‘Amen, yehei shmei rabba mevarach’, o Santo, bendito seja Ele,

acena com a cabeça”: isso é uma atração do nível de “shmei rabba”, Seu grande Nome. Veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”. Além disso, as letras de lerashi (“sob minha cabeça”) são as de “Yisrael”, [e formam] li rosh (“uma cabeça para Mim”). Veja também o que está escrito sobre o dito do Zohar, vol. 3, Korach)

(folio 178b), sobre o tema de “E o levita realizará [o serviço]”: “Se não fosse pelo julgamento, [a perfeição] não se encontraria no mundo”, etc.; veja ali sobre o tema de “Sua mão esquerda”.

(Veja mais sobre “Sua mão esquerda está sob minha cabeça” em Zohar, vol. 2, 138b, 154b; vol. 3, 148b; e ainda em vol. 1, 112a, 136a; vol. 2, folio 30b, 114a, 238b; vol. 3, 54b, 55a, 118b, 119b, 120b.)

Ora, a revelação desse deleite é o nível da alegria: “D'us Se alegrará em Suas obras” e “Israel se alegrará em seu Criador”; pois a alegria é a revelação do deleite. E esse é o nível de Sucot, “a época de nossa alegria”.

Então se revela o deleite Superior, a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que paira sobre nós durante todos os dias de Sucot. E esse é o nível de “Sua mão direita me abraça”, como na analogia de alguém que abraça seu próximo por trás; assim também “Sua mão direita me abraça”: até mesmo o nível das costas,

que é a dimensão exterior (chitsoniyut) da pessoa, que é atraída por este mundo e é chamada “costas” e “nuca”, como está escrito: “Pois voltaram para Mim a nuca”, etc.,

não obstante, Ele a envolve e circunda para transformar a escuridão em luz, etc., e anular a vontade da pessoa diante da vontade de D'us. E isso se deve ao fato de que

a mão direita do Santo, bendito seja Ele, é a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e glória; ela concede a força e o poder para que, por meio do despertar de baixo, haja um despertar do Alto. Como está escrito: “E Israel viu a grande mão”, etc.

(Veja também o que está escrito sobre “a grande mão”, etc., no discurso que começa com “Na seção das libações”, e o que está escrito sobre o versículo “Tua mão está na nuca de teus inimigos”. E isso também é “E dei a ti um shechem (quinhão)”: fazer, do nível de shechem, que significa ombro e costas,

como em “sobre o ombro (shechem) de ambos”, [para] transformar-se no nível da unidade, como em “servi-Lo com um só ombro (shechem echad)”, conforme está escrito em outro lugar.) Mas essa revelação sobre nós é na forma de luz circundante (makif), muito acima da compreensão dos seres criados.

E isso é “Havayá é tua sombra sobre tua mão direita”: na forma de sombra e de luz circundante; ela está muito acima, “sobre tua mão direita”. Isto é, “tua mão direita”

é o amor natural da pessoa; e o amor Superior repousa sobre esse amor natural como luz circundante, pois não pode revestir-se nesse amor natural da pessoa, uma vez que o amor natural não pode contê-lo.

Contudo, o efeito da luz circundante é conceder força e poder ao amor natural na alma da pessoa (veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “No oitavo dia, despediu”),

para que, durante todo o ano, o despertar do Alto dependa do despertar de baixo. E esse é o efeito da festa de Sucot sobre o ano inteiro, como um todo.

125. E, de modo particular, a cada dia, isso corresponde ao estudo da Torá; a respeito disso disseram: “O estudo é grande, pois conduz à ação”.

A explicação é que está escrito: “Pus Minhas palavras em tua boca e te cobri com a sombra de Minha mão”: da Torá é formada uma sucá, um nível de sombra; pois, do sopro da fala, forma-se uma luz circundante (makif) para a alma. E esse é o nível de “o que sai da boca de D'us”;

pois “não só de pão”, que é o nível da própria Torá, “viverá o homem, mas de tudo o que sai da boca de D'us”, isto é, por meio de sua enunciação com o sopro da boca, do qual se forma uma luz circundante para a alma. (Veja também o que está escrito ao final do discurso que começa com “Eu te desposarei”, e em Zohar, vol. 1.)

(Bereishis, folio 4b), sobre o versículo “Pus Minhas palavras em tua boca”, e no comentário do Ramaz ali. E isso concede a força e o poder ao despertar de baixo na realização das mitsvot, para que o despertar do Alto dependa dele.

E isso é “O estudo é grande, pois conduz à ação”. Isto é, o estudo realizado com o sopro da boca, mesmo quando se estuda um tema que não é necessário para a prática,

como a ordem de Kodashim, [as leis dos] sacrifícios e das oferendas de farinha; e, mesmo em assuntos pertinentes à prática, há muitas coisas que não é preciso estudar na Guemará,

13especialmente porque agora há um resumo das leis no Shulchan Aruch, que também é uma revelação da vontade superna pertinente à prática; apesar disso, é preciso estudar a Guemará,

pois o ponto não é sua pertinência à prática, mas o fato de se pronunciarem palavras de Torá com a boca; disso se forma uma luz abrangente para a alma, para que o deleite superno seja atraído para baixo.

E isso está no nível da Torá, como está escrito: “E eu era [Seu] deleite dia [após] dia”. Isto é, “dia [após] dia” são a Torá Escrita e a Torá Oral, que são o nível dos deleites diante Dele, bendito seja, o nível do deleite superno; e esse deleite é atraído para baixo, como está escrito: “E meus deleites estão com os filhos dos homens”.

(E este é o sentido de “que conduz à ação”: isto é, que concede força e vigor à prática das mitsvot e ao despertar de baixo, para que, por meio disso, seja atraído um despertar do alto; pois a força para isso é atraída do nível do deleite superno, como mencionado acima, que é o nível da Torá, sobre a qual foi dito: “E eu era [Seu] deleite”, etc.

Além disso, os dois níveis de paz mencionados acima, “ao distante e ao próximo”, também são atraídos por meio do estudo da Torá, como no ensinamento de nossos sábios, de abençoada memória) (Sanhedrin, fólio 99b): “Quem se ocupa da Torá promove a paz na assembleia do alto e na assembleia

de baixo”, como está dito: “Ou que se apodere de Minha fortaleza, faça paz Comigo; sim, faça paz Comigo”; e como citado acima também em nome do Midrash Rabbah, Naso, seção 13. Já foi explicado que os dois níveis de paz, da assembleia do alto e da assembleia de baixo, correspondem à ideia de “Paz, paz, ao distante e ao próximo”.

Isso ficará mais claro com o que está escrito sobre o versículo “Esta é a lei (chukat) da Torá”: trata-se das letras gravadas (chakiká), que estão ainda acima do nível da Torá Escrita; a respeito disso foi dito: “Eu disse: tornar-me-ei sábio, mas ela está longe de mim”, pois ela está no nível da sabedoria oculta (Chochmá Stimaá).

14E de lá se atrai a luz para a Torá Escrita e a Torá Oral; isso também está no nível de “paz ao distante”, pois se atrai do nível de “mas ela está longe”,

isto é, ela é o deleite superno, o nível de “E eu era [Seu] deleite”; e de lá se atrai para que haja “E meus deleites estejam com os filhos dos homens”, e isso se dá por meio de “paz [...] ao próximo”.

15Ora, na Guemará, ao final do primeiro capítulo de Kiddushin, há quem diga que a ação é superior; isso porque a ação é o despertar de baixo da pessoa, na qual ela se empenha numa ação considerável. A Torá, em contrapartida, é o nível da fala e um despertar do alto, superior ao despertar de baixo, como está escrito no discurso que começa “E supliquei”.

E, visto que a ação é obra das mãos da pessoa, seu próprio feito e seu próprio despertar de baixo, então, por analogia, a pessoa se orgulha do que é seu, até mesmo do nível do pé que há nela; ao passo que não se orgulha do que pertence a outros, nem mesmo de uma mão

que é mais importante, por não lhe pertencer. Da mesma forma, a ação é, de fato, um despertar de baixo, ao passo que a essência da Torá é um presente do alto. Veja Zohar, vol. 2 (Terumah, 128a),

e por isso, a respeito do estudo da Torá, foi dito: “Vinde, comprai e comei, etc., sem dinheiro e sem preço, vinho e leite”, ao passo que, no que diz respeito à prática das mitsvot, é preciso fazê-la especificamente “mediante pagamento integral”; veja ali. Por isso ele disse: “A ação é superior”.

Apesar disso, há quem diga que o estudo é superior, isto é, mesmo em si mesmo; pois, pelo contrário, ele é um despertar do alto, proveniente de um nível que o despertar de baixo da prática das mitsvot não alcança. E, além disso,

pois também é um nível de ocupação com o pensamento e a fala da pessoa, e “até o movimento de seus lábios é considerado ação”; apenas não é uma ação considerável como a ação propriamente dita. Veja a Guemará, capítulo 7 de Bava Metzia (fólio 90, final do lado b),

e Chiddushei HaRashba (início do capítulo 3 de Shevuos, fólio 21a); veja também os Tosafot ali. E ali votaram e concluíram que o estudo é superior, pois conduz à ação; isto é, até mesmo a força presente na prática das mitsvot para despertar um despertar do alto é atraída por meio do estudo da Torá, como mencionado acima.

E este é o sentido de “No oitavo dia haverá uma assembleia para vós”. Isto é, “no oitavo dia” é o oitavo nível, contando de baixo para cima, o nível de Biná, ou seja, por meio do nível da contemplação;

assim como, de cima para baixo, tudo o que está abaixo é o nível de ayin e é considerado como nada em relação ao que está acima, também, de baixo para cima, a pessoa será como nada e nulidade; esse é o nível de compreender uma coisa a partir de outra. (Veja o que está escrito no discurso que começa “Os céus são Meu trono”.)

E, do mesmo modo, “Biná é o coração”: ela é o nível da alegria do coração, “o tempo de nossa alegria”, quando as duas alegrias se aproximam: “D'us se alegrará em Suas obras” e “Israel se alegrará em seu Criador”;

e isso se dá por meio da Torá; por isso ela é chamada Simchat Torá, pois a Torá é deleite superno e deleite inferior, como mencionado acima.

Então, “haverá uma assembleia para vós”, como o Targum traduz: “kenishin tehei lechon” (haverá uma reunião para vós). Isto é, que o nível da luz abrangente, que se estende e paira,

do alto, sem fim nem limite, seja reunido e concentrado, para ficar contido nas almas de Israel e tornar-se um nível interior [de luz], para que, depois, haja o nível das mitsvot, [de modo que] por meio do despertar de baixo [se produza] um despertar do alto, etc.,

como mencionado acima. (Veja também sobre o tema “No oitavo dia haverá uma assembleia” no Midrash Rabbah sobre Kohelet, no versículo “Dá uma porção a sete e também a oito” e no versículo “No dia da prosperidade, sê próspero”; e em Shir HaShirim, no versículo “Quão belos são teus passos nas sandálias”; e na parashá Naso, seção 10, a respeito de “E Manoach disse”, etc.: “Rogamos que fiques conosco” (ne'etzrah).

E no final de Parashat Pinchas. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Ao regente, sobre a Sheminit”, e o que está escrito em outro lugar sobre o tema de “sete vezes, como a luz dos sete dias”. Veja ainda Zohar, vol. 3, Balak) (185b), sobre o tema de “Quem poderá permanecer”, e o comentário do Ramaz ali.

16Resumo

17(1) O sentido de “Darás verdade a Yaakov” é [como em] “Pois D'us é um D'us de conhecimentos”, que inclui dois [tipos de] conhecimento; e que a revelação ocorra embaixo

como é no alto: isto é “E a verdade de D'us é le'olam”, e a respeito disso foi dito: “Darás verdade a Yaakov”. Veja também sobre o tema da verdade no Midrash Rabbah, Parashat Vayishlach, seção 81.

E disso se atrai o nível de “bondade a Avraham”, isto é, por meio do despertar de baixo é atraído um despertar do alto; essa é “a caridade e a bondade que D'us fez conosco”. Veja também o que está escrito

sobre o versículo “Eu sou D'us, vosso D'us”, da seção de tsitsit, a respeito do sentido de “as bondades de D'us”, no plural, que indica dois níveis de bondade; e veja o que está escrito no discurso que começa “Quando acenderes as lâmpadas”, sobre o nível de Avraham e o nível de Aharon.

18(2) E a força para que o despertar do alto dependa do despertar de baixo é “como juraste a nossos pais”, isto é, aquilo que Ele prometeu contra a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

E isso é “desde os dias de outrora”, [do] Primordial do mundo: aquilo que está acima do nível dos “dias do mundo”, que se encontram na ordem da hishtalshelut. (Veja Midrash Rabbah, Emor, seção 29; Zohar, vol. 3, Parashat Acharei, 66b; Naso, 130a, 134b.)

19(3) E isto é “asher kiddeshanu bemitzvosav” (“que nos santificou com Seus mandamentos”): asher é o deleite supremo, do qual se origina “vetzivanu” (“e nos ordenou”), companheirismo e vínculo, para que um despertar do alto seja atraído por meio de um despertar de baixo.

E por isso “uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo” etc. (4) Quanto ao conceito de teshuvá: a título de analogia, há dois tipos de deleite diante do rei. O primeiro é o deleite ao serem cumpridas suas ordens,

como em “É satisfação diante de Mim que falei e Minha vontade foi cumprida”. Veja o que está escrito no discurso que começa com “Ordena aos filhos de Israel e dize-lhes: Minha oferenda”.

E o segundo é quando vê seu filho vindo de longe. E isto é “Paz, paz, para o distante e para o próximo”, e isto também é o nível de “que faça paz Comigo; paz, que faça para Mim”,

isto é, a união de yud-hei e a união de vav-hei. Veja o que está escrito sobre o versículo “Estes são os cálculos do Mishkan” e sobre o versículo “E será o número dos filhos de Israel”. E isto é o conceito de “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”: de Rosh Hashaná até Yom Kipur,

que é o nível do distante que se torna próximo, o nível de teshuvá. E, por meio disso, de modo correspondente, no alto, é atraído o nível da luz envolvente suprema, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): o nível dos “dias antigos”, que está acima dos “dias do mundo”,

como na expressão “que Se eleva acima dos dias do mundo”, para que [ela] brilhe de perto, à maneira dos “dias do mundo”. E isto é “Buscai D'us quando Ele pode ser encontrado”, quando está próximo. E a revelação desse deleite é o nível de “a época de nosso júbilo”: “D'us Se alegrará

em Suas obras” e “Israel se alegrará em seu Criador”. E o efeito desse deleite supremo, embora esteja na modalidade de uma luz envolvente, é dar força e vigor ao amor natural da alma, de modo que o despertar do alto dependa do despertar de baixo.

E isto é “como juraste a nossos antepassados desde os dias antigos”. E isto é o conceito dos sete dias da festa de Sucot: “D'us é tua sombra”. (5) E, em particular, em cada dia, isto é o nível da Torá, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca, e à sombra de Minha mão te cobri”.

E também se diz a respeito dela: “Ela talhou suas sete colunas”, como está escrito no Midrash Rabbah, no início de Parshas Shemini. E por isso “o estudo é grande, pois conduz à ação”,

pois ele provém do nível do deleite supremo, “deleites dia [após] dia”; por isso, é ele que conduz à ação, pois dá força e vigor à realização das mitsvot, para que o despertar do alto seja atraído por meio delas e através delas. E isto é “Ou que se apodere de Minha força (ma'uzi)”, pois ela é chamada oz (vigor), que significa força.

20E agora, “no oitavo dia”: o oitavo nível, contando de baixo para cima, o nível em que a revelação pode estar embaixo como está em cima, o nível de “E a verdade de D'us é para sempre”.

E isto é Simchat Torá, quando as duas alegrias se unem: “D'us Se alegrará em Suas obras” e “Israel se alegrará em seu Criador”; isso ocorre por meio da Torá, que, diante d'Ele, bendito seja, é “deleites”, e “Meus deleites estão com os filhos dos homens”. Por isso ela é chamada Simchat Torá.

E então “haverá uma assembleia para vós”: que a luz envolvente seja reunida e concentrada, para estar na modalidade da dimensão interior (pnimiyut), à semelhança de “Que as águas se reúnam em um só lugar”; e, de modo semelhante, diz-se: “A mikveh (esperança) de Israel é D'us”.

(Veja Zohar, Bereishis, 18a, 33a.) E por isso, em Shemini Atzeres, dizemos “Ele faz cair a chuva”, para que, por meio disso, no nível das mitsvot, por um despertar de baixo, haja um despertar do alto.