קדש ישראל לה׳ ראשית תבואתה

1“Israel é santo para Havayá, o primeiro de Seu produto; todos os que o devoram incorrerão em culpa.” “Seu produto” (תבואתה) está escrito com um hei, o que sugere que Israel é o primeiro do produto do hei.

Agora, é preciso entender que produto é esse que cresce, do qual Israel é chamado pelo nome de “primeiro”. E este é [o sentido de] o que está escrito: “Criador de seres santos, Formador de ministros e cujos ministros”.

Isto é: “e cujos ministros” sugere que eles O servem desde há muito, desde os tempos antigos; enquanto “Formador de ministros” refere-se aos anjos que vêm à existência todos os dias para entoar cânticos diante Dele, como está escrito no Midrash Eichah sobre o versículo “Eles são novos a cada manhã”.

E, ao entoá-la, eles se anulam por completo; isto é, a força que revelou seu vir à existência retorna à sua fonte, para permanecer em potência e não em ato. E é este o sentido do que diz o versículo: “Que a terra faça brotar erva (deshe)”. Isto é, ha'aretz (“a terra”), com um hei, é a terra suprema. (Veja o que está escrito sobre o versículo “Não haverá mulher que aborte nem estéril em tua terra”.)

Assim como a terra física revela todos os dias a força de crescimento que há dentro dela, para fazer surgir espécies de plantas, também a terra suprema revela a força de trazer à existência que há dentro dela, para criar e fazer existir algo a partir do nada.

E, por meio disso, os anjos vêm à existência todos os dias, para entoar cânticos e se anular em sua fonte; e são eles que são chamados de “erva” (deshe). (Como está escrito no Zohar, Parshas Bereishis, 19a, e no Mikdash Melech ali; e em Parshas Terumah, 171a.

E veja Parshas Pinchas, 217a, sobre o versículo “Ele faz brotar a erva”, etc.; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Como aguaceiros sobre a erva”.)

Por isso dizemos toda véspera de Shabat: “Tributai a Havayá, ó filhos dos poderosos (bnei eilim).” Os bnei Elokim (“filhos de Elokim”) são os anjos que foram criados nos seis dias da Criação;

mas os bnei eilim são os anjos que vêm à existência todos os dias a partir do nível do hei final, a Chochmá inferior (Chochmá tataá), a Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação).

2E eilim é um termo que significa força, como em “e os poderosos (eilei) da terra”; pois os bnei eilim são anjos de Assiá, como está escrito em Pri Etz Chaim.

E por meio dos anjos de Assiá todas as influências são atraídas para este mundo físico: “Não há haste de erva que não tenha um mazal (constelação)”, etc.

Conclui-se que eles são a força e a força vital deste mundo. Quando o alimento é elevado, porque a pessoa o come com pureza e reza com a força que dele recebeu, a partir do ponto mais íntimo de seu coração, por meio disso também é elevado o anjo que transmite força e vitalidade àquele alimento, para que ascenda e seja incluído na fonte de onde foi talhado.

E também a razão de serem chamados bnei eilim, sem a letra hei, segue a linha do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, em Gittin (56b), sobre o versículo “Quem é como Tu entre os poderosos (eilim)”: “Quem é como Tu entre os mudos (ilmim)!”

E “mudos” significa, como está escrito: “como uma ovelha diante dos que a tosquiam, ficou muda”: que a palavra de D'us não brilha de forma revelada em Beriá, Yetsirá e Assiá, pois Assiá não tem comparação com Atsilut.

E este é o nível de ilem (“mudo”) do Nome Elokim: a fala não está revelada; há somente o nível do sopro (hevel), pois no sopro não há, de modo algum, revestimento revelado da sabedoria, ao passo que na fala a sabedoria e o intelecto são atraídos e revestidos.

E esta é a diferença entre os anjos chamados bnei Elokim, que são atraídos da fala do Santo, bendito seja Ele; nessa fala está revestida a revelação de Chochmá e Biná,

e este é o nível das letras yud-hei de Elokim. Em contrapartida, o nível de ilem de Elokim significa que o nível de yud-hei não é atraído nem revestido no sopro.

E isto é: “Fiquei mudo em silêncio (dumiyah)”: dum Yah (“Yah está em silêncio”), etc. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Teu nome não será mais chamado Avram”, a respeito da circuncisão (milá): que ela é o nível de mal Yah, sendo mal um termo que significa revelação, etc.;

isto é, por meio da fala de “um espírito que fala” (ruach memalela), por meio da qual Chochmá e Biná são atraídas de modo revelado, pois “a boca de Havayá falou”. O oposto disso ocorre quando a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) está no nível de “Fiquei mudo em silêncio, fiquei quieto (hecheshesi)”: o chash (silêncio) de chashmal; e isso se deve ao ocultamento da kelipat nogah de Assiá.

E veja o que está escrito no discurso que começa “E a luz da lua será”, etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa “No terceiro mês após os filhos de Israel terem saído”, sobre o significado de “a obra de Tuas mãos”, etc.: o poder da ação, que é o poder exterior, etc.; veja ali. E este é o assunto do nível do sopro, que está abaixo do nível da fala. E veja o que está escrito a respeito disso na explicação sobre o versículo “E contareis para vós”.)

Ora, por isso, é impossível que os anjos mencionados acima ascendam e sejam incluídos na Chochmá superior (Chochmá ilaá), a não ser por meio de Israel, cujas almas são atraídas da dimensão interior (pnimiyut) da Chochmá superior, como está escrito na Parashá Mishpatim (121); e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Minha pomba”, a respeito de “Levanta-te, minha amada”.

Por isso pedimos: “Tributai (havu) a Havayá, filhos dos poderosos.” Havu é um termo que indica preparação: preparai-vos para ascender e ser incluídos na fonte do Nome Havayá, bendito seja Ele.

E isto é [o significado de] “Seis dias trabalharás”: o nível do trabalho é o trazer à existência de algo a partir do nada; “e no sétimo dia descansarás”: isto é o retorno dos mundos à sua fonte, com luz adicional sobre eles, e todos são incluídos na essência do Nome Havayá, bendito seja Ele.

3Como está escrito: “E Elokim terminou (vayechal) no sétimo dia”; e o significado é explicado em outro lugar, no discurso que começa “Vim ao Meu jardim”: isto é, terminou (kalsah) o nível e o grau de Elokim, de modo que se estabeleceu um limite e um fim para esse nível, e foi atraída a revelação do Nome Havayá.

Por isso, dizemos aos anjos que são atraídos do Nome Elokim: “Tributai a Havayá, ó filhos dos poderosos”; que se preparem para ascender e ser incluídos no Nome Havayá, bendito seja Ele, que é revelado no Shabat. E isto é “Prostrai-vos diante de Havayá no esplendor da santidade”: este é o nível do Mundo de Atsilut (Emanação) em geral, pois Beriá, Yetsirá e Assiá ascendem a Atsilut.

E isto também é o significado das sete “vozes” mencionadas neste salmo: “A voz de Havayá está sobre as águas” etc.; tudo isso é a atração e a revelação do Nome Havayá. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Esta é a dedicação do altar”.

4Ora, nesse mesmo sentido, é todo o tema de “Vinde, cantemos a Havayá”, etc., “Cantai à Havayá”, etc., que são recitados na Cabalat Shabat (recepção do Shabat).

E é isso que significa “Pois grande é Havayá”, etc., “Ele é temível acima de todos os elohim (deuses)”: isto é, acima de todas as 120 combinações de Elokim, como é explicado em outro lugar. Ora, essa ascensão ocorre por meio de Israel, que são a dimensão interior (pnimiyut) dos mundos.

Isto é, todas as criaturas vieram a existir apenas como uma passagem, para que o nível de Israel viesse a existir e fosse revelado neste mundo físico.

5E isto também ocorre todos os dias: o propósito do serviço — “isto é, a oração” — é anular-se e incluir a si mesmo e todos os mundos no Nome Havayá, bendito seja Ele, que os faz existir do nada à existência; e atraí-Lo

também para este mundo físico, por meio da Torá e das mitsvot: a unidade superior (yichudá ilaá), a unidade inferior (yichudá tataá); acima, sem fim, e abaixo, sem limite, tudo é apenas o poder do Nome Havayá, bendito seja Ele.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Vim ao Meu jardim”, mencionado acima. E isto é “Minha pomba, nas fendas da rocha”, etc., “deixa-me ouvir a tua voz”: pois, quando ela está “nas fendas da rocha, no esconderijo do penhasco”, encontra-se no nível de “Fiquei mudo em silêncio” e é chamada “a pomba muda” (yonat elem).

Mas, por meio do empenho na Torá e nas mitsvot, “deixa-me ouvir a tua voz”, etc., atraímos o nível de yud-hei de Havayá e de Elokim, para que ela não permaneça no nível de “muda”; assim está escrito no livro ע״ה) (103a). E a isso se refere o que foi dito: “A voz do meu amado bate à porta”.

E veja o comentário do Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) sobre o Zohar, Parashat Va'eira (26a), a respeito de “Fiquei mudo em silêncio”, etc., e “E se ele desperta”, etc.; e Pri Etz Chaim, Sha'ar HaKaddishim (Portão do Kadish), capítulo 2 e o início do capítulo 3.

62. Agora, para explicar bem essa questão da ascensão e desta revelação por meio da Torá e da oração, é preciso explicar a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “O estudo da Torá equivale a todas elas”, inclusive à concentração na oração (iyun tefilá).

E, no entanto, antes da oração é proibido comer, ao passo que antes do estudo é permitido comer. Isso se deve ao fato de que o ser humano é um mundo em miniatura.

E assim como no mundo há dia e noite — durante o dia a luz brilha e, na ausência da luz, há o nível da noite, em sentido físico —, assim também é com o ser humano, em sentido espiritual, como está escrito: “Embora

eu me sente na escuridão, Havayá é uma luz para mim”: mesmo neste mundo físico, Havayá brilha em Israel. E quando a força de sua alma se espalha e brilha nele,

então isso é chamado de “dia”; e, quando a luz de sua alma se retira, isso é chamado de “noite”. (E veja o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa com “E Ester falou novamente”, sobre o versículo “Reconhece este dia e leva-o ao coração”, etc., e no discurso que começa com “Porque não serviste”.)

Portanto, à noite ele se encontra inteiramente em estado de sono, por causa da retirada da luz de sua alma. E, pela manhã, quando se levanta do sono, a força de sua alma está apenas em suas narinas,

pois ela não se revela para brilhar e se espalhar dentro dele, devido à existência material do corpo, que se afirma como um yesh independente. E, para que ele não volte a ser nada e nulidade, o Santo, bendito seja Ele, o traz à existência e lhe restitui a alma todas as manhãs, como está escrito: “Elas se renovam todas as manhãs; grande é a Tua fidelidade.” E veja Parshas Vayakhel (213, fim do lado b).

Isto é, como está escrito: “Aquele que renova todos os dias, continuamente, a obra da criação (Bereishis)”: pois a palavra Bereishis (בראשית) é lida como ברא״ת י״ש, bará et yesh (“Ele criou algo”). Isto significa que, ao renovar a criação todos os dias, Ele é quem traz algo à existência a partir do nada.

Mas, como a força vital do corpo se tornou extremamente materializada, ele não pode receber a irradiação de sua alma dentro de si, exceto em medida ínfima, no nível de suas narinas.

Isto é, a alma divina não se revela em seu coração e em seu corpo, por causa da materialidade do yeshut do corpo, uma vez que ele ainda não rezou.

Pois, por meio da oração, ele anula sua vontade diante da vontade suprema, bendito seja Ele; e a vontade é a fonte de todos os atributos emocionais (midot), sendo sua força vital e sua existência;

E este é o sentido do autossacrifício (mesirut nefesh): ele entrega sua vontade, etc.; e “o sangue é a alma”, que é a vontade. Portanto, por meio disso, a alma, que provém do nível do Nome Havayá, é atraída para baixo e se difunde por todo o corpo.

Ao contrário, antes da oração, ela ainda está apenas em suas narinas; isto é, somente em sua mente e em seu intelecto ele reconhece D'us, mas ela ainda não se difundiu no coração, etc. E assim explicou o Ramaz, na Parashat Tetsavê (182), de acordo com os escritos do Arizal, o sentido de “cuja neshamá está em suas narinas”.

E veja no Zohar, ali, outra interpretação deste versículo. E veja o que está escrito sobre o versículo “E serei santificado no meio dos filhos de Israel”: “no meio” significa que o sentido de Sua santidade, bendito seja Ele, seja apreendido especificamente no coração do homem.

E veja o que está escrito no final do discurso que começa “Para entender o sentido do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: ‘Melhor é uma hora em teshuvá’, etc.”, a respeito de “quem se inclina deve ver um issar (uma moeda) diante de seu coração”.

7E isto é [o sentido de] “Deixai o homem, cujo sopro (neshamá) está em suas narinas, pois em que (bameh) ele é tido?” Não leia bameh (“em que”), mas bamá (“altar elevado”). Isto é: “deixai” expressa separação: afastai-vos do nível de um homem assim, cuja alma está apenas em suas narinas e não conseguiu se estender por todo o seu corpo.

“Pois como uma bamá ele é tido”: assim como numa bamá sua existência independente é vista e revelada como algo, uma coisa por si só, assim também nele a natureza material

de sua existência independente prevaleceu, a ponto de ele não se anular de modo algum diante da luz de D'us, que é a luz de sua alma, ainda apenas em suas narinas. (E veja o que está escrito sobre o versículo “Os senhores dos lugares altos (bamos) de Arnon.”) Por isso, é proibido comer antes da oração.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não comereis sobre o sangue”: não comais antes de rezar por vosso sangue; para não conceder ao lado do sangue mau (sitra dedama bisha) domínio sobre ele, pois então a força de sua alma já não poderia brilhar plenamente nele.

Por isso instituíram para nós as bênçãos matinais, como “que veste os nus”, “que liberta os cativos”, “que prepara os passos do homem”: pois, no caso do adam (homem), trata-se do nível de “serei semelhante (adameh) ao Altíssimo”,

todas as suas forças, até mesmo para vestir uma roupa e calçar um sapato, tudo é a força do Nome Havayá, bendito seja Ele, e nada existe fora Dele. (E veja acima sobre o versículo “Quão belos são teus passos nas sandálias.”)

Embora as bênçãos sejam rabínicas, ainda assim vêm primeiro, porque são uma preparação para o Shemá, que é da Torá e constitui a revelação da verdade do Nome Havayá: que, na verdade, nada existe além Dele, acima, sem fim, e abaixo, sem limite.

8E, por meio da contemplação prévia, nas bênçãos, ele pode chegar a isso no Shemá, ao dizer primeiro: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us.” Baruch (“bendito”) é

como uma piscina (berechá) de água — termo que expressa trazer para baixo: trazemos para baixo a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está oculta e escondida, para que se revele em Israel e na fonte da Congregação de Israel (Knesset Yisrael).

Por isso pedimos: “Bendito és Tu”, para que Havayá, bendito seja Ele, seja trazido para baixo ao nível de “Tu”, que se dirige a alguém presente (nochach), isto é, em revelação; assim como, na verdade, tudo está totalmente anulado diante Dele.

Como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei.” Somente para nós a fisicalidade parece ser algo (yesh); mas diante Dele, bendito seja, toda a fisicalidade “é considerada por Ele como nada e nulidade”. Isto é, Havayá é Elokeinu (“nosso D'us”),

como em “os poderosos (eilei) da terra”: isto é, Ele é verdadeiramente nossa força. Pois também todas as forças do corpo, que nos parecem naturais, são, para Israel, todas a força de Havayá, bendito seja Ele. Pois

O Faraó disse: “Não conheço Havayá”, pois conhecia apenas o Nome Elokim; e disse: “Havayá abandonou a terra.”

Pois todos sabem e reconhecem que existe um D'us (Elokim), mas consideram que a força de seu próprio ser e toda a força vital do mundo são algo (yesh), uma existência separada em si mesma,

como se estivessem fora da Divindade; por isso O chamam de “o D'us dos deuses (Elaha de’Elahaya)”, pois, na verdade, todo o fluxo de influência que recebem vem somente por intermédio dos setenta príncipes. E embora esteja escrito: “Quem não Te temeria”, etc.,

“E em todos os seus reinos não há ninguém como Tu”, o que implica que também os idólatras (lit. adoradores das estrelas) dizem que não há ninguém como Tu; no entanto, está escrito: “Elevado acima de todos”, etc.:

Isto é, Ele está exaltado acima dos idólatras e não lhes concede influência senão por intermédio dos setenta príncipes, que recebem sustento e força vital dos bnei eilim, que são os anjos do Mundo de Assiá (Ação), dos quais provêm o poder e a força vital da influência deste mundo, como mencionado acima.

Portanto, eles têm poder e força vital apenas para serem algo (yesh), uma entidade separada em si mesma. Mas não é assim com os filhos de Israel,

pois “a porção de Havayá é Seu povo”: as almas de Israel provêm da própria essência de Havayá, bendito seja Ele. Portanto, para nós Ele é “Havayá, nosso D'us”; isto é, Ele é nossa força e nossa vida, sem nenhum intermediário.

(E veja a respeito disso o comentário do Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) no início da Parashá Haazinu, sobre “Pois a porção de Havayá é Seu povo”.) E veja Parashá Mishpatim (96a).

Portanto, certamente é apropriado anular por completo nossa vontade diante da vontade Dele, bendito seja Ele, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Anula tua vontade”, etc. Como está escrito: “Quem tenho nos céus? E contigo não desejo nada na terra”: isto é, quando estou contigo, pois Havayá é nosso D'us,

então “não desejo nada na terra”, isto é, nas coisas terrenas, pois nelas não há desejo, vontade ou anseio algum. E este é o sentido de “Ouve (shema), Israel”: shema é um termo que significa compreensão; “Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”.

Isto é, quando compreende verdadeiramente que Havayá é nosso D'us, que toda a nossa força vital e todos os nossos poderes são o poder de Havayá, bendito seja Ele, então Ele é Um.

Isto é, “não há nada além Dele”, pois todas as forças ficam inteiramente anuladas em sua fonte. (E veja o que está escrito sobre o versículo “Mas Havayah, teu D'us, não quis”, segundo o qual em cada alma há um nível e um brilho do próprio Nome Havayá. E em Sefer Shel Beinonim (Tanya), em Iggeres HaTeshuvah, capítulo 4: este é o significado [da afirmação] de que o Nome Havayá é nossa força e nossa vida, etc.

Em contrapartida, os mundos, e até mesmo os anjos, recebem sua força vital do Nome Elokim e, por isso, são chamados bnei Elokim ou bnei eilim; veja ali em Iggeres HaTeshuvah. E veja o que está escrito no discurso que começa “Quão boas são”, e no discurso que começa “Na seção sobre as libações”. E este é o sentido de “Feliz és tu, Israel! Quem é como tu, povo salvo por Havayá”; Parashat Emor)

(94, fim do lado a): isto é, “Quem é como Tu entre os poderosos (eilim), Havayá”: ou seja, o Nome Havayá está acima dos outros Nomes, El e Elokim, etc., que são o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) em relação ao Nome Havayá.

E veja o que está escrito sobre este tema no discurso que começa “Se a mancha branca surgiu primeiro”, etc. E este é o sentido do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem prolonga [a palavra] echad (‘Um’)”: isto é, quem se detém nela e contempla como Havayá é nosso D'us, para que perceba que Ele é verdadeiramente Um, então “prolongam para ele”, etc.

9E este é o significado de “Havayá está perto de todos os que O invocam”: nós O invocamos, bendito seja Ele, para que não permaneça no nível de “elevado”, D'us não o permita, mas que Se revele e esteja no nível de “nosso D'us”,

como Ele é, de fato. Então Ele está muito perto, e a pessoa pode chegar a “E amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração”, pois todos os seus desejos já foram anulados

e nada resta senão a vontade de D'us. Então ele poderá rezar, como está escrito: “Ele cumpre a vontade dos que O temem”; então, “ouve o seu clamor e os salva”.

103. Mas está escrito: “a todos os que O invocam em verdade”, e “não há verdade senão a Torá”. Pois, em verdade, “Seu esplendor (hodo) está sobre a terra e os céus”: os céus e a terra são apenas o nível do esplendor (Hod) e da radiância; mas as almas são a dimensão interior (pnimiyut) dos mundos, a dimensão interior de Chochmá (sabedoria).

11Ora, “Malchut é a boca; chamamos-lhe a Torá Oral.” Isto é: Malchut “não tem nada de próprio”, pois é apenas a revelação da dimensão interior (pnimiyut) de Sua vontade; a Torá e as mitsvot são a dimensão interior de Sua vontade.

Portanto, depois de ter anulado todos os desejos grosseiros e materiais, resta ainda este outro [passo], que é o propósito da criação: ser incluído na dimensão interior de Sua vontade, bendito seja Ele, a fim de fazer para Ele uma morada nos mundos inferiores;

isto é, que no mundo físico de Assiá (Ação) seja revelada a dimensão interior de Sua vontade, a fonte de vida de todos os mundos. E este é [o sentido de] o que está escrito: “Vê a vida com a esposa que amaste” (em Kohelet, capítulo 9).

Isto é: que já amaste. (Isto é, como é explicado em outro lugar sobre o versículo “Dize-me, tu, a quem minha alma ama”: desde muito antes, isto é, quando a alma estava no estado de ibur (gestação) no alto. E ishá (“esposa”) é lida como esh Hei, “o fogo de D'us”, como é explicado em outro lugar. E veja Midrash Rabbá sobre Cântico dos Cânticos, no fim [da passagem sobre] “Põe-me como selo”.

E por isso, também quando [algo] desse nível de amor supremo é atraído para a alma, quando ela está revestida no corpo, este é o significado de haggidá (“dize”), termo que indica atração para baixo: que algo é atraído do nível do amor supremo, etc. E veja o que está escrito no maamar que começa “E Elokim falou”, etc., “e apareci a Avraham”, etc.) Contudo, depois de todos os amores, “vê a vida com ela”.

E veja sobre isso em Parshas Mikeitz (fólio 196b) e em Parshas Korach (177b), e em Reishis Chochmah, Sha'ar HaAhavah (O Portal do Amor), no fim do capítulo 9.

E “não há vida senão a Torá”, como está escrito: “Pois ela é tua porção na vida”; e está escrito: “Pois ela é tua vida e o prolongamento de teus dias”, o que se refere à Torá. E este é [o sentido de] o que está escrito: “Pois ele (hu) é tua porção na vida”: está escrito hu (“ele”), embora o sentido seja hi (“ela”),

isto é, como está escrito: “Ela (hi) é uma árvore da vida”, conforme consta no Zohar (ז״ג, Bereishis, 39b); e o significado de hi são as seis ordens da Mishná e a Baraita. Embora todos os assuntos da Torá e das mitsvot tratem de coisas físicas, ainda assim são a dimensão interior de Sua vontade, bendito seja Ele.

Como está escrito: “E Eu (Anochi) ensinei Efraim a andar (tirgalti), tomando-os em Meus braços” (em Hoshea, capítulo 11). Isto é, tirgalti deriva do termo raglayim (“pés”). (E assim é trazido no Midrash Rabbah sobre Eichah, a respeito do versículo “Como (eichah) Ele obscureceu”, e citado no Yalkut sobre Hoshea, ali: “seus joelhos”, etc.)

Pois a dimensão interior de Sua vontade desceu, etapa após etapa (nishtalshel), até o nível dos “pés”, numa posição muito baixa, na Assiá física, na forma de “tomá-los em Seus braços”: isto é, erguê-los em [Seus] braços, bem alto.

Como na analogia de um homem adulto que se inclina diante de uma criança pequena para tomá-la em seus braços e erguê-la bem alto, devido à intensidade de seu desejo e de seu anseio por ela.

Assim também o Santo, bendito seja Ele, fez descer, etapa após etapa, a dimensão interior de Sua vontade até as coisas físicas, para que Israel pudesse ser incluído na dimensão interior de Sua vontade, que está muito, muito acima até mesmo do nível da Chochmá suprema (Chochmá ilaá). (E veja a explicação sobre o versículo “Portanto, dize aos filhos de Israel”, sobre o significado de “[com que] ergui Minha mão”, etc.)

Por isso, também não se pode começar pela oração, mas somente realizando primeiro mitsvot, isto é, envolvendo-se no talit e colocando os tefilin, que são “o vínculo e a cobertura do Rei”, como está escrito: “Ele Se envolve de luz como de um manto”.

E a explicação do assunto é a seguinte: a Torá Oral, que corresponde ao nível de Malchut, também é chamada de “Meus pés”, como está escrito: “e a terra é o escabelo de Meus pés”, etc.; e “terra” é a Torá Oral, como é explicado em outro lugar.

12Ora, a revelação principal da vontade suprema — de conhecer a halachá e a mitsvá com clareza e precisão — ocorre na Torá Oral; já na Torá Escrita não há revelação da vontade. Veja também o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Portanto, dize aos filhos de Israel”, mencionado acima, sobre “E Eu vos levarei à terra”, etc.

13E em Parashat Pinchas, no maamar que começa com “Ordena aos filhos de Israel”, a respeito de “devereis guardar” (tishmeru). E isto é “E Eu (Anochi) ensinei a caminhar”: Anochi, “quem Eu sou”, é o nível da dimensão interior (pnimiyut) da vontade suprema.

E, por assim dizer, “E Eu ensinei a caminhar” [significa]: rebaixei o nível de Anochi ao nível dos “Meus pés”, que é a Torá Oral, pois “seu princípio está encravado em seu fim”; e tudo isso “para Efraim”.

Isto é, toda essa descida e esse rebaixamento se dão em benefício das almas, para que nelas se revele o nível de Anochi. Por isso a vontade suprema foi atraída para baixo, desceu e se revestiu nas decisões simples da halachá, que tratam de assuntos do Mundo de Assiá (Ação): “quem troca uma vaca por um jumento” etc.;

pois, por meio da vinculação do intelecto das almas de Israel a essa sabedoria e a esse intelecto da Torá Oral, elas se vinculam ao próprio intelecto do Pai, isto é, à Sua sabedoria e à Sua vontade, bendito seja Ele, que foram efetivamente rebaixadas para esta halachá.

14E este é o sentido da analogia do pai que inclina a cabeça até os pés para erguer seu filho pequeno etc. Assim, da mesma maneira: “E Eu ensinei Efraim a andar.” E veja o que está escrito sobre o versículo “A voz do meu amado... saltando” etc.,

“pulando” etc., onde também se explica que a revelação e a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), que é atraída por meio da Torá, são, a título de analogia, como alguém que salta com os pés etc.; veja lá.

15Ora, este nível representa uma ascensão maior do que a própria raiz da alma, embora “a porção de Havayá

é Seu povo”, como mencionado acima. E, como se sabe, o nível de Anochi, “Quem Eu sou”, está muito, muito acima do Nome Havayá, pois é o nível que “não é apreendido por nenhum nome nem aludido por nenhuma letra ou pelo traço de uma letra sequer”, etc.

No entanto, embora haja “Eu ensinei a andar” no envolvimento com a Torá Oral, também é necessário “tomá-los nos braços”.

Pois, por meio de uma analogia, embora o pai incline a cabeça e o corpo até a criança, isso, por si só, ainda não basta para erguer e elevar a criança do chão até o alto, junto à cabeça do pai,

onde ela fica quando ele se põe ereto. Para isso, porém, o pai também precisa abaixar os braços até junto ao chão, aos próprios pés, tomar a criança nos braços e, assim, erguê-la e elevá-la até junto de si.

16E assim também: embora na Torá Oral a vontade suprema, que está acima de Chochmá, seja verdadeiramente atraída para baixo e revestida, ainda assim, “a Torá sem temor e amor não voa para o alto”.

Além disso, a Torá Oral trata inteiramente de assuntos físicos, e sua função é realizar a depuração das kelipot nogá por meio das determinações de “apto” e “impróprio”, etc.

17E, para que haja uma elevação dos refinamentos, isso ocorre especificamente por meio da oração com temor e amor. Veja também o que está escrito na Parashá Behar sobre o versículo “Quando entrardes na terra”, a respeito do significado de “[aquele que] vem para cá com seu estudo em mãos”, e na Parashá Bechukotai sobre o versículo “E dez mulheres assarão”, etc.

E, por isso, o amor e o temor são chamados de “asas” (gadfin). Mas há dois níveis de amor e temor: isto é, o amor e o temor que a pessoa desperta em sua alma,

18e estas são apenas uma preparação para o amor e o temor que são atraídos do Alto; e a respeito disso está dito: “tomando-os em Seus braços”. Mas é sabido que a direita e a esquerda do Santo, bendito seja Ele, são o oposto das do homem. Pois os atributos emocionais (midot) de amor e temor do homem estão no modo de ascensão, de baixo para cima;

mas os atributos do Santo, bendito seja Ele, são uma atração e revelação de cima para baixo, para que a revelação esteja embaixo como está em cima. E veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Quando acenderes as lâmpadas”, quanto à descida por meio de Seus atributos, etc.

19E, portanto, para que a direita e a esquerda do Santo, bendito seja Ele, sejam atraídas para baixo, de modo que Seus atributos (midot) se revelem na alma do homem, isso também ocorre especificamente por meio do rebaixamento dos atributos do Santo, bendito seja Ele, às mitsvot práticas, para que a alma possa ligar-se aos Seus próprios atributos por meio do cumprimento das mitsvot, que são os atributos do Santo, bendito seja Ele.

20Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Apegue-se aos Seus atributos: assim como Ele é misericordioso”, etc. Por meio disso, os atributos supernos (midot) podem ser revelados na alma. Este é o sentido da ação de caridade (tsedacá), que corresponde aos atributos do Santo, bendito seja Ele.

Por isso, está dito: “A caridade exalta uma nação”; pois, por meio dela, ocorre o nível de “tomá-los em Seus braços”, etc. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “Quem é como Havayá, nosso D'us, que está entronizado no alto”, etc.; veja ali sobre este assunto.

Em particular, a direita e a esquerda do Santo, bendito seja Ele, são a Torá e a caridade, pois a Torá provém da direita, como está escrito: “De Sua mão direita, uma lei de fogo para eles.”

E a Mesa, que representa o fluxo do alimento que o Santo, bendito seja Ele, concede ao mundo, fica no norte; do mesmo modo, as chuvas, que são sustento, descem por meio da Guevurá (contenção),

pois, para que o fluxo da influência seja atraído para a dimensão interior, isso ocorre por meio do nível das guevurot. (Como está escrito na explicação sobre o versículo “A voz do meu amado”, acerca do sentido de “Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e Sua mão direita me abraça”; veja ali.)

Embora acima tenha sido explicado que a Torá Oral é chamada de “Meus pés”, e aqui digamos que ela corresponde ao nível da mão direita, pode-se dizer que esta é a Torá Escrita. E este é o sentido de “Os céus são Meu trono”, que se refere à Torá Escrita, pois as mãos estão sobre o trono.

Já a Torá Oral corresponde a “e a terra é o escabelo dos Meus pés”, pois desceu, etapa após etapa, abaixo do nível do trono; contudo, “seu fim está encravado”, etc., como mencionado acima. Além disso, shamayim (“céu”) é esh e mayim (“fogo e água”), e este é o nível da “direita e esquerda”, etc.

214. Voltemos agora ao nosso tema: é por isso que está escrito: “a todos os que O invocam em verdade”, e “não há verdade senão a Torá”. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O estudo da Torá equivale a todos eles”. Mesmo aquele que

é um homem de negócios deve, não obstante, fixar horários para o estudo da Torá; e também deve tratar de seus negócios com fidelidade, sem calor no coração, mas apenas no nível do “aspecto posterior” (achorayim).

22Como é explicado em outro lugar sobre o versículo “Tua mão estará sobre a nuca de teus inimigos”. Então, também o seu pensamento, fala e ação podem ser incluídos na dimensão interior (pnimiyut) de Sua vontade, bendito seja. E aquele que não pode estudar: por meio da doação de caridade, tudo o que faz ascende e é incluído, como está escrito: “A caridade exalta uma nação”.

E como está escrito ao final do maamar que começa com “E Eu te desposarei para Mim”. E isto é “com toda a tua alma”: com toda a tua vontade, na Torá e na caridade. E isto é “direita e esquerda, e entre elas a noiva”.

Isto é: por meio da Torá e da caridade, também a fonte da Congregação de Israel (Knesset Yisrael) ascende e é incluída na dimensão interior de Sua vontade, bendito seja. E veja no Zohar, Terumah (166b).

E este é o significado de “Santo”, etc., “para Havayá”: aquele que está no nível de Israel, assim chamado por causa de “pois lutaste (sarita) com Elokim”; aquele que vence a batalha contra a alma animal, que foi atraída pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) a partir das 120 combinações de Elokim, é “santo para Havayá”, pois ascende e é incluído na dimensão interior da vontade do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

(E veja sobre o tema de “Santo”, etc., no segundo capítulo de Kiddushin (53a, fim do lado a), que o significado de “o primeiro de Sua produção” é o assunto de terumá, e assim Yonatan traduziu ali; e assim também consta no Midrash Rabbah, Bo, seção 15; perto do início de Mishpatim, seção 31; Vayakhel, seção 49. E veja ainda no Midrash Rabbah, Vayishlach, início da seção 81;

Beshalach, fim da seção 24; Bechukotai, seção 36; Bamidbar, seção 2, início da seção 4 e seção 10; e em Shir HaShirim Rabbah, sobre a passagem “Ao jardim das nogueiras”. E veja em Sefer HaGilgulim, capítulo 15, sobre a afirmação dos nossos Sábios, de abençoada memória, de que Adam, o primeiro homem, era a chalá e a terumá do mundo, como está escrito no Midrash Rabbah, Bereishit, início da seção 14;

Mishpatim, seção 30. E isto segue a mesma linha do que explicaram no Midrash Rabbah, no início de Bamidbar, a respeito de “E Ele ergueu um chifre para Seu povo”: que isso é o que está escrito: “Levantai”, etc., “segundo suas cabeças”.

E veja o que está escrito no maamar que começa com “Pois Tu és minha lâmpada”, sobre o significado de “Eu Te exaltarei”; e o que está escrito em outro lugar sobre “Exalta-a, e ela te exaltará”, e sobre “E a caridade exalta uma nação”; e o que está escrito sobre o versículo “E tu, levanta teu cajado”, etc.)

(E veja-se ainda sobre o tema do versículo “Israel é santo” em Parshas Emor, 91a, 94a, 100, fim do lado b; Mishpatim, 122a, 101b, 108b, 120b, 121; Bo, 42a; Shemini, 42a; Beshalach, 59a, a respeito de “glorioso em santidade”.)

“O primeiro dos frutos do hei” é a renovação: pois, por meio da Chochmá inferior (Chochmá tataá), Ele renova todos os dias, continuamente, a obra da Criação, fazendo existir e dando vida do nada à existência, desde o início de Beriá (Criação) até o fim de Assiá (Ação).

Então, para essa renovação, Israel ocupa para Ele o nível de “primeiro”; pois, quando ascende por meio da renovação do intelecto (mochin) na dimensão interior de Sua vontade, bendito seja Ele,

então também a fonte da Congregação de Israel, bem como todos os anjos, ascendem e são incluídos na dimensão interior da vontade do Ein Sof, bendito seja Ele. (E veja-se sobre o tema dos “frutos do hei” em Parshas Vayechi) (226b); Parshas Ha'azinu (fólio 297a).

“E, quando esta Chochmá superior brilha, brilha a sabedoria de Shlomo”, etc. E veja-se o que está escrito em outro lugar sobre a afirmação em Parshas Korach (fólio 176b),

“Assim também, o Kodesh inferior”, etc.; e veja-se Parshas Pekudei (fólio 225b): “O que é aquele Kodesh?”, etc.; e o comentário do Ramaz (Rabino Moshe Zacuto) ali.

E tudo isso será compreendido à luz do que foi explicado em Parshas Vayechi, no maamar que começa com “Atando à videira”, sobre o significado do que dizemos no Shabat: “e que Israel, que santifica Teu Nome, descanse nele”; isto é, que eles atraem de baixo do nível de “Tu és santo” para o nível de “Teu Nome é santo”, etc.; veja-se ali.

23E veja o que está escrito sobre esse assunto — que Israel “santifica Teu Nome” — na explicação do versículo “Ide e vede”. É isso também que se pretende aqui com o significado de “o primeiro de Seu produto”.

E veja também o que está escrito sobre esse assunto: as almas têm sua raiz no nível de Kodesh (“santo”), e sua descida ao corpo se dá em prol de uma ascensão, na explicação do versículo

“Pois, assim como a terra faz brotar seu produto”, e na explicação do versículo “E aconteceu que, quando o Faraó enviou”; lá se explica o plantio e o crescimento a partir do nível de “o primeiro de Seu produto”; veja lá. Mas, o oposto, D'us não o permita: “todos os que o devoram incorrerão em culpa”.

Isto é: aquele que devora seu próprio nível de Israel — isto é, a força do brilho de sua alma, renovada nele a cada dia — repele-a, D'us não o permita, até que ela não possa brilhar dentro dele; isto é, por causa da ira.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem quer que se encolerize, sua alma se retira dele”. (E veja em Parashat Tetsavê) (fólio 182a); esse é o sentido de “dilacera sua alma em sua ira”; e em Parashat Mishpatim (121b),

a respeito de “E sereis homens santos para Mim, e não comereis carne dilacerada no campo”. Ou por causa dos desejos, como está escrito: “O mal não habitará Contigo”; ou por causa da arrogância.

Por meio de todas essas coisas, ele pode devorar seu próprio nível de Israel, como está escrito: “Israel foi engolido”; isto é, seu nível de Israel é engolido pelas sete más midot, que provêm das forças do Egito e de Canaã.

Por isso está escrito: “todos os que o devoram incorrerão em culpa (ye’shamu)”: ele deverá trazer uma oferenda de culpa (asham), como aquele que se apropriou indevidamente de bens sagrados, que traria um carneiro e ofereceria a gordura — o cheilev — e também o sangue, que representa o calor, sobre o altar;

então também ele é obrigado a fazer o mesmo; e não apenas mortificações, mas também amargura, para que seu coração se amargure dentro dele, a fim de que haja “um coração quebrantado e esmagado”, [que] “D'us, Tu não desprezarás”.

Como está escrito: “Engordaste, ficaste espesso, ficaste coberto (kasisa)”: isto é, com tua gordura e tua materialidade, cobriste a luz de tua alma, até que ela não possa brilhar nem governar em ti. Mas a palavra kasisa está escrita com um shin de três traços: ainda há o mérito dos três Patriarcas.

24E veja-se Midrash Rabbah, Bechukotai, fim da seção 36: “Disse Rabi Acha.” E veja-se o que está escrito sobre o versículo “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas.” E, de acordo com isso, pode-se dizer ainda algo a respeito de ye’shamu (“incorrerão em culpa”),

pois, a respeito de quem se apropria indevidamente de propriedade sagrada, está escrito: “E pelo que pecou contra o sagrado, pagará, e acrescentará a sua quinta parte.”

25E o quinto é um quarto do principal, de modo que ele e seu quinto somem cinco, como se diz na Guemará, em Bava Metzia, capítulo HaZahav, e no Rambam, Hilchos Me'ilah.

E o assunto é conforme explicado em outro lugar, sobre o versículo “Ou conta a quarta parte (rova) de Israel”: no nível de Israel há quatro níveis, como está escrito: “Por Minha glória Eu o criei, Eu o formei, também Eu o fiz”, que são três níveis: pensamento, fala e ação;

e o af (“também”) de “também Eu o fiz” inclui um quarto nível, que é o nível da vontade suprema, muito, muito acima do nível do pensamento, da fala e da ação; e é aquilo que é atraído e revelado na alma por meio da realização das mitsvot.

26E esses quatro níveis são, de fato, o nível das quatro letras do Nome Havayá; e isto é: “Israel é santo para Havayá”. Quando alguém se apropriou indevidamente do que é sagrado e devorou seu nível de Israel, é necessário fazer teshuvá (retorno): tashuv hei, “a hei retornará”,

e ela é o nível da “profundidade do coração” (umka deliba), “Das profundezas clamei a Ti”, que é um quinto nível, acima dos quatro níveis mencionados acima, que constituem o nível da estatura e do grau dos tsadikim.

27Isto é, como é explicado em outro lugar, a vontade suprema tem dois níveis. O primeiro é [a vontade] revestida em Chochmá (sabedoria): esse nível da vontade é atraído por meio da Torá e das mitsvot, que são a própria vontade suprema, bendita seja Ele, revestida em Chochmá, pois “a Torá provém de Chochmá”.

E este é o significado do yud do Nome Havayá, que corresponde ao nível de Chochmá, no qual está revestida a vontade suprema, que é a ponta (kotz) do yud.

Mas o segundo nível é o da vontade suprema que está muito, muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e não está de modo algum revestida no nível de Chochmá; ele é chamado “a Vontade de todas as vontades” (ra'ava dechol ra'avin),

e é aquilo que se revela naqueles que retornam em teshuvá (baalei teshuvá), por meio da profundidade do coração, acima do que sua alma é capaz de suportar, etc.; e a respeito disso foi dito: “Diante de Havayá sereis purificados”.

28E este é o sentido de Yom Kipur, a respeito do qual se diz: “E fará expiação pelo Sagrado (Kodesh)”; isto é, por meio da entrada do Kohen Gadol no recinto mais interior, no Santo dos Santos, que está acima do nível de Kodesh, de onde se estende aquilo que permite “fazer expiação pelo Sagrado” etc., como é explicado em outro lugar.

E, portanto, Yom Kipur é um dia em que se tem a obrigação de fazer cinco orações. (E veja Etz Chaim, Sha'ar 31, capítulo 7, sobre o versículo “E quatro partes serão vossas” e “a quinta, para o Faraó”; e veja o que está escrito a esse respeito na explicação sobre o versículo “Saí e vede”, ao final; e veja Zohar, Parte I, Vayigash, 210a, sobre o versículo “E a voz foi ouvida na casa do Faraó”.)