קדש ישראל לה׳ ראשית תבואתה

Маамар начинается со слов пророка Йирмеяу (2:3): Израиль назван «святым для Аваи, начатком Его урожая», и пророк предупреждает, что всякий, кто пожирает Израиль, будет признан виновным. Слово «Его урожай» оканчивается буквой הֵй, хотя огласовано так, будто оканчивалось на וав («Его»); Алтер Ребе читает הֵй как отдельное слово: Израиль — начаток «урожая הֵй».

Вопрос в том, какой «урожай» произрастает свыше, чтобы Израиль могли назвать его «начатком». Ответ начинается с утреннего благословения перед чтением Шма, в котором Б‑г прославляется как «Создатель святых существ, Формирующий служителей», а затем говорится о «Его служителях», пребывающих в высотах мира.

Эти два выражения описывают два вида ангелов. «Его служители» — ангелы постоянные, служащие Б‑гу издревле, а «Формирующий служителей» — форма настоящего времени — указывает на ангелов, заново создаваемых каждый день, чтобы воспевать Его. В Мидраше к «Эйха», в толковании слов «Они обновляются каждое утро», сказано, что каждый день Б‑г создает новый сонм ангелов, которые поют новую песнь и исчезают.

Эти ангелы существуют ради своей песни: воспевая ее, они целиком растворяются в своем источнике, и сила, благодаря которой они явились в открытом существовании, возвращается в скрытое, потенциальное состояние. Поэтому стих «Да произрастит земля траву» прочитывается на более высоком уровне: «земля», с определенной הֵй, — это высшая «земля», из которой произрастают созданные существа.

Физическая почва каждый день производит растения благодаря скрытой в ней силе роста. Подобным образом высшая земля заключает в себе силу творить сущее из ничего и постоянно порождает новые создания.

Ангелы, рождающиеся каждый день из этой высшей земли, воспевающие песнь и затем растворяющиеся в своем источнике, — это «трава» из стиха: они прорастают и исчезают. В «Зоаре» говорится, что эта «трава» не имеет постоянной формы: подобные существа пребывают лишь мгновение, сгорают в огне и ежедневно возобновляются. «Микдаш Мелех» — комментарий к «Зоару», а в разделе «Трума» «Зоар» говорит о «траве», произрастающей из высших источников.

В «Зоаре» к разделу «Пинхас» слова псалма 104 «Он произращает траву (хацир)» истолкованы как относящиеся к ангелам: это бесчисленные ангельские посланники, все — пылающий огонь. Вторая ссылка ведет к обсуждению слов «подобно ливням на траву», где говорится, что трава вырастает от тончайшего дождя.

Поэтому при встрече Шабата в пятницу вечером мы читаем псалом 29: «Воздайте Авае, сыны могучих». Маамар различает две группы: бней Элоким, «сыны Б‑га» из книги Йова, — это постоянные ангелы, созданные в течение шести дней творения.

«Бней эйлим» из псалма — это ангелы, которые возникают каждый день. Их источник — последняя буква «эй» имени Авая, то есть Малхут мира Ацилут, также называемая «нижней Хохмой»; это та «эй», о чьём «порождении» говорилось во вступительном стихе.

Слово «элим» происходит от корня со значением «сила», как в словах пророка Йехезкеля «могучие земли». Ангелы, называемые «бней элим», принадлежат миру Асия — самому нижнему из четырех миров. В «При Эц Хаим» Аризаль, объясняя эту главу псалма в контексте встречи Шабата, рассматривает ее стихи как возведение уровней мира Асия.

Вся жизненная сила и все влияние, достигающие физического мира, проходят через этих ангелов мира Асия. В Мидраше сказано, что у каждой травинки есть мазаль — небесная сила, которая ударяет ее и велит ей: «Расти».

Эти ангелы — сила, заключенная в пище этого мира. Когда человек ест в чистоте, а затем молится силой, которую дала ему пища, — из глубины своего сердца, — возносится пища, а вместе с ней поднимается и ангел, дающий ей жизненную силу, и возвращается в свой источник.

Есть и другое объяснение этого названия: «элим» — это слово «Элоким» без буквы ה. Талмуд прочитывает слова «Кто подобен Тебе среди могучих (элим)» как «среди немых (илмим)», восхваляя Б‑га, Который услышал богохульство врага в Храме и промолчал.

Здесь «безмолвие» означает, что слово Б‑га не светит открыто в трех нижних мирах — Брия, Йецира и Асия, — поскольку Асия несопоставима с Ацилутом. Образ взят из слов Йешаяу об овце, безмолвной перед стригущими ее.

Если убрать из слова «Элоким» буквы йуд и ה, оставшиеся буквы образуют слово «илем» — «немой». Речь передает вовне мудрость говорящего; простое дыхание — голос до того, как он оформился в слова, — не содержит выраженной мудрости.

«Бней Элоким», постоянные ангелы, происходят из речи Б‑га, в которой Хохма и Бина открыто заключены, подобно тому как слова человека несут его мысль.

Хохма и Бина соответствуют буквам йуд и ה, поэтому «бней Элоким» происходят от полного имени, включающего йуд-хей. Когда йуд-хей не передается дыханию и не облекается в нем, от имени Элоким остается «илем» — «немой»; таков источник «бней элим».

Зоар истолковывает слова из Теилим 39 «Я онемел в безмолвии (думия)» как «дум Я»: буквы йуд-хей умолкли, и потому человек остался безмолвным. В скобках приводится противоположный образ из другого маамара: в слове «мила» (обрезание) заключено «мал Я», а «мал» означает речь, раскрытие.

Речь, которая, согласно Онкелосу, определяет человека как «говорящий дух», раскрывает Хохму и Бину, как сказано: «Уста Авая изрекли». Противоположность этому — состояние, когда Община Израиля, источник душ, «онемела» и «умолкла»; это хаш (молчание) в слове «хашмаль». Причина — сокрытие, создаваемое клипат нога, оболочкой, в которой смешаны добро и зло в нижних мирах.

В скобках указываются другие маамары. В одном из них слова «дело рук Твоих» объясняются как сила действия — внешняя сила; ей соответствует дыхание, которое ниже речи.

Поскольку ангелы мира Асия исходят из этого «безмолвного» уровня, они не могут самостоятельно подняться к высшей Хохме. Они поднимаются только посредством Израиля, души которого исходят из внутренней стороны высшей Хохмы.

Поэтому в пятничный вечер мы обращаемся к ним со словами «гаву». Как объясняет Раши, слово «гаву» означает «приготовьтесь»; здесь оно означает: приготовьтесь подняться и раствориться в имени Авая.

Шесть будних дней — это «работа»: непрерывное сотворение Б‑гом сущего из небытия. Шабат — это «покой»: миры возвращаются к своему источнику, на них нисходит дополнительный свет, и они включаются в сущность имени Авая.

В Торе сказано, что в день седьмой Элоким «завершил» (вайехаль). Маамар прочитывает это как калса — «пришло к концу»: в Шабат уровень Элоким, имя сокрытия и ограничения, достигает своего завершения, и вместо него ниспосылается раскрытие имени Авая.

Поэтому в пятничный вечер мы призываем ангелов, происходящих от Элоким, приготовиться подняться к имени Авая, раскрывающемуся в Шабат. Следующий стих псалма — «Поклонитесь Авая в великолепии святости» — указывает на Ацилут в целом, ибо в Шабат три нижних мира поднимаются в Ацилут.

В псалме 29 слова «голос Авая» встречаются семь раз. Каждый из этих голосов означает ниспослание и раскрытие имени Авая, соответствующее описанному выше восхождению в Шабат.

Остальные псалмы встречи Шабата, начинающиеся словами «Придите, воспоём Авае» (Псалом 95) и «Пойте Авае», выражают тот же смысл: в Шабат миры и их ангелы поднимаются к имени Авая.

Слова «Он внушает трепет превыше всех богов» истолковываются так: Авая стоит выше 120 сочетаний имени Элоким. Пять букв имени Элоким можно расположить в 120 различных сочетаниях, через которые сотворён мир и установлены его пределы. И всё это восхождение происходит благодаря Израилю — внутренней стороне всех миров.

Всё остальное сотворённое существует как проход: оно было приведено к бытию лишь затем, чтобы Израиль возник и раскрылся в этом физическом мире. Это служит началом объяснения того, почему Израиль называют «первым».

То, что происходит каждую неделю в Шабат, происходит каждый день благодаря молитве, которую мудрецы называют «служением сердца». Ее цель — растворить себя и вместе с собой все миры в имени Авая, непрестанно приводящем их из небытия в бытие.

Молитва возносит миры вверх, а Тора и мицвот затем привлекают имя Б‑га вниз, в этот материальный мир. Это «высшее единство», в котором всё самоустраняется перед Б‑гом, и «низшее единство», в котором Б‑г присутствует внутри мира; в обоих направлениях — без конца вверху и без предела внизу — нет ничего, кроме силы Авая. Эта формулировка взята из «Зоар Хадаш».

В «Песни песней» община Израиля названа голубкой, скрывающейся «в расселинах скалы». Укрывшись, она не может говорить: она пребывает на уровне «я безмолвствовал в молчании», а в заглавии псалма 56 она названа «немой голубкой».

Благодаря Торе и мицвот просьба «дай мне услышать голос твой» получает ответ: йуд-хей привлекается в имена Авая и Элоким, и община Израиля уже не безмолвствует. Об этом говорит стих: «Голос возлюбленного моего стучится».

В «Зоаре» к разделу «Ваэра» говорится, что в изгнании голос отдаляется от общины Израиля и ее речь умолкает: «я безмолвствовал в молчании»; далее говорится о том, что происходит, когда пробуждается речь. В «При Эц Хаим», объясняя Кадиш, сказано: когда йуд-хей имени Элоким сокрыта, остается элем — «немой». Поэтому мы молимся, чтобы эти уровни «возвеличились и освятились».

Во втором разделе объясняется, каким образом Тора и молитва приводят к этому восхождению и раскрытию. Он начинается с учения Мишны о том, что изучение Торы равно всем остальным мицвот вместе взятым, а в Талмуде добавляется: даже сосредоточенной молитве.

Однако алаха запрещает есть до утренней молитвы и разрешает есть до изучения Торы, словно молитва должна предшествовать ему. Ответ начинается с идеи о том, что человек — это мир в миниатюре.

Как в материальном мире есть день и ночь, свет и его отсутствие, так и у человека есть духовные день и ночь.

Слова Михи «если я сижу во тьме, Авая — свет мне» показывают, что даже в этом темном материальном мире Б‑г светит еврею. Когда сила души распространяется в нем и озаряет его, это и есть его «день».

Когда свет души удаляется, наступает его «ночь». В скобках указаны три других маамара на эту тему.

Во сне свет души удаляется. Проснувшись, человек ощущает ее силу лишь «в ноздрях» — в дыхании, внешнем проявлении жизни, — но еще не в сердце и конечностях.

Грубая, самоутверждающаяся самосущность тела мешает душе сиять в нем. Чтобы человек не обратился в небытие, Б‑г каждое утро возвращает ему душу: «Каждое утро они новы»; в Зоаре, в разделе Ваикгель, говорится, что души возвращаются обновленными каждое утро.

В благословении перед Шма Б‑га восхваляют как «обновляющего каждый день, непрестанно, дело творения». Буквы слова «Берешит» прочитываются как «бара эт еш» — «Он сотворил нечто»: обновлять творение каждый день означает каждый день вновь приводить нечто из небытия в бытие.

Тело настолько грубо, что принимает лишь слабое сияние души — сияние «в ноздрях».

До молитвы Б‑жественная душа не раскрыта в сердце и теле.

Молитва меняет это. Во время молитвы человек отодвигает собственную волю ради воли Вс-вышнего, а воля — корень всех эмоций, их жизнь и само их существование.

Таков смысл месирут нефеш — «отдать нефеш»: Тора говорит: «кровь есть нефеш», а нефеш здесь означает волю, как в словах Йирмияу: «Моя нефеш не к этому народу». Когда человек отдает свою волю, душа, коренящаяся в имени Авая, проникает во все тело.

До молитвы душа еще лишь «в его ноздрях»: человек признает Б‑га умом, как в утренних молитвах «Моде ани» и «Году», но это признание еще не достигло сердца. Рамаз, каббалист рабби Моше Закуто, объяснил так слова Йешаяу «дыхание его — в ноздрях его», следуя учению Аризаля.

Зоар там предлагает иные толкования этого стиха: о том, кто приветствует ближнего прежде молитвы, и о том, чей гнев исторгает из него святую душу. В другом маамаре объясняется, что слова «И Я освящусь среди сынов Израиля» означают: святость Вс-вышнего должна быть постигнута в сердце каждого человека.

В другом маамаре рассматривается талмудическое правило: во время поклона молящийся должен склониться так, чтобы «видеть исар (небольшую монету) напротив своего сердца».

Слова Йешаяу «Прекратите полагаться на человека, дыхание которого — в ноздрях его» рассматриваются через талмудическую игру слов «бамэ» — «чем» и «бама» — возвышенный жертвенник; Талмуд применяет ее к приветствию ближнего перед молитвой. «Прекратите» означает: держитесь в стороне от состояния человека, душа которого находится лишь в ноздрях и еще не распространилась по всему телу.

Бама — это возвышение, которое выделяется и заметно всем. У такого человека тоже выступает на первый план и господствует грубое ощущение собственной отдельности.

Его йешут настолько сильна, что он вовсе не пребывает в битуле перед светом Б‑га, который в нем — свет его собственной души, пока находящейся лишь в ноздрях. Поэтому запрещено есть до молитвы.

Талмуд толкует слова «Не ешьте над кровью» как «не ешьте, пока не помолитесь о своей крови». Если сначала поесть, сторона «злой крови» получит власть, и тогда душа уже не сможет полностью светить в человеке.

По этой причине мудрецы установили утренние благословения, в которых мы благодарим Б‑га за то, что Он одевает нас, освобождает наши члены и направляет наши шаги. Здесь имеется в виду адам в значении адамэ ла-эльйон — «буду подобен Всевышнему»: человек, созданный по подобию Того, Кто выше.

Для такого человека всякая сила, вплоть до способности одеваться и обуваться, — сила имени Авая, и нет ничего существующего отдельно от Него; благословения помогают осознать это. В скобках указано на маамар о словах «Как прекрасны шаги твои в сандалиях».

Утренние благословения установлены лишь мудрецами, однако произносятся прежде чтения Шма — заповеди Торы, — потому что подготавливают к нему. Шма раскрывает истину имени Авая: нет ничего, кроме Него, ни вверху, ни внизу.

Утренние благословения, осмысленные с пониманием, готовят человека к тому, чтобы в Шма постичь: кроме Б‑га нет ничего. Это осознание уже заключено в словах, открывающих благословения перед Шма: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш». Теперь маамар объясняет эти слова по очереди, начиная со слова «барух».

Слово «барух» понимается не как восхваление, а как родственное слову «бреха» — водоёму, в который собирается вода: «благословлять» значит низводить. Мы низводим Бесконечный свет, который сокрыт, чтобы он раскрылся в душах Израиля и в их источнике — Общине Израиля.

«Ты» — это обращение во втором лице к тому, кто присутствует. Произнося «Благословен Ты», мы просим, чтобы Авая раскрылось так же явно, как присутствие стоящего перед нами, в соответствии с истиной: всё совершенно ничтожно перед Ним.

Слова Малахи «Я, Авая, не изменился» означают, что сотворение мира ничего не изменило в Б‑ге: с Его стороны физический мир, по словам Йешаяу, «считается ничем и пустотой», и лишь нам он представляется чем-то существующим. Теперь объясняется следующее слово благословения — «Элокейну», «Б‑г наш».

«Элокейну» понимается через слово «эль» в значении «сила», как в словах Йехезкеля «могучие (эйле) земли»: Авая буквально является нашей силой. Даже силы тела, которые кажутся нам природными, для Израиля — не что иное, как сила Авая.

Слова фараона «Я не знаю Авая» показывают это различие: он знал Б‑га только как Элоким — имя Б‑га, сокрытого в природе. Слова «Авая оставил землю» взяты из Йехезкеля; они выражают представление, будто Б‑г оставил мир. Маамар использует их, чтобы описать тот же взгляд.

Народы признают, что есть Б‑г. Их ошибка в том, что свою силу и всю жизненную силу мира они считают отдельным существованием, стоящим само по себе.

Видя мир существующим вне Б‑жественности, они называют Его «Б‑гом богов», как приводит Талмуд в конце трактата Менахот: высшим среди множества сил. В действительности всё воздействие, достигающее их, и вправду приходит через семьдесят князей — ангельских покровителей семидесяти народов. Затем приводится возражение из слов Йирмеяу: «Кто не устрашится Тебя, Царь народов».

Пророк Йирмеягу продолжает: «среди всех их царств нет подобного Тебе». Из этого следует, что даже идолопоклонники признают, что нет никого подобного Б‑гу; Зоар в разделе «Мишпатим» говорит, что это выражение распространилось среди народов благодаря их собственной мудрости. И все же в псалме сказано: «Вознесен Авая над всеми народами».

«Вознесен над всеми» означает, что Б‑г возвышен над народами и дает им лишь через семьдесят князей. Эти князья получают питание от бней элим — ангелов мира Асия, описанных в первом разделе, которые проводят всю жизненную силу и влияние этого мира.

Поскольку их жизненная сила приходит через посредников, ее действие ограничивается тем, чтобы сделать их «чем-то», существующим отдельно. С Израилем все иначе.

«Доля Авая — Его народ»: души Израиля происходят из самой сущности имени Авая. Поэтому для Израиля Авая — «наш Б‑г», наша сила и жизнь, непосредственно, без какого-либо посредника.

В скобках указано на комментарий Рамаза к Зоару в начале раздела «Аазину», к словам «Ибо доля Авая — Его народ». В Зоаре на раздел «Мишпатим» (96а) говорится, что имя Авая дано в удел одному народу, тогда как имя Элоким распределено между властителями, управляющими другими народами.

Поскольку наша жизнь — сама сила Б‑га, подобает полностью отрешиться от собственной воли перед Его волей, как сказано в трактате «Авот»: «Отмени свою волю перед Его волей». Слова псалмопевца «Кто у меня на небесах? И с Тобой я ничего не желаю на земле» понимаются как сказанные о человеке, который «с» Б‑гом и осознает, что Авая — его Б‑г.

Такой человек ничего не желает «на земле»: земное вовсе не вызывает в нем желания или стремления. Таков и смысл Шма: слово «шма» означает «понимай», как говорит Зоар: «Шма — то есть пойми».

Когда человек по-настоящему понимает, что Авая — «наш Б‑г», что вся наша жизнь и сила — Его сила, он постигает, что «Авая един».

«Един» означает, что ничего другого не существует, как говорит Моше: «нет ничего, кроме Него», ибо все силы полностью упразднены в своем Источнике. В скобках приводится маамар о словах «Но Вс‑вышний, Б‑г твой, не пожелал [слушать Билама]», где объясняется, что в каждой душе есть сияние самого имени Авая, а также «Тания», «Игерет а-Тшува», гл. 4, где объясняется, почему Авая называется нашей силой и нашей жизнью.

Там в «Тании» объясняется, что миры и даже ангелы получают жизненную силу от имени Элоким — внешнего уровня по отношению к Авая; поэтому ангелов называют «бней Элоким» или «бней эйлим». В скобках приводятся ещё два маамара, а также благословение Моше: «Счастлив ты, Израиль! Кто подобен тебе, народ, спасённый Аваей», — и Зоар о паршат Эмор.

Слова «Кто подобен Тебе среди могучих (эйлим), Авая?» означают, что имя Авая выше других имён — Эль и Элоким, внешних по отношению к нему. Израиль — народ, спасённый «Аваей», связанный с этим высшим именем.

Та же тема рассматривается в другом маамаре. Талмуд обещает, что тому, кто удлиняет произнесение слова эхад — «Един» — в «Шма», продлят дни и годы. Здесь удлинить его означает размышлять о том, как Авая — наш Б‑г, пока человек не увидит, что Он истинно Един.

Слова псалма «Авая близок ко всем призывающим Его» прочитываются как обращение: мы просим Б‑га не оставаться «Высоким», удалённым от мира, каким Он является для народов, а раскрыться как «наш Б‑г».

Поскольку такова истина, Он тогда очень близок, и человек может прийти к любви к Авае «всем сердцем», ведь собственные желания уже отодвинуты в сторону.

В нём не остаётся ничего, кроме воли Б‑га, и тогда он может молиться по-настоящему. Псалом продолжает: «Он исполняет желание боящихся Его», а затем: «Он слышит их вопль и спасает их».

Третий раздел обращается к заключительным словам стиха: Б‑г близок к тем, кто взывает к Нему «в истине», а мудрецы говорят: «истина — не что иное, как Тора». Поэтому молитве необходима Тора. Слова псалма «Его великолепие — над землёй и небесами» показывают, что небо и земля содержат лишь внешнее сияние Б‑га, тогда как души Израиля происходят из внутренней стороны миров, из внутренней стороны Хохмы.

Согласно словам «Тикуней Зоар», Малхут — это «уста», и ее называют Устной Торой. Малхут «ничего не имеет от себя»: она лишь раскрывает то, что получает, — внутреннюю сторону воли Б‑га; эта внутренняя воля выражена в Торе и мицвот.

Отказ от грубых желаний, о котором говорилось в предыдущем разделе, — еще не конец. Цель творения — раствориться в сокровенной воле Б‑га, чтобы создать для Него «обитель в нижних мирах», как сказано в Мидраше: этого Б‑г желал с самого момента сотворения мира.

Такая обитель означает, что сокровенная воля Б‑га, источник жизни всех миров, раскрывается в материальном мире Асия. В подтверждение приводится стих из Коэлета: «Смотри на жизнь с женой, которую ты любил».

«Которую ты любил» сказано в прошедшем времени: душа любила Б‑га еще до того, как воплотилась в теле, когда пребывала «в состоянии зачатия» наверху, как объясняется в маамаре на стих «Скажи мне, возлюбленный душой моей». Слово «иша» («жена») прочитывается как «эш ה׳» («огонь Б‑га»), в духе учения Талмуда о том, что слова «иш» и «иша» содержат общие буквы слова «эш» — «огонь».

В скобках поясняется, что «агида» («скажи») означает нисхождение: нечто от этой высшей любви нисходит в душу даже тогда, когда она облечена в тело. Здесь также приводится ссылка на маамар «И говорил Элоким… И явился Я Аврааму…». И все же после всех этих проявлений любви стих говорит: «смотри на жизнь с ней» — любовь еще не является целью.

В Зоаре на Микец слова «жена, которую ты любил» истолковываются как община Израиля, а «жизнь» — как жизнь Будущего мира. В Зоаре на Корах говорится, что человек должен привнести «жизнь» сюда, ибо одно не приходит без другого. Также приводится «Решит Хохма», раздел «Врата любви».

«Жизнь» означает Тору, как видно из стиха «Ибо она — жизнь твоя и долгота дней твоих», сказанного о Торе. В словах Коэлета «Ибо это — твоя доля в жизни» слово написано как ху («он»), но подразумевается hi («она»), что указывает на Тору.

О Торе в книге Притчей сказано: «Она — древо жизни». Текст поясняет, что слово «она» подразумевает шесть разделов Мишны вместе с барайтой, то есть Устную Тору. Ее предмет — материальные вещи, однако она представляет собой сокровенную волю Б‑га.

Слова Ошеа «И Я учил Эфраима ходить (тиргальти)» прочитываются как производные от «регель» — «нога». Мидраш на «Эйха» применяет этот стих к притче о царе, который посадил сына сперва на колени, потом на руки, а затем на плечо.

Внутренняя сторона воли Б‑га нисходила, ступень за ступенью, до уровня «ног» — самой низкой ступени, материального мира Асия. Цель этого нисхождения — «носить их на руках», поднять Израиль высоко.

Притча: взрослый человек наклоняется к маленькому ребёнку, чтобы взять его на руки и высоко поднять, ибо очень любит его и стремится к нему.

Вс-вышний низвел Свою глубочайшую волю в материальные вещи, чтобы Израиль мог включиться в волю, которая выше даже высшей Хохмы. В «Тора Ор» слова «Я поднял руку Мою» объясняются сходным образом: хотя Устная Тора облечена в материальные понятия, Вс-вышний поднимает её высоко над высшей Хохмой.

По этой причине человек не может начать с молитвы: сперва он исполняет мицвот, оборачиваясь талитом и надевая тфилин, — «связь и покров Царя». В псалме сказано, что Б‑г облекается «светом, словно одеждой».

Устная Тора, соответствующая Малхут, называется «ногами» Б‑га, как в словах пророка Йешаяу: «а земля — подножие Моих ног», где «земля» означает Устную Тору. Поэтому слово «тиргальти», происходящее от слова «ноги», описывает нисхождение воли Б‑га в Устную Тору.

Воля Б‑га раскрывается главным образом в точном знании галахи и мицвы, и это происходит в Устной Торе; одна лишь Письменная Тора не излагает волю в ее практическом применении. В маамаре «Поэтому скажи сынам Израиля» это объясняется через слова «И приведу вас в землю»: «земля» здесь означает Устную Тору.

Еще один маамар на этот раздел, посвященный словам «Повели сынам Израиля… соблюдайте», рассматривает ту же тему. Анохи, «Я», означает «Тот, Кто Я есть», Самого Б‑га, внутреннюю сторону высшей воли. Так Зоар истолковывает слова Яакова «Анохи — Эсав, твой первенец» как самостоятельное высказывание: «Я — Тот, Кто Я есть».

Б‑г, так сказать, говорит: «Я низвел Анохи до уровня Моих “ног”» — Устной Торы. Это возможно потому, что, как сказано в «Сефер Йецира», «начало их заключено в конце их»: высшее связано с низшим. И это было сделано «для Эфраима», то есть для Израиля.

Это нисхождение совершается ради душ, чтобы в них раскрылся Анохи. Поэтому воля Б‑га облекается в простые постановления галахи о материальном мире, например в случай, приведенный в Мишне: «тот, кто обменивает корову на осла».

Когда разум еврея постигает рассуждение Устной Торы, он связывает себя с самым «разумом Отца» — собственной мудростью и волей Б‑га, низошедшими в эту галаху.

Это притча об отце, который наклоняет голову к ногам, чтобы поднять своего маленького сына: подобным образом Б‑г «приучал Эфраима ходить». Здесь указывается на маамар о стихе: «Голос возлюбленного моего! Вот, он идет, скачет по горам, перепрыгивает через холмы».

В том маамаре также используется образ ног: Бесконечный свет, нисходящий посредством Торы, нисходит, образно говоря, подобно тому, как кто-то скачет ногами.

Связь через Устную Тору поднимает душу выше ее собственного корня, хотя этот корень очень высок, как сказано в стихе: «Доля Авая — Его народ».

Корень души находится в имени Авая, но Анохи — «Тот, Кто Я» — неизмеримо выше этого имени: это сущность Б‑га, которую не может охватить ни одно имя, ни одна буква и даже кончик буквы.

И все же одного наклонения в словах «Я приучал их ходить», связанного с изучением Устной Торы, недостаточно: в стихе добавлено «брать их на руки».

Притча объясняет почему: отец, склоняющий голову и тело к ребенку, одним этим не может поднять его с земли до уровня собственной головы.

Таково положение головы отца, когда он стоит прямо. Чтобы поднять ребенка к себе, ему нужно также опустить руки до земли, к своим ногам, взять ребенка на руки и тем самым поднять его.

Хотя в Устной Торе действительно облечена воля Б‑га, стоящая выше мудрости, в «Тикуней Зоар» учат: «Тора без трепета и любви не возносится вверх». Одного изучения недостаточно, чтобы она поднялась: ей нужны любовь и трепет — её крылья.

Кроме того, Устная Тора занимается материальными предметами: её задача — очищать смесь добра и зла в клипат ногá, устанавливая, что пригодно, а что непригодно.

То, что очищает Устная Тора, возвышается именно посредством молитвы, исполненной трепета и любви. Здесь приводятся ссылки на маамар к словам «Когда войдёте в землю», где объясняется похвала Талмуда тому, кто «приходит сюда с учением в руке», и на маамар к словам «И десять женщин будут печь ваш хлеб в одной печи».

Вот почему любовь и трепет называются «крыльями»: они возносят Тору и мицвот. Здесь различаются два вида любви и трепета; первый — это любовь и трепет, которые человек пробуждает в собственной душе.

Любовь и трепет, пробуждаемые человеком в себе, служат лишь подготовкой к любви и трепету, нисходящим свыше; именно о них сказано: «взяв их на руки Свои»: собственные правая и левая стороны Б‑га поднимают человека. Правая и левая стороны Б‑га действуют в направлении, противоположном человеческому: любовь и трепет человека поднимаются снизу вверх.

Мидот Б‑га нисходят свыше вниз, увлекая за собой раскрытие, чтобы внизу оно было таким же, как вверху. Здесь текст отсылает к маамару на стих «Когда возжигаешь светильники», где объясняется, как это нисхождение происходит посредством Его мидот.

Чтобы правое и левое Б‑га низошли в душу человека, Б‑жественные качества должны были быть низведены в практические мицвот. Исполняя мицвот, в которых качества Б‑га облекаются в действие, душа связывается с самими этими качествами.

Мудрецы учат, что человек должен прилепляться к качествам Б‑га: «как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Поступая подобно Б‑гу, человек дает высшим качествам раскрыться в душе; благотворительность — такой поступок, ибо в ней воплощаются сами качества Б‑га.

Поэтому в книге Притчей сказано: «Благотворительность возвышает народ»: благодаря благотворительности Б‑г «берет их на руки» и возносит. Здесь приводится ссылка на маамар о словах «Кто подобен Авае, Б‑гу нашему, восседающему на высоте», посвященный этой теме.

Если говорить точнее, правая и левая стороны Б‑га — это Тора и благотворительность. Тора относится к правой стороне, как сказал Моше: «Из Его правой руки — огненный закон для них».

Пропитание и связанная с ним благотворительность относятся к левой стороне. Стол в Святилище, символизировавший пищу, которой Б‑г наделяет мир, стоял с северной стороны; в Талмуде сказано, что дожди, источник заработка и пропитания, нисходят благодаря могуществу (гвуре).

Чтобы благословение проникло внутрь, оно должно исходить из гвурот — качеств Б‑га, связанных со сдержанностью и мерой. Здесь приводится объяснение слов «Левая рука его под моей головой, а правая обнимает меня».

Выше Устная Тора называлась «ногами» Б‑га, однако здесь Тора названа Его правой рукой. Это объясняется тем, что правая рука — Письменная Тора, о которой Йешаягу говорит: «Небеса — Мой престол»; руки находятся на престоле.

Устная Тора — это «земля, подножие ног Моих», находящаяся ниже престола, хотя «их конец вклинен в их начало», как объяснялось выше. Мидраш также говорит, что слово «шамаим» («небеса») образовано из слов «эш» и «маим» — «огонь» и «вода»: Письменная Тора включает в себя и левую, и правую стороны.

Четвёртая часть возвращается к основной теме: Б‑г близок к тем, кто призывает Его «в истине», а истина — это Тора. Поэтому в Мишне сказано, что изучение Торы перевешивает все остальные мицвот, и даже деловой человек должен находить для него время.

Деловой человек всё равно должен установить постоянное время для изучения Торы. Своими делами он должен заниматься честно и не вкладывая в них сердечный пыл: отдавая им лишь свою «обратную сторону», внешнее, но не внутреннее.

В маамаре на стих «Да будет рука твоя на загривке врагов твоих» объясняется такой способ вести дела — спиной. Тогда даже мысль, речь и действие делового человека растворяются в сокровеннейшей воле Б‑га; а тот, кто не может изучать Тору, возносит все свои дела посредством благотворительности, ибо «благотворительность возвышает народ».

В подтверждение той же мысли приводятся слова из конца маамара «И обручу тебя Мне». Тора и благотворительность вместе означают «всей душой твоей», понимаемое как «всей твоей волей»: они — правая и левая стороны Б‑га, а между ними, согласно известному выражению, — «невеста».

Посредством Торы и благотворительности — правой и левой сторон — возносится во внутреннюю волю Б‑га также источник Общины Израиля, «невеста» между ними. В Зоаре на раздел «Трума» говорится о «светильнике» заповеди, который получает от области между двумя руками — правой и левой.

Теперь объясняется начальный стих: «свят для Аваи» — это тот, кто поистине является Израилем, именуемым так потому, что «ты боролся с Элоким и одолел». Тот, кто побеждает свою животную душу, нисходящую из 120 сочетаний имени Элоким, возносится во внутреннюю волю Эйн Соф и становится «святым для Аваи».

В этой пространной скобке собраны источники, где «начаток Его урожая» истолковывается как трума — часть урожая, отделяемая и возносимая для коэна. В трактате Кидушин стих приводится при обсуждении обручения посредством трумы; Таргум Йонатан переводит его в связи с трумой, а Мидраш называет праотцев в Египте трумой Б‑га.

Далее перечисляются другие места в Мидрашах, в том числе толкование слова «Вначале» как относящегося к Израилю, который назван «первым». Сефер а-Гилгулим и Мидраш учат, что Адам был «халой и трумой мира» — частью, отделённой и вознесённой из всего творения.

Мидраш в начале Бемидбар говорит в том же духе: он связывает слова «И вознёс рог Своему народу» с повелением исчислить Израиль: «Поднимите голову… по их черепам». Вознесение — это тема трумы.

Скобка завершается ссылками на другие отрывки, основанные на корне слова трума — «вознесение»: «Я возвеличу Тебя», «Возвеличь её, и она возвысит тебя», «Благотворительность возвышает народ» и «Подними посох твой».

Вторая скобка перечисляет места в Зоаре, где говорится о стихе «Свят Израиль». В частности, в Зоаре на раздел «Мишпатим» сказано, что Б‑г называет Израиль не «подобным святому», а самим «святым», и потому «всякий, кто пожирает его, будет признан виновным».

«Начало урожая [посвящено] Б‑гу» — это постоянное обновление творения Б‑гом. Посредством нижней Хохмы, то есть Малхут, последней буквы ה, Он каждый день заново приводит все миры к бытию из небытия — от высшей ступени Брия до конца Асия.

В этом ежедневном обновлении Израиль — «начало». Их разум обновляется каждый день, и благодаря этому они поднимаются во внутреннейшую волю Б‑га.

Когда Израиль возвышается, источник Общины Израиля и все ангелы вместе с ним восходят во внутреннейшую волю Эйн Соф. В Зоаре на раздел «Вайехи» буква ה в слове «урожай» истолкована как намёк на Святое Имя, а в Зоаре на раздел «Аазину» сказано, что Израиль называют «святым».

Зоар на раздел «Аазину» продолжает: высшая Хохма называется «святой», и когда она сияет, сияет также «мудрость Шломо» — нижняя Хохма. В другом маамаре объясняется параллельное высказывание из Зоара на раздел «Корах».

В Зоаре на раздел «Корах» нижний святой назван «мудростью Шломо». В Зоаре на раздел «Пекудей» сказано, что у высшего святого есть другой святой внизу, подобно тому как Израиль, называемые святыми, дают «другого святого» — исчисляемый выкуп; здесь также цитируется комментарий Рамаза.

Всё это соотносится с молитвой Шабата: «И да покоится на нём Израиль, освящающий Имя Твоё». Израиль ниспосылает святость от «Ты свят» — самого Б‑га — к «Имя Твоё свято» — Его раскрытому Имени, как объясняется в маамаре «Привязывающий к виноградной лозе».

В маамаре к словам «Выходите и смотрите, дочери Сиона» объясняется, как Израиль «освящает Твоё Имя». Это и подразумевается здесь словами «первенец Его урожая»: Израиль низводит святость Б‑га в мир.

В других маамарах объясняется, что корень душ — в Кодеш, «святости», а их нисхождение в тело совершается ради ещё большего подъёма.

Речь идёт о маамарах к стихам «Ибо как земля производит свой рост» и «Когда фараон отпустил», где говорится о посеве и росте с уровня «первенца Его урожая». Но стих предупреждает и о противоположном: «все пожирающие его навлекут на себя вину».

Вторая часть стиха истолковывается применительно к человеку: тот, кто «пожирает» заключённый в нём Израиль, то есть свет души, ежедневно обновляемый в нём, отталкивает его, пока он не перестаёт светить в человеке. Первой названной причиной является гнев.

Изречение «У всякого, кто гневается, душа покидает его» приводится вместе с объяснением в Зоаре к Тецаве: слова Иова «он терзает свою душу в гневе своём» относятся к тому, кто в гневе искореняет свою святую душу и позволяет «чужому богу» занять её место.

В Зоаре к Мишпатим слова «Будете Мне святыми людьми, и мяса растерзанного в поле не ешьте» истолковываются вместе со словами «Израиль свят для Авая». Другие причины — вожделения, о которых псалмопевец говорит: «Зло не пребудет с Тобой», и высокомерие.

Любое из этих свойств может привести к тому, что человек «пожрёт» заключённый в нём Израиль. Слова Ошéи «Израиль поглощён» истолковываются так: находящийся в человеке Израиль поглощён семью дурными качествами, происходящими от сил Египта и Кенаана.

Слово йешаму, «навлекут на себя вину», истолковывается как «пусть принесёт ашам», жертву повинности, подобно человеку, незаконно воспользовавшемуся посвящённым имуществом и приносившему барана. Его тук, хелев, и кровь, символизирующая теплоту, приносились на жертвенник.

Человек должен поступать так же по отношению к себе: не ограничиваться постами и самоистязанием, но испытывать горечь сердцем, чтобы оно стало «разбитым и удручённым», а такое сердце Б‑г не презирает.

Слова Моше «Ты разжирел, отяжелел, покрылся (касита)» истолковываются так: своей тучностью и телесностью ты покрыл свет своей души. И всё же «касита» написано с буквой шин, три штриха которой напоминают о заслуге трёх праотцев, всё ещё сохраняющейся.

Здесь приводится Мидраш в конце раздела 36 на Бехукотай, где рабби Аха говорит, что заслуга праотцев пребывает вечно, а также маамар о стихе «Зубы твои — как стадо овец». Далее следует еще одно объяснение слов «виновными будут».

Тора предписывает тому, кто воспользовался посвященным святыне, возместить взятое «и прибавить к этому пятую часть». В маамаре будет раскрыт смысл этой прибавляемой пятой части.

В Талмуде, в трактате «Бава Меция», глава «А-Захав», объясняется, что добавляемая «пятая часть» составляет четверть основной суммы, так что основная сумма вместе с пятой частью образует в общей сложности пять частей. Здесь также упоминаются законы Рамбама о присвоении посвящённого имущества.

В маамаре о стихе «Или сочти четвертую часть Израиля» объясняется, что у Израиля есть четыре уровня. В словах пророка Йешаяу «Ради славы Моей Я создал его, образовал его и также сотворил его» названы три из них: мысль, речь и действие.

Слово «также» добавляет четвертый уровень — высшую волю, бесконечно превосходящую мысль, речь и действие. Она привлекается в душу и раскрывается в ней посредством исполнения мицвот.

Четыре уровня еврея соответствуют четырём буквам имени Авая: это и означает: «Израиль свят для Авая». Тому, кто неправильно воспользовался святыней и «поглотил» свой внутренний Израиль, необходима тшува, которую Зоар толкует как ташув хей — «пусть хей возвратится»: буква, которую грех отделил от остальных букв имени, возвращается к ним.

Эта тшува исходит из «глубины сердца», как сказано: «Из глубин я воззвал к Тебе, Авая». Эта глубина — пятый уровень, выше четырёх уровней, составляющих ступень праведников; это и есть дополнительная «пятая часть» жертвы повинности.

В другом маамаре объясняется, что у воли Вс-вышнего есть два уровня. Первый облачён в Хохму и нисходит посредством Торы и мицвот — воли Вс-вышнего, облачённой в мудрость, ибо «Тора исходит из Хохмы».

Этот первый уровень — буква йуд имени Авая, соответствующая Хохме; воля, облачённая в неё, — это коц, кончик над буквой йуд.

Второй уровень — высшая воля, находящаяся неизмеримо выше всей цепи миров и вовсе не облачённая в Хохму; Зоар называет её «Волей всех воль».

Эта высшая воля раскрывается в тех, кто возвращается к тшуве, через глубину сердца, превосходящую то, что душа способна вынести. Стих, сказанный о Йом-Кипуре: «Пред Авая очиститесь», — истолковывается как указание на этот уровень, находящийся выше имени Авая и его букв.

Это Йом-Кипур, о котором Тора говорит: «И искупит Святилище (кодеш)». Первосвященник входит в Святая святых — на уровень выше кодеш, — и оттуда нисходит искупление даже для кодеш, святости самого Израиля.

Поэтому в Йом-Кипур совершают пять молитв: пятая соответствует пятому уровню, находящемуся выше четырех. В скобках указаны «Эц хаим» Аризаля, где рассматривается стих «И четыре части будут вашими, а пятая — фараону», и Зоар, где разбирается стих «И голос был услышан в доме фараона»; дом фараона толкуется как дом, из которого раскрываются все света.