זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית השקל…

Le maamar s’ouvre sur Exode 30:13 : chacun de ceux qui sont recensés doit donner un demi-sicle, évalué selon le « sicle sacré » de vingt guéras, en offrande à D.ieu. À la fin, le Rabbi Chnéour Zalman interprétera chaque expression de ce verset comme une étape de l’amour d’un Juif pour D.ieu.

Proverbes 31:23 dit de la femme vaillante que « son époux est connu aux portes ». Le Rabbi Chnéour Zalman voit dans l’époux D.ieu et dans l’épouse chaque âme juive : tout amour ou toute crainte de D.ieu qu’éprouve une âme est un don de Sa part, accordé à chacun dans une mesure adaptée à cette âme. L’expression « selon sa propre mesure » fait écho au Zohar sur ce verset, qui comprend le mot she’arim, « portes », comme ce que chacun « mesure » (meshaer) dans son cœur.

Les portes par lesquelles D.ieu devient « connu » de l’âme sont au nombre de quatre : l’amour, la crainte, la Torah et les mitsvot. Elles correspondent aux quatre lettres du Nom Havaya. La mesure dans laquelle une personne parvient à connaître D.ieu dépend de la profondeur avec laquelle elle franchit ces portes.

Si chaque amour et chaque crainte qu’éprouve une personne viennent de D.ieu, que reste-t-il de sa propre liberté de choix ? Pourtant, quelque chose doit certainement dépendre du choix de l’homme, et le maamar entreprend de montrer quoi.

La réponse viendra du Chema et du verset qui le suit : « Et tu aimeras ». Ensemble, ils montrent quel amour une personne doit atteindre par ses propres efforts et lequel lui vient d’en haut.

Le mot hébreu ve’ahavta peut se lire comme un commandement, « Tu aimeras », ou comme une promesse, « tu aimeras », désignant un amour qui vient de lui-même. Le premier amour, celui qui est commandé, est celui qu’une personne atteint par la contemplation.

Cette contemplation consiste à saisir par l’intellect que D.ieu est Un dans les sept cieux et aux quatre points cardinaux du monde, c’est-à-dire dans toute la création. Le verset « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » enseigne que la création du monde n’a entraîné en Lui aucun changement.

Il est exactement tel qu’Il était avant la création du monde, car tous les mondes sont totalement annulés devant Lui. L’allusion à « Car un soleil et un bouclier, Havaya Elokim » renvoie à l’explication bien connue selon laquelle le Nom Elokim protège les créatures de la lumière de D.ieu, comme un fourreau tamise la lumière du soleil.

Ainsi, l’apparence d’existence indépendante des mondes est « un mensonge absolu » : ils n’existent que par la parole de D.ieu, comme le dit le verset, les cieux furent faits « par la parole de D.ieu ». Le paragraphe suivant l’explique au moyen de l’analogie de la pensée et de la parole.

Les paroles de Job, « De ma chair je contemple D.ieu », permettent d’apprendre ce qui concerne D.ieu à partir de l’âme humaine. Chez l’homme, tant qu’une pensée n’est encore qu’une pensée, elle ne fait qu’un avec celui qui pense, sans aucune division.

Une fois prononcées, les paroles deviennent distinctes de celui qui les a prononcées. De même, avant la création, tous les mondes ne faisaient qu’un avec D.ieu.

À côté de la pensée, la parole n’est rien : en un seul instant, l’esprit peut penser sans fin, tandis que la parole ne fait entendre que quelques mots à la fois. Telle est la mesure de l’annulation de la parole devant la pensée.

Tous les mondes réunis ne sont qu’une seule « parole » divine, qui procède de la 'Hokhma de D.ieu ; le maamar la compare à l’éclair, en s’appuyant sur un verset de Zacharie. Cette parole est renouvelée chaque jour, comme le dit la prière du matin : « Dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour [l’œuvre de la création]. »

Contrairement à la parole humaine, la parole de D.ieu ne se sépare jamais de Lui, même après la création des mondes, car rien n’existe en dehors de Lui.

Le Tanya, ch. 21, en tire la conclusion : devant Lui, tout est considéré comme rien. L’Admour Hazaken ajoute que les mondes s’annulent également les uns devant les autres, selon un enchaînement où chaque monde inférieur s’annule devant celui qui le précède.

Ce qui est considéré comme « parole » dans un monde supérieur est, pour le monde inférieur, aussi élevé et caché que la « pensée », et le monde inférieur s’annule devant lui. De même, les paroles prononcées par un maître sont, pour l’élève, aussi profondes qu’une pensée.

Même les mondes les plus élevés, qui se situent au niveau de la « pensée », s’annulent devant D.ieu et ne peuvent Le saisir ; tel est le sens de la phrase « Aucune pensée ne peut Le saisir, en aucune façon ». La note entre crochets renvoie à Likkutei Torah, Chela'h, sur le verset « Comme Tu as parlé, en disant ».

De même, D.ieu est appelé « le Caché de tous les cachés » : même les mondes qui sont eux-mêmes appelés cachés et dissimulés sont dévoilés en comparaison de Lui. Aucune pensée ne Le saisit.

Ici, l’Alter Rebbe revient au commandement : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu. » L’homme doit méditer si profondément sur l’unité véritable de D.ieu, qui transcende tout, que Havaya devienne « ton D.ieu », le sien propre, de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa puissance.

Le texte explique qu’il s’agit de la pensée, de la parole et de l’action de l’homme : rien de tout cela ne doit demeurer sien en propre, mais tout doit être annulé dans l’Un, qui est au-dessus de la pensée. La pensée humaine ne peut saisir que des choses matérielles, et leur apparente réalité est « un mensonge absolu ».

Les mots « de toute ton âme » signifient que l’on se livre entièrement à D.ieu. Puisque le texte identifie l’âme de l’homme à sa pensée, à sa parole et à son action, toutes trois doivent être livrées et s’annuler dans l’Un véritable.

Pourtant, une personne ne peut pas simplement être sans pensée. Elle doit donc lier sa pensée, sa parole et son action à la volonté de D.ieu par la Torah et les mitsvot, devenant ainsi un « char » pour elle, un véhicule dépourvu de volonté propre. Et puisque la Torah émane de 'Hokhma, qui est au-dessus de la pensée, elle permet à la personne de s’unir à ce que la pensée ne peut saisir.

L’enseignement sur celui qui accomplit une seule mitsva montre la valeur de chaque mitsva, même unique, lorsqu’elle est accomplie selon la loi : par elle, l’homme se lie à la volonté de D.ieu. Pourtant, la Torah traite de réalités matérielles, comme ce qui est interdit et ce qui est permis, et les mitsvot s’accomplissent au moyen de choses matérielles, par exemple en donnant de l’argent à la charité.

Les cheveux poussent à partir de la tête et tirent leur force vitale du cerveau, alors que rien qui ressemble à des cheveux n’existe dans le cerveau lui-même. De même, la Torah et les mitsvot sont revêtues de réalités matérielles, mais leur source est la 'Hokhma divine, qui est au-delà de la pensée.

La réflexion sur l’unité de D.ieu, telle qu’elle a été décrite, est le devoir de chacun et relève de son libre choix : c’est ce qui dépend de lui. La seconde lecture de « Et tu aimeras », comme une promesse, désigne l’ahava rabba, un grand amour qui vient d’en haut comme un don, et non par l’effort personnel.

Le mot « Écoute » (chema) signifie ici recevoir ce que le raisonnement ne peut atteindre : cela est, pour ainsi dire, entendu d’en haut. L’ahava rabba est au-delà de la réflexion et ne peut être suscitée par elle.

Le « sicle sacré » est le grand amour qui vient d’en haut : kessef, l’argent, se lit comme kisoufin, le désir ardent, comme dans les paroles de Lavan : « tu as ardemment désiré » (nikhssof nikhsafeta) ; et un sicle étant une mesure de poids, cet amour est donné à chaque âme selon sa propre mesure. Chacun le reçoit dans la mesure de son « fais le bien et détourne-toi du mal », c’est-à-dire de l’accomplissement des mitsvot et de l’abstention de la faute, ce qui, dit le texte, doit être réalisé au plus haut degré. L’expression du verset « passant au marchand » (over la-so’her) est rapprochée de s’hor s’hor, « tout autour », ce qui désigne la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), la source transcendante de cet amour.

Avraham paya à Efron « quatre cents sicles d’argent », que le maamar interprète comme les quatre cents « mondes de désir » dont parle le Zohar, dans le Monde futur. L’amour ardent de désir est ensuite relié aux « vingt guéras » du verset sur le demi-sicle.

Chacun des deux amours comprend dix forces : l’intellect et les émotions de l’âme. Le premier amour en compte dix, et le grand amour venu d’en haut en compte dix autres ; ensemble, ils forment les vingt guéras du sicle entier.

Les mots « le shekel vaut vingt guéras » représentent la mesure complète des deux amours. Dans le verset du recensement, « lorsque tu élèveras la tête des enfants d’Israël », la « tête » désigne les âmes, et lifkudeihem, généralement traduit par « selon leur dénombrement », est compris dans le sens du verbe pakad.

Dans Genèse 21:1, D.ieu se « souvint » (pakad) de Sarah et lui donna un fils ; le verset du recensement poursuit en disant que chacun donne « une rançon pour son âme ». Pourtant, le grand amour qui vient d’en haut ne vient pas à chacun.

Tout le monde n’atteint pas les « vingt guéras » au complet, qui comprennent le grand amour venant d’en haut. Mais le premier amour, issu de la méditation, est requis de tous : c’est le demi-chékel, livrer son âme avec ses dix facultés.

L’Alter Rebbe lit dans les mots du verset « tous ceux qui passent sur les pekoudim » le sens de « tous ceux qui transgressent les 248 commandements (pekoudim) ». Même celui qui a péché doit donner son demi-chékel : ses dix facultés, offertes à D.ieu par le premier amour, qui est « une offrande à D.ieu ».

Cette note entre parenthèses renvoie le lecteur au maamar sur Vayakhel, plus loin dans Torah Ohr, au sujet de l’enseignement « il y a une volonté et il y a une volonté », ainsi qu’au maamar « Parce que tu n’as pas servi » dans Likkutei Torah, Ki Tavo.

Le chapitre 2 de ce maamar de Likkutei Torah relie « Réjouissez-vous, justes, en D.ieu » à la fin de ce maamar sur le demi-chékel. On peut également comprendre de là, précise la note, que servir D.ieu dans la joie est requis de chaque Juif, puisque la Torah réprimande ceux qui n’ont pas servi « dans la joie ».

La joie requise de chaque Juif — « Servez D.ieu dans la joie » — est le demi-chékel que tous doivent donner. La joie de « Réjouissez-vous, justes, en D.ieu » est le second demi-chékel, qui complète le chékel et correspond au grand amour venant d’en haut.