זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית השקל…

El maamar comienza con Éxodo 30:13: cada persona incluida en el censo debe entregar medio siclo, medido según el “siclo sagrado” de veinte guerá, como ofrenda a D'os. Al final, el Alter Rebe interpretará cada frase de este versículo como una etapa del amor de un judío a D'os.

Proverbios 31:23 dice de la mujer virtuosa que “su marido es conocido en las puertas”. El Alter Rebe interpreta al marido como D'os y a la esposa como cada alma judía: todo amor o temor a D'os que tenga un alma es un regalo Suyo, concedido a cada una en la medida adecuada para ella. La expresión “según su propia medida” hace eco del Zóhar sobre este versículo, que interpreta she’arim, “puertas”, como aquello que cada persona “mide” (meshaer) en su corazón.

Las puertas por las que D'os se hace “conocido” al alma son cuatro: amor, temor, Torá y mitzvot, correspondientes a las cuatro letras del Nombre Havaiá. Cuánto llega a conocer una persona de D'os depende de cuánto avanza al entrar por estas puertas.

Si todo amor y temor que tiene una persona proviene de D'os, ¿qué queda para su propia libre elección? Sin embargo, ciertamente hay algo que depende de la elección de la persona, y el maamar se propone mostrar qué es.

La respuesta se desprenderá del Shemá y del versículo que le sigue: “Y amarás”. Juntos muestran qué amor debe alcanzar la persona mediante su propio esfuerzo y cuál recibe de Arriba.

La expresión hebrea ve’ahavta puede leerse como un mandato, “Amarás”, o como una promesa, “amarás”: un amor que llega por sí solo. El primer amor, el que se alcanza mediante un mandato, es aquel al que la persona llega a través de la contemplación.

Esta contemplación consiste en comprender con la mente que D'os es Uno en los siete cielos y en las cuatro direcciones del mundo, es decir, en toda la creación. El versículo “Yo, Havaiá, no he cambiado” enseña que la creación del mundo no produjo en Él ningún cambio.

Él es exactamente tal como era antes de que el mundo fuera creado, porque todos los mundos están completamente anulados ante Él. La alusión a “Pues el sol y el escudo son Havaiá Elokim” remite a la explicación conocida de que el Nombre Elokim protege a las criaturas de la luz de D'os, del mismo modo que una funda tamiza la luz del sol.

Por tanto, la apariencia de existencia independiente de los mundos es “una falsedad absoluta”: existen únicamente por medio de la palabra de D'os, como dice el versículo: los cielos fueron hechos “por la palabra de D'os”. El párrafo siguiente explica esto mediante la analogía del pensamiento y el habla.

Las palabras de Job “desde mi carne contemplo a D'os” son la base para aprender acerca de D'os a partir del alma humana. En una persona, mientras un pensamiento todavía es solo pensamiento, está completamente unido al que piensa, sin división alguna.

Una vez pronunciadas, las palabras se separan de quien las habla. Del mismo modo, antes de la creación todos los mundos eran completamente uno con D'os.

El habla es como nada frente al pensamiento: en un solo instante la mente puede pensar sin fin, mientras que el habla expresa apenas unas pocas palabras a la vez. Esta es la medida de la anulación del habla ante el pensamiento.

Todos los mundos juntos son apenas una única “expresión” divina, que emana de la Jojmá de D'os, que el maamar compara con un relámpago mediante un versículo de Zacarías. Esta expresión se renueva cada día, como dice la oración matutina: “En Su bondad renueva cada día [la obra de la creación]”.

A diferencia del habla humana, el habla de D'os nunca se separa de Él, ni siquiera después de que los mundos son creados, porque nada existe fuera de Él.

El capítulo 21 del Tanya extrae esta conclusión: ante Él, todo es considerado como nada. El Alter Rebe agrega que los mundos también están anulados unos ante otros en una cadena, cada mundo inferior ante el que está por encima de él.

Lo que en un mundo superior cuenta como “habla” es, para el mundo inferior, tan elevado y oculto como el “pensamiento”, y el mundo inferior queda anulado ante él. Del mismo modo, para el alumno, las palabras pronunciadas por un maestro son tan profundas como el pensamiento.

Incluso los mundos más elevados, que están en el nivel del “pensamiento”, están anulados ante D'os y no pueden aprehenderlo; este es el significado de la frase “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”. La nota entre corchetes remite a Likkutei Torah, Shelaj, sobre el versículo “Tal como hablaste, diciendo”.

Del mismo modo, D'os es llamado “el Oculto de todos los ocultos”: incluso los mundos que por sí mismos son llamados ocultos y escondidos se revelan en comparación con Él. Ningún pensamiento Lo aprehende.

Aquí el Alter Rebe vuelve al mandamiento “Y amarás a Havaiá, tu D'os”. La persona debe contemplar tan profundamente la verdadera unidad de D'os que Havaiá, quien trasciende todo, se vuelva “tu D'os”, algo propio, con todo su corazón, su alma y sus fuerzas.

El texto explica que esto se refiere al pensamiento, el habla y la acción de la persona: ninguno de ellos debe seguir siendo propio, sino que todos deben anularse en el Uno, que está por encima del pensamiento. El pensamiento humano solo puede aprehender cosas físicas, y su aparente realidad es “una falsedad absoluta”.

Las palabras “con toda tu alma” significan entregar el alma por entero a D'os. Puesto que el texto identifica el alma de una persona con su pensamiento, habla y acción, los tres deben entregarse y quedar anulados en el Uno verdadero.

Sin embargo, una persona no puede simplemente estar sin pensamiento. Por eso debe vincular su pensamiento, su habla y su acción a la voluntad de D'os por medio de la Torá y las mitzvot, convirtiéndose en un “carruaje” para ella, un vehículo sin voluntad propia; y, puesto que la Torá procede de Jojmá, que está por encima del pensamiento, mediante ella se une a aquello que el pensamiento no puede captar.

La enseñanza acerca de quien cumple una sola mitzvá muestra el valor incluso de una mitzvá cumplida conforme a la ley, pues por medio de ella la persona queda ligada a la voluntad de D'os. Sin embargo, la Torá trata de asuntos físicos, como lo prohibido y lo permitido, y las mitzvot se realizan con cosas físicas, como dar dinero para caridad.

El cabello crece de la cabeza y recibe del cerebro su fuerza vital, aunque en el cerebro mismo no existe nada parecido al cabello. Así, la Torá y las mitzvot están revestidas de cosas físicas, pero su fuente es la Jojmá divina, que está por encima del pensamiento.

Contemplar la unicidad de D'os, tal como se describe, es deber de toda persona y está en manos de su libre elección; esto es lo que depende de ella. La segunda lectura de «Y amarás», como una promesa, es ahavá rabá, un gran amor que llega como un regalo de Arriba y no por el esfuerzo propio de la persona.

La palabra «Oye» (Shemá) significa aquí recibir aquello a lo que no se puede llegar mediante el razonamiento: es oído, por así decirlo, desde Arriba. Ahavá rabá está por encima de la contemplación y no puede ser producida por ella.

El “siclo sagrado” es el gran amor que viene de Arriba: kesef, “plata”, se interpreta como kisufin, “anhelo”, como en las palabras de Laván: “anhelaste intensamente” (nijsof nijsáfta); y el siclo es una medida de peso, pues este amor se da a cada alma según su propia medida. Cada uno lo recibe en la medida de su “hacer el bien y apartarse del mal”: cumplir las mitzvot y abstenerse del pecado; el texto dice que esto debe ser en grado sumo. La expresión del versículo “pasar al mercader” (over lasojer) se interpreta a partir de s’jor s’jor, “alrededor, alrededor”, como una referencia a la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), la fuente trascendente de este amor.

Avraham pagó a Efrón “cuatrocientos siclos de plata”, y el maamar los interpreta como los cuatrocientos “mundos de anhelo” en el Mundo Venidero, de los que habla el Zóhar. El amor anhelante se vincula entonces con los “veinte guerá” del versículo del medio siclo.

Cada uno de los dos amores comprende diez facultades: el intelecto y las emociones del alma. El primer amor tiene diez, y el gran amor que viene de arriba tiene otros diez; juntos forman los veinte guerá del siclo completo.

Las palabras «el siclo equivale a veinte guerá» representan la medida completa de ambos amores. En el versículo del censo, «cuando eleves la cabeza de los hijos de Israel», la «cabeza» son las almas, y lifkudeihem, que suele traducirse «según su cuenta», se interpreta en el sentido del verbo pakad.

En Génesis 21:1, D'os «recordó» (pakad) a Sará y le concedió un hijo; el versículo del censo continúa diciendo que cada hombre entrega «un rescate por su alma». Sin embargo, el gran amor de arriba no llega a todas las personas.

No todos alcanzan los “veinte guerá” completos, que incluyen el gran amor que viene de arriba. Pero el primer amor, que surge de la contemplación, es una obligación para todos: es el medio shekel, entregar el alma con sus diez facultades.

El Alter Rebe interpreta las palabras del versículo “todos los que pasan sobre los pekudim” como “todos los que transgreden los 248 mandamientos (pekudim)”. Incluso quien ha pecado debe dar su medio shekel: sus diez facultades, entregadas a D'os mediante el primer amor, que es “una ofrenda para D'os”.

Esta nota entre corchetes remite al discurso sobre Vayakhel que aparece más adelante en Torah Ohr, acerca de la enseñanza “hay voluntad y hay voluntad”, y al discurso “Porque no serviste” de Likkutei Torah, Ki Tavó.

El capítulo 2 de aquel discurso de Likkutei Torah relaciona “Alégrense, justos, en D'os” con el final de este maamar sobre el medio shekel. A partir de allí, señala la nota, también se puede entender que servir a D'os con alegría es una obligación para todo judío, pues la Torá reprende a quienes no sirvieron “con alegría”.

La alegría que se exige de todo judío, “Sirvan a D'os con alegría”, es el medio shekel que todos deben dar. La alegría de “Alégrense, justos, en D'os” es el segundo medio que completa el shekel y corresponde al gran amor que viene de arriba.