וכי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל כו׳

1« Lorsque vous entrerez dans le pays et que vous planterez tout arbre fruitier », etc. « Et la quatrième année », etc. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans [le Midrash] Rabbah, Kedoshim, section 25 : « Qui ôtera la poussière de tes yeux, Adam, le premier homme », etc. ; « et voici que tes enfants attendent trois ans avant de consommer les fruits de l’orla », etc. Voir là-bas.

2De là découle une preuve en faveur de l’explication du Chakh sur la Torah, selon laquelle cette mitsva répare la faute de l’Arbre de la connaissance,

car il est également dit à son sujet : « L’arbre était bon à manger. » Adam, le premier homme, reçut l’interdiction à son sujet à la neuvième heure et transgressa à la dixième ; s’il avait attendu trois heures, jusqu’à Chabbat, « tout son fruit » serait devenu « saint, pour les louanges ».

3En correspondance avec ces [trois heures], ils reçurent l’ordre, concernant la plantation : « Pendant trois ans, ils seront pour vous comme une orla », etc. ; voir là-bas. Tel est le sens du Midrach : « Et voici que vos enfants attendent », etc. : par cela, ils réparent la faute d’Adam, le premier homme, avec l’Arbre de la connaissance, etc.

Or, le sens de « Et, la quatrième année, tout son fruit sera saint, pour les louanges de Havaya » est qu’il est mangé par ses propriétaires à Jérusalem. C’est cela que signifie « pour les louanges de Havaya » : on l’y apporte afin d’exalter et de louer le Ciel.

4Or, il est écrit : « Là montèrent les tribus », etc., « pour rendre grâce au Nom Havaya ». Il faut comprendre en quoi consistent la gratitude et la louange, lorsque nous Le louons, béni soit-Il : à quoi cela sert-il ? N’est-Il pas, béni soit-Il, « élevé au-dessus de toute bénédiction et de toute louange », et « le silence est louange pour Lui » ?

Mais l’explication repose sur ce qui est écrit : « Et Toi, Tu es saint, assis sur les louanges d’Israël ». Car l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est exalté et élevé à l’infini, au-delà des limites de la création de tous les mondes ; Lui-même, béni soit-Il, est saint et séparé, etc.

La création de tous les mondes provient uniquement du niveau de Son Nom. Autrement dit, tous Ses attributs (midot), béni soit-Il, par lesquels Il crée tous les mondes, ne sont que Ses Noms, béni soit-Il, et rien de plus ; comme le nom d’une personne, dont elle-même n’a nul besoin.

C’est pourquoi, afin de faire descendre la révélation de Ses attributs, béni soit-Il, puisqu’en Lui-même Il est saint et séparé des limites de ces niveaux,

cela se fait en Le glorifiant et en Le louant par ces attributs ; ainsi, nous faisons descendre la révélation des Noms et des attributs, bien qu’en Lui-même, « Il n’est aucun de ces attributs ».

C’est comme, à titre d’analogie, une personne dont l’ami a besoin pour recevoir un bienfait de sa bonté, alors qu’à ce moment-là elle est dans une grande colère et une grande fureur, si bien qu’elle est éloignée de l’attribut de bonté. Malgré cela, lorsque son ami l’appelle et commence à la glorifier, en disant combien

il est un homme d’une grande bonté, il éveille ainsi en lui son attribut de bonté, qui se révèle à son égard et le conduit à lui accorder ce qu’il demande.

Et bien que cet attribut fût alors profondément caché, il l’éveille néanmoins par la louange et en l’appelant du nom de sa bonté, etc. De même, on comprendra ce qui correspond à cela dans les mondes supérieurs, mais d’une autre manière :

à savoir, parce que Lui, béni soit-Il, « n’est aucun de ces attributs », comme indiqué plus haut, au point que ces attributs ne sont appelés que Ses Noms, car en Lui-même, Il n’a nul besoin d’un nom.

5Ils sont donc plongés dans une grande et immense dissimulation, comme le nom d’une personne lorsque personne ne l’appelle par ce nom. Par conséquent, c’est en appelant D.ieu par Ses Noms, qu’Il soit béni, les Noms par lesquels nous L’appelons, que l’on fait descendre la révélation de ces attributs,

et en Le louant par eux. C’est-à-dire que, lorsque nous disons : « Béni sois-Tu, Havaya », nous exprimons une louange et une exaltation : Il fait exister toute chose, du néant à l’être.

Par cet appel, nous faisons descendre la révélation du Nom Havaya, afin qu’elle se déploie jusqu’à nous et fasse exister toute chose. Tout cela est expliqué ailleurs, à propos du verset : « Et je t’ai donné une part », etc. ; voyez là-bas, où cela est exposé très clairement.

6Tel est le sens du verset : « Et Toi, Tu es saint, assis sur les louanges d’Israël. » Cela signifie qu’en Lui-même, Lui, béni soit-Il, est saint et séparé ; et qu’Il « s’assoie » et soit attiré vers le bas — car l’attraction vers le bas est désignée par le terme « s’asseoir »,

comme celui qui s’assoit abaisse sa stature — cela se fait par « les louanges d’Israël » : par la louange et l’acclamation, ils provoquent la révélation et l’attraction vers le bas. C’est pourquoi hilloul (louange) désigne également l’illumination, comme dans « Lorsque Sa lampe brillait (behilo) au-dessus de ma tête. »

Tel est le sens de « Car c’est là que montèrent les tribus », etc., « pour rendre grâce au Nom Havaya » : cela se rapporte à ce qui est écrit juste auparavant : « Jérusalem, bâtie comme une ville qui lui est unie tout entière », ce qui correspond au niveau de la Jérusalem d’en haut ;

c’est-à-dire : « Béni soit Havaya d’un monde à l’autre », afin d’attirer du monde caché vers le monde révélé, comme cela est expliqué dans le discours qui commence par « Voici les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage », etc. C’est dans ce même esprit qu’il faut comprendre : « Tous ses fruits seront saints, consacrés aux louanges de Havaya. »

72. Or, dans le Zohar, troisième partie, à la fin de la paracha Kedoshim, folio 87, fin du côté a, il explique le sujet des trois années, etc. : « La quatrième année : c’est la Communauté d’Israël (Knesset Israël), qui se tient comme la quatrième [jambe] du Trône,

car alors le Saint béni soit-Il s’unit à elle, à la Communauté d’Israël » (et voir ce qui est écrit sur le verset « Yehouda, toi », dans Torah Ohr, paracha Vayé’hi). Et le Ramaz (Rabbi Moché Zacouto), sur la paracha Vayéra, folio 97, fin du côté b, explique

que, durant les trois premières années suivant la plantation de l’arbre dans le pays, la Terre supérieure reçoit du niveau des trois dernières Séfirot, qui sont Netsa'h, Hod et Yessod, et que, la quatrième année, elle reçoit de Tiferet (beauté), etc. ; c’est alors seulement que « la célébration nuptiale (hiloula) se trouve ».

8Cependant, cela ne se comprend pas : même si elle reçoit de Netsa'h, de Hod et de Yessod, pourquoi les fruits seraient-ils frappés d’une interdiction aussi sévère, au point d’être orla, « vous n’en mangerez pas », et interdits à tout profit ?

La raison est plutôt certainement celle qui est donnée dans le Pardes, à la fin du Sha’ar 24 : ce qui est écrit « Pendant trois ans, ils seront pour vous… », etc., correspond aux trois kelipot impures mentionnées dans le Char de Ye’hezkel : « un vent de tempête », etc. ; la quatrième est la fine kelipa appelée Nogah, que l’on peut élever.

9On trouve la même chose dans le livre Shaarei Orah, cinquième Porte, à propos des trois occurrences de « car je les retrancherai (amilam) » ; de même, il est écrit dans le Zohar, deuxième partie, Pekudei, folio 244, côté b : « trois années », etc.

Dans ce cas, quel rapport cela a-t-il avec les propos du Ramaz cités plus haut, fondés sur le passage de la paracha Kedoshim, folio 87, qui rattache les trois années d’orla au fait qu’elle reçoit de Netsa'h, Hod et Yessod, etc., et [dit que] la quatrième année, lorsqu’elle reçoit de Tiferet, correspond au niveau de l’union et de la célébration des noces (zivouga vehiloula) ?

10L’explication est que la parole supérieure est appelée « féminine » et « réceptrice » par rapport aux attributs supérieurs, qui sont appelés « donateurs » et « masculins », comme il est écrit : « Il se souvint de Sa bonté » (zachar). Et l’explication, selon le principe « de ma chair, je contemple », est que…

La parole reçoit de la voix, qui sort du souffle du cœur en passant par la trachée ; et le cœur est le siège des attributs. C’est pourquoi l’homme ne parle que de ce que son cœur veut et désire.

11Or, nous voyons que la dimension intérieure (pnimiyout) d’un attribut ne s’investit nullement dans la parole ; seule sa dimension extérieure ('hitsoniyout) s’y investit, comme nous le constatons.

Lorsqu’une personne est saisie d’une grande colère, elle ne peut absolument pas parler. Cela tient au fait que l’essence et la force de l’attribut ne peuvent nullement s’investir dans des lettres. Comme il est également expliqué dans le discours commençant par « Sonnez du chofar à la nouvelle lune », c’est pourquoi le son du chofar est une voix simple, sans lettres : parce que

c’est un cri issu de l’intériorité du cœur, qui ne peut s’investir dans des lettres. C’est là l’aspect de la « voix intérieure » (kala penima’a). En revanche, la voix qui s’investit dans des lettres n’est que l’arrière-plan (a’horayim) et la dimension extérieure de l’attribut.

12Or, la voix se compose de trois aspects : le feu, l’eau et l’air (roua’h), comme cela est expliqué dans Torah Ohr, parachat Vayetse, dans le discours qui commence par « Et je reviendrai en paix ».

C’est là le sens de l’appellation « monde du féminin » (alma denoukva) donnée au monde de la parole par rapport aux attributs, selon l’expression « affaiblissement de la force, comme chez une femme » : autrement dit, rien de l’essence des attributs n’est transmis à la parole, mais seulement une infime partie des attributs, etc. Il en va de même, par analogie, dans les mondes supérieurs :

car il est écrit : « À jamais, Havaya, Ta parole demeure dans les cieux » : les lettres et les mots de l’énoncé « Qu’il y ait un firmament » « demeurent », revêtus et établis à l’intérieur du firmament des cieux, pour leur donner la vie, comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim (Tanya), deuxième partie ; et il en est de même dans Midrash Tehillim.

13Or, le firmament est limité ; dès lors, cette parole a déjà été contractée afin de s’envelopper dans quelque chose de limité.

Les attributs supérieurs, en revanche, sont dans un état d’infinité, etc. Mais cela tient au fait que la parole ne reçoit que par une contraction (tsimtsoum), du niveau de l’arrière et de la dimension extérieure des attributs, etc.

C’est pourquoi, par la suite, elle se divise en parties dans la parole, par les cinq points d’articulation, afin d’être amenée dans un état limité, comme il est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Ado-nai, ouvre mes lèvres ».

[Dans le Siddour, Porte de Roch Hachana.] (Voir aussi le Pardes, entrée « Gevoul » [limite].) Et tel est [le sens de] ce qui est écrit dans l’Idra Rabba, dans Nasso, folio 141, côté b : « et perça », etc.

Et dans Etz Chaim, Cha’ar HaKelalim, chapitre 10 : c’est pourquoi elle est appelée nekevah (femelle), nekev-hé : autrement dit, les cinq (hé) points d’articulation de la parole reçoivent des attributs par un nekev (une ouverture),

c’est-à-dire une diminution de la lumière ; et ce nekev s’unit au hé inférieur et devient nekevah, etc. Il écrit également ainsi dans le Sixième Palais, Cha’ar 33, chapitre 2.

14Et dans Sha’ar 34, qui est la Porte de la Lune. C’est là le sujet mentionné plus haut : la parole reçoit du niveau de Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement), qui constituent le niveau inférieur des attributs. Voir aussi Iggeres HaKodesh, section 19, dans le discours qui commence par « Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement ».

Mais après que le niveau de la parole a été édifié grâce à ce qu’il reçoit de Netsa'h, Hod et Yessod, ainsi que de l’aspect postérieur des attributs, une lumière issue de l’essence même des attributs se met ensuite à briller davantage dans la parole.

15C’est ce que l’on appelle l’union du masculin et du féminin (de’har venoukva) : bien que la parole, en elle-même, soit appelée « le monde du féminin », car elle illumine dans les limites et selon une mesure déterminée,

l’union, cependant, signifie que les attributs eux-mêmes, appelés « le monde du masculin » (alma de-dé’houra), comme mentionné plus haut, l’illuminent. Voir à ce sujet le discours qui commence par « Ado-nai, ouvre mes lèvres », mentionné plus haut, dans l’explication de « au son des paroles du D.ieu vivant ».

C’est comparable, à titre d’analogie, à la différence entre la parole par laquelle une personne prononce des propos profanes et celle par laquelle elle prononce des paroles de sagesse, etc.

De même, les Dix Paroles sont appelées « paroles de gens ordinaires » (milin de-hedeyota) par rapport au Saint béni soit-Il : en elles n’illuminent que Netsa’h, Hod et Yessod, afin de faire être l’existence à partir du néant ; et l’être créé apparaît comme une entité séparée.

Mais dans les Dix Commandements fut attirée la dimension intérieure (pnimiyout) de Sa sagesse et de Sa volonté, qu’Il soit béni, et Sa divinité fut révélée, sans voile ni dissimulation, etc. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berachos, chapitre 9, folio 58, fin du côté a) : « “Et la Tiferet (beauté)” : c’est le don de la Torah. »

Car ce niveau d’union — c’est-à-dire l’ajout, dans la parole, d’une lumière d’en haut au-delà de la mesure fixée — est attiré par l’attribut de Tiferet, qui est au-dessus du niveau de Netsa’h, Hod et Yessod,

lequel est appelé « la barre médiane, qui traverse d’un bout à l’autre » (voir le Zohar, partie II, Terumah, 175b, et Iggeres HaKodesh, section 12).

Car le sens de Tiferet rejoint l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, à la fin du chapitre 6 d’Avos : « Tout ce que le Saint béni soit-Il a créé, Il ne l’a créé que pour Sa gloire, comme il est dit : “Et pour Ma gloire, Je l’ai créé” », etc. ;

Et le Shelah (Shnei Luchos HaBris), folio 39, côté b, explique : c’est-à-dire afin qu’il y ait une révélation de Sa divinité, qu’Il soit béni, ici-bas, selon le mode de « Il t’a été donné de voir, afin de savoir que Havaya est D.ieu ; il n’y a rien d’autre que Lui »,

et selon le mode de « Et l’Égypte saura que Je suis Havaya », etc., ainsi qu’il est écrit : « Mais, aussi vrai que Je vis, et que la gloire de Havaya remplira toute la terre », etc.,

et comme le conclut Avos, à cet endroit : « Et il est dit : “Havaya régnera à jamais” », etc. (Voir aussi, au sujet de « Et pour Ma gloire Je l’ai créé », le Zohar, Partie II, Terumah, folio 155, côté a.)

C’est-à-dire qu’il y ait une révélation de la gloire précieuse (Tiferet) de Sa grandeur, qu’Il soit béni, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. » Et cela, afin de faire du bien à Ses créatures, « de ranimer l’esprit des humbles », pour qu’elles reconnaissent et connaissent la gloire précieuse de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, etc.

Voir aussi Shaarei Orah, Cinquième Porte, au passage : « Sache que c’est pour cela qu’on l’appelle Tiferet », etc. : car le sens de Tiferet est [la gloire] pour le Nom Havaya, etc., c’est-à-dire la manifestation de Sa grandeur et de Sa gloire, etc., jusqu’à ce que Tiferet s’élève en haut, jusqu’à l’Infini, etc. ; voir là-bas pour un développement détaillé.

16C’est pourquoi l’accroissement de lumière dans la parole supérieure se fait selon le mode de : « La gloire de Havaya sera révélée, et toute chair verra ensemble que la bouche…

…de Havaya a parlé » : tout cela est attiré par l’attribut de Tiferet. De même, il est dit : « Celui qui conduisit à la droite de Moché le bras de Sa gloire (Tiferet) », etc., et il est écrit : « pour te faire un nom de gloire (Tiferet) », etc.

17C’est pourquoi cela est appelé l’union de Tiferet (beauté) et de Mal'hout (souveraineté), etc. Et c’est aussi [pourquoi] le Tiferet du niveau supérieur devient le Kéter (la Couronne) du niveau inférieur : car Kéter est la volonté, et ce niveau de volonté de rayonner vers le bas provient du niveau de Tiferet du niveau supérieur, etc.,

car cet attribut provoque la révélation, comme mentionné plus haut. Et voici le sens de « et [nous] louons le Nom de Ta splendeur » : il a été expliqué plus haut que la louange et les éloges provoquent la révélation de la lumière en haut.

Et comment la provoque-t-elle ? C’est uniquement parce qu’il s’agit d’une élévation de mayin noukvin (eaux féminines) vers le niveau de Tiferet ; et c’est [Tiferet] qui, par là, rayonne, afin que soit révélée Sa gloire précieuse, comme mentionné plus haut. Et voici le sens de « et [nous] louons le Nom de Ta splendeur » : c’est-à-dire Tiferet et Mal'hout, etc.

183. Tout cela permet de comprendre la différence entre les trois premières années suivant la plantation de l’arbre, qui évoque Zeir Anpin (les attributs émotionnels) dans la Terre supérieure,

qui est la parole : alors, seul le niveau de Netsa'h, Hod et Yessod rayonne, comme, par analogie, la dimension extérieure de la voix, composée de trois aspects — le feu, l’air et l’eau —, comme mentionné plus haut ; l’illumination dans la parole est alors très faible, comme mentionné plus haut.

Mais la quatrième année, qui est le niveau de Tiferet, une lumière supplémentaire, qui dépasse la lumière essentielle, rayonne ainsi dans la parole, etc.

C’est ce que l’on appelle l’union de la voix et de la parole, selon le verset : « La voix de mon bien-aimé frappe : Ouvre-moi », etc. ; « La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient, sautant », etc. C’est là le sens de : « La voix est la voix de Yaakov » : [Yaakov] est la barre centrale, etc.

19C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une jeune fille âgée de trois ans et un jour peut être fiancée par l’union charnelle », etc., car auparavant elle n’est pas apte à l’union. Il en va de même de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « À l’âge de trois ans, Avraham reconnut son Créateur », etc. C’est ce qui est écrit : « Et ce fruit n’atteint sa pleine maturité qu’au bout de trois ans » ;

car la lumière du niveau de Tiferet ne l’éclaire pas, de sorte qu’il ne soit pas encore apte à glorifier le Saint béni soit-Il à son sujet en disant : « Béni sois-Tu, Havaya », jusqu’à la quatrième année, etc.

Mais l’essentiel de la question est que, par l’arbre de la connaissance du bien et du mal, les kelipot se renforcèrent, conformément à ce qui est écrit dans le Zohar, première partie, Le’h Le’ha, folio 79, fin du côté b, au sujet du verset : « Et le Cananéen était alors dans le pays » : « Maudit soit Canaan, esclave des esclaves », car il fait partie des trois kelipot impures.

20Et en raison du péché susmentionné, il avait une prise sur la terre ; voir à ce sujet Parachat Noa’h, folio 73, côtés a et b. Mais cela ne vaut que durant les trois premières années, lorsque la terre, qui est le monde de la parole, ne reçoit de lumière que du niveau de Netsa’h, Hod et Yessod, qui est un niveau de contraction (tsimtsoum) et de dissimulation ;

ils ont alors de quoi se nourrir, comme il est expliqué au sujet de « vers ‘Haran » (‘Haranah) : du niveau du garon (la gorge) découle le ‘haron (la colère), etc. ; et cela rejoint ce qui est mentionné dans le maamar commençant par « Dans le désert du Sinaï », à propos de midbar (désert), écrit avec un mem ouvert, etc.

Mais lorsque brille dans la parole une lumière supplémentaire, provenant du niveau de Tiferet, la ligne médiane, ils n’ont plus de quoi se nourrir, etc., car la lumière repousse l’obscurité, comme il est écrit : « Comme la cire fond devant le feu, ils périront. »

(Comme il est expliqué dans Sefer Shel Beinonim, chapitre 19 ; voir aussi ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Comment danse-t-on ? », à propos de « Et Beit Hillel disent », etc. ; et ce qui est écrit dans Parachat Tsav, dans le maamar commençant par « Qui réjouit le marié et la mariée », etc.)

C’est pourquoi tout cela s’applique précisément à un arbre fruitier, à l’image de l’Arbre de la connaissance, etc. Or, par ce rejet, par lequel la sitra a’hra est soumise, lorsqu’on brise son désir et qu’on attend trois ans, etc., « la gloire du Saint béni soit-Il s’élève » ; ainsi, « la quatrième année », se révèle la gloire précieuse de Sa grandeur, béni soit-Il.

21Et c’est là le sens de : « Et maintenant, nous Te rendons grâce et louons le Nom de Ta Tiferet. » Car, en vérité, l’émanation même de l’attribut de Tiferet s’est également opérée après le tsimtsoum (contraction) préalable et l’espace vacant (makom panouï) expliqués dans Etz Chaim,

car, en Lui-même, « Il n’est aucun de ces attributs » ; ce n’est que pour faire du bien à Ses créatures qu’Il s’est contracté dans ces attributs, comme on le sait.

22Si donc, le niveau de Tiferet lui aussi est apparu après le tsimtsoum, comme les autres attributs, si ce n’est qu’il est leur source. C’est pourquoi il est dit : « Nous Te rendons grâce et louons le Nom de Ton Tiferet. »

Le sens de « à Toi » est : à Son être même et à Son essence, béni soit-Il, ne s’applique que la reconnaissance, et non la louange, car Lui, béni soit-Il, est « redoutable dans les louanges », et « le silence est louange pour Lui ».

23La louange ne s’applique qu’au niveau de Son Nom, béni soit-Il. C’est pourquoi la Mal'hout de l’Infini (Ein Sof) devient le Kéter d’Atsilout : car, par rapport à l’Infini, il n’y a aucune commune mesure qui permettrait qu’un niveau de Tiferet s’applique véritablement à l’Essence, du fait des louanges par lesquelles les mondes Le célèbrent, etc. C’est comme dans l’épisode où « Vérité dit : “Qu’il ne soit pas créé” », etc.

C’est plutôt du niveau de la Mal'hout de l’Infini qu’est tirée une source destinée à devenir le Kéter d’Atsilout ; ce n’est qu’après l’émanation des dix Séfirot d’Atsilout que la Tiferet du niveau supérieur devient le Kéter du niveau inférieur, etc.

Or, les commandements positifs et les commandements prohibant certaines actions correspondent à la bénédiction et à l’action de grâce (comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Voici les comptes du Michkan »). C’est pourquoi observer l’interdiction « Pendant trois ans, ils seront pour vous comme une orlah », etc., correspond à « Nous Te rendons grâce ».

Et par cela vient ensuite « et nous louons le Nom de Ta Tiferet », c’est-à-dire : « tout son fruit sera saint, pour les louanges ». Voir aussi ce qui est écrit dans Torah Ohr, Parachat Mikets, dans le discours qui commence par « Chante et réjouis-toi », à propos de l’explication de « La lampe de Havaya est l’âme de l’homme ».

[et] « Que toute âme loue Yah ». Car la supériorité de la lumière provient des ténèbres, comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Lorsque Pharaon renvoya »,

à propos du principe selon lequel « la kelipa précède le fruit », etc. ; voir là-bas. C’est pourquoi, en accomplissant le commandement durant les trois années d’orlah, on fait ensuite que son fruit soit « saint », etc.,

comme il est écrit dans le Midrach Rabbah, Béréchit, section 11, sur le verset « que D.ieu a créé pour faire » : tout ce qui a été créé pendant les six jours de la Création nécessite encore une intervention, etc., c’est-à-dire une rectification ; voir là-bas.

Il en va de même de ce qui suit : lorsque Ye'hezkel vit le Char céleste, il est écrit : « Je regardai, et voici un vent de tempête », etc., « un grand nuage et du feu », etc.

(Voir aussi le Zohar, partie II, Vayakhel, folio 203, côté a ; et dans la paracha Yitro, folio 69, côté b, au sujet de « du milieu du buisson » ; et le secret de cela est : « Qui peut faire sortir le pur de l’impur », etc. ; voir là-bas. Et dans le livre Avodas HaKodesh, quatrième partie, chapitre 19 ; et dans le Shelah, folio 116, début du côté b, et folio 139, côté b, dans le passage qui commence par « Et il bénit : Celui qui sépare », etc.)

4. « Et la cinquième année, vous mangerez de son fruit, afin qu’il accroisse pour vous son rendement », etc. Dans le livre Shaarei Orah, porte 5, il explique qu’alors cela se trouve au niveau du hei final du Nom Havaya.

Et c’est là le sens de « Et la cinquième année », etc. En effet, le niveau de Mal'hout est parfois appelé dalet, et parfois hei.

Et c’est là le sens de Yehouda, dans lequel se trouvent un dalet et un hei, etc. (comme l’écrit le Ramaz au début de la paracha Vayikra ; voir aussi le Zohar, partie III, ‘Houkat, folio 180, côté b, au sujet de « elle était un hei [et] un dalet »).

On peut l’expliquer ici d’après ce qu’écrit le Ramaz sur la paracha Vayera, à cet endroit : la quatrième année, elle reçoit des deux tiers de Tiferet, c’est-à-dire jusqu’à la poitrine, etc.,

et alors elle est appelée dalet, car elle reçoit de quatre niveaux — Tiferet, Netsa'h, Hod et Yessod ; mais la cinquième année, elle reçoit aussi du tiers supérieur de Tiferet.

24Et alors, c’est le niveau du hé. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Je ferai tes fenêtres de kadkod », à la fin. L’explication de ces tiers dans Tiferet est la suivante : l’attribut de Tiferet, par analogie avec l’homme ici-bas, contient 'Hokhma, Bina et Daat ; 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; Netsa'h, Hod et Yessod.

'Hokhma, Bina et Daat sont le raisonnement et la compréhension de la raison pour laquelle il devrait se glorifier, par exemple, afin que les autres louent et reconnaissent sa gloire et sa grandeur ; et le fait de se glorifier dans son cœur, [l’élan] à se glorifier, en est l’essence : les 'Hessed, Guevoura et Tiferet qui s’y trouvent.

25Et Netsa'h, Hod et Yessod sont le prolongement par lequel il accomplit un acte afin de se glorifier, comme dans « lorsqu’il montra les richesses de la gloire de son royaume et l’éclat précieux de sa grandeur », ou prend la parole

des paroles par lesquelles les autres peuvent reconnaître ses mérites. Ainsi, l’acte ou les paroles qui visent à se glorifier relèvent du niveau de Netsa'h, Hod et Yessod en lui, « à l’extérieur du corps », et ne sont pas comparables à l’essence de l’attribut.

Ou bien on peut l’expliquer autrement : à titre d’analogie, il existe une glorification qui vient d’une œuvre, et cette glorification provient de quelque chose qui lui est extérieur et séparé de [son] essence,

comme la glorification que l’on reçoit et les éloges que l’on reçoit pour ses œuvres : il réalise un beau récipient et une belle peinture, de sorte que l’on reconnaisse la puissance de l’artisan et qu’on le loue. Ici, l’essentiel des éloges qu’il reçoit porte sur le récipient et la beauté de son ouvrage ; cela est très éloigné de la gloire et des éloges portant sur l’essence même de l’artisan,

car ces éloges ne signifient rien d’autre qu’il est capable de réaliser de nombreux beaux récipients, et le récipient est distinct de lui : il n’est qu’un prolongement de sa puissance.

Mais lorsqu’on le loue pour quelque chose qui relève de son être même, par exemple lorsqu’on loue et magnifie sa voix, parce qu’elle est très mélodieuse, l’essence de l’attribut de la gloire resplendit davantage en cela que lorsqu’on magnifie et loue son écriture, ses dessins et autres choses semblables ; il en va de même lorsqu’on loue son corps et sa chair, parce qu’ils sont très beaux.

26À plus forte raison lorsqu’ils exaltent sa 'Hokhma (sagesse), sa Bina (compréhension) et son Daat (connaissance). Lorsque les louanges et la gloire portent sur quelque chose de proche de son essence, l’essence de l’attribut est davantage éveillée ; et lorsque la gloire porte sur quelque chose de plus éloigné de son essence, elle relève davantage du niveau de Netsa'h, Hod et Yessod en lui.

Dans cette même perspective, on peut expliquer le sens de « et les plus éminents de ses chalichim [officiers] » de Pharaon « furent engloutis dans la mer des Joncs », etc. : cela signifie que même son tiers supérieur, la 'Hokhma, la Bina et le Daat en lui, le fut, comme il est expliqué ailleurs.

27Il est évident pour celui qui comprend que l’attribut de Tiferet n’est pas la substance d’un attribut à proprement parler, comme les autres attributs, qui consistent essentiellement à faire émaner quelque chose, tels les bontés (hassadim) ou les rigueurs (guevourot) ;

mais Tiferet est un attribut englobant, présent dans tous les attributs ; elle n’est que l’intention et la finalité propres à chaque attribut : pourquoi il doit émaner et dans quel but.

Par exemple, accorder une bonté afin que celui qui la reçoit reconnaisse la bonté et la bienveillance du donateur : voilà Tiferet dans 'Hessed. De même, Tiferet dans 'Hokhma est l’intention qui préside à la transmission de l’intellect,

afin qu’ils reconnaissent sa sagesse. Même la volonté possède un attribut de Tiferet : pourquoi vouloir ainsi ; comme cela a été expliqué plus haut à propos de « Le Saint béni soit-Il désira avoir une demeure dans les mondes inférieurs » (voir aussi Shaarei Orah, Gate 5). À partir de cette analogie, on comprendra son équivalent dans les sphères supérieures :

le niveau de Tiferet de Sa grandeur, béni soit-Il, dans Atsilout comporte lui aussi trois tiers ; autrement dit, la parole supérieure, l’attribut de Sa Mal'hout, béni soit-Il, ne reçoit d’abord que du tiers inférieur de Tiferet,

car ce qui peut être révélé par la parole aux êtres créés est le niveau le plus bas de la précieuse gloire de Sa grandeur, béni soit-Il, comme le dit la formule : « Que Vous soyez béni dans les cieux au-dessus et sur la terre au-dessous, pour toute l’acclamation suscitée par l’œuvre de Vos mains », etc., « ils Vous glorifieront à jamais. »

Car tous les mondes, les cieux et la terre — de la terre au firmament, il y a cinq cents ans — ne sont que le niveau de « l’œuvre de Vos mains » : de même, à titre d’analogie, dans l’œuvre des mains d’un homme, seule la faculté d’agir est investie,

laquelle est la plus faible des facultés de l’âme, etc. De même, la force vitale investie dans tous les mondes n’est que le niveau de la faculté d’agir, qui ne touche pas à l’essence et à l’être, etc., comme tout cela est expliqué dans le discours intitulé « Au troisième mois après la sortie des enfants d’Israël ».

Il s’ensuit que tout ce pour quoi les êtres créés peuvent louer et célébrer le Saint béni soit-Il, c’est d’avoir créé tous les mondes à partir du néant pour en faire quelque chose.

28Tel est le sens du Perek Shirah, que récitent les créatures, ainsi que du chant des anges : « Tous les maîtres du chant s’élèvent par le chant. » Ainsi, toute leur compréhension se limite au niveau de « la louange de l’œuvre de Tes mains ». C’est comme, à titre d’analogie, quelqu’un qui serait d’une sagesse prodigieuse, au-delà de toute merveille,

et qu’on ne le loue que pour sa capacité à écrire ou à dessiner avec élégance, ce qui est le niveau le plus bas en lui. Dans le même esprit, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il n’est pas de rocher (tsour) comme notre D.ieu » : il n’est pas d’artiste (tsayar) comme notre D.ieu, etc.

Dans le même esprit, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berachos, chapitre 5, folio 33, côté b) : « Parabole : un roi de chair et de sang possédait mille milliers de dinars d’or, et on le louait pour ses pièces d’argent ; n’est-ce pas là une honte pour lui ? » etc. ; voyez là-bas.

(Voyez aussi à ce sujet le Shelah, dans son traité Tamid, folio 256, côté b, et folio 257, côté a, où il développe longuement cette idée.) Tel est le sens de l’explication selon laquelle la parole supérieure, source de Béria, Yetsira et Assiya, reçoit du tiers inférieur de l’attribut de Tiferet d’Atsilout, qui correspond, à titre d’analogie, à « la louange de l’œuvre de Tes mains », etc., comme indiqué plus haut.

On peut aussi expliquer la notion des trois tiers de Tiferet en considérant que les mondes, dans leur expression générale et collective, se divisent en trois niveaux : les mondes de Béria, Yetsira et Assiya ; le Monde d’Atsilout ; et les mondes qui sont au-dessus d’Atsilout.

29Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il parcourt dix-huit mille mondes », « qui ne sont pas » (she’einan), etc. ; ceux-ci relèvent du niveau du ayin (néant), comme dans « Et la sagesse se trouve à partir du ayin (néant) », etc. Voyez aussi ce qu’écrit le Ramaz sur la paracha de Chelah, folio 159, fin du côté a, dans son explication de l’énoncé : « Le Saint béni soit-Il possède trois mondes. »

Car, dans chacun des mondes appartenant aux trois sortes de mondes mentionnées plus haut, se révèle davantage de la précieuse splendeur de la grandeur de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il : la révélation dans Béria, Yetsira et Assiya est sans commune mesure avec celle d’Atsilout,

et de même, la révélation d’Atsilout est sans commune mesure avec celle du Monde de l’Infini, etc. Voyez ce qui est écrit à propos du verset : « La splendeur de la gloire de Ta majesté, et les paroles de Tes merveilles, je les proclamerai », etc.

30Et c’est là le sens des trois « Saint ». Voir ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Tu feras des vêtements sacrés » : dans la préparation et la confection des vêtements d’Aharon, il y a trois niveaux et degrés.

Mais tout cela ne concerne que le niveau de la lumière qui brille dans les mondes ; quant à Son Essence, béni soit-Il, aucune compréhension ne s’applique : seulement « Nous Te rendons grâce ». Et ce que nous louons, c’est « le Nom de Ta Tiferet », etc., comme mentionné plus haut.

31Or, la quatrième année, l’Assemblée d’Israël reçoit du dernier tiers de l’attribut de Tiferet du Saint béni soit-Il — tandis que le Ramaz écrit qu’elle reçoit de deux tiers, etc. — c’est-à-dire ce que les créatures peuvent louer chez le Saint béni soit-Il, ce qui est appelé « la louange de l’œuvre de Tes mains », etc.,

comme indiqué ci-dessus. Et tel est le sens de « des louanges à Havaya » : le terme hillulim est au pluriel, ce qui désigne deux niveaux de louange, correspondant aux deux tiers de Tiferet, etc. ; tandis qu’au-delà, elles n’ont aucune compréhension.

Cependant, par ce moyen, ensuite, est également attiré le niveau du tiers supérieur de l’attribut de Tiferet du Saint béni soit-Il. Et tel est le sens de « Et la cinquième année », etc., « afin d’augmenter son rendement pour vous » : c’est-à-dire l’apport supplémentaire de lumière qui vient d’en haut.

32Et alors, elle est au niveau du hé. En revanche, le niveau du dalet exprime la pauvreté (dalout) et le manque par rapport à ce niveau du hé.

On comprendra ainsi plus clairement ce qui est écrit dans le discours commençant par « Voyez que Havaya vous a donné le Chabbat », au sujet de l’enseignement selon lequel « ce monde fut créé avec le hé »,

et [qu’]il faut faire descendre la révélation de ce niveau de hé ; cela correspond à ce qui est expliqué ici. C’est là [le sens de] ce qui est écrit : « pour la cultiver et la garder », avec les deux hé ;

c’est-à-dire faire descendre le hé supérieur, le niveau de youd-hé, ainsi que le hé inférieur, vav-hé, etc. Voir aussi Etz Chaim, Sha’ar 31, chapitre 7, ce qui y est écrit au sujet du verset : « Quatre parts seront à vous, et la cinquième à Pharaon. »

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Sortez et voyez », etc., à la fin, ainsi que ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Israël est saint pour Havaya ».) C’est là [le sens de] : « Majesté (Hod) et splendeur sont devant Lui ; force et joie sont en Son lieu » (Divrei HaYamim I, chapitre 16, [verset] 27).

Le sens de « Majesté et splendeur sont devant Lui » peut s’expliquer comme désignant le chant que les anges entonnent et les louanges qu’ils Lui adressent, comme cela ressort de Rabbah, dans l’introduction (Pessi’hta) à Eikha, folio 55, côté a, où les anges dirent : « Il est écrit : “Majesté et splendeur sont devant Lui”, et Toi, Tu dis ainsi ? », etc. Voir là-bas.

De là proviennent « force et joie en Son lieu », car le plaisir découle de l’annulation de l’existence créée, comme cela est expliqué dans le discours commençant par « Mon offrande, Mon pain », à propos de : « Ce Léviathan, Tu l’as formé pour jouer avec lui », etc.

De même, dans la Guemara (’Haguiga, chapitre 1, folio 5, côté b), ils expliquent que « Majesté et splendeur sont devant Lui » concerne les chambres extérieures, etc.

C’est-à-dire qu’il est connu que le déploiement de l’attribut est une élévation de mayin noukvin (les eaux féminines) vers l’essence. À titre d’exemple, chez l’homme : lorsque d’autres le glorifient, l’essence du sentiment de gloire s’éveille dans son cœur. On comprendra ainsi que la majesté et la splendeur qui sont devant Lui suscitent force et joie en Son lieu,

car, par cela, ils ajoutent les lumières du Tiferet essentiel d’Atsilout, au niveau d’Atsilout. Et c’est là « afin d’accroître pour vous son produit » : les deux tiers supérieurs du Tiferet, dans la cinquième année.

33On peut dire en outre que les trois premières années correspondent à Béria, Yetsira et Assiya, où la parole supérieure est cachée ; elles sont un yesh (quelque chose) et une entité distincte en soi.

C’est-à-dire lorsqu’il n’y a pas d’union de Béria, Yetsira et Assiya avec Atsilout, à savoir l’union de Zeir Anpin et de Noukva, comme il est écrit : « Un chérubin à l’extrémité, de ce côté. » (Voir Torah Ohr, fin de la paracha Terouma.)

C’est là le sujet de la diminution de la lune, lorsqu’il n’y a pas d’union du soleil et de la lune (chimcha vesihara), et alors les trois kelipot impures tirent leur nourriture d’elle. Mais « Et la quatrième année » correspond au Monde d’Atsilout, où Mal'hout, source de Béria, Yetsira et Assiya, s’unit à Zeir Anpin d’Atsilout ;

et c’est le fait d’attirer dans les êtres créés l’annulation de soi (bitoul) supérieure de Mah, selon le sens de : « Qu’ont-ils vu à cela, et qu’est-il advenu d’eux ? » Alors « tous ses fruits » seront « saints, pour les louanges »,

afin qu’il y ait des unions supérieures : l’union de youd-hé et l’union de vav-hé, etc. Voir ce qui est écrit sur le verset « Qui a compté », au sujet de « et dénombré le quart (rova) d’Israël ». On peut rapprocher cela de ce qui a été écrit plus haut : durant les trois premières années, elle reçoit de la dimension extérieure des attributs,

qui sont le niveau de Netsa'h, Hod et Yessod ; et, durant la quatrième année, elle reçoit de la dimension intérieure, du tiers de Tiferet. Car les quatre niveaux Tiferet, Netsa'h, Hod et Yessod sont aussi le niveau d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya au sein de Zeir Anpin, etc.

En conséquence, on peut expliquer le niveau de « Et la cinquième année », etc. : « pour vous en donner davantage » désigne un supplément de lumière attiré depuis la pointe (kots) du youd du Nom Havaya, qui est le niveau de Kéter, etc. ;

et c’est précisément de là que provient la lumière supplémentaire, « pour vous en donner davantage », etc. Voir ce qui est écrit ailleurs au sujet de Yossef, ainsi nommé en raison du supplément (tosséfet) de lumière, etc.

Et voici [le sens de] « Yossef fut descendu », etc., par « Car c’est là que les tribus montèrent », etc., « pour rendre grâce », etc. : car, par cette élévation, un supplément de lumière est attiré depuis le niveau de Yessod d’Adam Kadmon, ce qui est également l’aspect de « Majesté et splendeur sont devant Lui »,

le niveau de « splendeur (hadar) », etc. (Voyez aussi, au sujet du verset « et vous planterez tout arbre fruitier », [Midrach] Rabbah, Parachat Nasso, section 10, folio 236d, et Parachat Chelah Lekha ; ainsi que Chir Hachirim Rabbah, sur « Ses jambes sont des colonnes de marbre », et à la fin de « Son palais est d’une douceur exquise ».)