וכי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל כו׳

1“E quando vierdes à terra e plantardes qualquer árvore frutífera”, etc. “E, no quarto ano”, etc. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram em [Midrash] Rabbah, Kedoshim, seção 25: “Quem removerá a poeira de teus olhos, Adam, o primeiro homem”, etc., “e eis que teus filhos aguardam três anos pela orlá”, etc.; veja ali.

2Disso há uma prova para a explicação do Siftei Kohen (Shach) sobre a Torá, segundo a qual esta mitsvá é uma retificação do pecado da Árvore do Conhecimento,

pois também a respeito dela foi dito: “que a árvore era boa para alimento”. Adam, o primeiro homem, recebeu a ordem referente a ela na nona hora e, na décima hora, transgrediu; se tivesse esperado três horas, até Shabat, “todo o seu fruto” teria sido “santo, para louvores”.

3Correspondendo a essas [três horas], foram ordenados a respeito do plantio: “Durante três anos, serão para vós como orlá”, etc.; veja ali. Este é o sentido do Midrash: “eis que teus filhos estão esperando”, etc.: por meio disso, eles retificam o pecado de Adam, o primeiro homem, com a Árvore do Conhecimento, etc.

Ora, o significado de “E, no quarto ano, todo o seu fruto será santo, para louvores ao Nome Havayá” é que seus donos o comem em Jerusalém; e isto é [o que se quer dizer com] “louvores ao Nome Havayá”: que o levam para lá a fim de exaltar e louvar os Céus.

4Ora, está escrito: “Pois ali subiram as tribos”, etc., “para agradecer ao Nome Havayá”. É preciso compreender o sentido da gratidão e do louvor, de O louvarmos, bendito seja Ele: com que finalidade isso serve? Acaso Ele, bendito seja, não está “elevado acima de toda bênção e louvor”, e “para Ele, o silêncio é louvor”?

Mas a explicação se encontra no que está escrito: “E Tu és santo, que habitas sobre os louvores de Israel”. Pois o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é elevado e exaltado sem limite, além dos limites do surgimento de todos os mundos; pois Ele, bendito seja, em Si mesmo é santo e separado, etc.

Ao contrário, o surgimento de todos os mundos provém apenas do nível de Seu Nome. Isto é, todos os Seus atributos (midot), bendito seja Ele, por meio dos quais traz todos os mundos à existência, são apenas Seus Nomes, bendito seja Ele, e nada mais; como o nome de uma pessoa, de que ela própria não necessita de modo algum.

Portanto, para fazer descer a revelação de Seus atributos, bendito seja Ele — uma vez que em Si mesmo é santo e separado dos limites desses níveis —,

isso se dá por meio de O exaltarmos e louvarmos através desses atributos, pois assim fazemos descer a revelação dos Nomes e dos atributos; embora, em Si mesmo, “Ele não é nenhum desses atributos”.

É semelhante, a título de analogia, a uma pessoa cujo amigo precisa que ela lhe conceda sua bondade, enquanto naquele momento ela está tomada por grande ira e furor, de modo que se encontra distante do atributo da bondade. Ainda assim, quando seu amigo a chama e começa a elogiá-la, [dizendo] como

ele é um homem de grande bondade, com isso desperta nele seu atributo de bondade, para que este se revele em relação a ele e lhe conceda o que pediu.

E embora esse atributo estivesse então em grande ocultação, ainda assim ele o desperta por meio do louvor e da invocação do nome de sua bondade, etc. De modo semelhante, compreender-se-á o exemplo correspondente no Alto, embora de maneira diferente:

Isto é, porque Ele, bendito seja, “não é absolutamente nenhuma dessas qualidades”, como mencionado acima; assim, essas qualidades são chamadas apenas Seus Nomes, pois Ele, em Si mesmo, não tem necessidade alguma do nome.

5Se assim é, eles estão em grande e imenso ocultamento, como o nome de uma pessoa quando ninguém a chama por ele. Portanto, a revelação desses atributos é suscitada por meio de chamar Seus Nomes, bendito seja Ele, pelos quais O chamamos,

e de exaltá-Lo por meio deles; isto é, como dizemos: “Bendito és Tu, Havayá”, o que constitui louvor e aclamação: que Ele traz tudo à existência, do nada ao algo.

Por meio desse chamado, atraímos a revelação do Nome Havayá, para que seja estendida até nós e traga tudo à existência. Tudo isso é explicado em outro lugar, sobre o versículo “E eu te dei uma porção”, etc.; veja lá, onde é explicado com grande clareza.

6Este é o significado do versículo: “E Tu és santo, sentado sobre os louvores de Israel.” Isto é, Ele, bendito seja, em Si mesmo é santo e separado; e que esteja “sentado” e seja atraído para baixo — pois a atração para baixo é denominada “sentar-se”,

como alguém que se senta e baixa a própria estatura — isso ocorre por meio dos “louvores de Israel”: por meio do louvor e da exaltação, eles causam a revelação e a atração para baixo. Portanto, hillul (louvor) também é um termo para iluminação, como em “Quando Sua lâmpada brilhava (behilo) sobre a minha cabeça.”

E este é [o significado de] “Pois ali subiram as tribos”, etc., “para agradecer ao Nome Havayá”, o que se refere ao que está escrito imediatamente antes: “Jerusalém, edificada como uma cidade unida em conjunto”, que corresponde ao nível da Jerusalém do Alto;

isto é, “Bendito seja Havayá do mundo ao mundo”, para atrair para baixo do mundo oculto ao mundo revelado, como é explicado a respeito disso no discurso que começa “Estes são os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”, etc. Nessa mesma linha está o conceito de “todo o seu fruto será santo, para louvores a Havayá”.

72. Ora, no Zohar, Parte III, ao final de Parashat Kedoshim, fólio 87, fim do lado a, explica ali o assunto dos três anos etc.: “O quarto ano: este é a Congregação de Israel (Knesset Yisrael), que se encontra como a quarta [perna] do Trono,

pois então o Santo, bendito seja Ele, une-se a ela, à Congregação de Israel” (e veja o que está escrito sobre o versículo “Yehudá, tu”, em Torah Ohr, Parashat Vayechi). E o Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto), sobre Parashat Vayera, fólio 97, fim do lado b, explica

que, nos três primeiros anos do plantio da árvore na terra, a Terra superior recebe do nível das três últimas Sefirot, que são Nétsach, Hod e Yessod, e, no quarto ano, recebe de Tiféret (beleza) etc.; e é especificamente então que “se encontra a celebração nupcial (hilula)”.

8No entanto, isso não se compreende: mesmo que receba de Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento), por que os frutos estariam sujeitos a uma proibição tão severa, a ponto de serem orlá, “não se deve comê-los”, e serem proibidos para qualquer benefício?

Antes, certamente a razão é a que está escrita no Pardes, no final do Sha’ar 24: o que está escrito “Três anos serão para vós”, etc., corresponde às três kelipot impuras mencionadas na Carruagem de Yechezkel: “um vento tempestuoso”, etc.; e a quarta é a kelipá tênue chamada Nogá, que pode ser elevada.

9E assim está escrito no livro Shaarei Orah, Quinto Portal, a respeito das três vezes em que se diz: “pois eu os cortarei (amilam)”; e assim está escrito no Zohar, Parte II, Pekudei, fólio 244, lado b: “três anos” etc.

Se é assim, o que isso tem a ver com as palavras do Ramaz citadas acima, com base na passagem da Parashat Kedoshim, fólio 87, que relaciona os três anos de orlá ao seu recebimento de Nétsach, Hod e Yessod etc., e [diz que] no quarto ano, quando recebe de Tiféret, isso corresponde ao nível da união e da celebração nupcial (zivuga vehilula)?

10A explicação é que a fala superna é chamada pelos termos “feminino” e “receptor” em relação aos atributos supernos, que são chamados pelos termos “doador” e “masculino”, como está escrito: “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade.” E a explicação, por meio de “da minha carne contemplarei”, é que

a fala recebe da voz, que sai do sopro do coração através da traqueia; e o coração é a morada dos atributos. Portanto, a pessoa só fala daquilo que seu coração quer e deseja.

11Ora, vemos que a dimensão interior (pnimiyut) de um atributo não se reveste de modo algum na fala; somente a dimensão exterior (chitsoniyut) do atributo se reveste nela, como podemos observar.

Quando uma pessoa está tomada por uma intensa agitação de ira, não consegue falar de modo algum. Isso ocorre porque a essência e a força do atributo não podem se revestir em letras de modo algum. Como também é explicado no discurso que começa com “Toquem o shofar na Lua Nova”: por isso, o som do shofar é um som simples, sem letras, pois

é um clamor da interioridade do coração, que não pode se revestir em letras. Este é o sentido da “voz interior” (kala penimaá). Em contrapartida, a voz que se reveste em letras é apenas o aspecto posterior (achorayim) e a dimensão exterior do atributo.

12Ora, a voz é composta de três aspectos — fogo, água e ar (ruach) —, conforme explicado em Torah Ohr, Parshat Vayetzei, no maamar que começa com “E retornarei em paz”.

Este é o sentido de o mundo da fala ser chamado “o mundo do feminino” (alma denukvá) em relação aos atributos, à maneira de “fraqueza de força, como uma fêmea”: isto é, não se prolonga na fala [nada] da essência dos atributos, mas somente uma parcela muito pequena dos atributos, etc. E assim também, por analogia, no Alto:

pois está escrito: “Para sempre, Havayá, Tua palavra permanece nos céus”: as letras e as palavras do enunciado “Que haja um firmamento” “permanecem”, revestidas e estabelecidas dentro do firmamento dos céus, para lhes dar vida, conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte II; e assim também consta em Midrash Tehillim.

13Ora, o firmamento é limitado; portanto, esta fala já foi contraída para se revestir em algo limitado.

Em contrapartida, os atributos supernos estão num estado de infinitude etc. Mas isso se deve ao fato de que a fala recebe somente por meio de uma contração (tsimtsum), do nível do aspecto posterior e da dimensão exterior dos atributos etc.

Por isso, depois, divide-se em partes na fala, por meio dos cinco pontos de articulação, para que seja conduzida de maneira limitada, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa: “Ado-nai, abre meus lábios.”

[No Siddur, no Portão de Rosh HaShanah.] (E veja o Pardes, verbete “Gevul” [limite].) E este é [o sentido de] o que está escrito na Idra Rabba, em Nasso, fólio 141, lado b: “e perfurou” etc.

E em Etz Chaim, Sha’ar HaKelalim, capítulo 10: por isso ela é chamada nekevá (fêmea), nekev-hei: isto é, os cinco pontos de articulação da fala (hei) recebem dos atributos por meio de um nekev (abertura),

isto é, uma diminuição da luz; e este nekev se uniu à hei inferior e tornou-se nekevá etc. Ele também escreveu assim no Sexto Heichal, Sha’ar 33, capítulo 2.

14E no Sha’ar 34, o Portão da Lua. Este é o assunto mencionado acima: a fala recebe do nível de Nétsach, Hod e Yessod, que constituem o nível inferior dos atributos. Veja também Igueret HaKodesh, seção 19, no discurso que começa: “Ele Se envolve de luz como de um manto”.

Mas, depois que o nível da fala foi construído por meio de sua recepção do nível de Nétsach, Hod e Yessod e do aspecto posterior dos atributos, posteriormente, também brilha na fala o nível da essência dos atributos.

15É isso que se chama união do masculino e do feminino (dechar venukvá): embora a fala, por si mesma, seja chamada “o mundo do feminino”, para irradiar de maneira limitada e finita,

a união, porém, significa que nela irradia o nível dos próprios atributos, chamados “o mundo do masculino” (alma dedechura), como mencionado acima. Veja a respeito disso no discurso que começa “Ado-nai, abre meus lábios”, mencionado acima, na explicação de “com a voz das palavras do D'us vivo”.

É semelhante, a título de analogia, à diferença entre a fala de uma pessoa quando ela diz coisas corriqueiras e quando diz palavras de sabedoria, etc.

Da mesma forma, os Dez Enunciados são chamados “palavras de pessoas comuns” (milin dehedyota) em relação ao Santo, bendito seja Ele, pois neles irradia somente o nível de Nétsach, Hod e Yessod, para trazer à existência algo a partir do nada, e aquilo que existe parece uma entidade separada.

Mas nos Dez Mandamentos foi atraído o nível da dimensão interior (pnimiyut) de Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele, e houve uma revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, não de maneira oculta e encoberta, etc. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Berachos, capítulo 9, fólio 58, fim do lado a): “‘E a Tiferet (beleza)’: isso é a Entrega da Torá.”

Pois esse nível de união — isto é, o acréscimo de luz suprema na fala, além da medida fixa — é atraído por meio do atributo de Tiféret, que está acima do nível de Nétsach, Hod e Yessod,

que é chamado “a barra central, que atravessa de uma extremidade à outra” (veja Zohar, Parte II, Terumah, 175b, e Iggeres HaKodesh, seção 12).

Pois o significado de Tiféret corresponde ao ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, no final do capítulo 6 de Avos: “Tudo o que o Santo, bendito seja Ele, criou, criou somente para Sua glória, como está dito: ‘E para Minha glória o criei’”, etc.;

E o Shelah (Shnei Luchos HaBris), fólio 39, lado b, explica: isto é, para que haja uma revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, abaixo, à maneira de “Foi-te mostrado, para que soubesses que Havayá é D'us; não há outro além d'Ele”,

e à maneira de “E o Egito saberá que Eu sou Havayá”, etc.; e como está escrito: “Mas, em verdade, assim como Eu vivo, e a glória de Havayá encherá toda a terra”, etc.,

e como conclui ali em Avos: “E diz: ‘Havayá reinará para todo o sempre’”, etc. (E veja sobre o tema de “E para Minha glória o criei” no Zohar, Parte II, Terumah, fólio 155, lado a.)

Isto é, para que haja uma revelação da preciosa glória (Tiféret) de Sua grandeza, bendito seja Ele, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores.” E isto é para fazer o bem às Suas criaturas, “para reanimar o espírito dos humildes”, para que reconheçam e conheçam a preciosa glória do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, etc.

E veja Shaarei Orah, Quinta Porta, na passagem “Saiba que é por isso que se chama Tiféret”, etc.: pois o significado de Tiféret é [glória] para o Nome Havayá, etc., isto é, a manifestação de Sua grandeza e de Sua glória, etc., até que Tiféret ascenda ao alto, até o Infinito, etc.; veja ali extensamente.

16Portanto, o acréscimo de luz na fala superior, à maneira de “E a glória de Havayá será revelada, e toda carne verá juntamente que a boca

de Havayá falou”: tudo isso é atraído por meio do atributo de Tiféret. Do mesmo modo, está dito: “Aquele que conduziu à direita de Moshé o braço de Sua glória (Tiféret)”, etc.; e está escrito: “para fazer para Ti um Nome de glória (Tiféret)”, etc.

17Por isso, isto é chamado de união de Tiféret (beleza) e Malchut (soberania), etc. E isso também explica [por que] da Tiféret do nível superior se faz o Kéter (a Coroa) do nível inferior: pois Kéter é a vontade, e esse nível de vontade de iluminar abaixo provém do nível de Tiféret do nível superior, etc.,

pois esse atributo causa a revelação, como mencionado acima. E este é [o sentido de] “e [nós] louvamos o Nome da Tua Tiféret”: pois foi explicado acima que o louvor e a aclamação causam a revelação da luz no Alto.

E como é que ele a causa? Somente porque isso é uma elevação de mayin nukvin (águas femininas) ao nível de Tiféret, e é [Tiféret] que ilumina por meio disso, para que haja uma revelação de Sua preciosa glória, como mencionado acima. E este é o sentido de “e [nós] louvamos o Nome da Tua Tiféret”: isto é, Tiféret e Malchut, etc.

183. De tudo isso se compreenderá a diferença entre os três primeiros anos do plantio da árvore, que alude a Zeir Anpin (os atributos emocionais) na Terra superna,

que é a fala: então só o nível de Nétsach, Hod e Yessod ilumina, como, a título de analogia, a dimensão exterior da voz, que é composta de três aspectos — fogo, ar e água — como mencionado acima; e então a iluminação na fala é muito pequena, como mencionado acima.

Mas, no quarto ano, que é o nível de Tiféret, por meio disso ilumina na fala uma luz adicional, que excede a principal, etc.,

e isso é chamado de união da voz e da fala, à maneira de “A voz do meu amado bate à porta: ‘Abre para mim’”, etc.; “A voz do meu amado! Eis que ele vem, saltando”, etc. E este é o sentido de “A voz é a voz de Yaakov”: [Yaakov] é a trave central, etc.

19Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Uma menina de três anos e um dia pode ser desposada por meio da coabitação”, etc., pois antes disso ela não está apta à união. Na mesma linha está o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Aos três anos, Avraham reconheceu seu Criador”, etc. E é isso que está escrito: “E aquele fruto não se completa em sua plenitude até três anos”;

pois não brilha sobre ele a partir do nível de Tiféret, de modo que seja adequado glorificar o Santo, bendito seja Ele, por meio dele, dizendo: “Bendito és Tu, Havayá”, até o quarto ano, etc.

Mas a essência da questão é que, por meio da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, as kelipot se fortaleceram, como no que está escrito no Zohar, Parte I, Lech Lecha, fólio 79, fim do lado b, sobre o versículo “E o cananeu estava então na terra”: “Maldito seja Canaã, servo dos servos”, pois ele pertence às três kelipot impuras.

20E, por causa do pecado mencionado acima, ele teve domínio sobre a terra; veja ali, na Parashat Noach, fólio 73, lados a e b. Mas isso ocorre somente nos três primeiros anos, quando na terra, que é o mundo da fala, ilumina apenas o nível de Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento), que é um nível de contração (tsimtsum) e ocultação;

então eles recebem sustento, como se explica a respeito de “para Charan” (Charanah): do nível de garon (garganta) provém charon (ira), etc.; e conforme o que é mencionado no discurso que começa com “No deserto do Sinai”, a respeito de midbar (deserto) com um mem aberto, etc.

Mas, quando uma luz adicional do nível de Tiféret (beleza), a linha central, ilumina a fala, eles não recebem sustento, etc., pois a luz afasta a escuridão, como está escrito: “Como a cera se derrete diante do fogo, perecerão”.

(Como se explica em Sefer Shel Beinonim, capítulo 19; veja também o que está escrito no discurso que começa com “Como se dança”, a respeito de “E Beit Hillel dizem”, etc.; e o que está escrito na Parashat Tzav, no discurso que começa com “Que alegra o noivo e a noiva”, etc.).

Portanto, tudo isso se aplica especificamente a uma árvore frutífera, semelhante à Árvore do Conhecimento, etc. Ora, por meio desse afastamento, pelo qual a sitra achra (o outro lado) é subjugada, quando a pessoa subjuga seu desejo e espera três anos, etc., por meio disso “a glória do Santo, bendito seja Ele, se eleva”, de modo que “no quarto ano” há uma revelação da preciosa glória de Sua grandeza, bendito seja Ele.

21E este é [o sentido de] “E agora Te damos graças e louvamos o Nome de Tua Tiféret”. Pois, na verdade, a própria emanação do atributo de Tiféret também se dá somente após o tsimtsum (contração) e o espaço vazio (makom panui) explicados em Etz Chaim,

pois, em Si mesmo, “Ele não é absolutamente nenhum desses atributos”; somente para fazer o bem às Suas criaturas Ele Se contraiu nesses atributos, como é sabido.

22Se assim é, também o nível de Tiféret veio à existência após o tsimtsum, como os demais atributos, com a diferença de que é sua fonte. Por isso se diz: “Nós Te agradecemos e louvamos o Nome da Tua Tiféret.”

O significado de “a Ti” é: à Sua própria essência, bendito seja Ele, cabe somente o agradecimento, e não o louvor, pois Ele, bendito seja, é “temível em louvores”, e “a Ele, o silêncio é louvor”.

23O louvor se aplica somente ao nível de Seu Nome, bendito seja Ele. Portanto, da Malchut do Infinito (Ein Sof) se faz o Kéter de Atsilut, pois não há comparação com o Infinito que permita que um nível de Tiféret se aplique verdadeiramente à Essência, em virtude do louvor com que os mundos O louvam, etc.; como no caso de “A Verdade disse: ‘Que ele não seja criado’”, etc.

Em vez disso, do nível da Malchut do Infinito é extraída uma fonte que se torna o Kéter de Atsilut; somente depois de emanadas as Dez Sefirot de Atsilut é que, então, da Tiféret do nível superior se faz o Kéter do nível inferior, etc.

Ora, o tema dos mandamentos positivos e dos mandamentos proibitivos é semelhante ao tema da bênção e do agradecimento (como explicado no discurso que começa “Estes são os registros do Mishkan”). Portanto, o cumprimento da proibição “Durante três anos serão para vós como orlá”, etc., é como “Nós Te agradecemos”.

E, por meio disso, depois vem “e louvamos o Nome de Tua Tiféret”, isto é, “todo o seu fruto será santo, para louvores”. Veja o que está escrito em Torah Ohr, Parshas Mikeitz, no discurso que começa “Canta e alegra-te”, na explicação de “A lâmpada de Havayá é a alma do homem”.

[e] “Que toda alma louve Yah”. Pois a superioridade da luz é extraída da escuridão, como explicado no discurso que começa “Quando o faraó enviou”,

sobre o tema de que “a kelipá precede o fruto”, etc.; veja ali. Portanto, pelo cumprimento do mandamento durante os três anos de orlá, por meio disso, depois seu fruto será “santo”, etc.,

semelhante ao que está escrito em [Midrash] Rabbah, Bereshis, seção 11, sobre o versículo “que Elokim criou para fazer”: tudo o que foi criado nos seis dias da Criação requer elaboração, etc., isto é, retificação; veja ali.

E, de modo semelhante, quando Yechezkel viu a Carruagem sagrada, está escrito: “E olhei, e eis que havia um vento tempestuoso”, etc., “uma grande nuvem e fogo”, etc.

(E veja o Zohar, Parte II, Vayakhel, fólio 203, lado a; e em Parshas Yisro, fólio 69, lado b, a respeito de “do meio da sarça”, e “O segredo disto: ‘Quem pode fazer sair o puro do impuro’”, etc.; veja ali. E no livro Avodas HaKodesh, parte quatro, capítulo 19; e no Shelah, fólio 116, início do lado b, e fólio 139, lado b, na passagem que começa “E bendiz: Quem separa”, etc.)

4. “E, no quinto ano, comereis o seu fruto, para que sua produção aumente para vós”, etc. No livro Shaarei Orah, Portal 5, ele explica que então se encontra no nível do hei final do Nome Havayá.

E este é [o significado de] “E, no quinto ano”, etc. Isto é, o nível de Malchut às vezes é chamado pelo nome dalet e, às vezes, pelo nome hei.

E este é o sentido de Yehudah, em cujo nome há um dalet e um hei, etc. (como escreve o Ramaz no início de Parshas Vayikra; e veja o Zohar, Parte III, Chukas, fólio 180, lado b, a respeito de “ela era um hei [e] um dalet”).

E isto pode ser explicado aqui à luz do que escreve o Ramaz sobre Parshas Vayera, ali: que, no quarto ano, ela recebe de dois terços de Tiféret, isto é, até o peito, etc.,

e então é chamada dalet, pois recebe de quatro níveis: Tiféret, Nétsach, Hod e Yessod; mas, no quinto ano, recebe também do terço superior de Tiféret.

24E então ela é o nível de hei. Veja o que está escrito sobre este assunto na explicação do versículo “E farei de kadkod as tuas janelas”, ao final. A explicação desses terços em Tiféret é que o atributo de Tiféret, a título de exemplo no homem abaixo, contém Chochmá, Biná e Daat; Chessed, Guevurá e Tiféret; Nétsach, Hod e Yessod.

Chochmá, Biná e Daat são o raciocínio e a compreensão de por que ele deveria gloriar-se — por exemplo, para que o louvem e reconheçam sua glória e grandeza —, e o gloriar-se em seu coração, [o impulso] de gloriar-se, é a essência: o Chessed, a Guevurá e a Tiféret nele.

25E Nétsach, Hod e Yessod são a extensão na qual ele realiza um ato para gloriar-se, como em “quando mostrou as riquezas da glória de seu reino e o esplendor precioso de sua grandeza”, ou fala

palavras pelas quais os outros podem reconhecer seu mérito. Assim, o ato ou as palavras cuja finalidade é gloriar-se pertencem ao nível de Nétsach, Hod e Yessod nele, “fora do corpo”, e não se comparam à essência do atributo.

Ou pode-se explicar de outra maneira: por exemplo, por meio de uma analogia, há uma glória que provém daquilo que se faz, e essa glória provém de algo externo a ele e separado de [sua] essência,

como a glória de ser glorificado e elogiado por suas obras, por fazer um recipiente belo e uma imagem bela, de modo que reconheçam a força do artífice e o elogiem. Aqui, o principal louvor dirigido a ele se deve ao recipiente e à beleza de sua manufatura, e isso está muito distante da glória e do louvor à essência do próprio artífice,

pois esse louvor diz respeito apenas à sua capacidade de fazer muitos recipientes belos, e o recipiente está separado dele, sendo apenas uma extensão de sua força.

Mas, quando o elogiam por algo que faz parte de seu próprio ser, por exemplo, quando elogiam e exaltam sua voz, por ser muito agradável, a essência do atributo da glória se revelará nisso muito mais do que quando exaltam e elogiam sua caligrafia, seus desenhos e coisas semelhantes; e assim também quando elogiam seu corpo e sua carne, por serem muito belos.

26E tanto mais quando glorificam sua Chochmá, Biná e Daat. Sempre que o louvor e a glória dizem respeito a algo próximo de sua essência, a essência do atributo é despertada em maior medida; e, sempre que a glória diz respeito a algo mais distante de sua essência, ela estará mais no nível de Nétsach, Hod e Yessod que há nele.

Nessa mesma linha, pode-se explicar o sentido de “e os mais escolhidos entre seus shalishim (oficiais)” do Faraó “afogaram-se no Mar dos Juncos”, etc.: isto é, até mesmo o terço superior (shelish), a Chochmá, Biná e Daat que há nele, como explicado em outro lugar.

27É compreensível para quem tem discernimento que o atributo de Tiféret (beleza) não é a substância de um atributo propriamente dito, como os demais atributos, que consistem essencialmente em fazer fluir algo, como bondades (chasadim) ou severidades (guevurot);

mas Tiféret é um atributo abrangente, presente em todos os atributos, pois consiste apenas na intenção e na finalidade de cada atributo: por que ele deve se manifestar e para qual necessidade.

Por exemplo, fazer uma bondade para que o beneficiário reconheça sua bondade e benevolência: isso é a Tiféret em Chessed. Do mesmo modo, a Tiféret em Chochmá é a intenção, ao transmitir intelecto,

para que reconheçam sua sabedoria. Até mesmo a vontade tem o atributo de Tiféret: por que alguém deseja algo; como foi explicado acima a respeito de “o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores” (veja também Shaarei Orah, Gate 5). Por meio dessa analogia, compreender-se-á o análogo no Alto:

o nível da Tiféret de Sua grandeza, bendito seja Ele, em Atsilut também possui três terços; isto é, a fala superna, o atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele, recebe inicialmente apenas do terço inferior da Tiféret,

pois aquilo que pode ser revelado por meio da fala aos seres criados é o nível mais baixo da preciosa glória de Sua grandeza, bendito seja Ele; como diz a oração: “Que sejas abençoado nos céus acima e sobre a terra abaixo, por todo o louvor das obras de Tuas mãos”, etc., “eles Te glorificarão para sempre, Sela.”

Pois todos os mundos, os céus e a terra — da terra ao firmamento são quinhentos anos — são apenas o nível de “as obras de Tuas mãos”; assim como, por exemplo, na obra das mãos de uma pessoa, somente a força da ação está revestida,

que é a mais baixa das forças da alma, etc., assim também a força vital revestida em todos os mundos é apenas o nível da força da ação, que não toca a essência e o ser, etc., como tudo isso é explicado no discurso que começa com “No terceiro mês após os filhos de Israel terem saído”.

Conclui-se que tudo pelo que os seres criados podem louvar e exaltar o Santo, bendito seja Ele, é o fato de Ele ter criado todos os mundos, fazendo algo a partir do nada.

28E este é o assunto de Perek Shirah, que as criaturas recitam, e também do cântico dos anjos: “Todos os mestres do cântico saem com cântico.” Assim, toda a sua compreensão se limita ao nível de “louvar a obra de Tuas mãos”. Isso é semelhante, a título de analogia, a alguém que é extraordinariamente sábio, além de toda medida de maravilha,

e que é louvado apenas por aquilo que consegue escrever ou desenhar com beleza, o que constitui o nível mais baixo nele. Nesse sentido, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Não há rocha (tsur) como nosso D'us’: não há artista (tsayar) como nosso D'us”, etc.

Nesse sentido, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Berachos, capítulo 5, fólio 33, lado b): “Uma parábola: um rei de carne e sangue possuía mil milhares de dinares de ouro, e o louvavam por seus dinares de prata; isso não é uma vergonha para ele?” etc.; veja ali.

(E veja sobre isso no Shelah, em seu Tratado Tamid, fólio 256, lado b, e fólio 257, lado a, onde ele discorre longamente sobre o assunto.) E este é o significado da explicação de que a fala superior, fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, recebe do terço inferior do atributo de Tiféret (beleza) de Atsilut, que corresponde, a título de analogia, a “louvar a obra de Tuas mãos”, etc., conforme mencionado acima.

E pode-se explicar o assunto dos três terços de Tiféret seguindo a ideia de que os mundos, em seu conjunto, dividem-se em três níveis: os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá; o Mundo de Atsilut; e os mundos acima de Atsilut.

29Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Ele percorre dezoito mil mundos”, “que não existem” (she’einan), etc.; estes são do nível de áyin (nada), como em “E a sabedoria é encontrada a partir de áyin (nada)”, etc. Veja também o que o Ramaz escreve sobre Parashat Shelach, fólio 159, fim do lado a, ao explicar a afirmação: “O Santo, bendito seja Ele, tem três mundos.”

Pois em cada mundo dos três tipos de mundos mencionados acima revela-se mais da preciosa glória da grandeza da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele: a revelação em Beriá, Yetsirá e Assiá não tem comparação com a revelação em Atsilut,

e, da mesma forma, a revelação em Atsilut não tem comparação com a revelação no Mundo do Infinito, etc. Veja o que está escrito sobre o versículo: “O esplendor da glória de Tua majestade, e as palavras de Tuas maravilhas proclamarei”, etc.

30E este é o significado de “santo” três vezes. Veja o que está escrito no final do discurso que começa com “E farás vestes sagradas”: na preparação e confecção das vestes de Aharon há três níveis e graus.

Mas tudo isso se aplica somente ao nível da luz que ilumina os mundos; quanto à Sua Essência, bendito seja Ele, não cabe nenhuma apreensão, apenas “Nós Te agradecemos”. E aquilo que louvamos é “o Nome de Tua Tiféret”, etc., como mencionado acima.

31Ora, no quarto ano, a Congregação de Israel recebe do último terço de Sua medida de Tiféret, bendito seja Ele — e o Ramaz escreve: de dois terços, etc. — isto é, aquilo pelo qual os seres criados podem louvar o Santo, bendito seja Ele, o que é chamado “o louvor da obra de Tuas mãos”, etc.,

como mencionado acima. E este é o sentido de “louvores (hillulim) a Havayá”: hillulim está no plural, indicando dois níveis de louvor, que são os dois terços de Tiféret, etc.; ao passo que, acima disso, elas não têm compreensão.

Mas, por meio disso, posteriormente também é atraído do nível do terço superior de Sua medida de Tiféret, bendito seja Ele. E este é [o sentido de] “E no quinto ano”, etc., “para aumentar sua produção para vós”: isto é, a luz adicional que vem do alto.

32E então ela está no nível de hei, ao passo que o nível de dalet expressa pobreza (dalut) e carência em relação a esse nível de hei.

Disso se compreenderá, com explicação adicional, o que está escrito no discurso que começa “Vede que Havayá vos deu o Shabat”, a respeito de “com o hei foi criado este mundo”,

e [que] é preciso atrair a revelação deste nível de hei; isto corresponde ao que é explicado aqui. E este é [o sentido de] “para trabalhá-lo e guardá-lo”, com os dois hei;

isto é, atrair o hei superior, o nível de yud-hei, e atrair o hei inferior, vav-hei, etc. Veja também Etz Chaim, Sha’ar 31, capítulo 7, o que está escrito sobre o versículo “quatro partes serão vossas, e a quinta para o Faraó”.

(E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Saí e vede”, etc., ao final, e o que está escrito no final do discurso que começa “Israel é santo para Havayá”.) E este é [o sentido de] “Majestade (hod) e esplendor (hadar estão diante Dele; força e alegria estão em Seu lugar” (Divrei HaYamim I, capítulo 16, [versículo] 27).

O sentido de “Majestade e esplendor estão diante Dele” pode ser explicado como referindo-se ao cântico que os anjos entoam e com o qual O louvam, conforme se depreende de [Midrash] Rabbah, na introdução (Pesichta) a Eichah, fólio 55, lado a, onde os anjos disseram: “Está escrito: ‘Majestade e esplendor estão diante Dele’, e Tu dizes assim?” etc.; veja ali.

Disso se atraem “força e alegria em Seu lugar”, pois o deleite é atraído da anulação do yesh (bitul hayesh), conforme explicado no discurso que começa “Minha oferenda, Meu pão”, a respeito de “Este Leviatã que formaste para brincar com ele”, etc.

Assim também, na Guemará (Chagigah, capítulo 1, fólio 5, lado b), explicaram que “Majestade e esplendor estão diante Dele” se refere às câmaras exteriores, etc.

Isto é, sabe-se que a extensão do atributo é uma elevação de mayin nukvin (águas femininas) à essência. A título de analogia, no ser humano: quando outros o glorificam, desperta-se em seu coração a essência do sentimento de glória. Assim, compreender-se-á que a majestade e o esplendor que estão diante Dele causam força e alegria em Seu lugar,

pois, por meio disso, acrescentam-se as luzes da Tiféret essencial de Atsilut, no nível de Atsilut. E isto é “para aumentar sua produção para vocês”: os dois terços superiores de Tiféret, no quinto ano.

33Pode-se dizer ainda que os três primeiros anos correspondem a Beriá, Yetsirá e Assiá, nos quais a fala superior está oculta; neles, há yesh (algo) e uma entidade separada em si mesma.

Isto é, quando não há união de Beriá, Yetsirá e Assiá com Atsilut, isto é, a união de Zeir Anpin e Nukvá, como está escrito: “um querubim numa extremidade, deste lado”. (Veja Torah Ohr, final da Parashat Terumah.)

E este é o assunto da diminuição da lua, quando não há união entre o sol e a lua (shimsha vesihara), e então as três kelipot impuras recebem sustento dela. Mas “E, no quarto ano” corresponde ao Mundo de Atsilut, no qual Malchut, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, se une a Zeir Anpin de Atsilut;

e este é o assunto da extensão da autoanulação (bitul) superior de Mah às criaturas, à maneira de “O que (mah) viram nisso, e o que (mah) lhes aconteceu”; então, “todo o seu fruto” será “santo, para louvores”,

para que haja uniões superiores: a união de yud-hei e a união de vav-hei, etc. Veja o que está escrito sobre o versículo “Quem contou”, a respeito de “e contou a quarta parte (rova) de Israel”. E isso pode ser relacionado ao que foi escrito acima: nos três primeiros anos, ela recebe da dimensão exterior dos atributos,

que são o nível de Nétsach, Hod e Yessod; e, no quarto ano, ela recebe da dimensão interior, de um terço de Tiféret; pois os quatro níveis — Tiféret, Nétsach, Hod e Yessod — também correspondem aos níveis de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá dentro de Zeir Anpin, etc.

Com base nisso, pode-se explicar o nível de “E, no quinto ano”, etc.: “para aumentar para vocês” é um acréscimo de luz que se estende da ponta (kots) do yud do Nome Havayá, que é o nível de Kéter, etc.;

e é especificamente de lá que se estende a luz adicional, “para aumentar para vocês”, etc. Veja o que está escrito em outro lugar sobre Yossef, que recebeu esse nome em razão do acréscimo (tosefet) de luz, etc.

E este é [o significado de] “E Yossef foi levado para baixo”, etc., por meio de “Pois ali subiram as tribos”, etc., “para agradecer”, etc.: pois, por meio dessa elevação, atrai-se um acréscimo de luz do nível de Yessod de Adam Kadmon, que também corresponde a “Majestade e esplendor estão diante Dele”,

o nível de “esplendor (hadar)”, etc. (E veja mais sobre o tema do versículo “e plantareis toda árvore frutífera” em [Midrash] Rabbah, Parshas Nasso, seção 10, fólio 236d, e em Parshas Shelach Lecha; e em Shir HaShirim Rabbah, sobre “Suas pernas são colunas de mármore”, e no final de “Seu paladar é muito doce”.)