וכי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל כו׳

1“Y cuando entren en la tierra y planten cualquier árbol frutal”, etc. “Y en el cuarto año”, etc. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en [Midrash] Rabbah, Kedoshim, sección 25: “¿Quién quitará el polvo de tus ojos, Adam, el primer hombre?”, etc.; “y aquí están tus hijos, esperando tres años antes de comer el fruto de orlá”, etc.; véase allí.

2De esto hay una prueba para la explicación del Siftei Kohen (Shaj) sobre la Torá, quien explica que esta mitzvá es una rectificación del pecado del Árbol del Conocimiento,

pues también acerca de él se dice: “que el árbol era bueno para comer”. Adam, el primer hombre, recibió el mandamiento respecto de él en la novena hora, y en la décima hora transgredió; si hubiera esperado tres horas, hasta Shabat, “todo su fruto” habría sido “santo, para alabanzas”.

3En correspondencia con estas [tres horas], se les ordenó respecto de la plantación: “Durante tres años serán para ustedes como orlá”, etc.; véase allí. Este es el sentido del Midrash: “y he aquí que tus hijos esperan”, etc.: que de este modo rectifican el pecado de Adam, el primer hombre, con el Árbol del Conocimiento, etc.

Ahora bien, el significado de “Y en el cuarto año todo su fruto será santo, para alabanzas a Havaiá” es que sus dueños lo comen en Jerusalén; y esto es lo que significa “alabanzas a Havaiá”: que lo llevan allí para ensalzar y alabar al Cielo.

4Ahora bien, está escrito: “Allí subieron las tribus”, etc., “para dar gracias al Nombre Havaiá”. Debemos comprender el sentido del agradecimiento y la alabanza, de que lo alabemos a Él, bendito sea: ¿qué propósito tiene? ¿Acaso no está Él, bendito sea, “por encima de toda bendición y alabanza”, y “para Él, el silencio es alabanza”?

Pero la explicación se basa en lo que está escrito: “Y Tú eres santo, que te sientas sobre las alabanzas de Israel”. Pues el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es exaltado y enaltecido sin fin, más allá de los límites de la creación de todos los mundos; porque Él, bendito sea, en Sí mismo es santo y separado, etc.

Más bien, la creación de todos los mundos proviene únicamente del nivel de Su Nombre. Es decir, todos Sus atributos emocionales (midot), bendito sea, mediante los cuales hace existir todos los mundos, son solamente Sus Nombres, bendito sea, y nada más; como el nombre de una persona, que ella no necesita en absoluto para sí misma.

Por lo tanto, para hacer descender la revelación de Sus atributos, bendito sea, dado que Él mismo es santo y está separado de los límites de estos niveles,

esto se logra alabándolo y ensalzándolo mediante estos atributos, pues así hacemos descender la revelación de los Nombres y los atributos, aunque en Sí mismo “Él no es ninguno de estos atributos en absoluto”.

Es como en la analogía de una persona cuyo amigo necesita que le conceda su bondad, mientras que en ese momento está muy enojada y furiosa, de modo que se encuentra lejos del atributo de la bondad. Sin embargo, cuando su amigo la llama y comienza a alabarla, [diciendo] cuán

grande es su bondad, con ello despierta en él su atributo de bondad, de modo que este se revela hacia él y le concede lo que pidió.

Y aunque entonces este atributo estaba muy oculto, aun así lo despierta mediante la alabanza y al llamarlo por el nombre de su bondad, etc. De manera análoga, aunque de otro modo, se comprenderá lo que corresponde en lo Alto:

Es decir, porque Él, bendito sea, “no es en absoluto ninguna de estos atributos”, como se mencionó antes, hasta el punto de que estos atributos se denominan únicamente Sus Nombres, pues en Sí mismo no necesita en absoluto un nombre.

5Si es así, permanecen en un ocultamiento grande e inmenso, como el nombre de una persona cuando nadie la llama por él. Por lo tanto, para hacer descender la revelación de estos atributos, se los hace aparecer llamándolo por Sus Nombres, bendito sea, con los cuales lo llamamos,

y ensalzándolo mediante ellos; es decir, como decimos: “Bendito eres Tú, Havaiá”, lo cual constituye una alabanza y una exaltación: que Él hace existir todo, de la nada a algo.

Mediante este llamado hacemos descender la revelación del Nombre Havaiá, para que descienda hasta nosotros y haga existir todo. Todo esto se explica en otro lugar, a propósito del versículo: “Y te he dado una porción”, etc.; véase allí, donde se explica con claridad.

6Este es el significado del versículo: “Y Tú eres santo, sentado sobre las alabanzas de Israel”. Es decir, Él, bendito sea, en Sí mismo es santo y está separado; y que esté “sentado” y sea atraído hacia abajo —pues la atracción hacia abajo se denomina “sentarse”—,

como quien se sienta y baja su estatura— se produce mediante “las alabanzas de Israel”: a través de la alabanza y la exaltación, ellos provocan la revelación y la atracción hacia abajo. Por eso, hillul (alabanza) también es un término para la iluminación, como en “Cuando Su lámpara brillaba (behilo) sobre mi cabeza”.

Y este es [el significado de] “Pues allí subieron las tribus”, etc., “para dar gracias al Nombre Havaiá”, que se refiere a lo escrito justo antes: “Jerusalén, edificada como una ciudad unida a ella”, que corresponde al nivel de la Jerusalén de Arriba;

es decir, “Bendito sea Havaiá desde el mundo hasta el mundo”, para atraer desde el mundo oculto al mundo revelado, como se explica sobre esto en el discurso que comienza “Estos son los cómputos del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”, etc. En este mismo sentido se entiende el asunto de “todo su fruto será santo, para alabanzas a Havaiá”.

72. Ahora bien, en el Zohar, Parte III, al final de Parshat Kedoshim, folio 87, fin del lado a, allí se explica el asunto de los tres años, etc.: “El cuarto año: esto es la Congregación de Israel (Kneset Israel), que se yergue como la cuarta [pata] del Trono,

pues entonces el Santo, bendito sea, se une con ella, con la Congregación de Israel” (y véase lo escrito sobre el versículo “Yehudá, tú”, en Torah Ohr, Parshat Vayejí). Y el Ramaz (Rabí Moshé Zacuto), en Parshat Vayerá, folio 97, fin del lado b, explica

que durante los tres primeros años desde que se planta el árbol en la tierra, la Tierra suprema recibe del nivel de las tres Sefirot inferiores, que son Nétzaj, Hod y Yesod, y en el cuarto año recibe de Tiféret (belleza), etc.; y específicamente entonces “se encuentra la celebración nupcial (hilulá)”.

8Sin embargo, esto no se entiende: aunque reciba de Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento), ¿por qué habría de haber una prohibición tan severa respecto de los frutos, de modo que sean orlá, “no se comerán”, y esté prohibido obtener de ellos cualquier beneficio?

Más bien, la razón es ciertamente como está escrito en el Pardes, Sha’ar 24, al final: lo que está escrito: “Durante tres años serán para ustedes”, etc., corresponde a las tres kelipot impuras mencionadas en la Carroza de Yejezkel: “un viento de tormenta”, etc.; y la cuarta es la kelipá tenue llamada Nogá, que puede elevarse.

9Y así está escrito en el libro Shaarei Orah, Quinta Puerta, acerca de las tres veces que aparece “pues los cortaré (amilam)”; y así está escrito en el Zohar, Parte II, Pekudei, folio 244, lado b: “tres años”, etc.

Si es así, ¿qué relación tiene esto con las palabras del Ramaz citadas antes, basadas en el pasaje de Parashat Kedoshim, folio 87, que vincula los tres años de orlá con su recepción de Nétzaj, Hod y Yesod, etc., y [dice que] en el cuarto año, cuando recibe de Tiféret, se trata del nivel de unión y celebración nupcial (zivuga vehilula)?

10La explicación es que el habla suprema recibe el nombre de “femenina” y “receptora” en relación con los atributos supremos, que reciben los nombres de “dadores” y “masculinos”, como está escrito: “Recordó (zajar) Su bondad”. Y la explicación, siguiendo el principio “desde mi carne contemplo”, es que

el habla recibe de la voz, que sale del aliento del corazón a través de la tráquea; y el corazón es la morada de los atributos. Por eso, la persona habla únicamente de aquello que su corazón quiere y desea.

11Ahora bien, vemos que la dimensión interior (pnimiut) de un atributo no se inviste en absoluto en el habla, sino únicamente la dimensión exterior (jitzoniut) del atributo, como podemos observar.

Cuando una persona está agitada por una gran ira, no puede hablar en absoluto. Esto se debe a que la esencia y la intensidad del atributo no pueden investirse en letras. Como también se explica en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”: por eso el sonido del shofar es un sonido simple, sin letras, porque

es un clamor que proviene de la interioridad del corazón, que no puede investirse en letras. Este es el concepto de la “voz interior” (kala penimaá). En cambio, la voz que se inviste en letras es únicamente el dorso (ajoráyim) y la dimensión exterior del atributo.

12Ahora bien, la voz está compuesta de tres aspectos: fuego, agua y aire (rúaj), como se explica en Torah Ohr, Parshat Vayetzei, en el discurso que comienza “Y volveré en paz”.

Esto es lo que significa que el mundo del habla sea llamado “el mundo de lo femenino” (alma denukvá) en relación con los atributos, a la manera de “debilidad de fuerza, como una mujer”; es decir, en el habla no se transmite nada de la esencia de los atributos, sino apenas una porción muy pequeña de ellos, etc. Y lo mismo sucede, a modo de analogía, Arriba:

pues está escrito: “Para siempre, Havaiá, Tu palabra permanece en los cielos”: las letras y las palabras de la expresión “Que haya un firmamento” “permanecen”, revestidas y asentadas dentro del firmamento de los cielos, para darles vida, como está escrito en Sefer Shel Beinonim (Tanya), parte II; y así también se afirma en Midrash Tehillim.

13Ahora bien, el firmamento es limitado; por lo tanto, esta expresión ya se ha contraído para poder revestirse dentro de algo limitado.

En cambio, los atributos supernales se encuentran en un estado de infinitud, etc. Pero esto se debe a que el habla recibe solo mediante una contracción (tzimtzum), del nivel posterior y de la dimensión exterior de los atributos, etc.

Por eso, después se divide en partes dentro del habla, mediante los cinco puntos de articulación, para que se extienda de manera limitada, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza: “Ado-nai, abre mis labios”.

[En el Sidur, en la sección de Rosh HaShaná.] (Y véase el Pardes, entrada “Guevul” [límite].) Y esto es [lo que significa] lo escrito en la Idra Rabá, en Naso, folio 141, lado b: “y perforó”, etc.

Y en Etz Jaim, Sha’ar HaKelalim, capítulo 10: por eso se la llama nekevá (femenino), nekev-hei; es decir, los cinco (hei) puntos de articulación del habla reciben de los atributos por medio de un nekev (abertura),

es decir, una disminución de la luz; y esta abertura se unió a la hei inferior y se convirtió en nekevá, etc. También escribió lo mismo en el Sexto Heijal, Sha’ar 33, capítulo 2.

14Y en Sha’ar 34, que es la Puerta de la Luna. Este es el asunto mencionado anteriormente: el habla recibe del nivel de Nétzaj, Hod y Yesod, que son el nivel más bajo de los atributos. Véase también Iggeres HaKodesh, sección 19, en el discurso que comienza: “Se cubre de luz como de un manto”.

Pero, después de que el nivel del habla se ha formado al recibir del nivel de Nétzaj, Hod y Yesod y de la parte posterior de los atributos, luego también resplandece en el habla algo del nivel de la esencia de los atributos.

15Esto es lo que se llama la unión de lo masculino y lo femenino (dejar venukvá): aunque el habla, en sí misma, se denomina «el mundo de lo femenino», para irradiar dentro de los límites y de lo finito,

la unión, sin embargo, significa que en ella irradia algo del nivel de los atributos mismos, que se denominan «el mundo de lo masculino» (alma de-dejurá), como se mencionó antes. Véase sobre esto el discurso que comienza «Ado-nai, abre mis labios», mencionado anteriormente, acerca de la explicación de «con la voz de las palabras del D'os viviente».

Es como, a modo de analogía, la diferencia que hay en una persona entre el habla con la que dice palabras mundanas y el habla con la que dice palabras de sabiduría, etc.

Del mismo modo, las Diez Expresiones se llaman «palabras de gente común» (milin dehedyota) en relación con el Santo, bendito sea, pues en ellas solo irradia el nivel de Nétzaj, Hod y Yesod, para hacer existir algo a partir de la nada, y lo existente aparece como una entidad separada.

Pero en las Diez Declaraciones se atrajo algo del nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Su sabiduría y voluntad, bendito sea, y hubo una revelación de Su Divinidad, bendito sea, no en forma de ocultamiento y encubrimiento, etc. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (Berachos, capítulo 9, folio 58, final del lado a): «“Y la Tiféret (belleza)”: esto es la entrega de la Torá».

Pues este nivel de unión —es decir, el agregado de luz suprema en el habla más allá de la medida fija— se atrae por medio del atributo de Tiféret, que está por encima del nivel de Nétzaj, Hod y Yesod,

que se llama «la barra central, que atraviesa de un extremo al otro» (véase el Zohar, parte II, Terumah, 175b, e Iggeres HaKodesh, sección 12).

Pues el significado de Tiféret es semejante a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, al final del capítulo 6 de Avos: «Todo lo que el Santo, bendito sea, creó, lo creó únicamente para Su gloria, como está dicho: “Y para Mi gloria lo creé”», etc.;

Y el Shelah (Shnei Luchos HaBris), folio 39, lado b, explica: es decir, para que haya una revelación de Su Divinidad, bendito sea, abajo, a la manera de “Se te ha mostrado para que sepas que Havaiá es D'os; no hay nada fuera de Él”,

y a la manera de “Y Egipto sabrá que Yo soy Havaiá”, etc., y como está escrito: “Pero, ciertamente, tan cierto como que Yo vivo, la gloria de Havaiá llenará toda la tierra”, etc.,

y como concluye allí en Avot: “Y dice: ‘Havaiá reinará por siempre jamás’”, etc. (Y véase sobre el tema de “Y por Mi gloria lo creé” en el Zohar, Parte II, Terumah, folio 155, lado a).

Es decir, que haya una revelación de la preciosa gloria (Tiféret) de Su grandeza, bendito sea, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores”. Y esto es para hacer el bien a Sus criaturas, “para revivir el espíritu de los humildes”, a fin de que reconozcan y conozcan la preciosa gloria del Infinito (Ein Sof), bendito sea, etc.

Y véase Shaarei Orah, Quinto Portal, en “Has de saber que por eso se llama Tiféret”, etc.: pues el significado de Tiféret es [gloria] para el Nombre Havaiá, etc.; es decir, la manifestación de Su grandeza y de Su gloria, etc., hasta que Tiféret asciende a lo alto, hasta el Infinito, etc. Véase allí extensamente.

16Por lo tanto, la adición de luz en el habla suprema se produce en el sentido de “Y se revelará la gloria de Havaiá, y toda carne verá junta que la boca”,

“de Havaiá ha hablado”: todo esto se prolonga a través del atributo de Tiféret. Del mismo modo, se dice: “Quien condujo a la derecha de Moshé el brazo de Su gloria (tiféret)”, etc., y está escrito: “para hacer para Ti un Nombre de gloria (tiféret)”, etc.

17Por lo tanto, esto se llama la unión de Tiféret (belleza) y Maljut (soberanía), etc. Y esto también explica [por qué] de la Tiféret del nivel superior se forma el Kéter (la Corona) del nivel inferior: pues Kéter es la voluntad, y este nivel de voluntad de irradiar hacia abajo se deriva del nivel de Tiféret del nivel superior, etc.

pues este atributo causa la revelación, como se mencionó antes. Y esto es [lo que significa] “y [nosotros] alabamos el Nombre de Tu Tiféret”: pues se explicó antes que la alabanza y la exaltación causan la revelación de la luz en lo Alto.

¿Y cómo la causa? Únicamente porque esto constituye una elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) al nivel de Tiféret, y es [Tiféret] la que irradia por medio de ello, para que se revele Su preciosa gloria, como se mencionó antes. Y esto es “y [nosotros] alabamos el Nombre de Tu Tiféret”: es decir, Tiféret y Maljut, etc.

183. De todo esto se entenderá la diferencia entre los primeros tres años desde que se planta el árbol, que alude al Zeir Anpín (los atributos emocionales) en la Tierra superior,

que es el habla: entonces solo brilla el nivel de Nétzaj, Hod y Yesod, a modo de analogía, la dimensión exterior de la voz, que está compuesta de tres aspectos —fuego, aire y agua—, como se mencionó antes; entonces, la iluminación en el habla es muy escasa, como se mencionó antes.

Pero en el cuarto año, que corresponde al nivel de Tiféret, por medio de esto brilla en el habla una luz adicional que supera a la principal, etc.,

y esto se llama la unión de la voz y el habla, como en «La voz de mi amado llama a la puerta: “Ábreme”», etc.; «¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando», etc. Y este es el sentido de «La voz es la voz de Yaakov»: [Yaakov] es la barra central, etc.

19Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Una niña de tres años y un día puede ser desposada mediante la unión”, etc., pues antes de esa edad no es apta para la unión. En la misma línea está lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “A los tres años, Avraham reconoció a su Creador”, etc. Y esto es lo que está escrito: “Y ese fruto no alcanza su plenitud hasta los tres años”;

pues no resplandece sobre él la luz del nivel de Tiféret, de modo que sea apto para glorificar al Santo, bendito sea, por medio de él, diciendo: “Bendito eres Tú, Havaiá”, hasta el cuarto año, etc.

Pero la esencia del asunto es que, por medio del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, las kelipot se fortalecieron, en consonancia con lo escrito en el Zohar, Part I, Lech Lecha, folio 79, end of side b, acerca del versículo “Y el cananeo estaba entonces en la tierra”: “Maldito sea Canaán, siervo de siervos”, pues pertenece a las tres kelipot impuras.

20Y debido al pecado mencionado, él tuvo dominio en la tierra; véase allí, en Parshas Noaj, folio 73, lados a y b. Pero esto ocurre específicamente durante los primeros tres años, cuando en la tierra —que es el mundo del habla— solo brilla el nivel de Nétzaj, Hod y Yesod, que es un nivel de tzimtzum (contracción) y ocultamiento;

entonces ellos pueden recibir vitalidad, como se explica respecto de “hacia Jarán” (Jaraná): del nivel de garón (garganta) se deriva jarón (ira), etc.; y de manera similar a lo mencionado en el discurso que comienza “En el desierto del Sinaí”, respecto de midbar (desierto), escrito con una mem abierta, etc.

Pero cuando brilla en el habla una luz adicional del nivel de Tiféret, la línea central, ellos no pueden recibir vitalidad, etc., pues la luz aleja la oscuridad, como está escrito: “Como se derrite la cera ante el fuego, perecerán”.

(Como se explica en Sefer Shel Beinonim, capítulo 19; y véase lo escrito en el discurso que comienza “¿Cómo se baila?”, respecto de “Y Beit Hilel dicen”, etc.; y lo escrito en Parshas Tzav, en el discurso que comienza “Quien alegra al novio y a la novia”, etc.).

Por eso, todo esto se aplica específicamente a un árbol frutal, como el Árbol del Conocimiento, etc. Ahora bien, mediante este rechazo, por el cual se subyuga la sitra ajra (el otro lado), cuando uno vence su deseo y espera tres años, etc., por medio de esto “se eleva la gloria del Santo, bendito sea”, de modo que “en el cuarto año” se revela la preciosa gloria de Su grandeza, bendito sea.

21Y esto es [lo que significa]: “Y ahora te damos gracias y alabamos el Nombre de Tu Tiféret”. Pues, en verdad, la emanación misma del atributo de Tiféret también se produjo mediante el tzimtzum (contracción) previo y el espacio vacío (makom panui) explicado en Etz Chaim,

pues, en cuanto a Él mismo, “no es en absoluto ninguna de estas cualidades”; solo para hacer el bien a Sus criaturas se contrajo en estas cualidades, como es sabido.

22Si es así, también el nivel de Tiféret (belleza) llegó a existir después del tzimtzum (contracción), como los demás atributos, salvo que es su fuente. Por eso se dice: “Te damos gracias y alabamos el Nombre de Tu Tiféret”.

El significado de “a Ti” es Su propio ser y esencia, bendito sea; a Él solo corresponde dar gracias, no alabarlo, pues Él, bendito sea, es “imponente en alabanzas”, y “para Él, el silencio es alabanza”.

23La alabanza se aplica únicamente al nivel de Su Nombre, bendito sea. Por eso, de la Maljut del Infinito (Ein Sof) se forma el Kéter de Atzilut: pues no hay comparación alguna con el Infinito que permita que un nivel de Tiféret se aplique verdaderamente a la Esencia por la exaltación con que los mundos lo exaltan, etc.; como en el asunto de “La Verdad dijo: ‘Que no sea creado’”, etc.

Más bien, del nivel de la Maljut del Infinito se extiende una fuente para que sea el Kéter de Atzilut; solo después de que fueron emanadas las diez Sefirot de Atzilut, del Tiféret del nivel superior se forma el Kéter del nivel inferior, etc.

Ahora bien, el asunto de los mandamientos positivos y los mandamientos prohibitivos es como el asunto de la bendición y el agradecimiento (como se explica en el discurso que comienza “Estos son los cómputos del Mishkán”). Por lo tanto, el cumplimiento de la prohibición “Durante tres años serán para ustedes orlá”, etc., es como “Te damos gracias”.

Y por medio de esto, después, [viene] “y alabamos el Nombre de Tu Tiféret”; es decir: “todo su fruto será santo, para alabanzas”. Véase lo escrito en Torah Ohr, Parshas Mikeitz, en el discurso que comienza “Canta y alégrate”, acerca de la explicación de “La lámpara de Havaiá es el alma del hombre”.

[y] “Que toda alma alabe a Yah”. Pues la ventaja de la luz se extrae de la oscuridad, como se explica en el discurso que comienza “Cuando el Faraón envió”,

acerca del asunto de que “la kelipá precede al fruto”, etc.; véase allí. Por lo tanto, mediante el cumplimiento del mandamiento durante los tres años de orlá, gracias a ello, después su fruto será “santo”, etc.,

como lo escrito en [el Midrash] Rabbah, Bereshis, sección 11, sobre el versículo “que D'os creó para hacer”: todo lo creado durante los seis días de la Creación requiere que se lo haga, etc., es decir, que se lo rectifique; véase allí.

Y de modo similar, cuando Yejezkel vio la Carroza sagrada, está escrito: “Y miré, y he aquí un viento tempestuoso”, etc., “una gran nube y fuego”, etc.

(Y véase el Zóhar, parte II, Vayakhel, folio 203, lado a; y en Parshat Yitró, folio 69, lado b, acerca de “desde dentro de la zarza”, y “El secreto de esto es: ‘¿Quién puede sacar lo puro de lo impuro?’, etc.”; véase allí. Y en el libro Avodat HaKódesh, cuarta parte, capítulo 19; y en el Shelah, folio 116, comienzo del lado b, y folio 139, lado b, en el pasaje que comienza “Y bendice: Quien separa”, etc.)

4. “Y en el quinto año comerán su fruto, para que aumente su producción para ustedes”, etc. En el libro Shaarei Orah, Puerta 5, explica que entonces corresponde al nivel de la hei final del Nombre Havaiá.

Y esto es [lo que significa] “Y en el quinto año”, etc. Es decir, el nivel de Maljut a veces recibe el nombre de dalet y otras veces el de hei.

Y este es el sentido de Yehudá, en cuyo nombre hay una dalet y una hei, etc. (como escribe el Ramaz al comienzo de Parshat Vayikrá; y véase el Zóhar, parte III, Jukat, folio 180, lado b, acerca de “ella era una hei [y] una dalet”).

Y esto puede explicarse aquí de acuerdo con lo que escribe el Ramaz allí, en Parshat Vayerá: que en el cuarto año recibe de dos tercios de Tiféret, es decir, hasta el pecho, etc.,

y entonces se la llama dalet, pues recibe de cuatro niveles: Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod; pero en el quinto año recibe también del tercio superior de Tiféret.

24Y entonces es el nivel de hei. Véase lo escrito sobre este asunto en la explicación del versículo “Y haré tus ventanas de kadkod”, al final. La explicación de estos tercios de Tiféret es que el atributo de Tiféret, a modo de ejemplo en el hombre de abajo, contiene Jojmá, Biná y Daat; Jésed, Guevurá y Tiféret; Nétzaj, Hod y Yesod.

Jojmá, Biná y Daat son el razonamiento y la comprensión de por qué debería enorgullecerse; por ejemplo, para que lo elogien y reconozcan su gloria y su grandeza. Y el enorgullecimiento en su corazón, [el impulso] de enorgullecerse, es la esencia: el Jésed, la Guevurá y la Tiféret que hay en él.

25Y Nétzaj, Hod y Yesod son la extensión que realiza una acción para glorificarse, como en “cuando mostró las riquezas de la gloria de su reino y el esplendor precioso de su grandeza”, o habla

palabras por medio de las cuales otros pueden reconocer sus méritos. Así, la acción o las palabras cuya intención es glorificarse provienen del nivel de Nétzaj, Hod y Yesod que hay en él, “fuera del cuerpo”, y no son comparables con la esencia del atributo.

O puede explicarse de otra manera: por ejemplo, hay una glorificación que proviene de algo que uno hizo, y esa glorificación proviene de algo exterior a él y separado de [su] esencia,

como la glorificación de ser honrado y elogiado por sus obras: hace una vasija hermosa y una pintura hermosa, de modo que reconocen la capacidad del artífice y lo elogian. En este caso, el elogio principal que recibe se debe a la vasija y a la belleza de su elaboración, y esto está muy lejos de la gloria y el elogio de la esencia misma del artífice,

pues este elogio solo consiste en que puede hacer muchas vasijas hermosas, y la vasija está separada de él, pues no es más que una extensión de su capacidad.

Pero cuando lo elogian por algo que forma parte de su propio ser, por ejemplo, cuando elogian y celebran su voz por ser muy dulce, la esencia del atributo de la glorificación resplandecerá más en esto que cuando celebran y elogian su caligrafía, sus dibujos y cosas semejantes; y lo mismo ocurre cuando elogian su cuerpo y su carne por ser muy hermosos.

26Y mucho más aún cuando glorifican su Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento). Cuanto más cercanos a su esencia sean la alabanza y el ensalzamiento, más se despertará la esencia del atributo; y cuanto más alejado de su esencia sea aquello por lo que se lo ensalza, más corresponderá al nivel de Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento) que hay en él.

De manera similar, se puede explicar el sentido de “y los más selectos de sus shalishim (oficiales)” del faraón “se ahogaron en el Mar de los Juncos”, etc.: es decir, también el tercio superior (shelish), la Jojmá, Biná y Daat que había en él, como se explica en otro lugar.

27Se entiende para quien comprende que el atributo de Tiféret (belleza) no es la esencia de un atributo propiamente dicho, como los demás atributos, que consisten en la propia emanación de algo, como las bondades (jasadim) o las severidades (guevurot);

sino que Tiféret es un atributo abarcador, presente en todos los atributos, pues no es más que la intención y el propósito de cada atributo: por qué debe emanar y con qué fin.

Por ejemplo, otorgar bondad para que quien la recibe reconozca su bondad y benevolencia: esto es la Tiféret dentro de Jésed. Asimismo, la Tiféret dentro de Jojmá es la intención, al transmitir intelecto,

para que reconozcan su sabiduría. Incluso la voluntad tiene un atributo de Tiféret: por qué quiere aquello que quiere; como se explicó arriba acerca de “el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores” (véase también Shaarei Orah, Gate 5). Mediante esta analogía se comprenderá el concepto correspondiente en lo Alto:

que el nivel de la Tiféret de Su grandeza, bendito sea, en Atzilut también tiene tres tercios; es decir, la palabra suprema, el atributo de Su Maljut, bendito sea, recibe al principio únicamente del tercio inferior de Tiféret,

pues lo que puede revelarse mediante la palabra a los seres creados es el nivel más bajo de la preciosa gloria de Su grandeza, bendito sea; como dice la plegaria: “Bendito seas en los cielos arriba y en la tierra abajo, por toda la alabanza de la obra de Tus manos”, etc., “te glorificarán por siempre, Selá”.

Pues todos los mundos, los cielos y la tierra —desde la tierra hasta el firmamento hay una distancia de quinientos años— no son más que el nivel de “la obra de Tus manos”. Pues, a modo de analogía, en la obra de las manos de una persona solo se reviste la fuerza de la acción,

que es la más baja entre las fuerzas del alma, etc.; así también, la fuerza vital revestida en todos los mundos no es más que el nivel de la fuerza de la acción, que no atañe a la esencia y el ser, etc., como se explica todo esto en el discurso que comienza “En el tercer mes, después de que los hijos de Israel salieron”.

Resulta que todo aquello por lo que los seres creados pueden alabar y ensalzar al Santo, bendito sea, es que Él creó todos los mundos, haciendo que lo que era nada se volviera algo.

28Y este es el sentido de Perek Shirah, que recitan las criaturas, y asimismo del canto de los ángeles: «Todos los que cantan salen con canto». Por lo tanto, toda su comprensión se limita al nivel de «la alabanza de la obra de Tus manos». Esto es, a modo de analogía, como alguien de sabiduría extraordinaria, asombrosa más allá de todo asombro,

y solo lo elogian por aquello que puede escribir o dibujar con belleza, pues ese es el nivel más bajo de su persona. En esta línea, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «“No hay roca (tzur) como nuestro D'os”: no hay artista (tzayar) como nuestro D'os», etc.

En esta línea, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (Berachos, capítulo 5, folio 33, lado b): «Una parábola: un rey de carne y hueso que tenía mil veces mil dinares de oro, y lo elogiaban por los de plata; ¿acaso no es esto una deshonra para él?», etc.; véase allí.

(Y véase sobre esto en el Shelah, en su tratado Tamid, folio 256, lado b, y folio 257, lado a, donde lo desarrolla extensamente.) Y este es el sentido de la explicación de que el habla suprema, la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, recibe del tercio inferior del atributo de Tiféret de Atzilut, que corresponde, a modo de analogía, a «la alabanza de la obra de Tus manos», etc., como se mencionó antes.

Y se puede explicar el asunto de los tres tercios de Tiféret en relación con el hecho de que los mundos, considerados en conjunto, se dividen en tres niveles: los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá; el Mundo de Atzilut; y los mundos que están por encima de Atzilut.

29Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Él viaja por dieciocho mil mundos», «que no son» (she’einan), etc.; estos pertenecen al nivel de ayin (nada), como en «Y la sabiduría se encuentra a partir de ayin (nada)», etc. Véase también lo que escribe el Ramaz sobre la parashá de Shelaj, folio 159, final del lado a, al explicar la afirmación: «El Santo, bendito sea, tiene tres mundos».

Pues en cada mundo de los tres tipos de mundos mencionados arriba se revela más de la preciosa gloria de la grandeza de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; la revelación en Beriá, Yetzirá y Asiá no admite comparación con la revelación en Atzilut,

y, del mismo modo, la revelación en Atzilut no admite comparación con la revelación en el Mundo del Infinito, etc. Véase lo escrito acerca del versículo: «El esplendor de la gloria de Tu majestad, y las palabras de Tus maravillas referiré», etc.

30Y este es el sentido de las tres veces que se dice “santo”. Véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”: en la preparación y confección de las vestiduras de Aharón hay tres niveles y grados.

Pero todo esto se refiere únicamente al nivel de la luz que ilumina los mundos; en cuanto a Su Esencia, bendito sea, no cabe en absoluto comprensión alguna, sino solo: “Te damos gracias”. Y aquello que alabamos es “el Nombre de Tu Tiféret”, etc., como se mencionó antes.

31Ahora bien, en el cuarto año, la Congregación de Israel recibe del tercio inferior de Su atributo de Tiféret, bendito sea; y el Ramaz escribe: de dos tercios, etc.; es decir, aquello por lo que los seres creados pueden alabar al Santo, bendito sea, lo cual se llama “la alabanza de la obra de Tus manos”, etc.,

como se mencionó antes. Y este es el sentido de “alabanzas a Havaiá”: “alabanzas” está en plural, lo cual significa dos niveles de alabanza, que son los dos tercios de Tiféret, etc.; pero por encima de esto no tienen comprensión.

Pero por medio de esto, posteriormente también se atrae del nivel del tercio superior de Su atributo de Tiféret, bendito sea. Y este es [el significado de] “Y en el quinto año”, etc., “para que aumente su fruto para ustedes”: es decir, la luz adicional que viene de arriba.

32Y entonces está en el nivel de hei, mientras que el nivel de dalet expresa pobreza (dalut) y carencia en relación con este nivel de hei.

De esto se comprenderá, con una explicación adicional, lo que está escrito en el discurso que comienza “Vean que Havaiá les ha dado el Shabat”, acerca de que “con la hei fue creado este mundo”,

y [que] es necesario hacer descender la revelación de este nivel de hei; esto sigue la línea de lo explicado aquí. Y este es [el sentido de] lo que está escrito: “para trabajarla y cuidarla”, con las dos hei;

es decir, hacer descender la hei superior, el nivel de yud-hei, y hacer descender la hei inferior, vav-hei, etc. Véase también Etz Chaim, Sha’ar 31, capítulo 7, lo que está escrito sobre el versículo: “Cuatro partes serán para ustedes, y la quinta para el Faraón”.

(Y véase lo escrito sobre este tema en la explicación del versículo “Salgan y vean”, etc., al final de esta, y lo escrito al final del discurso que comienza “Israel es santo para Havaiá”.) Y este es [el sentido de] “Majestad (Hod) y esplendor están ante Él; fuerza y alegría, en Su lugar” (Divrei HaYamim I, capítulo 16, [versículo] 27).

El significado de “Majestad y esplendor están ante Él” puede explicarse como referido al canto que los ángeles entonan y con el que alaban ante Él, como se da a entender en [Midrash] Rabbah, en la introducción (Pesichta) a Eichah, folio 55, lado a, donde los ángeles dijeron: “Está escrito: ‘Majestad y esplendor están ante Él’, ¿y Tú dices así?”, etc.; véase allí.

De esto se deriva “fuerza y alegría, en Su lugar”, pues el deleite se deriva de la autoanulación del yesh (bitul hayesh), como se explica en el discurso que comienza “Mi ofrenda, Mi pan”, acerca de “Este Leviatán que formaste para jugar con él”, etc.

Asimismo, en la Guemará (Jaguigá, capítulo 1, folio 5, lado b) explicaron que “Majestad y esplendor están ante Él” se refiere a las cámaras exteriores, etc.

Es decir, es sabido que la expansión del atributo es una elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) hacia la esencia. A modo de analogía, en una persona: cuando otros lo elogian, se despierta en su corazón la esencia de su propio sentimiento de gloria. En consecuencia, se comprenderá que la majestad y el esplendor que están ante Él causan fuerza y alegría en Su lugar,

pues mediante esto agregan las luces de la Tiféret esencial de Atzilut, en el nivel de Atzilut. Y esto es “para aumentar su producción para ustedes”: los dos tercios superiores de Tiféret, en el quinto año.

33Se puede decir además que los primeros tres años corresponden a Beriá, Yetzirá y Asiá, en los cuales está oculta la palabra suprema, y estos son un yesh (algo) y una entidad separada en sí misma.

Esto es cuando no hay unión de Beriá, Yetzirá y Asiá con Atzilut, es decir, la unión de Zeir Anpín y Nukvá, como está escrito: «un querubín en el extremo, de un lado». (Véase Torah Ohr, al final de la parashá Terumá).

Y este es el asunto de la disminución de la luna, cuando no hay unión del sol y la luna (shimsha vesihara), y entonces las tres kelipot impuras reciben sustento de ella. Pero «y en el cuarto año» corresponde al Mundo de Atzilut, en el que Maljut, la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, se une con Zeir Anpín de Atzilut;

y este es el asunto de atraer la autoanulación (bitul) suprema de Mah hacia los seres creados, a la manera de «¿Qué (mah) vieron para que ocurriera esto, y qué (mah) les sobrevino?». Entonces «todo su fruto» será «santo, para alabanzas»,

de modo que haya uniones supremas: la unión de yud-hei y la unión de vav-hei, etc. Véase lo escrito sobre el versículo «¿Quién ha contado?», acerca de «y ha contado la cuarta parte (rova) de Israel». Y esto puede relacionarse con lo escrito arriba: que en los primeros tres años recibe de la dimensión exterior de los atributos,

que son el nivel de Nétzaj, Hod y Yesod; y en el cuarto año recibe de la dimensión interior, de un tercio de Tiféret; pues los cuatro niveles de Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod son también el nivel de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá dentro de Zeir Anpín, etc.

De acuerdo con esto, se puede explicar el nivel de «y en el quinto año», etc.: «para que aumente para ustedes» es una luz adicional que se atrae desde la punta (kotz) de la yud del Nombre Havaiá, que es el nivel de Kéter, etc.;

y precisamente desde allí se atrae la luz adicional, «para que aumente para ustedes», etc. Véase lo escrito en otro lugar acerca de Yosef, llamado así por la adición (tosefet) de luz, etc.

Y esto es [lo que significa] “Y Yosef fue llevado abajo”, etc., mediante “Pues allí subieron las tribus”, etc., “para dar gracias”, etc.: porque a través de este ascenso se atrae una luz adicional desde el nivel de Yesod (fundamento) de Adam Kadmon, que también corresponde a “Majestad y esplendor están delante de Él”,

el nivel de “esplendor (hadar)”, etc. (Y véase más sobre el tema del versículo “y plantarán todo árbol frutal” en [Midrash] Rabbah, Parshas Nasso, sección 10, folio 236d, y en Parshas Shelach Lecha; y en Shir HaShirim Rabbah, sobre “Sus piernas son pilares de mármol”, y al final de “Su paladar es sumamente dulce”.)