מזמור שיר חנוכת הבית כו׳ ולא שמחת אויבי לי

1“Un salmo, un cántico para la inauguración de la Casa…”, y “No permitiste que mis enemigos se alegraran por mí”. Ahora bien, en el momento de la creación del hombre, los ángeles servidores presentaron una acusación ante el Santo, bendito sea, y dijeron: “¿Qué es el hombre para que lo recuerdes?”, como está escrito en Midrash Rabbah sobre Bereshit, sección 8. Después, en el momento de la entrega de la Torá, cuando

Israel antepuso “haremos” a “escucharemos”, admitieron. Y después, en el momento del pecado del Becerro de Oro, se alegraron de que hubiera resultado tal como habían dicho: que, apenas cuarenta días después de la entrega de la Torá, cuando había sido cara a cara, etc., su corazón había cambiado hasta ese punto.

Pero, en el momento de la construcción del Mishkán, su alegría se ensombreció, pues la labor del Mishkán expía la fabricación del Becerro; por eso había oro en el Mishkán, para expiar el oro del Becerro.

Por eso David dijo acerca de la construcción del Beit HaMikdash: “Un salmo, un cántico para la inauguración de la Casa…, y no permitiste que mis enemigos se alegraran por mí”: estos son los ángeles que habían presentado la acusación.

Es decir, la construcción del Beit HaMikdash es una misma cuestión que la construcción del Mishkán. (Algo similar se cita en el libro Arkei HaKinuyim, compuesto por el autor de Seder HaDoros, en la entrada “enemigo”; y véase la Guemará en Kiddushin) (folio 72): “¿Qué significa ‘con enemigos en la puerta’…?”; y véase Bereishis Rabbah, sección 54.

Y para comprender esta acusación de los ángeles, que dijeron “¿Qué es el hombre…?”: los ángeles dijeron que ellos se encuentran en un nivel superior al del hombre. Y la respuesta fue que el hombre es más excelso.

2Para explicar esto, es preciso comprender la cuestión de los ángeles y las almas. Pues encontramos que los ángeles cantan, pero no encontramos esto en el caso de las almas. Sin embargo, en verdad, también las almas cantan constantemente,

pues siempre tienen ascensos y descensos, “de fortaleza en fortaleza”, como está escrito: “Y sucederá, de mes en mes…”; después regresan al Gan Eden inferior y vuelven a ascender al Gan Eden superior, etc.

Y es sabido que todo desplazamiento y ascenso se produce específicamente por medio de un cántico, como en la expresión: “Todos los que tienen un cántico salen con un cántico y son atraídos por un cántico”, según se explica en el gran Likkutei Amarim. Sin embargo, no encontramos esto expresado explícitamente en las Escrituras.

3La razón es que el cántico de los ángeles se oye en los oídos del profeta, como está escrito: “Y oí detrás de mí el sonido de un gran estruendo…”, en forma de sonido real; y como está escrito: “Y oí el sonido de sus alas, como el sonido de muchas aguas…”;

y “proclaman con temor, al unísono, en voz alta…”, y “los Ofanim con un gran estruendo…”. Esto se debe a que tienen cuerpos, como está escrito: “Hace de Sus ángeles vientos,

Sus servidores, fuego ardiente”. Esto no se refiere a sus almas, pues las almas poseen intelecto y comprensión, como el alma humana, que razona y comprende; no sería apropiado llamarlas “vientos” y “fuego ardiente”.

Más bien, se refiere a sus cuerpos, como escribe el Rambán: los ángeles tienen un cuerpo compuesto del elemento simple del aire y del elemento simple del fuego.

Por eso los ángeles ocupan espacio: hay un gran ángel [del tamaño de] un trayecto de quinientos años, y hay un ángel [que mide] un tercio del mundo, etc. Es decir, su cuerpo es tan grande que pertenece a la categoría del espacio.

4Por eso su cántico se reviste de la forma de sonido, hasta que se oye en los oídos del profeta. En cambio, el cántico de los ángeles [aparentemente: las almas] no se oye, porque no están en absoluto revestidos de un cuerpo.

Por eso su cántico no se reviste de la forma de sonido, sino que está únicamente en la forma de intelecto y comprensión. Por eso los profetas no hablaron de él.

5Del mismo modo, encontramos en relación con la visión que los ángeles son vistos y se revelan a los ojos de carne de visión pura, como en el caso de Avraham: “Y vio, y he aquí, tres…”, pues tienen cuerpos y pueden revestirse hasta revelarse y hacerse visibles; no ocurre así con las almas.

Este es el sentido de lo que decimos en la Shemoneh Esreh: “Y los santos te alaban cada día, selah”: primero decimos el orden de la Kedushá de los ángeles, cómo dicen “Santo”, “Bendito” y “Reinará”; después decimos además: “Y los santos cada día…”,

acerca de las almas. Las decimos en orden, de abajo hacia arriba: primero la Kedushá de los ángeles, que pertenecen al espacio y al tiempo; pues, dado que están en el espacio —un trayecto de quinientos años y un tercio del mundo, etc.—, también pertenecen al tiempo, ya que el espacio y el tiempo son ambos creados en un mismo aspecto.

Por eso tienen un momento fijo para entonar un cántico, como es sabido. En cambio, las almas no tienen dimensión de tiempo ni de espacio; más bien, “cada día” te alaban constantemente, y también “selah”, sin interrupción.

62. Pero los ángeles que dijeron “¿Qué es el hombre…?”, aunque sabían que la condición y el nivel de las almas son muy superiores a su propia condición y nivel, como se dijo antes, aun así el alma, tal como es, no está revestida en absoluto de un cuerpo.

Pero respecto de su descenso para revestirse en un cuerpo en este mundo, dijeron: “¿Qué es el hombre?”, pues a causa del cuerpo el hombre está predispuesto a pecar. Por eso dijeron que la Torá debía ser entregada a ellos, pues ellos también tienen cuerpo y alma, y su cuerpo es espiritual.

Y la respuesta del Santo, bendito sea, fue que era necesario que el alma, que proviene de la dimensión interior (pnimiut) de los mundos y que en sí misma está completamente abstraída de la materia corporal, descendiera específicamente a un cuerpo verdaderamente físico, para que por medio de ello hubiera una morada en los mundos inferiores; no ocurre así con los ángeles.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y D'os, Elokim, formó al hombre, polvo…”. También el Beit HaMikdash fue hecho de cosas físicas, y en él hubo una revelación de un nivel que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Y véase lo escrito en el segundo discurso sobre “Un salmo, un cántico para la inauguración”.)

Ahora bien, cuando se construyó el Beit HaMikdash, entonces se dijo: “Y no permitiste que [mis enemigos] se alegraran…”. Pues está escrito: “Harán para Mí un Santuario, y moraré en medio de ellos”; no dice “en medio de él”,

sino “en medio de ellos”, pues la morada de la Shejiná (la Presencia Divina) estaba dentro del propio Israel. Aun así, era necesario construir una casa de madera y piedras, para que por medio de ella se revelara la Shejiná en Israel.

Y del mismo modo, ahora que el Beit HaMikdash fue destruido, la santidad se ha extendido a cada sinagoga y casa de estudio, como está escrito: “Y he sido para ellos un pequeño Santuario…”.

7Para entender esto, es preciso comprender qué es la morada de la Shejiná. Ahora bien, decimos: “Y no podemos subir, presentarnos y prosternarnos ante Ti”.

Es preciso comprender qué significa “y prosternarnos” y por qué no podemos hacerlo. Es cierto que subir y presentarnos es imposible por causa de “la mano…”,

pero es posible prosternarse en cualquier lugar ante Él, bendito sea, como en “Y nos arrodillamos y nos prosternamos…”. Entonces, ¿por qué se necesita específicamente el Beit HaMikdash para esto?

Sin embargo, hay dos niveles de prosternación. Pues el sentido de prosternarse es que uno se anula y se somete ante Él, bendito sea, tal como se anula ante el rey y acepta servirlo y obedecer su voz.

8Ahora bien, existe una prosternación en el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), en la que uno somete el cuerpo para que no se rebele; pero la esencia de la voluntad y la dimensión interior del alma no se anulan, pues, aun así, uno sigue siendo un ser independiente y tiene otra voluntad y otro pensamiento propios, aparte de la sumisión.

En cambio, la prosternación en el nivel de la dimensión interior (pnimiut) es el nivel de “Anula tu voluntad ante Su voluntad”, en el que uno no tiene en absoluto ninguna otra voluntad ni deseo, como en “un hijo es la pierna…”, pues la pierna está totalmente anulada, etc.

Esta es la prosternación del alma. Israel recibía esta prosternación al presentarse en el Beit HaMikdash en las tres festividades del año, donde se revelaba la Shejiná; el sentido de “Shejiná” es aquello que mora en los mundos inferiores de manera revelada.

(mientras que el Santo, bendito sea, es santo y apartado, etc.); por medio de esto, todas las almas se anulan como una vela ante una antorcha. Es decir: cuando arde una antorcha muy grande,

entonces la luz de cada vela individual que arde cerca de ella se va e incorpora a la luz de la antorcha, y ambas se vuelven verdaderamente una.

Esto es [lo que significa] “Y no se presentarán ante Mí con las manos vacías”: del modo en que uno venía a ver, pues había una visión y una revelación interior. Y está escrito “Mi rostro”; esto alude al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), el nivel de la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná. Además, cada uno

de Israel recibía esta revelación según su medida cuando subían a la festividad, pues todos están obligados a presentarse. Por eso dice “el rostro de Havaiá” (pnei Havaiá), en plural, porque cada uno recibía la revelación según su nivel. Y la esencia de presentarse era la prosternación: uno se prosternaba y así cumplía [la obligación]

(salvo que está escrito: “Y no se presentarán ante Mí con las manos vacías”). De estas tres festividades se recibía el nivel de la prosternación, para que durante todo el año se mantuviera este estado de autoanulación, pues la autoanulación de cada festividad y Yom Tov continuaba hasta la siguiente festividad.

Y desde que el Beit HaMikdash fue destruido, aunque no podemos prosternarnos, sin embargo, la santidad de esta iluminación, una ínfima porción de ella, se ha extendido al “pequeño santuario”, la sinagoga y la casa de estudio;

es decir, en el momento de la plegaria, cuando la persona se apega a su Creador y desea anularse ante el Rey, Rey del mundo, cada uno según

su medida; [para algunos] es en el nivel de la dimensión exterior, por la coerción con que uno se obliga a sí mismo, etc. Y la plegaria de una persona solo es escuchada en la sinagoga, etc., porque allí se extiende la morada de la Shejiná,

(por eso “en todo grupo de diez reposa la Shejiná”, y decimos una expresión de santidad cuando hay diez; pues mediante la reunión de diez reposa la Knesset Israel de lo Alto, que es el nivel de reunión y congregación de las almas y su fuente), se produce una prosternación y autoanulación como la de una vela ante una antorcha.

Ahora bien, esta autoanulación se da específicamente en las almas, que están verdaderamente unidas como una vela en una antorcha, que se separa de la mecha y se incorpora a ella; pues la Shejiná es la Knesset Israel, la fuente de las almas de Israel: “Ustedes son hijos de D'os, su D'os”; “un hijo es la pierna de su padre…”.

En cambio, los ángeles están en un estado de separación, pues están investidos en vasijas limitantes; y con mayor razón cuando descienden abajo: he aquí que “los Nefilim estaban…”.

93. Ahora bien, para que la Shejiná morara en el Beit HaMikdash, “D'os dijo que moraría…”, David y Shlomó realizaron primero la inauguración (januká) de la Casa.

El sentido de esta inauguración deriva del término jinuj (formación), como en “Forma a un joven según su camino”. Cuando se lo inicia en el estudio, no se lo inicia solo mediante el estudio, que es algo que tendrá siempre consigo, sino que se lo inicia con algún agregado,

como alguna muestra de cercanía o algún regalo. Así también ocurre con la inauguración del Beit HaMikdash y del Mishkán: se añadió algo a las ofrendas diarias, “dos corderos” conforme a la ley. En el Mishkán, los príncipes ofrecieron “un novillo joven…

y para el sacrificio de paz…”. Y en el Beit HaMikdash, “Shlomó sacrificó ciento veinte mil ovejas…”. Esto representa una adición de luces supernas que descendieron con la revelación de la Shejiná: no descendió únicamente la Shejiná,

sino también una adición de luces supernas que descendieron con ella. Véase sobre esto el final del discurso que comienza “Esta es la inauguración del altar” y el discurso que comienza “El veinticinco de Kislev”.

10Ahora bien, la sección de los príncipes especifica en la Torá la ofrenda de cada príncipe: “esta es la ofrenda de Najshón”, “esta es la ofrenda de Netanel”, etc.

Y en el caso de todos ellos se escribe cuáles fueron sus ofrendas, aunque todos ofrecieron del mismo modo. Debería haber dicho: “Netanel hizo lo mismo…”, “y así hizo…”.

¿Por qué era necesario repetir doce veces las ofrendas, que eran iguales? La explicación es que fue escrito para las generaciones, pues era sabido y revelado ante Él que en el futuro el Beit HaMikdash sería destruido,

y habría que cumplir “Y ofreceremos [en lugar de] toros [la ofrenda de] nuestros labios”, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien se ocupa del estudio de la ofrenda de ascensión…”. Y, del mismo modo, en Janucá leemos la sección de las ofrendas de los príncipes, porque también en Janucá hubo una inauguración del altar, pues los idólatras hicieron

trece brechas; y cuando prevaleció la dinastía de los Jashmonaim y los derrotó, fue necesario inaugurar el altar para restaurar la santidad a su estado anterior, pues durante las brechas de los idólatras esta se había retirado. Mediante la lectura de la sección de los príncipes en la Torá atraemos la morada de la Shejiná, como se sabe acerca de quien lee la Torá.

Por eso se repitieron las ofrendas doce veces, por las doce tribus, para atraer la autoanulación (bitul) como la de una vela ante una antorcha, pues hay doce antorchas correspondientes a las doce tribus, y cada tribu es una antorcha por sí misma.

(Del mismo modo, en la partición del Mar, este se dividió en doce partes, para que cada tribu tuviera su propio camino y pudiera dirigir [su intención], cada cual según su medida, como está escrito en otro lugar. Véase también el Midrash Rabá, Parshas Nasó: respecto de las ofrendas de los príncipes, dijeron que la ofrenda de cada príncipe tenía un sentido y una intención propios; véase allí en extenso).

Ahora bien, la explicación de “Un salmo, un canto”, una expresión duplicada. Sin embargo, hay una diferencia entre mizmor (salmo) y shir (canto): la música y melodía que se ejecuta en un instrumento musical, como el arpa y la lira, etc.; esa melodía se llama “sonido de música” (kol zimrá), porque es el sonido musical que sale del instrumento.

11Y shir es el canto de la boca: la voz que sale de la boca y no está investida en un instrumento. Esto es [lo que significa] “Un salmo, un canto”: mizmor es el canto de los ángeles que se encuentran en las alturas del mundo, que pertenecen a la dimensión exterior (jitzoniut) de los mundos,

pues están en el nivel de materia y forma, luz y vasija. Su canto, en el que cantan, alaban y glorifican el Nombre de la gloria de Su reino, bendito sea, “con agradecimiento y sonido de música”, se llama el nivel de mizmor, porque es música investida en una vasija,

pues están en el nivel de materia y forma. Por eso no se encuentra en ellos la verdadera autoanulación (bitul), la de incorporarse a su fuente como una vela ante una antorcha, porque su vasija los limita. Por esta razón, también su autoanulación se percibe como sonido y gran estruendo, todo

a causa de la vasija. Y shir es el nivel del canto de las almas en el Gan Eden, que salen con canto y son atraídas por el canto en verdadera autoanulación, como la anulación de una vela ante una antorcha, pues no están investidas en materia y vasija, como se dijo antes. Por eso su canto se llama el nivel de shir, porque no está investido en una vasija,

pues carecen de materialidad y vasijas, como se dijo antes. (Véase también lo escrito sobre “El Cantar de los Cantares” y sobre “Y de noche Su canto está conmigo”, en el discurso que comienza “Y sucedió al final”. Véase Zohar, parte 1, Vayeitzei)

(148b), acerca de la diferencia entre el canto de los levitas y el nivel de “y Tus piadosos cantarán con júbilo” de los Kohanim, que es un nivel superior.

Del mismo modo se comprenderá la superioridad del nivel de shir sobre el nivel de mizmor. También en el Pardés, en [la Puerta de] Arkei HaKinuyim, bajo la entrada shir, se explica que shir está en Jojmá (sabiduría).

Ahora bien, en el Santuario se revelaba la Shejiná, fuente de las almas y de los ángeles, como está escrito: “Tu reino es un reino de todos los mundos…”.

Por eso, respecto de la inauguración de la Casa, se dice “Un salmo, un canto”: allí se revelaban ambos, el nivel del mizmor de los ángeles y el shir de las almas, pues la fuente de todos ellos es la revelación de la Shejiná, bendito sea, que se revelaba en el Santuario, como se dijo antes.

Y así ocurría abajo, en el Santuario, con el canto de los levitas, que se dividían en dos grupos: algunos cantaban con la voz y otros tocaban instrumentos. Como aparece en la discusión del Talmud sobre si la esencia del canto se realiza con la voz o con instrumentos, etc.; véase allí.

12En cuanto a que a veces aparece en el orden inverso, “Un canto, un salmo, de los hijos de Koraj…”: mizmor pertenece a la dimensión exterior y está investido en una vasija, mientras que shir pertenece a la dimensión interior y no tiene vasija;

por eso, cuando deben unirse, puede ocurrir de dos maneras: o bien lo superior desciende abajo o lo inferior asciende arriba. Por consiguiente, cuando dice “Un salmo, un canto”, se trata del ascenso de mizmor para incorporarse a shir y unirse a él.

Y “Un canto, un salmo” significa que lo superior, shir, desciende abajo para unirse a él. (Y en Zohar, parte 3, al comienzo de Parshas Ajarei) (folio 58b): “¿Qué significa ‘Un canto, un salmo’?… Un canto que es doble…”.

Y lo mismo ocurre con “Un salmo, un canto para el día de Shabat”. El Mikdash Mélej explica allí, en nombre de Rabí Jaim Vital, que “un canto que es doble” significa la unión de Zeir Anpín y Nukvá. Véase allí también, al final de la parshá (folio 79b),

acerca de “Un salmo, un canto para el día de Shabat”; y el Mikdash Mélej explica allí que “un salmo, un canto” es como dice la Mishná al final de Tamid: “para el día que es todo Shabat…”,

y hacia Él cantan el nivel de “un salmo, un canto”; entiéndase esto. Del mismo modo se explica “Un salmo, un canto” respecto de la inauguración de la Casa, etc. Además, mizmor es un término que significa podar (zemer) y dividir, como está escrito: “y no podarás (tizmor) tu viña”,

lo cual alude a la separación y división de la melodía, que se corta en pequeñas partes dentro del instrumento musical, a diferencia de shir. Y lo mismo ocurre arriba.

13Y el significado de “pues Tú me has elevado (dilisani)”: la razón de todo esto es la superioridad y preeminencia de las almas sobre los ángeles, y esta superioridad está insinuada en la palabra dilisani, que tiene tres significados. El primero deriva de un término de exaltación y elevación, en un nivel sumamente elevado. El segundo deriva de un término de pobreza (dalut) y necesidad.

14El tercero deriva del término “sacó, sacó (dalah dalah)”, que significa sacar [agua]. Los tres significados son verdaderos y corresponden a tres superioridades que el alma posee sobre los ángeles.

El primero deriva de un término de exaltación y elevación: el alma es elevada y excelsa en su fuente superior, pues proviene de la dimensión interior, a diferencia de los ángeles, etc. Por eso, la reverencia y la autoanulación del alma ante su fuente son mucho más intensas, verdaderamente como una vela ante una antorcha.

15El segundo deriva de un término de pobreza y necesidad: es decir, el alma está desnuda, sin vestidura, pues no tiene en absoluto un cuerpo ni un recipiente limitante que la revistan; a diferencia de los ángeles, que sí tienen cuerpos, los cuales son viento y fuego llameante.

El tercero deriva de un término que significa sacar [agua]: las almas fueron extraídas de la fuente de la que fueron talladas, del nivel de Jojmá (sabiduría); “y llenó su cántaro (kadá)”: un cántaro (kad) del mar de Jojmá, los veinticuatro (kad) libros de la Torá.

Es decir, “su fundamento está en los montes sagrados”, que corresponden a la Jojmá suprema, fuente de la Torá, pues la Torá fue sacada de allí, como un cántaro del mar; y como está escrito:

“y estableció una Torá en Israel”; y está escrito: “Y esto era antes en Israel”. “Esto” no es sino la Torá, que está arraigada en las almas de Israel, en su fuente y en su dimensión interior (pnimiut). Por eso, ellas son más aptas que los ángeles para que la Shejiná (la Presencia Divina) repose entre ellas y para recibir la Torá.