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1“Guardarán Mis Shabatot y reverenciarán Mi Santuario”, etc. Ahora bien, el significado de “Mis Shabatot” es dos Shabatot, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Shabat 118b):

Rabí Yojanán dijo en nombre de Rabí Shimón bar Yojái: “Si Israel guardara dos Shabatot conforme a sus leyes, sería redimido de inmediato”.

Es decir, los dos niveles de Shabat que hay en cada Shabat, como está escrito: “la ofrenda de ascensión de Shabat en su Shabat” (y véase lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Y sucederá que, cada Luna Nueva en su Luna Nueva”, con respecto a “y cada Shabat en su Shabat”).

Esto concuerda con lo dicho en el Zóhar, Bereshit, folio 5b, que en cada Shabat hay un Shabat inferior (Shabat tataá) y un Shabat superior (Shabat ilaá); y acerca de esto se dice: “Guardarán Mis Shabatot”.

Esto es lo que dijeron en el Talmud de Jerusalem (primer capítulo de Taanit, final de la halajá 1): “Si Israel guardara un Shabat como corresponde, el hijo de David vendría de inmediato”.

Esto no contradice la afirmación “Si Israel guardara dos Shabatot”, pues el significado de “dos Shabatot” también es un solo Shabat, según lo explicado anteriormente.

2Para entender esto, debemos [explicar] el concepto de Shabat. Es sabido que Shabat es el nivel de ascenso de los mundos, y que la Torá, las mitzvot y las buenas acciones de todos los días de la semana se elevan en Shabat.

Sin embargo, no es que se incluyan en el Shabat mismo, pues la esencia del servicio de los días de semana no puede incluirse en Shabat. Más bien, cada día tiene una chispa de Shabat, como está escrito: “Recuerda el día de Shabat”; esto es la plegaria, en la que se incluyen y se elevan la Torá, las mitzvot y las buenas acciones de todo el día.

Pues la plegaria es llamada “la ofrenda continua” (olat tamid), debido al ascenso de los mundos, que se elevan cada vez más en el momento de la plegaria (véase el Zohar, Parshat Pinjás, folio 247b, y Parshat Pekudei, folio 260, final del lado b),

así como Shabat es llamado “la ofrenda de Shabat” (olat Shabat), debido al ascenso de los mundos en Shabat. Y después, las plegarias de todos los días de semana, junto con toda la Torá, las mitzvot y las buenas acciones que se incluyeron en ellas, se incluyen en el Shabat mismo.

Debemos entender qué son estos ascensos, pues “toda la tierra está llena de Su gloria”, y está escrito: “que Havaiá es Elokim en los cielos arriba y sobre la tierra abajo”; y, como declara el Zohar, “no hay lugar vacío de Él”

(como también se declara en Midrash Rabá, Parshat Shemot, sección 2: “¿Por qué desde el interior de la zarza? Para enseñarte que no hay lugar vacío de la Shejiná, ni siquiera una zarza”).

Si es así, ¿qué significa la expresión “ascenso de los mundos”? Y del mismo modo, el versículo dice “la ofrenda de Shabat” (olat), lo que da a entender que ascienden precisamente hacia arriba. Esto se entenderá introduciendo primero el tema del descenso de las almas a un cuerpo en este mundo, que es un descenso con el propósito de alcanzar un ascenso.

Es sabido que, incluso antes de su descenso, las almas se encuentran en un nivel muy elevado, como afirma la frase: “Israel ascendió en [el pensamiento de D'os]”, a diferencia incluso de los ángeles, respecto de los cuales está escrito: “y con el aliento de Su boca, todo su ejército”. A modo de analogía: en una persona, las letras y las palabras que pronuncia no son nada en comparación con el alma hablante en su conjunto,

y no se produce en ella ningún cambio ni disminución a causa de las palabras, y puede pronunciar palabras sin fin. Así también, todos los mundos, los ángeles y la fuerza vital que hay en ellos no son más que un destello, y ante Él, bendito sea, son como nada y no ocupan lugar en relación con Él, etc.

3Las almas de Israel, sin embargo, surgieron en el pensamiento. Y aunque también el pensamiento es como nada ante Él, bendito sea, tal como, por ejemplo, los pensamientos de una persona, que proceden de su néfesh y su neshamá y no ocupan lugar alguno,

y el alma no cambia ni disminuye a causa de los pensamientos, y puede pensar sin límite; así también, a modo de analogía, en lo Alto, un solo pensamiento es como nada, etc.,

como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, etc. Sin embargo, el pensamiento es superior al habla, pues el habla es llamada la vestimenta exterior,

como, a modo de analogía, una vestimenta física que uno no lleva puesta siempre, sino solo en ocasiones, es decir, cuando sale. Así sucede con el habla, pues uno no habla todo el tiempo,

sino únicamente cuando necesita revelar [algo] a otra persona, y puede contenerse y no hablar. En cambio, el pensamiento es la vestimenta interior, que uno lleva puesta siempre, incluso cuando está a solas, pues es imposible estar sin pensar; por eso, el pensamiento nunca descansa.

También es eterno, tal como el alma misma es eterna (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Estoy dormida”, sobre las palabras “mi amada”, y en el discurso que comienza “Vi, y he aquí un candelabro, todo de oro”). Por eso, los mundos y los seres creados, cuya existencia procede del nivel del habla, fueron creados y llegaron a existir en los seis días de la Creación, pues entonces era tiempo de hablar.

Y también volverán a la nada y a la inexistencia cuando concluya el período de duración del mundo: los “seis mil años durante los cuales existe el mundo”, etc.

(En Midrash Rabbah, orden de Noaj, sección 34, se presenta una prueba de la Torá de que la duración del mundo tiene un límite, a partir del versículo “todos los días de la tierra”). Esto se debe a que su existencia procede del nivel del habla, para la cual hay un tiempo de callar, así como hay un tiempo de hablar.

Las almas, en cambio, puesto que surgieron en el pensamiento, existían incluso antes de los seis días de la Creación, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en Bereishis Rabbah, sección 8, sobre el versículo: “Allí moraban con el rey en su obra” (I Chronicles, chapter 4):

“Con el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, se sentaron las almas de los justos, con quienes el Santo, bendito sea, consultó y creó el mundo”.

Por esta razón también son eternas, pues el pensamiento es asimismo constante, y el intelecto y el pensamiento son “dos compañeros que nunca se separan”, y como “el saltamontes, cuya vestidura proviene de sí mismo y está dentro de él”.

Pero las almas se diferencian unas de otras en posición y rango, pues hay seiscientas mil almas raíz (y cada raíz se divide en ramas, y las ramas, en chispas sin fin, etc.), correspondientes a las seiscientas mil letras de la Torá. Y aunque en la Torá no hay

seiscientas mil letras, esto se debe a las letras de extensión —las letras alef, hei, vav y yud— que están incluidas en los signos vocálicos: no aparecen en la escritura, pero están presentes en el pensamiento, pues el kamatz es una alef y el jirik, una yud, etc.

(Como explica Rashi al final del sexto capítulo de Kesubos, respecto de ינחם, que está escrito como si dijera ינאחם). Pero no se sabe cuáles de los signos vocálicos son, etc.

Si es así, resulta asombroso que las almas hayan descendido tan abajo, como se sabe por la explicación de lo que decimos cada día: “Quien está exaltado por encima de los días del mundo”, etc.,

“en Tu abundante misericordia, ten misericordia de nosotros”. Pues las almas, que descendieron “de un techo elevado” —es decir, de Su pensamiento, bendito sea, que está “exaltado por encima de los días del mundo”— hasta muy abajo, a este mundo, dentro de un cuerpo y un alma animal, suscitan una gran compasión. Pero es sabido que este descenso es en aras de un ascenso.

4Resumen. (El sentido de “Si Israel observara dos Shabatot”. El sentido del sacrificio de holocausto continuo y del sacrificio de holocausto de Shabat. Qué significa “ascenso”; esto se comprenderá al introducir primero el tema del descenso del alma al cuerpo, que también tiene como propósito un ascenso.)

52. El asunto del ascenso se comprenderá a partir de las palabras: “Creador de los santos, que Tu Nombre sea alabado por siempre”. Pues las almas son llamadas “santos”,

como decimos en la Shemone Esré: “y los santos te alabarán cada día, selá”, lo cual se refiere a las almas. Primero recitamos el orden de la Kedushá de los ángeles, cómo dicen “Santo”, “Bendito” y “Reinará”; y después decimos además “y los santos cada día”, refiriéndonos a las almas.

6Las decimos en orden, de abajo hacia arriba: primero, la Kedushá de los ángeles, pues los ángeles tienen un cuerpo, como está escrito en Daniel, capítulo 10: “y su cuerpo era como berilo”,

y está escrito: “Él hace de Sus ángeles vientos, de Sus servidores, fuego ardiente”. Por eso los ángeles ocupan espacio: hay un ángel grande cuyo tamaño equivale a un recorrido de quinientos años, y hay un ángel que ocupa un tercio del mundo, etc.

Es decir, su cuerpo es tan grande que pertenece a la categoría del espacio; y, puesto que pertenecen a la categoría del espacio, también pertenecen a la categoría del tiempo, pues el espacio y el tiempo fueron creados como una sola cosa.

Por eso tienen un momento establecido para entonar cánticos. En cambio, las almas no tienen la dimensión del tiempo ni del espacio, porque están en el nivel de los “santos”: kadosh significa “separado”, pues las almas, tal como son arriba, están completamente separadas de todo lo corporal y no pertenecen a la categoría del espacio,

y, por consiguiente, tampoco pertenecen a la categoría del tiempo. Por eso su canto es cada día, constantemente; y esto es “y los santos te alaban cada día”, y también “selá”, sin interrupción.

como se dice: “Van de fuerza en fuerza”; y todo avance y ascenso se produce específicamente por medio del canto (como se explica sobre esto en el discurso que comienza: “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”).

Además, “santos” está en plural, pues hay muchos niveles de santos, “uno más elevado que otro”, hasta las alturas más sublimes; y esto es “te alaban, selá”.

Pues la alabanza surge de la aprehensión de Su divinidad, bendito sea, y del deleite que esta produce. Esto es el Gan Eden: el deleite de las almas al aprehender el resplandor de la Shejiná. Esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Es preferible que sea juzgado y llegue al Mundo Venidero”, pues todos los sufrimientos del Guehinom valen la pena incluso

tan solo por el deleite del Gan Eden inferior. Y de manera análoga, hay muchos niveles, uno en ascenso tras otro, aunque en los libros solo se mencionan, en términos generales, dos niveles: el Gan Eden superior y el Gan Eden inferior; es decir, [los demás] no nos han sido revelados.

7Y esto es “te alabarán, selá”, sin interrupción. Sin embargo, se dice de ellos: “Creador de los santos, que sea alabado Tu Nombre”; es decir, con toda esta alabanza de

las almas y de todos los niveles de santidad hasta las alturas más excelsas, ellas reciben y aprehenden únicamente del nivel de Su Nombre, bendito sea, y es en este nivel que alaban, selá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “se deleitan con el resplandor de la Shejiná”.

8En el Zóhar se lo llama “luz”, y como dice Etz Chaim: “la Luz Infinita (Or Ein Sof)”. El sentido es, a modo de analogía, como la luz del sol que ilumina la tierra y a quienes habitan [en ella]: es un resplandor y un fulgor que provienen de él, y se considera como nada y nulidad en comparación con el cuerpo mismo del sol, que es la fuente de la luz y del resplandor;

hasta tal punto que no se produce ningún cambio en el cuerpo del sol, ya sea que su luz ilumine la tierra, que las nubes la oscurezcan o que se cierren las ventanas de una casa

y la luz no se extiende hasta allí: nada de todo esto produce cambio alguno en el sol, el luminar. Así también, el sentido de “la Luz Infinita” es que no es más que un resplandor que se expande y emana de Él, bendito sea.

9Ahora bien, una irradiación de este nivel, mediante numerosos tzimtzumim, desciende de modo que pueda ser aprehendida por los santos mencionados arriba. Y este es el significado de «que Tu Nombre sea alabado».

Pues este nivel, llamado «luz» en el lenguaje del Zóhar, también es llamado «Nombre», como está escrito en Pirkei deRabbi Eliezer, capítulo 3: «Antes de que el mundo fuera creado, estaban únicamente el Santo, bendito sea, y Su gran Nombre». Y todo conduce a un mismo lugar y a una misma intención:

comprender el asunto de la fuerza vital divina que da vida a todos los mundos: cómo no afecta en absoluto a la esencia; solo que cada Midrash habla con un lenguaje distinto y emplea una analogía diferente, como está escrito: «Y habló tres mil parábolas».

Asimismo, en el lenguaje de las Escrituras también se la llama «Nombre». Pues, así como ocurre con el nombre por el que se llama a una persona —por ejemplo, Avraham—, el nombre no guarda proporción alguna con la esencia y el ser de la persona, ni la afecta

en absoluto, pues por sí mismo no necesita el nombre; sin embargo, la fuerza vital se inviste en las letras del nombre, como está escrito acerca de Adam, el primer hombre: «Y lo llevó al hombre para ver cómo lo llamaría; y todo lo que el hombre llamara a cada ser viviente, ese sería su nombre»

(Génesis 2:19). Por tanto, el nombre tiene una conexión real con la esencia de la cosa y no es una mera convención (y véase al respecto en [Midrash] Rabbah, Bereshit, sección 17, hasta «“Yo soy Havaiá, ese es Mi Nombre”: ese es el Nombre con el que Adam, el primer hombre, Me llamó»).

Es decir, esto concuerda con lo escrito en Sefer Shel Beinonim, Shaar HaYichud VehaEmunah, al final del capítulo 1: «Y su nombre, por el que se lo llama en la Lengua Sagrada, es una vasija para la fuerza vital contraída en las letras de ese nombre, que desciende de las Diez Expresiones», etc.; véase allí.

Y del mismo modo, en cuanto al nombre de una persona, el alma misma, antes de llegar al cuerpo, no es llamada por ningún nombre, como se explica en la parashá de Balak, sobre el versículo «¿Quién ha contado?», y en la explicación de «Pero para Adam no se encontró una ayuda», etc.; esto proviene del Ramban allí.

Resulta que el nombre no corresponde al alma misma; y tampoco le sirve al cuerpo mismo. Más bien, el nombre vincula el alma con el cuerpo, y la fuerza vital que emana del alma y da vida al cuerpo tiene su raíz en el nombre.

Es decir, en cuanto a Reuven, su fuerza vital está en las letras reish y alef, porque pertenece al nivel de la visión (reiyá), como está escrito en [el Midrash] Rabá, Parashat Shemot: “Reuven, como está dicho: ‘He visto ciertamente’”, etc.;

y véase allí sobre el tema de los nombres, y véase lo escrito en el discurso que comienza “Yehudá, tú”, etc. Y Leá, porque vio el acto, “Miren qué diferencia hay entre mi hijo”, etc., supo que la raíz de su alma estaba en las letras de su nombre, Reuven.

Pues bien, todo lo que es grande y debe contraerse para dar vida a lo que está por debajo de él lo hace únicamente en el nivel de su nombre; para sí mismo no necesita nombre alguno,

sino que necesita un nombre únicamente para revelarse a otros. Y cuando se revela a otros, no les revela la esencia de su intelecto, sino solo su nombre, etc.

10Ahora bien, se ve que las letras de un nombre son materiales y no son nada, salvo que contienen una pequeña fuerza vital que da vida al cuerpo.

Es decir, como es sabido, la luz y la fuerza vital que se extienden del alma al cuerpo —esto es, la fuerza vital que se extiende por los 248 miembros del cuerpo— no son el ser y la esencia mismos del alma,

sino solo una revelación y un resplandor de ella, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 51; y la extensión de este resplandor tiene su raíz en las letras del nombre.

Por eso, el nombre corresponde específicamente a cuando el alma está investida en el cuerpo, pues entonces se extiende del alma un resplandor que se propaga por el cuerpo, y esto ocurre mediante el nombre. En cambio, antes de su descenso al cuerpo,

este resplandor estaba incluido en su ser y esencia, en un estado de completa autoanulación (bitul); por eso no se la llama por un nombre, pues el nombre es solo un resplandor, etc., lo cual no ocurre con su ser y esencia, etc.

Así se entiende también que el concepto del nombre es, asimismo, una analogía de un resplandor, etc., algo que no afecta en absoluto a la esencia.

Pues cuando el alma está arriba no necesita un nombre; solo cuando llena el cuerpo, lo cual ocurre [mediante] el resplandor que se extiende de ella, es por medio del nombre.

11Y así se entenderá con respecto a lo Alto: que Él, bendito sea, da vida a los mundos superiores e inferiores y los trae a la existencia únicamente por medio del nivel de Su Nombre, y no por medio de Su esencia misma, pues estos no podrían soportar la esencia.

Y también acerca del nivel de Su Nombre está escrito: “pues Su Nombre es exaltado, solo”; es decir, que tampoco Su Nombre está en absoluto dentro de los límites de traer a la existencia y dar vida, sino que está solo.

12Y “exaltado” indica una elevación extraordinaria: que está muy por encima de los mundos emanados, etc.; solo que “Su esplendor está sobre la tierra y los cielos”, es decir, que de Su Nombre se extiende un esplendor y un resplandor para dar vida a la tierra y a los cielos, etc.

Y esto es [lo que significa] “y Tu Nombre es santo”, etc.: incluso el nivel de “Tu Nombre” es santo y separado. Y lo que se extiende como la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), así como el alma llena el cuerpo, es solo un resplandor de un resplandor, etc.

Y esto es [lo que significa] “Vengan, contemplen las obras de Havaiá, que ha causado desolaciones (shamot) en la tierra”, en Tehilim (46:9); y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en el primer capítulo de Berajot (folio 7b): “No leas shamot (desolaciones), sino shemot (nombres)”.

Pues he aquí que Él, bendito sea, tiene varios Nombres. Esto se debe a que los mundos no podían soportar ni comprender la luz y la fuerza vital que se extienden y propagan desde Su gran Nombre, bendito sea,

sino mediante la intermediación de varios tipos de niveles; y cada nivel superior, que da vida al que está por debajo de él, lo hace únicamente en el nivel de un nombre; y todos ellos provienen de Él, bendito sea,

(Esto sigue la línea de lo escrito en Igueret HaKodesh acerca de “Él y Sus fuerzas vitales” (ihu vejayohi): el asunto del kav, el resplandor del kav, un resplandor de un resplandor y un resplandor de un resplandor de un resplandor, etc.);

y por eso hay muchas diferencias entre los mundos. (Véase también Pardes, Shaar HaShemot, capítulo 1, donde se explica que hay dos Nombres cuyas letras son iguales y, sin embargo, uno indica un nivel y rango mucho más elevado, etc.; véase allí la razón.

De esto también se comprenderá, del mismo modo, por qué aquí abajo hay dos personas cuyos nombres son iguales y que, sin embargo, no son iguales en jerarquía.) Ahora bien, el nombre no es nada en comparación con la esencia y se considera como la nada, etc.

Y este es [el significado de] “Vengan, contemplen las obras de Havaiá”: la gran maravilla consiste en que Él, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, trae constantemente todos los mundos a la existencia de la nada a algo mediante Su habla.

“Quien ha obrado shamot en la tierra” es una expresión de desolación: en verdad, incluso todos los mundos, desde la cúspide de todos los niveles, etc., no son sino desolación en comparación con Su esencia, bendita sea, como se explica en otro lugar acerca del versículo “En el desierto del Sinaí”,

y esto se debe a que su fuerza vital proviene únicamente del nivel de los shemot (nombres), pues “con Yah, Havaiá formó los mundos”: con la yud fue creado el Mundo Venidero, etc. (Y véase lo escrito sobre esto acerca del versículo “Y cuando ella se presentó ante el rey”, etc.; y véase el Zohar, Parte I, comienzo de Parashat Noaj, folio 60a.)

Y este es [el significado de] “Creador de seres santos, que Tu Nombre sea alabado”: todos los ascensos del nivel de “y los seres santos te alaban cada día, selá” se dan únicamente dentro del nivel de “Tu Nombre”, etc. Por eso dice “Creador de seres santos”, pues ellos pertenecen al nivel de la creación (Beriá), de la nada a algo.

Pues está escrito: “Y Jojmá (sabiduría) se encuentra desde ayin (la nada)”. El significado es que la llegada a la existencia de Jojmá, que es el comienzo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), desde el Infinito, bendito sea, no es

como la cadena descendente desde Jojmá hacia abajo, que procede por causa y efecto, como en la analogía de una persona, que posee intelecto, atributos emocionales, pensamiento, habla y acción, y estos descienden unos de otros: el intelecto mismo se extiende y se inviste en el pensamiento; del mismo modo, el pensamiento, en el habla; y asimismo el intelecto y los atributos emocionales, etc.

13Esto es lo que se llama una cadena de causa y efecto, que corresponde al nivel de algo que proviene de algo, y no de algo que proviene de la nada, pues la causa misma está contenida y revestida en el efecto.

Así ocurre con la cadena de causa y efecto en Atzilut, desde Jojmá hacia abajo, como está escrito en el Zohar, Bereishis, y como está escrito: «Los hiciste a todos con Jojmá».

Pues todo lo que llegó a existir fue atraído desde el ocultamiento hacia la revelación a partir del nivel de Jojmá, en el que al principio estaba incluido en conjunto; y este es el nivel del «único dicho» con el que [el mundo] «podía haber sido creado», es decir, aquel que incluye los otros nueve dichos.

14Y así ocurre también abajo: cuando surgió en Su voluntad crear el mundo, todos los mundos fueron creados en general en un solo pensamiento. Esto es [lo que significa] “Bereishit bará”, que el Targum Yerushalmi traduce como “con sabiduría”; después fueron diferenciados en las nueve expresiones, a lo largo de los seis días, etc.

Pero la venida a la existencia de Jojmá desde el Infinito, bendito sea, es verdaderamente algo a partir de la nada, pues el Infinito, bendito sea, está infinitamente por encima del nivel y rango de Jojmá. Por lo tanto, que Jojmá llegue a existir constituye una creación de algo a partir de la nada.

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Vaetjanán”, y en la parashá de Vayerá, en el discurso que comienza “Eliahu abrió”, etc.; véase también el Rambán, en su comentario al Jumash, al comienzo de la parashá de Bereshit, donde escribe: “Y ahora escucha la explicación del versículo”, etc.,

que, de igual modo, en lo físico, en la venida a la existencia de este mundo, la creación en general, algo a partir de la nada, llegó a existir mediante la expresión “Bereishit”, etc.; solo que después [las cosas] fueron diferenciadas mediante las nueve expresiones, como se mencionó arriba. Y como está escrito en otro lugar, en el Sidur, acerca de “La voz es la voz de Yaakov”.

Y véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”, acerca de que “‘Bereishit’ también es una expresión”; y esto se debe a la razón mencionada arriba: también arriba, en Atzilut, “Jojmá se encuentra a partir de ayin”.)

Y esto es “Creador de seres santos”. Es decir, las almas, que surgieron en el pensamiento y por eso son llamadas “seres santos”, pues su expresión general y colectiva y su fuente provienen del nivel de Jojmá Suprema, llamada “santa”, tal como un hijo llega a existir a partir del cerebro del padre:

ellas están en el nivel de la creación, algo a partir de la nada; esto es, provienen del nivel de “Tu Nombre”. Y esto es “Que Tu Nombre sea alabado”. Por eso descendieron y se revistieron en un cuerpo, lo cual es para posibilitar un ascenso.

15Resumen. (Pues “Creador de los santos” se refiere a las almas, y esto es “y los santos te alabarán cada día, selá”. Aun así, su existencia proviene únicamente del nivel de “Tu Nombre”, que es apenas un destello, considerado como nada y nulidad en comparación con Su esencia, bendito sea, como el nombre de una persona, que no guarda comparación con su esencia.

Y esto es “quien ha puesto shamos en la tierra”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No leas shamos, sino shemos”. Y asimismo, también Jojmá, la fuente de las almas, “se encuentra a partir de ayin”, del nivel llamado ayin, que es el nivel de “Tu Nombre”: de allí llegó a existir mediante la creación, algo a partir de la nada.)

163. Pero ¿en qué consiste el ascenso? Y también debemos comprender lo siguiente: es sabido que la recepción principal de la recompensa tiene lugar en el momento de la Resurrección de

los Muertos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Y sepan que la recompensa de los justos será otorgada en el Tiempo Venidero”. Pues, si se refiriera al Gan Eden, ¿por qué se dice “en el Tiempo Venidero”? El Gan Eden existe también ahora para las almas, cuando salen del cuerpo.

Más bien, ciertamente se refiere a la Resurrección de los Muertos, porque esta constituye la recompensa principal y el ascenso de las almas, mientras que el Gan Eden es solo por un tiempo, hasta la Resurrección.

Y también debe comprenderse por qué la recepción principal de la recompensa corresponde a las almas precisamente cuando estén en cuerpos. Sin embargo, el tema se entiende conforme a lo que está escrito en el Zóhar: que el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Es decir, Su esencia, bendito sea, no está en absoluto dentro de la categoría de otorgar (véase también lo escrito sobre el versículo “Ustedes están de pie”); por eso, “la Luz Infinita (Or Ein Sof)” se refiere a la fuerza vital que brilla y emana de Él, bendito sea, para dar vida a los mundos, que es

como un mero resplandor y destello, como el resplandor del sol con respecto al sol; solo que se trata de una analogía física, y el sentido de la analogía es

que, puesto que Su esencia, bendito sea, es quien da vida a los vivientes y sostiene la vida, por eso cierta revelación de Él, semejante a un mero resplandor y destello, da vida a los mundos y los hace existir.

A modo de analogía, así como el alma da vida al cuerpo: la fuerza vital investida en los 248 miembros del cuerpo, que viven del alma —el poder de la vista en el ojo, el poder de la audición en el oído, etc.— no es una parte real de la esencia del alma,

sino que es una revelación y un destello del alma. Puesto que ella misma es “un aliento del espíritu de vida”, cuando se reviste en el cuerpo le da vida; y esta fuerza vital de la que vive el cuerpo es como un destello suyo, y no es de su esencia misma.

(como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 51). Sin embargo, la esencia misma del alma también se reviste, al menos, dentro del cuerpo; entonces se extraen de ella una revelación y una fuerza vital para dar vida a los 248 miembros del cuerpo;

por eso también su esencia se ve afectada por lo que le sucede al cuerpo. Pero en el paralelo de lo Alto no es así, pues Él no se ve afectado por los mundos: “Tú eras antes de que el mundo fuera creado; Tú eres desde que el mundo fue creado”, etc.,

todo por igual, como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”. Esto se debe a que Él, bendito sea, es santo y separado, y no se reviste en los mundos ni queda aprehendido por ellos; y ni siquiera respecto de la luz corresponde hablar de que se revista

sino solo después de varias contracciones, etc. Por lo tanto, con mayor razón se comprenderá que la fuerza vital de la que todos los mundos, los superiores y los inferiores, viven y llegan a existir por Él, bendito sea, no es Su esencia, D'os libre, sino únicamente la revelación de un destello.

Por eso Él, bendito sea, es llamado “Quien da vida a los vivientes, Quien sustenta a los vivos”, etc. (Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y seré santificado entre los hijos de Israel” y en el discurso que comienza “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, sobre el significado de “Pues contigo está la fuente de vida”: incluso el nivel de la fuente de vida está solo “contigo”, subordinado y anulado a Ti;

por eso no se dice “pues Tú eres”, etc., porque incluso el nivel de la Vida de la vida es el nivel de la Luz Infinita. Esto corresponde a “Antes de que el mundo fuera creado, solo existían Él y Su Nombre”, pues la luz estaba incluida en el luminar, etc.)

Ahora bien, este nivel de luz, revelación y extensión se llama “la Luz Infinita”, pues este destello no tiene fin ni límite, ya que, en todo caso, es luz y resplandor —a modo de analogía— procedente de Él, bendito sea, Quien no tiene límite, etc.

(También se lo llama «Su gran Nombre»; y véase lo escrito acerca de «Que Su gran Nombre sea bendito» al final de Parshas Shelaj, en el discurso que comienza: «Yo soy Havaiá… para ser tu D'os».)

Y que, a pesar de ello, los mundos hayan llegado a existir con límites y finitud se debe a varias clases de tzimtzum (contracción) que tuvieron lugar en la luz, para que no se revelara como infinita, sino dentro de límites y medida (como está escrito en el Biur sobre «Que traigan vestiduras reales»).

Y este es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): lo que desciende en revelación, dentro de límites y medida, por así decirlo, y brilla en cada mundo de acuerdo con su capacidad, etc.; y el comienzo de la revelación está en Jojmá, etc.

Y este nivel en su conjunto ni siquiera guarda, en comparación con la Luz Infinita (Or Ein Sof) propiamente dicha, la proporción de una gota respecto de un océano. Esta no brilla revelada y revestida en los mundos, sino únicamente como la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y «circunda» no significa que los rodea desde arriba,

pues «no hay lugar vacío de Él»; solo que no es aprehendido ni captado, etc., y no es como el modo en que el alma se reviste en el cuerpo, etc.

17Se lo llama sovev (circundante), en consonancia con lo escrito: “como si una rueda estuviera dentro de otra rueda”. Es decir, como un círculo pequeño dentro de uno grande que lo rodea por todos lados, de modo que no se puede decir que lo que lo rodea por arriba sea superior a lo que lo rodea por abajo, debajo de la rueda pequeña.

Pues la rueda grande es exactamente igual arriba y abajo. Así también, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, es igual y hace que lo pequeño y lo grande sean iguales; y este es [el sentido de] lo escrito: “El D'os antiguo es morada, y debajo están los brazos eternos”: que Él está abajo

como arriba (y véase acerca de este versículo en [el Midrash] Rabbah, al comienzo de Parashat Vayetzei: “Él es el lugar del mundo”; véase allí, respecto de “Y encontró el lugar”; y véase Likkutei Torah del Arizal, Parashat Ki Tisa, sobre el versículo “He aquí, hay un lugar junto a Mí”).

Por lo tanto, el resplandor que se inviste en los mundos para ser la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) es como nada en comparación con la luz oculta y escondida, que no se inviste [en ellos] y se llama la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Como es sabido, el significado de la palabra “proporción” en relación con los números: uno, como número, guarda proporción con un número de mil millares, etc.,

pero, comparado con algo que es ilimitado y no cuantificable, ningún número guarda proporción con ello, etc. Así también, la luz que se extiende y se inviste en los mundos no guarda proporción con la luz esencial, que no es aprehendida ni se inviste en los mundos (como se explica todo esto en Sefer Shel Beinonim, capítulo 48).

Y este es el sentido del ascenso de las almas por medio de su descenso a un cuerpo en este mundo. Pues, aunque se elevaron en el pensamiento, esto corresponde al nivel de la luz que llena todos los mundos, ya que su fuente proviene del nivel de la Jojmá suprema

(Y también este es el sentido de “Creador de los santos, que Tu Nombre sea alabado”: su raíz proviene del nivel de “Tu Nombre”, y los siete Nombres que no pueden borrarse son una extensión en el nivel de la luz que llena todos los mundos, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Su aspecto y su obra”).

Y el ascenso consiste en la revelación de la luz que circunda todos los mundos, que tendrá lugar en el Futuro Venidero, en el tiempo de la Resurrección. Por eso, esta revelación será para las almas específicamente en cuerpos: dado que es igual y hace que todo sea igual, etc., y en ella no se aplican las nociones de arriba y abajo, etc.,

Por lo tanto, la revelación llegará incluso al Mundo de Asiá (Acción) mismo. Ahora bien, este ascenso y esta revelación se atraen específicamente mediante el cumplimiento efectivo de las mitzvot en este mundo.

(Por esta misma razón, en el Tiempo Venidero la revelación se producirá específicamente en Asiá, para las almas revestidas de cuerpos, etcétera), pues para eso descendió el alma al cuerpo: para cumplir específicamente las mitzvot prácticas, como está escrito: “Hoy, para cumplirlas”.

Por eso, el alma viene en reencarnación varias veces, hasta completar el cumplimiento de las 613 mitzvot, pues esta revelación del Tiempo Venidero se producirá específicamente mediante el cumplimiento de las mitzvot.

18El punto es que “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá”. Es decir, la mitzvá misma es la recompensa, como se explicará. Pues el propósito y el fundamento de todas las mitzvot es transformar el yesh (algo) en ayin (nada); es decir, que haya autoanulación (bitul) del yesh. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Toda la Torá fue comparada con los tefilín”.

Pues en los tefilín se escribe “Uno” sobre pergamino material, cuya raíz proviene de kelipat noga, que es yesh y está separado; y queda incluido en el nivel de ayin, pues se convierte en una vasija para la Divinidad que reposa sobre él, el nivel de “Uno”, etc. Y así ocurre con todas las mitzvot de la Torá.

19Y con mayor razón en el caso de las ofrendas, en las que esta autoanulación (bitul) se veía de hecho: pues lo esencial de una ofrenda es que el animal o el ave quede incluido en el fuego de lo Alto, que descendía en una revelación efectiva; esto es la anulación del yesh en ayin de hecho.

Lo mismo ocurre con la mitzvá de la caridad: el dinero por el que se esforzó con sus 248 miembros hasta ganarlo, lo entrega a un pobre, que “no tiene nada propio”; esto es la anulación del yesh en ayin.

(Y este es el nivel de “bondad para Avraham”, que se despierta a partir de la autoanulación, como está escrito: “Y yo soy polvo y ceniza”; y como se explica en el discurso que comienza “Una tierra de montañas y valles”).

Lo mismo ocurre con la mitzvá del estudio de la Torá, aunque este atrae la Divinidad hacia abajo. Pero esa atracción se produce mediante la anulación del yesh, como está escrito: “Y hablarás de ellos”, etc., inmediatamente después de “y con toda tu alma”.

Pues es preciso comprender el significado de “y con toda tu alma”, que quiere decir “aunque Él te quite el alma”; entonces, debería haber dicho “y con todo tu cuerpo” (véase también Tikkunei Zohar, folio 10a).

Sin embargo, el asunto es que también se refiere a “y hablarás de ellos”, que está escrito a continuación: en todo lo que lea y estudie de la Escritura y la Mishná, su alma no debe ser una pantalla que lo separe, como si él fuera quien actúa, lee y estudia;

sino que ha de ser como está escrito: “Y Mis palabras que puse en tu boca”, etc.; “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”, etc.; Beit Shamai y Beit Hilel: “tanto estas como aquellas son palabras del D'os viviente”, etc.

Y estos tres asuntos son la expresión general y colectiva de todas las mitzvot, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El mundo se sostiene sobre tres cosas: sobre la Torá, sobre el servicio”, que son las ofrendas, “y sobre los actos de bondad”.

Y asimismo, todas las mitzvot particulares: su propósito y fundamento es la anulación del yesh en ayin (como está escrito: “Havaiá nos ordenó cumplir todos estos estatutos, para temer a Havaiá”, etc.; de ello se desprende que el propósito de las mitzvot es el nivel del temor).

Sin embargo, este bitul no es verdadero [bitul], pues, al fin y al cabo, él sigue siendo un yesh; solo que se anula a sí mismo. No obstante, es un despertar desde abajo (it'aruta deletata), por medio del cual

después habrá el nivel del ayin propiamente dicho, a semejanza de la unión del Mundo de Atzilut con el Infinito (Ein Sof), bendito sea, donde “Él y Sus vasijas son uno” (ihu vegarmohi jad), pues las Diez Sefirot están en un estado de verdadero bitul ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea, que está investida en ellas, etc.

Y así, esta revelación de “Jésed es el brazo derecho” tendrá lugar abajo, en el Mundo de Asiá mismo: el cuerpo y el brazo derecho serán también abajo, en el Mundo de Asiá, una vasija para que more la Luz Infinita,

como el nivel de “Jésed es el brazo derecho”, etc. (Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en Bava Basra 75b: “Los justos serán llamados por el Nombre del Santo, bendito sea”; véase también allí el comentario de Rashi). Y esto se logra mediante el despertar desde abajo de la anulación del yesh, al dar caridad con su mano, etc.

Y la sabiduría y la mente de la persona serán una vasija para el nivel de la Jojmá suprema misma, en la que está investida la Luz Infinita; y esto se logra mediante el estudio de la Torá según la manera mencionada arriba, etc.

Y esto se logra mediante la revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante la cual, en verdad, “todo es considerado como nada”, y Atzilut y Asiá son iguales. Y esto explica por qué la recompensa de una mitzvá es la mitzvá misma: pues la esencia de la mitzvá es la anulación del yesh en ayin,

y esto mismo es la recompensa de la mitzvá; solo que la recompensa consiste en la revelación del ayin verdadero, proveniente de “la Fuente de todo”, y en que el bitul se produce mediante la revelación de la Luz Infinita, bendita sea. Y este bitul está presente en cada judío,

pues cada uno se autoanula un poco, según su medida, ya sea mediante la subyugación (iskafya) o mediante la transformación (is’hapcha), y por medio de esto tendrá una parte en el Mundo Venidero.

Por eso, respecto de quien no se inclina durante Modim y no tiene en absoluto reconocimiento ni autoanulación (bitul), nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que no se levantará en la resurrección de los muertos, etc.

20Resumen. (Ahora bien, la Luz Infinita, bendito sea, es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). El nivel de sovev, aunque también es solamente luz y Su Nombre, es, sin embargo, verdaderamente infinito; por eso se lo llama “Su gran Nombre”.

Pero el nivel de memalé, que se reviste dentro de los mundos, es solamente un destello contraído. La raíz de las almas proviene del nivel de “que Tu Nombre sea alabado”, es decir, del nivel de memalé, del nivel de Jojmá, y su elevación es la revelación de sovev. Esta revelación se atrae mediante el cumplimiento de las mitzvot,

cuya expresión general y colectiva es la Torá, el servicio y los actos de bondad, y el propósito de cuyo fundamento es la anulación del yesh. Y mediante esto se atrae la recompensa de la mitzvá: la revelación del nivel de ayin que está por encima de Jojmá, de donde Jojmá “llega a existir” como algo de la nada.)

214. Ahora se comprenderá también el sentido de “dos Shabatot conforme a sus leyes”. Pues el Shabat es el ascenso de los mundos, y el ascenso también es un nivel de autoanulación (bitul), como el ascenso de la Era Futura, que también es el nivel de autoanulación mencionado antes.

El punto es que el sentido de “Y descansó en el séptimo día” es, a modo de analogía, como el caso de una persona que realizó algún trabajo, por ejemplo, escribir una idea: su intelecto debe descender hasta revestirse en los atributos emocionales y en el pensamiento; después, todos ellos descienden y se revisten en la facultad de la acción.

22Y después de descansar de su trabajo, todas las facultades retornan, se elevan y quedan incluidas en la facultad del intelecto y en la esencia del alma, etc. Del mismo modo, por vía de analogía, “seis días hizo Havaiá”: es decir, el descenso de Jojmá y de los atributos emocionales mediante varias contracciones, para investirse en las Diez Expresiones, etc.

Por eso, en todo el relato de la Creación se menciona el Nombre Elokim, que corresponde al nivel de las contracciones (tzimtzumim), etc. Y acerca de Shabat está escrito: “Y Elokim terminó”; es decir, las contracciones llegaron a su fin y cesaron, y todo se eleva y queda incluido en el Nombre Havaiá, que corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

tal como en la analogía mencionada antes: el intelecto y los atributos emocionales que habían descendido retornan y se elevan a su raíz. Esto es [lo que significa] lo escrito: “un Shabat para Havaiá”, y también lo escrito: “Yo, Havaiá, examino el corazón y pruebo los riñones”; pues “Yo soy Havaiá”, el nivel de sovev, que abajo es

como arriba: “Quien se humilla para mirar los cielos y la tierra”; los cielos y la tierra son iguales. Por eso “examino el corazón y los riñones”, pues nada se oculta ante Él, bendito sea, y “la oscuridad es como la luz”, etc.

Por eso, en Shabat, del que se dice “un Shabat para Havaiá”, tiene lugar la elevación del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) hacia sovev (y véase lo escrito en Parshat Beshalaj, al final del discurso que comienza “Para comprender el tema del doble pan”).

Por eso, se trata de la elevación de los mundos: también los mundos se elevan, y esto corresponde asimismo al nivel de la autoanulación (bitul), pues quedan anulados de yesh a ayin. Este es el significado de “Y los cielos y la tierra fueron terminados (vayejulu)”, etc.

Vayejulu es una expresión de anhelo del alma hasta extinguirse (kelot hanéfesh) y de bitul, etc.: en Shabat se encuentran en un estado de elevación y bitul, como se explicará más adelante. (Asimismo, el término Shabat significa cesación, que es una forma de bitul). Esto se debe a la revelación del nivel de sovev, por medio de la cual se produce el bitul, como se mencionó antes al tratar el tema de “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá”.

(Ahora bien, ¿por qué se llama “elevación” a este nivel? ¿Acaso no hay lugar vacío de Él, de modo que se encuentra abajo como arriba? Sin embargo, el asunto se explica en otro lugar a propósito de “se inclina al decir ‘Bendito’ y se endereza al pronunciar el Nombre”: inclinarse significa atraer hacia abajo, y enderezarse significa elevar.

Pues hay dos niveles en la revelación de la Divinidad. El primero es como está escrito: “Y Havaiá descendió”: el descenso consiste en una extensión hacia abajo; y “abajo” significa en un nivel inferior, de modo que el mundo de abajo se ve tal como es, en su propio nivel y rango, y solo se extiende en él una revelación de la Divinidad, pues Él, bendito sea, es omnipotente.

Pero el segundo nivel es lo que se dice del Tiempo Venidero: “verán ojo a ojo”, lo cual es a modo de un ascenso de abajo hacia arriba; y “la tierra se llenará de conocimiento”, pues también la tierra cambiará su naturaleza y será refinada hasta que “la tierra se llene del conocimiento de Havaiá”. Esto es como la parábola de dos personas, una de las cuales está de pie

en un lugar alto y la otra en un lugar bajo; para que se unan, hay dos maneras, etc. Este es el sentido de inclinarse al decir “Bendito” y enderezarse al pronunciar el Nombre, que corresponden a los dos niveles mencionados anteriormente. Por eso, en Shabat, del que se dice “un Shabat para Havaiá”, se da el nivel del ascenso de los mundos, como en el caso de “y se endereza al pronunciar el Nombre”, etc.)

Ahora bien, se explicó anteriormente que hay dos grados de bitul. El primero es el nivel de la anulación del yesh en el ayin, y constituye un despertar desde abajo (isaruta dile tata) para que se revele el bitul verdadero,

es decir, que se revele el nivel del ayin propiamente dicho, o sea, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, tal como está en el nivel de sovev kol almin, que no es aprehendido en absoluto;

por eso se lo llama ayin (y el significado de ayin es como está escrito en el Idra Zuta, folio 288b: “Y por eso Atika Kadisha es llamado ayin”, etc.; y véase lo escrito sobre esto en Mavo Shearim, Puerta Tres, Parte 2, capítulo 10; y véase el Zohar, Shelaj, folio 158b, sobre el versículo “¿Hay en ella un árbol o no (ayin)?”

y véase el comentario del Ramaz allí, sobre sus palabras: “y este es llamado ayin”, etc.). Y mediante esta revelación, el bitul será verdadero.

Así se entenderá que estos dos niveles están presentes en Shabat; este es el sentido de “dos Shabatot conforme a sus leyes”, que hay en cada Shabat:

es decir, el Shabat inferior y el Shabat superior. Ahora bien, para comprender el concepto del Shabat inferior, primero debemos introducir el concepto de la mitzvá de Sheviit (el año sabático), escrita en esta parashá,

que también se llama Shabat, como está escrito: “Y la tierra descansará un Shabat para Havaiá”: también este es el nivel de Shabat y de ascenso, en el que el yesh se anula en el ayin.

Pues durante los seis años en que siembra, ara y cosecha para sí mismo, se encuentra en el nivel de yesh, de una entidad separada, y la tierra y sus frutos son exclusivamente suyos.

Resulta que se encuentra en el nivel de yesh, de una entidad separada; pero en el séptimo año se encuentra en el nivel de la anulación del yesh, y por eso los frutos pasan a ser hefker, sin dueño (y también “el Misericordioso declaró la tierra sin dueño” para que se puedan comer sus frutos) (Nedarim, folio 42b).

Sin embargo, puede adquirir de lo que está sin dueño, como cualquier otra persona que adquiere de lo que está sin dueño, etc. Por eso está escrito: “Y para tu ganado y para el animal”, etc., [lo que enseña] que mientras el animal coma en el campo, etc.; y esta es la mitzvá de biur en el séptimo año: está obligado a sacar los frutos de la casa.

23Y esto es la anulación del yesh en la práctica concreta. También, el hecho de que el versículo hiciera depender la alimentación del hombre de la alimentación de la bestia, de modo que, cuando [el producto] se acaba para la bestia del campo, al hombre le está prohibido comerlo y está obligado a retirarlo,

se debe a que esto es la anulación del yesh, hasta el punto de que el hombre y la bestia son iguales. Y esto se debe a que es el Shabat de la tierra y su ascenso al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Pues

la división en los rangos de inanimado, vegetal, animal y humano proviene del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): en el hombre se revela el nivel de Jojmá, mientras que este nivel no se revela ni se extiende a los animales domésticos y a las bestias salvajes, en los cuales solo se revela el nivel de la fuerza vital, etc. (y véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 48).

Pero cuando se anulan ante el nivel de sovev, que los circunda a todos por igual, todos son iguales; pues del nivel de sovev se dice: “Al hombre y a la bestia salvas, Havaiá”, por igual,

y este es el nivel de la “gran bestia”, etc. (véase lo escrito arriba, en el discurso que comienza “Y el kohén hará la ofrenda mecida”, y en Parshas Eikev, en el discurso que comienza “Y te alimentó”). Por eso, al comer [el producto] del año sabático, el hombre y la bestia son iguales.

Y esto ocurre mediante la revelación de sovev. Sin embargo, todo esto es el asunto de la anulación del yesh en el ayin, y corresponde al nivel y grado del Shabat inferior; pero el Shabat superior está por encima de este nivel.

24La explicación del asunto es la siguiente. Encontramos que la Torá emplea dos expresiones acerca del Shabat. La primera es la que está escrita: “Y descansó el séptimo día de toda Su obra que había hecho”.

Este es el descanso y el ascenso de todo lo que hizo, es decir, del nivel de Asiá (acción). La segunda es lo que está escrito después: “pues en él descansó de toda Su obra que creó”.

Este es el nivel de descanso y ascenso también desde el nivel de Beriá (creación), aunque está por encima del nivel de Asiá, como está escrito: “que Elokim creó para hacer”: la creación es

solo una fuente de la cual después llega a existir el nivel de Asiá; y en Shabat Él descansó también del nivel de “Su obra que creó”, etc. Y estos son precisamente los niveles del Shabat inferior y el Shabat superior.

Pues “y descansó” del nivel de “que hizo” se refiere al ascenso de los mundos inferiores, que en general son llamados el nivel de Asiá con respecto a Él, bendito sea; y en Shabat se elevan por encima del nivel de Asiá. Y esto es

“y he aquí que era muy bueno. Y los cielos […] fueron concluidos (vayejulu)”, etc.; es decir, que el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) era bueno y adecuado a Sus ojos, pues fueron hechos de tal manera que pudieran alcanzar vayejulu, una expresión de la extinción del alma en su anhelo (kelot hanéfesh):

fueron hechos de tal manera que pudieran estar en un estado de kelot hanéfesh, desde abajo hacia arriba, en la modalidad de “correr y retornar”. Y todos estos ascensos llegan hasta su elevación al nivel de Jojmá, que es el comienzo de la cadena descendente,

pues Aba anida en Atzilut, que es el nivel de autoanulación (bitul): Jojmá es koaj má, “el poder de ‘¿qué?’”. En Beriá, Yetzirá y Asiá, en cambio, el nivel de Jojmá no se revela,

como se dice: “Ima anida en el Trono”. Y el ascenso de los mundos mediante la autoanulación (bitul) consiste en quedar incluidos en Atzilut, donde se revela la Jojmá (sabiduría) suprema, en la que está investida la Luz Infinita (Or Ein Sof).

25Y acerca de esto se dice: “Y descansó de todo lo que había hecho”. Pues también respecto de Jojmá está escrito: “Y Jojmá se encuentra a partir de ayin”; por eso se la llama una creación, algo surgido de la nada, en relación con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Y este es el nivel del Shabat inferior, que consiste en la anulación del yesh en ayin; y así ocurre también con Sheviit.

26Y así también es el asunto de las mitzvot, que igualmente consisten en la anulación del yesh en el ayin. Sin embargo, la recompensa que llegará por medio de ellas en el futuro es el nivel de la revelación de la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el nivel de ayin del cual «se encuentra» la Jojmá suprema.

Y este es el nivel y rango del Shabat superior, que es lo que está escrito: “pues en él cesó de toda Su obra que creó”, ya que la Jojmá es llamada “creación”, como se mencionó antes.

27Ahora bien, la vida y la existencia de Jojmá provienen únicamente del nivel de Su Nombre y Su resplandor, como se explicó arriba al interpretar “Creador de los seres sagrados, sea alabado Tu Nombre”, etc.; y shemo (“Su Nombre”) tiene el mismo valor numérico que ratzon (voluntad).

Pero Su esencia, bendita sea, que es llamada el Amo de la voluntad y el Luminar —es decir, la fuente de la luz—, está muy por encima de ser una fuente para Jojmá. Y en Shabat el ascenso de los mundos es tan grande que Jojmá asciende y queda incluida en su Emanador, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); este es el nivel del Shabat superior.

Y este nivel de autoanulación (bitul) es el asunto de Kéter (la Corona), término que significa silencio: “Kater li ze’ir” (Job, comienzo del capítulo 36), que quiere decir: “Espérame un poco” y permanece en silencio; esto es el silencio.

Y este es el sentido de “Una cerca para la sabiduría es el silencio”: una cerca es un límite y algo que circunda; por encima de Jojmá están el silencio y la autoanulación, como en “ella estaba asombrada, guardando silencio”.

Y como se explica en otro lugar acerca de que Moshé era “pesado de boca y pesado de lengua”, etc. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el Talmud de Jerusalén: está escrito: “un Shabat para Havaiá, tu D'os”; descansa como Havaiá: así como Él descansó de hablar, tú también descansa de hablar. Rabí Janiná dijo: con dificultad permitieron saludar a alguien en Shabat.

28Resumen. (Y este es el sentido de «dos Shabatot conforme a sus leyes». Pues Shabat es el ascenso desde el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) hacia la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y por medio de esto se atrae el bitul. Y hay en ello dos niveles: el Shabat inferior es la anulación del yesh en el ayin en el nivel de Jojmá, koaj má; y el Shabat superior es el nivel que está por encima de Jojmá.)

295. Y esto es [lo que significa] “Guardarán Mis Shabatot”. “Mis Shabatot” se refiere al nivel del Shabat inferior, que es la anulación del yesh ante el ayin, y al Shabat superior,

que es la verdadera autoanulación (bitul); pues estos dos Shabatot están presentes en cada Shabat, como se mencionó antes (y véase acerca de “Guardarán Mis Shabatot” en el Zohar, parte I, 5b, y parte III, 82a; Tikkunei Zohar, comienzo del Tikkun 24).

Y el sentido de “guardarán” es que, en verdad, el Shabat es un regalo que D'os nos concede; solo que debemos cuidarlo para que no se pierda, D'os no lo permita, por algún defecto o alguna causa indirecta de daño que impida esta revelación,

como incluso las cosas que la persona pisa con sus talones: la falsedad y la arrogancia; como está escrito: “El que habla falsedades no permanecerá ante Mis ojos”, y acerca de la arrogancia [se dice]: “Yo y él no podemos habitar en un mismo mundo”.

Ahora bien, lo novedoso se refiere al Shabat inferior, que es la anulación del yesh: que también esto pertenece únicamente a la categoría de “guardarán”,

es decir, hay que procurar que este mismo bitul no se encuentre en un estado de yesh, pensando que se anuló por su propia fuerza (como está escrito: “Y su concubina, cuyo nombre era Reumá”, re’u mah, “vean el ‘qué’”: hacer del bitul un yesh y una entidad; y esta es la raíz de la cadena descendente y de la formación del yesh físico de la sitra ajra, etc.).

Más bien, todo proviene de D'os: pues, aunque el libre albedrío fue puesto en manos del hombre, no obstante, si Él no lo ayudara, no podría vencerlo;

y nuestros Sabios, de bendita memoria, también dijeron: “Sé a tus propios ojos como un malvado”, etc. (como se explica en Sefer Shel Beinonim, capítulo 27). Y esto es “Mis Shabatot”: los dos Shabatot son Míos, etc.

“Y reverenciarán Mi Santuario”: “Mi Santuario” se refiere a la Torá. Pues el Santuario de abajo es obra de manos humanas: el rey Shlomó lo construyó.

Pero la Torá es el Santuario mismo del Santo, bendito sea, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo sino los cuatro codos de halajá”.

(Véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 52, donde se explica que el Talmud y la Mishná descienden de la cámara del Santo de los Santos de Beriá, Yetzirá, etc.; se desprende que los cuatro codos de halajá son el nivel de “Mi Santuario” mismo.

Y véase Etz Chaim, Shaar Kisei HaKavod (la Puerta del Trono de Gloria), capítulo 5, donde se explica que la raíz de la cámara del Santo de los Santos es muy elevada. Y véase lo escrito en el Biur sobre “un Shabat de completo descanso (Shabat Shabatón)”, en nombre del Zohar HaRakia, Parshat Bereshit.)

El punto es que la Torá hace descender la Divinidad de manera interior, así como en el Santo Templo se revelaba la Shejiná (la Presencia Divina); este es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y Shabat es el ascenso al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Por eso dice: aunque “guardarán Mis Shabatot”, que son ascensos al nivel de sovev kol almin, aun así, “reverenciarán Mi Santuario; Yo soy Havaiá”. Es decir, “Yo”, que es Su esencia misma, bendito sea, es verdaderamente Havaiá, lo que desciende para ser memalé kol almin: “con la yud fue creado el Mundo Venidero”, etc.; y todo es uno.

30Y esto es [el significado de] “La Torá procede de Jojmá”: “procede” significa que su revelación es de Jojmá, pero la fuente de la que fue tallada está por encima de Jojmá. Pues la Torá es la explicación

y la elucidación de las mitzvot, que son la voluntad suprema (ratzón haelyón): las 613 mitzvot de la Torá junto con las siete mitzvot de los Rabinos suman 620, el valor numérico de Kéter (la Corona).

Ahora bien, con respecto a “Mi Santuario”, dice “reverenciarán” (y véase sobre esto en [Midrash] Rabbah sobre Shir HaShirim, en el versículo “como la torre de David”, y en el orden de Beshalaj, sección 29, sobre el versículo “Temible es D'os desde Tus santuarios”; y en Zevachim 115b; y en el orden de Vayetzei, final de la sección 69, sobre el versículo “¡Qué temible es este lugar!”; y en el Zóhar, Parte II, 79a);

y la razón es que, dado que el nivel de “Mi Santuario” es la atracción hacia abajo como revelación y luz interior, de ello se suscita temor, a causa de la revelación (y véase lo escrito en el discurso que comienza “E Israel vio… y el pueblo temió”, etc., y en Sefer Shel Beinonim, final del capítulo 23).