ואתה מרבבות קדש

Маамар начинается с благословения Моше: «И пришел Он от святых мириад» (Дварим, 33:2); прежде всего устанавливается числовой ряд: единицы, десятки, сотни, тысячи и мириады (десятки тысяч). Айак Бехар — каббалистическая группировка букв иврита по разрядам: алеф, йуд, куф соответствуют 1, 10 и 100; бет, каф, реш — 2, 20 и 200. В «Шаарей Ора» эта система используется, в частности, при рассмотрении десятины левитов и «десятины от десятины», чтобы показать, что каждый разряд составляет десятую часть следующего.

Сто серебряных подножий Мишкана — еще один пример, который приводит «Шаарей Ора». Главная мысль состоит в том, что мириада (десять тысяч) — наибольшее число, имеющее собственное название в библейском иврите; это подтверждается двумя стихами, где она выступает как великое число.

Числа свыше десяти тысяч Тора обозначает лишь кратными величинами — «мириадами тысяч», «двенадцатью мириадами». Мишна, говоря о приглашении к благословению после трапезы, также доводит ряд формулировок лишь до собрания в десять тысяч человек; это подтверждает, что мириада — высший разряд.

Теперь Алтер Ребе соотносит числа со Сфирот, опираясь на стих о продолжительности жизни Сары: 100, 20 и 7. «Семь» — это семь эмоциональных качеств (мидот), перечисленных в восхвалении Давида: «Твоя, Б‑г, величие» (Гдула, то есть Хесед), «могущество» (Гвура), «красота» (Тиферет) и далее, вплоть до «царства» (Малхут).

Эмоциональные качества отличаются друг от друга и могут даже противостоять друг другу: доброта дает, а сдержанность удерживает.

Поэтому о семи качествах говорится во множественном числе — «годы»: они остаются отдельными. А для двадцати, соответствующих Хохме и Бине, употреблено единственное число — «год», поскольку Зоар называет их «двумя друзьями, которые никогда не расстаются». Когда человек постигает учение, озарение Хохмы и его развитие в Бине действуют сообща, как единое целое.

Сослался на Зоар к разделу «Хайей Сара» как на источник такого прочтения, Алтер Ребе делает первый вывод: каждое эмоциональное качество соответствует лишь «единице».

Доказательство таково: семь качеств — это «семь лет», по одному году на каждое; значит, каждое качество соответствует одной единице.

Разум, напротив, относится к уровню «десятков» — Хохма и Бина названы «двадцатью». Причина в том, что, когда разум порождает чувство, в него входит лишь малая доля разума — «десятая часть»; разум в целом несравненно шире того, что вмещает чувство.

Основной принцип таков: та часть разума, которая «облекается» в эмоцию, давая ей основание и осмысление, несопоставима с сущностью разума, совершенно не связанной с чувствами.

Алтер Ребе отсылает к двум другим маамарам, где эта мысль развивается; в одном из них приводится образ сухожилий, соединяющих кости и плоть. Связь между «костями» разума и «плотью» эмоции — лишь тонкое соединение. Поэтому каждое чувство черпает лишь десятую часть разума.

Б‑жественное имя Кель (א-ל) связано с Хесед — «доброта Келя» (Теилим, 52:3); Зоар называет его «сиянием Хохмы». Это свет разума, сияющий в эмоциональных качествах.

Числовое доказательство: Кель (א-ל) равен 31 — десятой части от йеш (י-ש), числовое значение которого 310. В выражении «приобрети мудрость, приобрети понимание» слово кне встречается дважды; каждое его употребление равно 155, вместе — 310, то есть йеш. Следовательно, Хохма и Бина вместе соответствуют йеш, а Кель — свет, доходящий до эмоциональных качеств, — представляет собой их десятину. Это называется «Малхут Хохмы», низший, обращенный вовне аспект разума.

То же соотношение повторяется ступенью выше: весь разум — Хохма и Бина, «десятки» — составляет лишь десятую часть того, что выше разума, уровня «сотни». Слова мудрецов о росте Адама в сто локтей указывают на это: Адам, совершенный образ человека, охватывает полный разряд «сотни».

Выше разума есть еще уровни. В душе Нефеш, Руах и Нешама соотносятся с действием, чувством и разумом, тогда как два высших уровня — Хая и Йехида — находятся за пределами разума.

Пять уровней души — Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Йехида — соответствуют пяти числовым разрядам: единицам, десяткам, сотням, тысячам и мириадам. Каждый нижний уровень получает лишь «десятую часть» вышестоящего, поэтому ряд десятин проходит через всю душу. За дальнейшим объяснением Алтер Ребе отсылает к своему маамару «Как прекрасны шатры твои».

Выше разума находится высшая воля, и в самой воле различаются два уровня: рацон — собственно воля — и хефец — желание.

Рацон — это воля, за которой не стоят ни причина, ни удовольствие, подобная ответу Б‑га Моше в Талмуде: «Молчи, так взошло на мысль Мою» — решение, не поддающееся объяснению. Хефец — желание, имеющее причину и связанное с наслаждением: чего-то хотят, потому что оно приятно.

Алтер Ребе отсылает к своему толкованию слов «И была Я при Нем воспитанницей» (Мишлей, 8:30), где затрагиваются слова Давида, называвшего Тору песнями. Затем он истолковывает выражение «сохраняющий милость для тысяч»: буквы слова ноцер (נוצר, «сохраняющий») образуют слово рацон (רצון, «воля»). Таким образом, от уровня воли милость распространяется к «тысячам» (алафим) — слову, родственному аалефха, «Я научу тебя» мудрости и пониманию. Следовательно, воля — это «тысячи», из которых возникает разум.

Мидраш о том, что Тора предшествовала миру на две тысячи лет, соответствует этой мысли: корень Торы находится на уровне «тысяч». Алтер Ребе также отсылает к своему маамару «Их вид и их дела» в «Тора Ор» и к «При Эц Хаим» Ари, «Шаар а-Шабат», гл. 8, где говорится о субботней молитве «Моше радуется» и о «тысяче частей света».

Наблюдение из человеческого опыта: из всех сил души наслаждение распространяется шире всего и проявляется в наибольшем числе форм.

Наслаждение присутствует во всех способностях: в зрении, слухе и других чувствах, в мышлении и переживаниях. И в каждом случае оно иного рода: удовольствие от прекрасного зрелища отличается от удовольствия от звука.

Наслаждение музыкой — один его вид, наслаждение постижением — другой. Таким образом, наслаждение проявляется во множестве разновидностей.

Однако все наслаждения этого мира — лишь искры, «павшие» при разбиении сосудов, первичном крушении, в результате которого святой свет низошел в нижние миры. Ган Эден, напротив, есть бесконечное наслаждение, столь великое, что Талмуд говорит об отступнике Ахере: «лучше, чтобы его судили», и тогда он сможет прийти к нему. И даже Ган Эден — лишь слабое сияние того, что выше него.

В скобках это соотносится с числовым рядом: сияние высшего наслаждения — «мириада» по сравнению с сиянием воли, соответствующим «тысячам», поскольку наслаждение стоит выше, и даже десятая его часть огромна. Это выражено в видении Даниила: «И сел Ветхий днями».

Ветхий днями (Атик Йомин) — источник жизни и наслаждения. Поэтому даже слабое сияние, распространяющееся от него, то есть ангелы, которые «служат Ему» и «стоят пред Ним», исчисляется «тысячами тысяч» и «мириадами мириад». Мириады принадлежат уровню наслаждения.

В Идра Раба, в разделе о множестве миров, говорится, что в «черепе» (гульгалта), внешнем уровне Арих Анпин, обитают «тринадцать тысяч мириад миров». Слова псалма «Хвалите Его по множеству величия Его» указывают на то же множество. На этом скобочное отступление заканчивается.

Возвращаясь к Саре: она соответствует Малхут, «Матроните» — Царице. Ее прежнее имя Сарай означает «мой господин» и указывает на власть в ограниченной сфере; позднее, став Сарой, она стала госпожой всего мира, подобно Малхут, о которой сказано: «Царство Твое — царство всех миров». Чтобы влияние распространялось еще ниже, сила для этого должна исходить с более высокого уровня.

Поэтому ей была дана буква хей: ее раскрытая форма выражает распространение в длину и ширину. Алтер Ребе отсылает к своему объяснению буквы хей, добавленной к имени Аврама.

В Зоаре к разделу «Балак» описывается, как Малхут умалила себя, став йуд — всего лишь точкой.

Затем она вновь строится как хей. Это объясняет различие между написаниями Сарай с йуд и Сара с хей. А «жизнь Сары», жизненная сила, которую Малхут дает мирам, исходит от уровня «сотни».

Требование Талмуда произносить сто благословений в день связывается со стихом «Чего (ма) требует от тебя Б‑г», который мудрецы читают как меа — «сто».

Малхут называется ма — «что?», словом, выражающим самоустранение. Посредством благословений в нее привлекается уровень «сотни», соответствующий Кетеру, поскольку для распространения далеко вниз необходим источник, находящийся высоко.

Однако такое привлечение достигает лишь уровня «сотни». Тора же, напротив, имеет корень в «мириадах», гораздо выше сотни. Это поворотный момент маамара.

Теперь объясняется начальный стих: Тора приходит «из святых мириадов». Именно потому, что ее источник столь высок, она может спуститься до материальных предметов, таких как сукка и тфилин: чем выше источник, тем ниже он может достичь.

Алтер Ребе ссылается на три других маамара, в том числе на свое объяснение песни Моше «Внимайте, небеса», где Тора нисходит «как ливни (ревивим) на траву».

Слово ревивим («ливни») связано тем же корнем со словом ревавот («мириады»): дождь Торы приходит из святых мириадов. В скобках говорится, что жизненная сила миров — «жизнь Сары» (Малхут, дающая жизнь всему) — исходит от внешнего соединения Хохмы и Бины, называемого Айн и Йеш («ничто» и «нечто»).

Однако посредством Торы и мицвот человек привлекает свет от внутреннего соединения Хохмы и Бины, корень которого — в Атике и в самом Бесконечном. На это указывают слова стиха «Как велика (рав) Твоя благость, которую Ты сокрыл», поскольку слова рав и ревава имеют один корень.

Выражение «обильный в деяниях» (сказанное о Бенаягу) понимается сходным образом. В другом маамаре Йесод Арих Анпина — канал дарования — назван «Твоей великой благостью». Поэтому поколения от Адама до Ноаха жили так долго: их жизненная сила нисходила от Арих Анпина.

Здесь приводится отрывок из Зоара. Впоследствии жизнь ограничилась «ста двадцатью годами», подобно ста двадцати годам Сары: это низший уровень «ста».

Это также объясняет слова «велик (рав) будет мир сыновей твоих»: мир во множестве, коренящийся в мириадах. Но затем маамар ограничивает то, что Тора раскрывает сейчас из уровня мириадов.

Сейчас раскрывается только ве-ата — арамейское слово «и пришел», употребленное в Таргуме. Арамейский язык соответствует «обратной стороне» (ахораим), внешнему аспекту. Внутренние причины Торы, ее внутренняя сторона, еще не раскрыты и раскроются лишь в будущем.

Слова «Пусть он целует меня поцелуями уст своих» из «Песни песней» выражают просьбу о будущем раскрытии: поцелуй — соединение одного дыхания и духа с другим, образ раскрытия внутренних причин Торы. Сейчас же у нас есть только «обратная сторона», ве-ата; Алтер Ребе отсылает к более подробному рассмотрению этого вопроса в маамаре на слова «Тору [Моше] заповедал [нам]».

В том же стихе сказано, что Тора «воссияла от Сеира»; Сеир прочитывается как сеарот — волосы. Волосы растут на голове, но являются излишком, а не частью сущности мозга, поэтому при их срезании человек не испытывает боли. Подобным образом Тора в ее нынешнем раскрытии подобна внешнему продолжению Б‑жественной мудрости.

Так и Мидраш называет Тору «опавшими плодами высшей мудрости». В новых скобках предлагаются три уровня: благословение, святость (кдуша) и единство (йихуд). Благословение — это сто ежедневных благословений, уровень слов «жизнь Сары — сто лет».

Благословение дает жизнь мирам («Ты даешь жизнь всем им»). Святость выше: посредством мицвот («Который освятил нас Своими заповедями») она привлекает свет, окружающий все миры, с уровня святых мириадов. И все же кидушин, то есть бракосочетание, — пока только обручение (эрусин), а не полное соединение, поэтому он все еще соответствует уровню ве-ата, «обратной стороне».

Единство (йихуд) — это нисхождение внутреннего аспекта, подобное завершению брака. Здесь есть и еще один момент: выше даже святых мириадов находится уровень, который Тикуней Зоар описывает словами «Ты — Один, но не числом», то есть совершенно не поддающийся счету.

Единство означает привлечение раскрытия самого Бесконечного света — Единого, не поддающегося счету, — чтобы «раскрылась слава Б‑га» и «глаз в глаз увидят» (Йешаягу); это произойдет в будущем. Алтер Ребе ссылается на каббалистические словари: «Пардес Римоним», «Врата обозначений», статью «Явок», и «Меорей Ор».

Далее перечисляются источники в Зоаре: Раая меэмна к разделу Мишпатим и Зоар к разделу Пекудей, а также комментарии Рамаза (рабби Моше Закуто) к разделу Тецэ.

В комментарии Рамаза к словам «и благословляет ею» благословение, святость и единство соотносятся с Биной, Хохмой и Кетером. Алтер Ребе также отсылает к своему маамару о возлияниях и к Зоару на раздел Балак, где обсуждается стих «Благословите Б‑га, ангелы Его».

В этом отрывке Зоара говорится, что ангелы могут благословлять сами, но произносить «свят» могут лишь вместе с Израилем: святость привлекается еврейским народом. В Талмуде (Хагига, 16а) также обсуждается выражение «ве-ата из мириадов».

Здесь Талмуд прочитывает ве-ата как от — «знак»: Б‑г — «знак в Своей мириаде», отличающий Его от всего сонма. То же сказано в Мидраше на «Песнь песней». Алтер Ребе предполагает, что это параллельно толкованию Мидраша на слова «Будьте святы»: неужели это значит быть столь же святыми, как Б‑г? Нет, «ибо Я свят»: «Моя святость выше вашей святости».

В том же духе: «из святых мириадов» — это уровень «Будьте святы», святость, которой человек достигает посредством Торы. «Знак в Своей мириаде» — другой уровень.

Уровень «знак в Своей мириаде» соответствует словам «Моя святость выше вашей святости»: собственная святость Б‑га превосходит даже святые мириады, ибо Он «Один, но не числом». Так же сказано: «Его разумению нет числа».

По сравнению с тем, что вообще не поддается счету, мириада ничем не больше самых малых чисел. Так следует понимать видение Даниэля о Ветхом днями.

Даниэль видит «тысячи тысяч» и «мириады мириад» пред Ним: перед Ним все эти воинства равны, а Он — «знак», отличающийся от них.

В заключение Алтер Ребе вновь ссылается на Мидраш на «Песнь песней» и приводит два отрывка из Зоара — к разделам Шмот и Трума — о словах «И пришел Он из мириадов».