ביאור ע״פ את קרבני לחמי

Это заглавие маамара: пояснение к стиху, открывающему описание ежедневных жертвоприношений в главе Пинхас: «Повели сынов Израиля и скажи им: Моё приношение, Мой хлеб для Моих огненных жертв, благоухание, приятное Мне, — заботьтесь о том, чтобы приносить Мне в назначенное время». В маамаре каждое выражение этого стиха рассматривается как этап служения человека, состоящего в нисхождении Б-жественности.

Адам был помещён в Ган Эден «возделывать его и хранить его» (Берешит 2:15). Альтер Ребе понимает это так: служение человека созидает Ган Эден — своими усилиями он привлекает раскрытие Б‑жественности из Бесконечного света, и это раскрытие Б‑жественности и есть Ган Эден.

В Талмуде (Менахот 29б) сказано, что этот мир создан буквой ה, а мир грядущий — буквой י. Йуд, самая маленькая буква, представляющая собой не более чем точку, символизирует цимцум: свет Бесконечного, у которого нет конца и которого не может постичь никакая мысль, сократился до крошечной точки.

Никакой сотворённый разум не может постичь Бесконечного как Он есть, поэтому наслаждение душ не может исходить от Самого Бесконечного. Мудрецы говорят о мире грядущем, что праведники «наслаждаются сиянием Шхины» (Брахот 17а): сиянием, а не его источником. Так же невозможно смотреть прямо на солнце или факел из-за чрезмерной яркости.

Это сравнение относится и к разуму: само́ Бесконечный свет слишком ярок, чтобы его можно было постичь. Дело не в недостатке света, а в его избытке.

Слова «Он сделал тьму Своим покровом» (Теилим 18:12) описывают это сокрытие: свет становится постижимым, лишь когда он сокращён до малой точки — йуд. В скобках имеется в виду маамар «Черна я, но прекрасна» в «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим», где это сравнивается с Торой, написанной чёрным огнём поверх белого огня.

Вот почему именно мир грядущий создан буквой йуд: Б‑жественность раскрывается в форме, доступной для постижения и наслаждения сотворённым разумом. Поскольку для этого необходимы сокращение и ограничение, говорится, что мир грядущий построен на суровом качестве суда, тогда как об этом мире сказано: «Мир построен милостью» (Теилим 89:3).

Доказательство того, что этот мир устроен на основе милости, состоит в том, что Талмуд (Брахот 5а) называет его страдания «страданиями любви» и говорит, что страдания очищают человека от грехов. Это милость: они избавляют его впоследствии от более сурового суда.

Талмуд (Арахин 16б) причисляет даже небольшие потери и неприятности к страданиям, однако любые страдания этого мира ничто по сравнению с Геиномом. Как сказано в Талмуде (Брахот 57б), знакомый нам огонь — лишь одна шестидесятая огня Геинома.

Вот почему страдания этого мира — милосердие: легкие страдания засчитываются в счет того, что человеку иначе пришлось бы претерпеть в Геиноме. В Будущем мире, напротив, наказанием служит сам Геином.

Будущий мир основан на полной силе строгого суда, который воздает злодею точно по его поступкам. Причина этого в том, что постижение и наслаждение душ там достигаются посредством гвурот — сил, сдерживающих и сокращающих свет, чтобы его можно было постичь. Здесь начинается пояснение в квадратных скобках.

В пояснении добавляется, что даже Хохма — йуд, посредством которой был сотворен Будущий мир, — возникла из Бесконечного света посредством гвурот и цимцумов. На языке каббалы свет достигает ее лишь через «волосы» — узкий, ограниченный канал.

В примечании продолжается мысль: эти гвурот укоренены в Гвуре Атика Йомина — внутреннем уровне Кетера, облачённом в Моха Стимаа, «сокрытый мозг». Здесь приводятся два маамара: один — о словах «Я есмь…» в разделе «Шлах», где речь идёт о волосах слева; второй — пояснение к словам «Но Б‑г, Вс-вышний твой, не пожелал слушать Билама» (Дварим, 23:6).

Во втором из этих маамаров объясняется, что к Б‑жественному сокращению побуждает снизу собственное самоограничение человека: он отодвигает в сторону свою волю, как сказано в Мишне: «Отмени свою волю перед Его волей» (Авот, 2:4). В этом также состоит смысл слов «возделывать её»: служение человека, состоящее в самоограничении, привлекает вниз сокращённый свет, благодаря которому существует Ган Эден.

В главе 15 «Тании» выражение «служащий Б‑гу» (Малахи 3:18) объясняется как относящееся к тому, кто еще находится в разгаре борьбы со своим дурным началом и старается одолеть его. В том же ключе слова «Как велико благо Твое, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя» (Теилим 31:20) истолковываются так: «сокрытие» — это Гвурот, сокращение, благодаря которому раскрывается наслаждение Ган Эден, и оно предназначено «для боящихся Тебя». «Решит Хохма» обсуждает этот стих в разделе «Врата любви».

Связь трепета с Гвурой раскрывают слова «если нет трепета, нет и мудрости» (Авот 3:17): числовое значение слова «ира» (трепет) равно числовому значению слова «Гвура» (216), а в Мишне говорится, что силен тот, кто покоряет [свое влечение] (Авот 4:1). Здесь заканчивается примечание, и основной текст продолжается словами «возвестить сынам человеческим о Его Гвурот» (Теилим 145:12). Они означают, что сияние Шхины, которым наслаждаются души, и есть Его Гвурот: оно достигает их только посредством сокращений, ступень за ступенью, по цепи миров.

Благодаря этим сокращениям каждое сотворенное существо получает Б‑жественное воздействие особым, свойственным только ему образом, и ни один ангел или душа не подобен другому. Ангелы из лагеря Михаэля служат с любовью, а из лагеря Гавриэля — с трепетом; даже любовь, присущая ангелам Гавриэля, — иная, не такая, как у Михаэля.

Хотя каждый ангел и каждая душа получают от одного и того же Бесконечного света, они различаются, подобно тому как различаются силы души в членах тела. Сама душа нераздельна, однако глаз получает от неё силу зрения, а ухо — силу слуха.

Каждый член тела получает только присущую ему часть: глаз обладает зрением, но не разумом, тогда как разум пребывает только в мозге, который не видит. Так единый, нераздельный источник проявляется по-разному в каждом воспринимающем.

Так обстоит дело с каждым членом тела: нет двух одинаковых. В скобках дана ссылка на объяснение слов «И будет у вас цицит» (Бемидбар 15:39) в разделе «Шлах», где говорится о «раздельных интеллектах» — так философы называли ангелов.

Раздел 2 начинается с общего принципа: на каждой ступени цепи нисходящих миров присутствуют два вида света — окружающий (макиф) и внутренний (пними). Окружающий свет — это то, чего сосуд не может вместить, поскольку не способен постичь его. При каждом нисхождении сначала приходит окружающий свет, а затем внутренний.

Внутренний свет — лишь слабое сияние окружающего света, та его часть, которой удаётся войти в сосуд. Внутренний свет каждой высшей ступени затем становится окружающим светом для нижней ступени, и лишь его слабое сияние входит в неё как внутренний свет. Так происходит от Имы (Бины) к Зеир Анпин и далее.

Речь и мысль — пример из повседневной жизни: человек может выразить словами лишь малую долю своей мысли. Мысль остаётся выше речи, которая удерживает лишь её след.

То же происходит при переходе от интеллекта к чувствам и во время размышления при молитве: сердце никогда не приходит в движение в полной мере, соответствующей тому, что постиг ум. Чувство вмещает лишь сокращённую часть понимания.

В каббале это различие между игулим (кругами) и йошер (прямым расположением). Сначала возникают круги, а затем — структура йошер, имеющая облик «человека»: каждое качество находится в соответствующем органе, подобно зрению в глазу.

В структуре йошер есть 248 различных органов, и она проходит стадии развития: зарождение, вскармливание и обретение интеллекта — в малом и великом состоянии. Круги же одинаковы со всех сторон и не имеют отдельных частей.

Два вида света получают здесь каббалистические названия: нисходящий сверху поток называется двумя написаниями имени Авая — МА (числовое значение 45) и БАН (52). МА является окружающим по отношению к БАН, хотя сам по себе он тоже внутренний свет.

МА окружает БАН, поскольку его корень — во лбу Адама Кадмона, первой и высшей конфигурации. Лоб всегда символизирует волю, как в стихе о золотой пластине первосвященника: «Она будет на его лбу… к благоволению» (Шмот, 28:38), где слово «благоволение» означает волю.

Зоар называет этот уровень «волей всех волей» — волей, лежащей в основе всякой другой воли. Здесь начинается длинная цепочка ссылок: на объяснение к словам «И сделай циц» (золотая пластина на лбу) и на маамар «Руководителю: на восьмиструнном».

Далее следуют ссылки на объяснение к словам «Кто исчислил прах Яакова» (Бемидбар, 23:10) и на написанное в другом месте о фрагменте Зоара в разделе Насо, 128б.

В том фрагменте Зоара говорится о «хорошем вине, покоящемся и отстоявшемся на осадке»; приведённое объяснение рассматривает это в связи с МА и БАН в Моха Стимаа, скрытом мозге. Далее следуют ссылки на объяснение к словам «Моше говорил» (Шмот, 19:19), посвящённое имени МА, и на маамар «Суть выражения: „Праотцы — это сама колесница“».

Последние ссылки ведут к объяснению к словам «Голубка моя», посвящённому выражению «изнутри — это имя МА», и к объяснению к стиху «И пусть коэн поднимет их вместе с хлебом первых плодов» (Ваикра, 23:20). Здесь закрывается скобка.

Имя Бан — это женское, принимающее начало, Нуква. Две формы заповеди о Шабате соотносятся с ними: «Шамор» («Храни») — с женским началом, а «Захор» («Помни») — с мужским. А поскольку в «Тикуней Зоар» о Малхут сказано: «Устную Тору мы называем „она“», Малхут и Устная Тора относятся к имени Бан.

Имя Ма соответствует Письменной Торе. Каббалисты учат, что искры очищаются посредством Хохмы, и цель этого очищения — создать Ган Эден: сделать так, чтобы Бесконечный свет, который является окружающим, раскрылся внутренним образом.

В скобках приводятся ссылки на два маамара: «И взял Корех» — о Хохме как об аспекте, в котором пребывает Бесконечный свет, и «И возлюби». Здесь также говорится, что Хохма — это коах ма, «сила Ма». Основной текст указывает на главное условие привлечения света: самоустранение.

Бесконечный свет пребывает лишь там, где есть битуль, а Ма — это полный битуль, как в словах Моше: «И что (ма) мы?» Таким образом, имя Ма указывает на свет самоустранения.

Очищение происходит поэтапно. Сначала очищается мир Ацилут, поскольку откровение Бесконечного света может пребывать только там, где есть полное самоустранение. То, в чём недостаточно самоустранения для мира Ацилут, нисходит в Брия, где всё же считается самоустранением, поскольку ангелы и души там самоустранены.

Их битуль реален, однако это битуль сотворённых существ, а не полный битуль мира Ацилут, позволяющий великому откровению. Процесс продолжается в мире Йецира, и очищение завершается на нижайших уровнях мира Асия.

Поклон при «Модим» — благословении благодарения в молитве «Амида» — выражает это самоустранение: поклон в знак признания. В Талмуде (Бава Кама 16а) сказано, что позвоночник человека через семь лет после смерти превращается в змею, если тот не склонялся при «Модим».

Альтер Ребе понимает это так: человека полностью отторгают в клипу, символом которой служит змея, и там уже не остаётся добра, которое можно было бы отделить. В приведённых отрывках Зоара также говорится, что такой человек не восстанет при воскресении мёртвых.

Это объясняет, почему человек не может изменить свой «вкус», то есть внутренние качества, в Будущем мире: там у него есть лишь то, что он привлёк в этом мире. Будущий мир наступает после завершения отделения.

Там окружающий свет Ма уже стал внутренним и раскрылся как постижение и наслаждение для сотворённых разумов. Добро и зло уже разделены, а зло, обособившись, стало ангелами-губителями и вредоносными силами.

Этот мир, напротив, является миром отделения, где светит имя Ма и происходит отделение посредством Торы и мицвот, поэтому здесь человек ещё может изменить себя и обратить зло в добро. Ссылка в квадратных скобках ведёт к маамару на слова «И ныне да возвеличится сила…» (Бемидбар 14:17).

Эта способность Ма отделять Бен исходит от высшей воли, «воли всех воль». К ней относится изречение «у воли нет причины», поскольку она выше всякого постижения.

Таков смысл слов мудрецов о жертвоприношениях: «удовлетворение духа предо Мною: Я сказал — и Моя воля исполнилась». Благодаря исполнению мицвы осуществляется и нисходит Высшая воля, у которой нет причины. В скобках далее предлагается объяснение слова «дух».

Руах, «дух», означает также воздух — авир; слово авир состоит из ор, «свет», с добавленной буквой йуд, которая является источником букв Торы. Здесь приводится маамар из «Тора Ор» на тему «Мезуза справа».

Приведены еще два отрывка из Зоара, и скобка закрывается. Далее в основном тексте говорится, что Письменная Тора, подобно воле, выше постижения, поскольку по сути она состоит лишь из букв.

Письменная Тора — это сами буквы, как они записаны, тогда как точные подробности законов нельзя вывести из нее. В качестве примера приводятся слова «И повяжи их как знак» (Дварим 6:8).

Из одного лишь стиха нельзя было бы узнать, что такое тфилин, пока мудрецы не объяснили: в них четыре отрывка (слово тотафот толкуется так: «тат в Катфи означает два»), четыре отделения, квадратные по швам и диагонали. Подобным образом Мишна (Сукка 1:1) устанавливает двадцать локтей как предельную высоту сукки.

Эти меры делают волю постижимой: точные определения мудрецов образуют сосуд, принимающий Высшую волю. Когда мицва исполняется по закону, «как подобает по закону, что надлежит сделать» (Эстер 1:15), в ней пребывает и раскрывается Высшая воля; в противном случае она не пребывает.

Раздел 3 начинается с принципа: нет капли, нисходящей свыше, которой навстречу не поднимались бы две капли: всякое излияние свыше требует пробуждения снизу. Это Хесед, нисходящий вниз, и Гвура, поднимающаяся вверх; пять Гвурот — это огонь, как показывает слово «иша» (женщина): «эш» (огонь) с буквой «эй», числовое значение которой — пять, то есть огонь принимающей стороны, поднимающийся вверх.

Как говорит Зоар, «дух вызывает дух»: дух, поднимающийся снизу, влечет за собой дух, нисходящий свыше. В словах «левая рука его под головой моей» (Песнь песней 2:6) левая сторона — это Гвура, лик быка, находящийся «слева» (Йехезкель 1:10), который возносит Общину Израиля, источник душ евреев.

В человеке левая сторона — это пламенный энтузиазм души в служении Б‑гу. Из этого огня человек приходит к битулю, которое выше энтузиазма, как сказано в рассказе о видении Элияу: «после огня — тихий, едва слышный голос» (I Kings 19:12).

В самом стихе сказано: «Авая не была в огне» (I Kings 19:12), что, по-видимому, отрицает какую-либо святость огня. Тикуней Зоар отвечает, что есть два вида огня и два вида трепета: в одном Святой, благословен Он, не пребывает, а в другом пребывает.

И всё же даже святой огонь, в котором присутствует Б‑г, ниже тихого, едва слышного голоса. В скобках объясняется почему: огонь относится к миру Брия, где пребывают серафимы — «пылающие» ангелы, тогда как тихий, едва слышный голос исходит из Ацилут.

В скобках уточняется: сам Ацилут содержит все четыре мира, поэтому слова «есть огонь, и есть огонь» могут также означать Брию в Ацилуте. И даже там тихий, едва слышный голос выше, ибо это Ацилут в Ацилуте.

В служении человека прежде должен быть огонь — восхождение снизу, — и лишь затем нисходит битуль. Выражение «коэны-левиты» (Йехезкель 44:15) приводится как параллель этому сочетанию, и в этом смысл слов «Мой хлеб для Моих огненных приношений» из стиха о ежедневном приношении.

«Мой хлеб» указывает на изречение о том, что Израиль «обеспечивает пропитание» Отцу своему на Небесах: приношение питает, подобно тому как пища восстанавливает душу и позволяет ей распространиться по телу. Слова «для Моих огненных приношений», ле-ишай, прочитываются как эш йуд — огонь буквы י: огонь, поднимающийся снизу, огонь буквы ה (как в слове иша), пробуждает огонь свыше.

Начальные слова «эт корбани» прочитываются по буквам: «эт», алеф-тав, обозначает все буквы от алеф до тав, а «корбани» — «Мое приношение» — связывается со словом кровим, «близкие». Буквы Торы становятся поистине близкими к Б-гу, и в них пребывают Б-жественность и Сам Бесконечный свет.

Это происходит посредством «Моего хлеба для Моих огненных приношений»: нижний огонь буквы ה становится высшим огнем буквы י, и в него нисходит имя Ма. Это происходит в Малхут Ацилута, имя Бан, — корне еврейских душ, ибо «весь Израиль — дети царей» (Шабат 67а).

Именно благоухание пробуждает: «приятное благоухание» приношения поднимается снизу и пробуждает мохин Абы, Б-жественный интеллект, который в изгнании пребывает в состоянии сна и ухода.

Слово «нихохи» прочитывается и как обозначение нисхождения, и как обозначение покоя: это нисхождение битуля. Таков тихий, едва слышный голос, который выше даже огня буквы י.

«Вы будете блюсти», тишмеру, прочитывается в свете изречения: «„Блюди“ — это Мишна». Изучение Устной Торы становится сосудом для Бесконечного света, раскрывающегося как ишай. Когда человек изучает Тору, «Святой, благословен Он, изучает напротив него», а слова Самого Б-га находятся «в его устах» (Йешаягу 59:21); так буквы становятся «эт корбани» — близкими к Б-гу.

Праотцы, воплощавшие Хесед, Гвуру и Тиферет, называются «колесницей» (Берешит Рабба 47:6), всецело преданной Тому, Кто на ней едет. Моше относится к уровню битуль: «подобие человека на престоле» (Йехезкель 1:26), то есть к уровню Самого Всадника.

Всё это исходит от уровня Моше, от битуля — «подобия человека», который восседает на колеснице; в Каббале это Йесод Аба. Слова Моше «И что мы такое?» выражают этот битуль.

Как обычному человеку достичь этого битуля? Через начальные слова стиха: «Повели сынам Израиля», где цав прочитывается как цавта — соединение: уровень Моше смиряется и нисходит к каждому из них.

Когда Моше соединяется с народом, следует «скажи им»: амирá, речь, — это уровень Аба, чтобы для них исполнились слова: «слова Мои, которые Я вложил в уста твои». Последние слова стиха — «в назначенное ему время», бе-моадо, — соотносятся с родственными словами ве-ноадти, «Я буду встречаться» (Шмот 25:22), и йеада, «назначил её» (Шмот 21:8).

Все три слова несут смысл назначения и единства. Всякое такое нисхождение происходит от уровня Шабата, который назван «святым» (кодеш), а кодеш — это Аба, Хохма.

Но это происходит через Йом-Тов, называемый микра кодеш — «священное собрание» (буквально: «названное святым»), — который соответствует Име, Бине; и там Аба облечён в Иму. Так святость Аба достигает праздников, «назначенных сроков», через Иму.

Затем праздники и молитвы соотносятся с праотцами: Песах, восхождение снизу вверх, — это уровень Авраама, которому соответствует утренняя молитва. Утренняя молитва проходит через миры: начальные разделы, до «Барух шеамар», относятся к Асии, а «Псуке де-зимра» — к Йецира.

Утренняя молитва продолжается: Йоцер Ор, включающий благословения Шма, относится к миру Брия, а Амида — это битуль и нисхождение свыше. Минха, название которой текст связывает со словом «менуха» — покой, напротив, включает только Амиду.

В Маарив есть Шма и Амида, но молитву не удлиняют, потому что Яаков, которому она соответствует, включает в себя и Авраама, и Ицхака. Утренняя молитва также включает противоположный аспект: отрывок о связывании Ицхака читают в молитве Авраама.

Слово моэд — «назначенное время» — также связывается со словами «как невеста украшает себя (тааде) своими украшениями» (Йешаягу 61:10): с украшением, соответствующим уровню Кетер, Венца. Здесь приводится маамар «Вот счета Скинии» — о «Скинии свидетельства (эйдут)», слове того же корня.

Здесь начинается перечень дополнительных источников: «Зоар» к Ваеце о словах «эс корбани», а также другое место в «Зоаре», где слова «Моё приношение» относятся к Нецаху и Ходу.

В качестве источника о Нецахе и Ходе как буквах Торы приводится объяснение к словам «Выходите и смотрите» (Песнь песней 3:11); это связывает их с «эс корбани» — буквами от алеф до тав. О словах «приятное благоухание Моё» приводится место из «Зоара» к Пекудей.

Перечислены места в «Зоаре» о других фразах стиха: в разделе Шмот — о словах «приносить Мне», а в разделах Лех-Леха, Шмот и Пинхас — о словах «в назначенное ему время».

В мидраше (Ваикра Рабба 2:2) говорится: всякий раз, когда Вс-вышний говорит «Мне», как в словах «соблюдайте, чтобы приносить Мне», это навсегда остаётся — и в этом мире, и в будущем; приводится также мидраш «Шохер Тов». Это же учение развивается в объяснении к словам «И обручусь с тобой».

Перечень завершается ссылкой на место в «Зоаре» к Вайехи и на объяснения к словам «Голубка моя» и «Песнь песней».

Теперь в маамаре подводится итог толкованию стиха. Цав, «повели», истолковывается как цавта, «единение»: уровень Моше, битуль, нисходит, чтобы соединиться в единое целое с каждым евреем; эта мысль развивается в маамаре «И ты повели».

Из этого соединения следует «и скажи им»: к ним нисходит сила речи, чтобы их собственная речь соединилась со словом Б‑га и подчинилась ему. Здесь приводятся ссылки ещё на два маамара — о словах «сказать: вот что» и «Моше говорил».

Речь и подразумевается под словами «эт корбани»: эт, алеф-тав, — это все буквы, и сами буквы становятся «близкими» к Б‑гу и приближают Его. Когда человек изучает Тору, слова Б‑га звучат в его устах, и «Святой, благословен Он, читает и изучает Тору напротив него».

В скобках перечислены маамары, развивающие эти мысли. Затем следует следующая часть стиха: благодаря этому единению речи также будет «Мой хлеб для Моих огненных жертв».

Ишай — это эш йуд, огонь буквы йуд, нисходящий свыше, от света, окружающего все миры. Он призван возвысить стихию огня в животной душе человека; это иша, эш эй — огонь буквы эй, поднимающийся снизу.

В скобках перечислены маамары, в которых рассматриваются два огня, в частности высший огонь — «пламя Й-а» (Песнь песней 8:6) и слова «Авая, Б‑г твой, есть огонь пожирающий» (Второзаконие 4:24), а также связанные с этим темы, например «расселина скалы».

Высший огонь нисходит благодаря «Моему хлебу» — Израиль «питает» Б‑га. В скобках поясняется, что хлеб превращается в кровь, то есть в тепло и стихию огня; поэтому жертвоприношения, питающие огонь, называются «Моим хлебом». В словаре «Меорей Ор» перечислены несколько уровней, называемых «хлебом».

Согласно другому толкованию, нижний огонь, иша, сам называется «хлебом» для высшего огня. Поэтому о том, что Потифар оставил Йосефу всё, сказано: «кроме хлеба, который он ел» (Берешит 39:6), а Итро сказал: «Позовите его, пусть он поест хлеба» (Шмот 2:20): в обоих стихах «хлеб» означает жену.

Иными словами, иш и иша — это единство принимающего и дающего, подобное брачному союзу; Мишна толкует слова «в день его свадьбы» как указание на дарование Торы. Йуд — дающий («Мир грядущий создан буквой йуд»), а гей — принимающий («Этот мир создан буквой гей»); и «Моё благоухание, приятное Мне» также выражает это единство.

Иное толкование: буквы становятся «близки» — эт корбани — благодаря словам «Мой хлеб для Моих огненных жертв», поскольку пробуждение снизу привлекает в Тору уровень более высокий. Согласно этому толкованию, «Моё благоухание, приятное Мне» — это тихий, едва слышный голос, который выше даже огня йуд.

Затем следует «Вы будете беречь» (тишмеру), что толкуется как указание на Мишну, Устную Тору: она хранит огонь йуд в сердце человека, чтобы принятое им не было извергнуто и вновь утрачено. Всё это — «эт корбани» и «вы будете беречь» — относится к уровню речи, то есть к изучению Торы.

Молитва соответствует уровню мысли, и о ней стих говорит: «Чтобы приносить Мне» — привлекать Бесконечный свет, пребывающий в Хохме, то есть святость Шабата. «В назначенное время» относится к Йом-Тову, трём праздникам паломничества.

Праздники являются «священными собраниями» и привлекают святость в молитву будних дней. Образец тому — выражение мудрецов «обыденная пища, приготовленная в чистоте священных вещей» (Хагига 19b): к обыденному относятся с чистотой, подобающей святому.

Здесь проводится ещё одно различие: «эт корбани» — это единство Зеир Анпин и Нуквы, а «чтобы приносить Мне в назначенное время» — более высокое единство Аба и Имы. Такое же различие проводится в маамаре на слова «Вот счета Скинии»: «Скиния» — единство нижних букв Имени, вав и гей, а «Скиния свидетельства» — единство высших букв, йуд и гей; этот более высокий уровень называется ли — «Мне».

Этот уровень называется «ли», поскольку единство Аба и Имы коренится в Атике и в самом Бесконечном. Здесь приводятся ссылки на Зоар: на слова «Из глубин я воззвал к Тебе» (Теилим 130:1) и «Пусть возьмут для Меня (ли) приношение» (Шмот 25:2).

Возникает вопрос: в «Игерет а-Кодеш» (раздел 28) сказано, что жертвоприношение главным образом привлекает «мужские воды» из Зеир Анпин, то есть с более низкого уровня. Однако стих говорит: «И обратился Авая к Эвелю» (Берешит 4:4), а слово вайиша указывает на привлечение 370 сияний (шин-айн). Приводится также ссылка на Рамаза к началу раздела Цав, к словам «Святая святых — три головы».

Абзац завершается перечнем талмудических и мидрашистских мест, посвящённых этому стиху. В трактате Таанит (26а) из слов «Повели сынам Израиля… Мою жертву, Мой хлеб» выводится установление о маамадот — группах, которые стояли при ежедневном жертвоприношении; а в трактате Псахим (96а) из слов «заботьтесь о том, чтобы приносить» учится, что ежедневного ягнёнка следует проверять в течение четырёх дней до заклания.

В «Берешит Рабба» (конец раздела 16) слова «возделывать его и хранить его» истолковываются как относящиеся к жертвоприношениям: «заботьтесь о том, чтобы приносить Мне в установленное для него время». Далее перечислены места в «Берешит Рабба» (раздел «Толдот»), «Ваикра Рабба» (разделы «Цав» и «Эмор») и «Бамидбар Рабба» (разделы 7 и 12).

Далее следуют ещё несколько мест: конец раздела «Беаалотха» в «Бамидбар Рабба», к словам «Собери для Меня» (Бемидбар 11:16); начало и конец раздела «Пинхас»; и «Шир а-Ширим Рабба», к словам «Шея твоя — в ожерельях», где Б‑г говорит Моше: «Прежде чем ты попросишь Меня о Моих детях, повели Моим детям обо Мне», как сказано: «Повели сынам Израиля».

В завершение приводятся Песикта к «Эйха», к словам «Но они, подобно Адаму, преступили союз» (Ошеа 6:7), где Б‑г вспоминает, как поместил Адама в Ган Эден и повелел ему, и «Шир а-Ширим Рабба», к словам «Голова твоя на тебе — словно Кармель», где в конце Б‑г велит Моше постановить для Израиля: «Повели сынам Израиля».