את שבתתי תשמרו ומקדשי תיראו וגו׳

1«Мои субботы соблюдайте, и святилища Моего страшитесь» и т. д. И вот значение слов «Мои субботы» — это две субботы, как сказали наши благословенной памяти мудрецы (Шабат 118б):

Рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона бар Йохая: «Если бы Израиль соблюдал две субботы согласно их законам, он был бы немедленно избавлен».

Это две ступени субботы, присущие каждой субботе, как сказано: «Всесожжение субботы в её субботу» (см. также то, что написано в другом месте о стихе «И будет: в каждое новомесячие — в его новомесячие», относительно слов «и в каждую субботу — в её субботу»).

И это соответствует сказанному в Зоаре, Берешит, лист 5б: в каждой субботе есть нижняя суббота (Шабат татаа) и высшая суббота (Шабат илаа). О них сказано: «Мои субботы соблюдайте».

И таков смысл сказанного в Иерусалимском Талмуде (первая глава трактата Таанит, конец галахи 1): «Если бы Израиль соблюдал одну субботу как следует, сын Давида пришёл бы немедленно».

Это не противоречит высказыванию «Если бы Израиль соблюдал две субботы», поскольку под «двумя субботами» подразумевается также одна суббота — в том смысле, о котором говорилось выше.

2Чтобы понять это, необходимо [пояснить] понятие Шабата. Известно, что Шабат — это уровень восхождения миров, и Тора, мицвот и добрые дела всех будних дней возносятся ввысь в Шабат.

Однако не следует думать, что они включаются непосредственно в Шабат, ибо сама природа служения в будни не может быть включена в Шабат. Напротив, в каждом дне есть отблеск Шабата, как сказано: «Помни день Шабата»; это молитва, в которой собираются и возносятся Тора, мицвот и добрые дела всего дня.

Ибо молитва называется «постоянным всесожжением» (олат тамид) — из-за восхождения миров, которые во время молитвы поднимаются всё выше и выше (см. Зоар, раздел Пинхас, лист 247б, и раздел Пкудей, лист 260, конец стороны б),

подобно тому как Шабат называется «всесожжением Шабата» (олат Шабат) — из-за восхождения миров в Шабат. А затем молитвы всех будних дней, вместе со всей Торой, мицвот и добрыми делами, включёнными в них, включаются непосредственно в Шабат.

Необходимо понять, в чём состоит это восхождение, ведь «вся земля полна славы Его», и сказано: «что Авая — Он Б-г на небесах вверху и на земле внизу», а в Зоаре сказано: «нет места, свободного от Него»

(также сказано в Мидраш Раба, раздел Шмот, глава 2: «Почему из терновника? Чтобы научить тебя, что нет места, свободного от Шхины, — даже терновник»).

Если так, что означает выражение «восхождение миров»? И также в стихе говорится «всесожжение Шабата» (олат Шабат), что подразумевает, что они поднимаются именно ввысь. Это станет понятнее, если предварительно рассмотреть нисхождение душ в тело в этом мире — нисхождение ради восхождения.

Известно, что и до своего нисхождения души находятся на весьма высокой ступени, как сказано: «Израиль возник в мысли», в отличие даже от ангелов, о которых сказано: «и дыханием уст Его — всё воинство их». Для сравнения: у человека буквы и слова, которые он произносит, ничтожны по сравнению со всей душой, способной говорить,

и в ней не происходит ни изменения, ни умаления из-за слов, и она может произносить слова без конца. Так и все миры, ангелы и жизненная сила, заключённая в них, — лишь сияние и ничто перед Ним, да будет Он благословен, и не занимают по отношению к Нему никакого места и т. д.

3Души Израиля, однако, вознеслись в мысли. И хотя мысль тоже — ничто перед Ним, да будет Он благословен, подобно, например, мыслям человека, исходящим из его нефеш и нешама и совершенно не занимающим места,

и душа не меняется и не умаляется из-за мыслей, а способна мыслить бесконечно; так же, по аналогии, наверху одна мысль — ничто и т. д.,

как сказано: «Я, Авая, не изменился» и т. д. Тем не менее мысль выше речи, ведь речь называется внешней одеждой,

подобно, например, материальной одежде, которую надевают не всегда, а лишь иногда, то есть когда выходят наружу. Такова и речь, ведь человек говорит не постоянно,

а лишь когда нужно открыть [что-либо] другому, причём человек может удержать себя от речи. Мысль же — внутренняя одежда, которую носят постоянно, даже оставаясь одному, ибо невозможно быть без мысли; поэтому мысль никогда не умолкает.

Она также вечна, как вечна сама душа (см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Я сплю», в объяснении слов «возлюбленный мой», и в маамаре, начинающемся словами «Я увидел: вот золотая менора»). Поэтому миры и сотворённые существа, возникновение которых происходит на уровне речи, были впервые созданы в шесть дней Творения, ибо тогда было время говорить.

И по прошествии срока существования мира — «шести тысяч лет существования мира» и т. д. — они также вернутся в ничто и небытие.

(В Мидраш Раба, в разделе Ноах, глава 34, приводится доказательство из Торы, что существование мира ограничено: это следует из слов стиха «все дни земли».) Это потому, что их возникновение происходит на уровне речи, для которой есть время молчать, как есть время говорить.

Души же, поскольку они возникли в мысли, существовали ещё до шести дней Творения, как сказали наши благословенной памяти мудрецы в «Берешит раба», разделе 8, толкуя стих «Там они пребывали с царём при его деле» (I Chronicles, chapter 4):

«С Царём царей царей, Святым, благословен Он, пребывали души праведников, с которыми Святой, благословен Он, совещался и создал мир».

И потому они также вечны, ибо мысль постоянна, а разум и мысль — «два друга, которые никогда не разлучаются», и подобны «саранче, одеяние которой — она сама и внутри неё».

Однако души различаются между собой по положению и уровню, ибо есть шестьсот тысяч корневых душ (и каждый корень делится на ветви, а ветви — на бесчисленные искры и т. д.), соответствующих шестистам тысячам букв Торы. И хотя в Торе нет

шестисот тысяч букв, это объясняется буквами-продолжениями — буквами алеф, эй, вав и йуд, которые заключены в знаках огласовки: на письме их нет, но в мысли они присутствуют, ибо камац — это алеф, а хирик — йуд и т. д.

(как объясняет Раши в конце шестой главы трактата «Кетубот» относительно слова ינחם: оно написано так, словно было написано ינאחם). Но неизвестно, какие именно огласовки соответствуют этим буквам и т. д.

Если так, то удивительно, почему души спустились столь низко, как известно из объяснения слов, которые мы произносим ежедневно: «Возвышенный над днями мира» и т. д.,

«по Твоему великому милосердию сжалься над нами». Ведь души вызывают великую жалость: они спустились «с высокой крыши», то есть из мысли Вс-вышнего, благословен Он, «возвышенной над днями мира», глубоко вниз, в этот мир, в тело и животную душу. Однако известно объяснение: это нисхождение необходимо для последующего подъёма.

4Краткое содержание. (Смысл слов: «Если бы Израиль соблюдал две субботы». Смысл постоянной жертвы всесожжения и жертвы всесожжения в Шабат. Что означает «вознесение»? Это станет понятно, если предварительно рассмотреть нисхождение души в тело, которое также необходимо для вознесения.)

52. Смысл восхождения станет понятен из слов: «Создатель святых, да будет имя Твоё прославляемо вовеки». Ибо души называются «святыми»,

как мы говорим в молитве «Шмоне-эсре»: «И святые каждый день восхваляют Тебя, сэла», — что относится к душам. Сначала мы произносим порядок Кедуши ангелов — как они говорят: «Свят», «Благословен» и «Воцарится»; а затем добавляем: «И святые каждый день» — о душах.

6И произносят их по порядку, снизу вверх: сначала — «Святость» ангелов, ибо у ангелов есть тело, как сказано в книге Даниэля, глава 10: «и тело его было как хризолит»,

и сказано: «Он делает ангелов Своих ветрами, служителей Своих — пламенеющим огнем». Поэтому ангелы занимают пространство: есть великий ангел размером в путь длиною в пятьсот лет, а есть ангел, величиной в треть мира, и так далее.

То есть их тело настолько велико, что относится к категории пространства; а поскольку они относятся к категории пространства, они относятся также и к категории времени, ибо пространство и время были сотворены как одно целое.

Поэтому у них есть установленное время для песнопения. Души же не имеют отношения ко времени и пространству, поскольку они относятся к категории «святых»: «кадош» означает «отделенный», ибо души, какими они являются наверху, полностью отделены от всего телесного и не относятся к категории пространства,

и потому они не относятся также и к категории времени. Поэтому их песнь звучит постоянно, каждый день; таков смысл слов: «и святые каждый день восхваляют Тебя», а также «сэла» — без перерыва.

как сказано: «Они идут от силы к силе», и всякое движение и восхождение совершается именно посредством песни (как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Псалом, песнь при обновлении Дома»).

Кроме того, слово «святые» стоит во множественном числе, ибо есть много уровней святости, «один выше другого», вплоть до высочайших высот; в этом и состоит смысл слов: «восхваляют Тебя, сэла».

Ибо восхваление рождается из постижения Его Б‑жественности, благословен Он, и наслаждения ею. Это и есть Ган Эден — наслаждение душ постижением сияния Шхины. Это соответствует словам наших благословенной памяти мудрецов: «Лучше, чтобы его судили и чтобы он пришел в Будущий мир», ибо все страдания Геином стоят того, даже

даже ради наслаждения нижнего Ган Эдена. И таким образом существует множество уровней — один выше другого, хотя в книгах упоминаются лишь два уровня в общем: высший Ган Эден и нижний Ган Эден; то есть [остальные] не были открыты нам.

7И это — «будут восхвалять Тебя вовек», без перерыва. И всё же о них сказано: «Творец святых, да будет прославлено имя Твоё»: то есть при всём этом восхвалении

душ и всех уровней святости, вплоть до высочайших высот, они получают и постигают лишь от одного только уровня Его имени, благословен Он; именно на этом уровне они восхваляют вовек, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «наслаждаются сиянием Шхины».

8В Зоаре это называется «светом», как сказано в «Эц Хаим»: «Бесконечный свет (Ор Эйн Соф)». Смысл этого можно пояснить на примере света солнца, освещающего землю и живущих на ней: это сияние и отблеск солнца, и по сравнению с самой сущностью солнца, являющейся источником света и сияния, он считается ничем и полным небытием;

настолько, что в самой сущности солнца нет никакого изменения — светит ли его свет на землю, затемняют ли его облака или закрыты ли окна дома;

и не достигает ли свет какого-либо места — ничто из этого совершенно не меняет солнце, светило. Так и смысл выражения «Бесконечный свет» в том, что это лишь сияние, распространяющееся и исходящее от Него, да будет Он благословен.

9И вот, отблеск этого уровня, пройдя через многочисленные цимцумы, нисходит, чтобы стать постижимым для упомянутых выше святых. Таково значение слов «да будет прославлено имя Твое».

Ибо этот уровень, который на языке Зоара называется «светом», также называется «Именем», как сказано в «Пиркей де-Рабби Элиэзер», глава 3: «До сотворения мира были лишь Святой, благословен Он, и Его великое Имя». И все направлено к одному месту и одному замыслу:

— понять, что представляет собой Б‑жественная жизненная сила, оживляющая все миры, и каким образом она совершенно не затрагивает сущность; каждый же мидраш говорит на своем языке и приводит свою притчу, как сказано: «И произнес он три тысячи притч».

И в языке Писания этот уровень также называется «Именем». Ведь имя, которым называют человека, например Авраама, несопоставимо с сущностью и бытием самого человека и совершенно его не затрагивает

— сам по себе он вовсе не нуждается в имени; и все же жизненная сила облачается в буквы имени, как сказано об Адаме, первом человеке: «И привел [его] к человеку, чтобы увидеть, как тот назовет его; и как назовет его человек, живое существо, таково его имя».

(Берешит 2:19). Следовательно, имя действительно связано с самой сущностью вещи и не является лишь условным обозначением (см. об этом также в «Берешит Рабба», раздел 17, вплоть до слов: «Я — Авая, это имя Мое»: „Это имя Мое, которым назвал Меня Адам, первый человек“).

Иными словами, это соответствует сказанному в «Сефер шель Бейноним», «Шаар а-Йихуд ве-эмуна», в конце главы 1: «И это имя, которым его называют на святом языке, является сосудом для жизненной силы, сокращенной в буквах этого имени, нисходящего от Десяти речений…»; см. там.

Подобным образом обстоит дело с именем человека: душа сама по себе, прежде чем войти в тело, вовсе не называется никаким именем, как объясняется в разделе Балак, в связи со стихом «Кто исчислил…», а также в толковании слов «Но для Адама не нашлось помощника…»; это приведено у Рамбана там.

Итак, имя относится не к самой душе; но и самому телу имя также ничем не помогает. Напротив, имя связывает душу с телом, а жизненная сила, исходящая от души и оживляющая тело, укоренена в имени.

То есть у Реувена жизненная сила заключена в буквах реш и алеф, поскольку он относится к уровню зрения (реия), как сказано в [Мидраш] Раба, в разделе «Шмот»: «Реувен — как сказано: „Я увидел, действительно увидел…“» и т. д.;

См. там же о значении имён; см. также написанное в маамаре, начинающемся словами «Йеуда, ты…»; и Лея, увидев этот поступок, сказала: «Посмотрите, чем отличается мой сын…» и т. д. — поняла, что корень его души заключён в буквах его имени, Реувен.

Ведь всякое великое существо, которому необходимо сократить себя, чтобы дать жизненную силу тому, что ниже него, действует лишь на уровне своего имени; само же оно не нуждается ни в каком имени,

лишь для того, чтобы открыться другим, ему необходимо имя. Когда же оно открывается другим, им открывается не сущность его разума, а только его имя и т. д.

10Итак, видно, что буквы имени материальны и сами по себе ничтожны; лишь в них есть немного жизненной силы, оживляющей тело.

То есть, как известно, свет и жизненная сила, распространяющиеся от души в тело, — жизненная сила, распространяющаяся во всех 248 членах тела, — не являются подлинным бытием и сущностью самой души,

но представляют собой лишь раскрытие и сияние от неё, как написано в «Сефер шель Бейноним», глава 51; и нисхождение этого сияния коренится в буквах имени.

Поэтому имя относится именно к душе, облачённой в тело: тогда сияние нисходит от души, чтобы распространяться в теле, и это происходит посредством имени. Но до её нисхождения в тело

это сияние было включено в её бытие и сущность в состоянии полного самоустранения (битуль); поэтому душу не называют именем, ибо имя — лишь аспект сияния и т. д., чего нельзя сказать о её бытии и сущности и т. д.

Итак, понятно также, что и имя служит примером сияния и т. д. — чего-то, вовсе не затрагивающего сущность.

Ибо, когда душа пребывает наверху, ей не нужно имя; лишь когда она наполняет тело, что происходит [посредством] распространяющегося от неё сияния, это совершается через имя.

11И так станет понятно относительно высшего: то, что Он, благословен Он, оживляет и приводит к бытию высшие и нижние миры, происходит лишь на уровне Его имени, а не Его подлинной сущности, ибо они не смогли бы вынести сущность.

И даже о ступени Его имени сказано: «Ибо превознесено имя Его одного». То есть и Его имя также вовсе не относится к сфере приведения к бытию и оживления, но оно одно.

12А «вознесен» указывает на чрезвычайную отдалённость: Он весьма удалён от миров Ацилут и т. д. Однако «слава Его — над землёй и небесами» означает, что от Его имени распространяются слава и сияние, дающие жизнь земле и небесам и т. д.

И это смысл слов: «и имя Твоё свято» и т. д.: даже уровень «имя Твоё» свят и отделён. А то, что нисходит как свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), подобно тому как душа наполняет тело, — лишь отблеск отблеска и т. д.

И это смысл слов: «Придите, узрите дела Аваи: Он произвёл опустошения (шамот) на земле» (Теилим, 46:9). Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали в первой главе трактата Брахот (лист 7б): «Читай не шамот (“опустошения”), а шемот (“имена”)».

Ибо у Него, благословен Он, есть много имён. Это потому, что миры не могли вынести и постичь свет и жизненную силу, нисходящие и распространяющиеся от Его великого имени, благословен Он,

но лишь посредством нескольких видов ступеней. И каждая высшая ступень, дающая жизнь той, что ниже неё, делает это лишь на уровне имени; и все они исходят от Него, благословен Он,

(Это подобно написанному в «Игерет а-Кодеш» о «Нём и Его жизненных силах» (иу ве-хайои): о каве, отблеске кава, отблеске отблеска и отблеске отблеска отблеска и т. д.);

и поэтому между мирами есть много различий. (См. также «Пардес», «Шаар а-Шемот», глава 1: там говорится, что есть два имени с одинаковыми буквами, однако одно указывает на гораздо более высокий уровень и ступень и т. д.; см. там объяснение.

Из этого также можно понять, почему внизу есть два человека с одинаковыми именами, которые, однако, не равны по своему положению.) Имя же ничто по сравнению с самой сущностью и считается небытием и т. д.

И в этом смысл слов: «Придите, узрите деяния Авая»: великое чудо состоит в том, что Он, Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, постоянно приводит все миры из небытия в бытие Своей речью.

Слова «Который сотворил шамот на земле» означают также «опустошение»: в действительности даже все миры, начиная с вершины всех уровней и далее, — лишь опустошение по сравнению с Его сущностью, благословен Он, как объясняется в другом месте в связи со стихом «В пустыне Синай»,

и это потому, что их жизненная сила исходит лишь от уровня имен, ибо «посредством Б‑га Авая создал миры»: посредством буквы йуд был создан Будущий мир и т. д. (См. также написанное об этом в связи со стихом «И когда она предстала перед царем» и далее; см. Зоар, часть I, начало раздела Ноах, лист 60а.)

И в этом смысл слов: «Творец святых, да будет прославлено Твое имя»: все восхождения уровня «и святые восхваляют Тебя каждый день, села» происходят лишь в пределах уровня «Твое имя» и т. д. Поэтому сказано «Творец святых», ибо они принадлежат к уровню творения (Брия) — возникновению из небытия в бытие.

Ибо написано: «А Хохма (мудрость) обретается из айин (ничто)». Это означает, что возникновение Хохмы, которая является началом цепи нисходящих миров (иштальшелут), от Бесконечного, благословен Он, происходит не

подобно нисхождению от Хохмы и ниже, которое происходит по принципу причины и следствия. Это можно пояснить на примере человека, у которого есть интеллект, эмоциональные качества, мысль, речь и действие, нисходящие одно из другого: сам интеллект продолжается в мысли и облачается в нее, так же мысль — в речи, а также интеллект и эмоциональные качества [связаны таким образом] и т. д.

13Это и называется цепью причины и следствия — уровнем, где нечто происходит из нечто, а не из ничего, поскольку сама причина воспринимается в следствии и облачается в него.

Так обстоит дело и с цепью причины и следствия в мире Ацилут (мире эманации), начиная с Хохмы и ниже, как сказано в Зоаре, Берешит, и как сказано: «Ты создал их все посредством Хохмы».

Ибо всё возникшее было проведено из сокрытия к раскрытию с уровня Хохмы, в которой первоначально всё содержалось вместе. Это и есть уровень «одного изречения», посредством которого [мир] «мог быть создан», то есть изречения, включающего все девять изречений.

14И так же обстоит дело и внизу: когда возникло Его желание сотворить мир, все миры были сотворены в общем замысле, в одной мысли. В этом смысл слов «Берешит бара», которые Таргум Йерушалми переводит как «премудростью»; затем они были разделены на частности в девяти изречениях, в течение шести дней и т. д.

Однако возникновение Хохмы из Бесконечного, благословен Он, — это в подлинном смысле возникновение сущего из ничего, поскольку Бесконечный, благословен Он, бесконечно выше уровня и ступени Хохмы. Поэтому возникновение Хохмы — это сотворение сущего из ничего.

(И см. об этом в маамаре, начинающемся словами «Ваэтханан», и в разделе Вайера, в маамаре, начинающемся словами «Открыл Элиягу» и т. д.; см. также Рамбана в его комментарии к Хумашу, в начале раздела Берешит, где он пишет: «А теперь услышь объяснение стиха» и т. д.,

что так же обстоит дело и в материальном: при возникновении этого мира творение в целом возникло как сущее из ничего через изречение «Берешит» и т. д.; лишь впоследствии [вещи] были разделены на частности посредством девяти изречений, как сказано выше. И как написано в другом месте, в Сидуре, в толковании слов «Голос — голос Яакова».

И см. также об этом в маамаре, начинающемся словами «Когда Израиль поставил “будем делать” перед “будем слушать”», в связи со словами «“Берешит” — тоже изречение». Причина этого — указанная выше: так же и наверху, в Ацилуте, «Хохма обретается из айн».)

И это — «Творец святых»: души возникли в мысли и потому называются «святыми», ведь их общее и собирательное выражение и их источник — уровень высшей Хохмы, называемой «святыней», подобно тому как сын возникает из мозга отца.

Итак, они принадлежат к уровню сотворения сущего из ничего, то есть происходят от уровня «Имени Твоего». В этом смысл слов «Да будет прославлено Имя Твоё». Поэтому они спустились и облеклись в тело — ради последующего подъёма.

15Краткое изложение. (Ибо «Творец святых» — это души; именно о них сказано: «И святые каждый день восхваляют Тебя вовеки». И всё же они возникают лишь на уровне «имени Твоего», которое представляет собой всего лишь отблеск и считается ничем и небытием по сравнению с Его сущностью, да будет Он благословен, подобно имени человека, которое несравнимо с его сущностью.

И это смысл слов «Который сотворил шамот на земле», а наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Не читай “шамот”, но “шемот”». Так же и Хохма (мудрость), источник душ, «находится из айн» — из уровня, называемого айн, то есть из уровня «имени Твоего»: оттуда она возникла посредством творения — как нечто из ничего.)

163. Но в чем состоит это восхождение? Следует также понять: известно, что основное получение награды происходит во время воскресения

мертвых, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Знай, что награда праведников будет дана в Будущем мире». Если же речь идет о Ган Эдене, почему сказано «в Будущем мире»? Ведь Ган Эден существует и сейчас для душ, когда они покидают тело.

Следовательно, речь, несомненно, идет о воскресении мертвых, ведь именно оно является основной наградой и восхождением душ, а Ган Эден — лишь временное пребывание до воскресения.

Следует понять и это: почему основная награда дается душам именно тогда, когда они снова будут в телах? Смысл этого соответствует сказанному в Зоаре: Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, есть свет, окружающий все миры (совев коль альмин), и свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин).

То есть сама Его сущность, да будет Он благословен, вообще не относится к категории дарования (см. также сказанное о стихе «Вы стоите»). Поэтому «Бесконечный свет (Ор Эйн Соф)» означает жизненную силу, которая исходит от Него, да будет Он благословен, и сияет, чтобы оживлять миры; эта сила подобна

лишь сиянию и отблеску — подобно сиянию солнца относительно самого солнца. Однако это материальное сравнение, и смысл этого сравнения состоит в том,

что, поскольку сама Его сущность, да будет Он благословен, является Источником жизни живых и Поддерживающим жизнь, то некоторое раскрытие Его, подобное лишь сиянию и отблеску, оживляет миры и приводит их к существованию.

Подобно тому как душа оживляет тело: жизненная сила, облаченная в 248 членов тела, которые получают жизнь от души, — сила зрения в глазу, сила слуха в ухе и так далее, — не является действительной частью самой сущности души,

но является откровением и сиянием души. Поскольку сама она есть «дыхание духа жизни», то, облачаясь в тело, оживляет его; и жизненная сила, благодаря которой живет тело, подобна исходящему от нее сиянию и не является ее самой сущностью.

(как написано в «Сефер шел бейноним», глава 51). Однако и сама сущность души, во всяком случае, облачена в тело, и тогда от нее исходит сияние и жизненная сила, оживляющие 248 частей тела;

поэтому происходящее с телом затрагивает и саму ее сущность. Но в том, чему соответствует эта аналогия в высших мирах, дело обстоит иначе: Он не подвергается воздействию миров. «Ты был прежде сотворения мира, Ты есть и после сотворения мира» и т. д.,

все для Него совершенно одинаково, как написано: «Я, Авая, не изменился». Это потому, что Он, благословен Он, свят и отделен, не облачается в миры и не постигается ими; и даже по отношению к свету нельзя говорить об облачении

иначе как после нескольких сокращений и т. д. Следовательно, тем более можно понять, что жизненная сила, благодаря которой все миры — высшие и низшие — живут и возникают от Него, благословен Он, не является, упаси Б‑г, Его сущностью, а представляет собой лишь раскрытие сияния.

Поэтому Он, благословен Он, называется «Дающим жизнь живущим, поддерживающим жизнь» и т. д. (См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И Я освящусь среди сынов Израиля», и в маамаре, начинающемся словами «Следуйте за Авая, вашим Б‑гом», о толковании слов «Ибо у Тебя источник жизни»: даже уровень источника жизни существует лишь «у Тебя», он вторичен и ничтожен перед Тобой;

поэтому не сказано «ибо Ты…» и т. д., ведь даже уровень Жизни жизней — это уровень Бесконечного света (Ор Эйн Соф). Это соответствует сказанному: «До сотворения мира были лишь Он и Имя Его», — свет был включен в Источник света и т. д.).

Этот уровень света, раскрытия и нисхождения называется Бесконечным светом, ибо у этого сияния нет конца и границы: ведь это, во всяком случае, свет и сияние, исходящие, как в аналогии, от Него, благословен Он, не имеющего предела, и т. д.

(Это также называется «Его великим именем»; см. также сказанное о словах «Да будет благословенно Его великое имя» в конце недельной главы Шлах, в маамаре, начинающемся словами «Я — Авая… чтобы быть тебе Б‑гом». )

А то, что миры тем не менее возникли ограниченными и конечными, объясняется несколькими видами сокращений (цимцумим), которым подвергся свет, чтобы он раскрывался не как бесконечный, а в пределах меры и границ (как написано в «Беуре» к словам «Пусть принесут царское облачение»).

И это — уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин): то, что нисходит в раскрытии, в пределах меры и границ, если говорить приблизительно, и светит в каждом мире сообразно его возможностям и т. д.; начало же раскрытия — в Хохме и т. д.

И вся эта сторона в целом даже не соотносится с подлинным Бесконечным светом (Ор Эйн Соф) как капля с океаном: Он не светит в мирах в раскрытии и облечении, а только как свет, окружающий все миры (совев коль альмин). И слово «окружающий» не означает, что Он окружает их сверху,

ибо «нет места, свободного от Него», только Он не постигается и не охватывается и т. д.; и это не подобно тому, как душа облекается в тело и т. д.

17Оно называется совев — «окружающий», согласно сказанному: «как бы колесо внутри колеса». То есть подобно малому кругу внутри большого, который окружает его со всех сторон; нельзя сказать, что окружающее его сверху выше того, что окружает его снизу, под малым колесом.

Ведь большое колесо совершенно одинаково сверху и снизу. Так и Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, равен и уравнивает малое и великое. И это [смысл] написанного: «Обитель — Б‑г древний, а внизу — вечные руки»: Он внизу

как и вверху (см. об этом стихе в [Мидраш] Рабба, начало главы Ваеце: «Он — место мира», там же, по поводу слов «И встретил место»; см. также «Ликутей Тора» Аризаля, глава Ки Тиса, к стиху «Вот место при Мне»).

Поэтому сияние, облаченное в миры, чтобы стать светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин), ничтожно по сравнению со скрытым и сокрытым светом, который не облачается [в них] и называется светом, окружающим все миры (совев коль альмин). Как известно, значение слова «соотношение» применительно к числам: единица численно соотносится с числом в тысячу тысяч и так далее,

но по сравнению с тем, что не имеет границ и числа, ни одно число не находится с ним ни в каком соотношении и так далее. Так и свет, нисходящий и облачающийся в миры, несоизмерим с основным светом, который не постигается и не облачается в миры (как об этом говорится в «Сефер шель Бейноним», глава 48).

И в этом состоит смысл возвышения душ благодаря их нисхождению в тело в этом мире. Ведь хотя они и возникли в мысли, это — уровень света, наполняющего все миры, поскольку их источник — уровень высшей Хохмы

(И таков также смысл слов «Творец святых, да будет прославлено Твое имя»: их корень — на уровне «Твоего имени», а семь имен, которые запрещено стирать, представляют собой распространение на уровне света, наполняющего все миры, как сказано в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Облик их и дела их».)

А возвышение — это раскрытие света, окружающего все миры, которое произойдет в Будущем мире, во время Воскрешения мертвых. Поэтому это раскрытие будет даровано душам именно в телах, ибо он равен и уравнивает и так далее, и к нему неприменимы понятия верха и низа и так далее,

Поэтому раскрытие будет также в самом мире Асия (действия). И это восхождение и это раскрытие нисходят именно благодаря практическому исполнению мицвот в этом мире.

(И поэтому в грядущем будущем раскрытие будет именно в мире Асия — душам в телах и т. д.), ибо именно ради этого душа спустилась в тело: чтобы исполнять именно практические мицвот, как сказано: «Сегодня — исполнять их».

Поэтому душа приходит в несколько воплощений, пока не завершит исполнение всех 613 мицвот, ибо именно благодаря исполнению мицвот наступит это раскрытие грядущего будущего.

18Суть в том, что «награда за заповедь — сама заповедь». То есть сама заповедь и есть награда, как будет объяснено. Ведь цель и основа всех заповедей — превратить йеш (нечто) в айн (ничто), то есть привести йеш к самоустранению (битуль). Именно это имели в виду наши благословенной памяти мудрецы, сказав: «Вся Тора уподоблена тфилин».

Ведь для тфилин на материальном пергаменте, корень которого — в клипат нога, пишут слово «Один». Пергамент представляет собой йеш, нечто обособленное, но включается в аспект айн, становясь сосудом для Б‑жественности, которая пребывает на нём, — аспекта «Один» и т. д. Так же обстоит дело со всеми заповедями Торы.

19Тем более это было явлено в жертвоприношениях, где такое самоустранение (битуль) происходило на деле: ведь суть жертвы состоит в том, чтобы животное или птица включились в огонь свыше, который нисходил открыто, видимым образом. Это и есть на деле превращение существующего (йеш) в небытие (айн).

Так же и в заповеди благотворительности: деньги, ради которых человек трудился всеми своими 248 членами тела, пока не заработал их, он отдает бедняку, у которого «нет ничего своего». Это и есть превращение существующего (йеш) в небытие (айн).

(Таков уровень «милосердия Авраама», происходящего из битуля, как сказано: «А я — прах и пепел»; и как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Земля гор и долин».)

Так же и заповедь изучения Торы, хотя она и состоит в нисхождении Б‑жественности вниз: это нисхождение происходит посредством самоустранения существующего, как сказано: «И говори о них» и так далее — рядом со словами «и всей душой твоей».

Ведь необходимо понять смысл слов «и всей душой твоей»: то есть даже если Он отнимет у тебя душу. Если так, следовало бы сказать: «и всем телом твоим» (см. Тикуней Зоар, лист 10а).

Однако смысл в том, что эти слова относятся также к следующим за ними словам «и говори о них»: во всем, что он читает и изучает из Писания и Мишны, его душа не должна становиться отделяющей преградой, будто это он сам действует, читает и изучает,

а следует поступать согласно сказанному: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои» и так далее; «Я — Мишна, говорящая в твоих устах» и так далее. Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель — «и те и другие суть слова Б‑га живого» и так далее.

И эти три вещи составляют общее и собирательное выражение всех мицвот, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Мир стоит на трех вещах: на Торе, на служении» — то есть на жертвоприношениях, — «и на делах милосердия».

И так же все отдельные мицвот: их цель и основание — это превращение йеш в айн (как сказано: «И повелел нам Авая исполнять все эти установления, чтобы трепетать перед Авая» и т. д.; значит, цель мицвот — уровень трепета).

Однако этот битуль не является истинным [битулем], ведь он всё же остаётся йеш, только сам себя устраняет. И всё же это пробуждение снизу, посредством которого

впоследствии будет явлен подлинный айн — подобно единению мира Ацилут с Бесконечным, благословен Он, где «Он и Его сосуды едины» (иу ве-гармои хад), ибо десять Сфирот пребывают в состоянии истинного битуля перед Бесконечным светом, благословен Он, облечённым в них, и т. д.

И так же это раскрытие — «Хесед есть правая рука» — будет внизу, непосредственно в мире Асия: тело и правая рука станут сосудом и внизу, в мире Асия, для пребывания Бесконечного света,

как уровень «Хесед есть правая рука» и т. д. (И это смысл сказанного нашими благословенной памяти мудрецами в трактате «Бава Батра», 75б: «Праведников в будущем будут называть именем Святого, благословен Он»; см. также комментарий Раши там). И это происходит посредством пробуждения снизу — устранения йеш, когда человек подал цдаку своей рукой и т. д.

И мудрость и разум человека станут сосудом для самого уровня высшей Хохмы, в которую облечён Бесконечный свет; это происходит благодаря изучению Торы так, как было сказано выше, и т. д.

И это происходит благодаря раскрытию света, окружающего все миры (совев коль альмин), перед которым в действительности «всё считается ничем», а Ацилут и Асия равны. Поэтому награда за мицву — сама мицва: ведь суть мицвы — превращение йеш в айн,

и именно это и есть награда за мицву; только награда — это раскрытие подлинного айн из «Источника всего», а битуль происходит благодаря раскрытию Бесконечного света, благословен Он. И этот битуль присутствует в каждом из Израиля,

ибо каждый в некоторой мере самоустраняется, каждый согласно своей мере — посредством иткафьи или ит’апхи, и благодаря этому у него будет удел в Будущем мире.

Поэтому о том, кто не склоняется при произнесении «Модим» и у кого нет вовсе ни признания, ни битуля, наши мудрецы, благословенной памяти, сказали, что он не восстанет при воскресении мёртвых и т. д.

20Краткое изложение. (Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, — это свет, окружающий все миры (совев коль альмин), и свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин). Уровень совев, хотя он тоже является лишь светом и Его Именем, тем не менее поистине бесконечен, и потому он называется «Его великим Именем».

Но уровень мемале, облеченный внутри миров, — лишь сокращенное свечение. Корень душ — в уровне «да будет прославлено Твое Имя», то есть в уровне мемале, в уровне Хохмы; их восхождение — это раскрытие совев. И это раскрытие привлекается посредством исполнения мицвот,

общее и собирательное выражение которых — Тора, служение и дела милосердия, а цель, ради которой они были заложены, — устранение сущего. И благодаря этому привлекается награда за мицву: раскрытие уровня аин, который выше Хохмы, из которого Хохма «возникает» путем возникновения чего-то из ничего.)

214. Теперь станет также понятен смысл слов «две Шабатот согласно их законам». Ибо Шабат — это вознесение миров, а вознесение представляет собой также уровень самоустранения (битуль), подобно вознесению в грядущее время, которое тоже относится к упомянутому выше уровню самоустранения.

Суть в том, что слова «И почил в день седьмой» можно пояснить на примере человека, который выполнил какую-либо работу, например записал какую-то мысль: его разум должен нисходить, пока не облечётся в эмоциональные качества (мидот) и мысль, а затем все они нисходят и облекаются в силу действия.

22А после того как человек отдыхает от своего труда, все силы возвращаются, поднимаются и включаются в силу разума и в сущность души и т. д. Так и в качестве примера: «шесть дней Авая творил» — то есть Хохма и эмоциональные качества нисходят через несколько цимцумов, чтобы облачиться в Десять речений и т. д.

Поэтому во всем рассказе о Творении упоминается имя Элоким, соответствующее уровню цимцумов и т. д. А о Шабате сказано: «И закончил Элоким» — то есть цимцумы завершились и прекратились; все поднимается и включается в имя Авая, соответствующее уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин),

подобно тому как, согласно приведенному выше примеру, разум и эмоциональные качества, которые нисходили, возвращаются и поднимаются к своему корню. В этом смысл слов «Шабат для Авая», а также сказанного: «Я, Авая, исследую сердце и испытываю почки»: поскольку «Я — Авая», на уровне совев, который внизу

так же, как наверху: «Он склоняется, чтобы смотреть на небеса и землю»; небеса и земля для Него равны. Поэтому «Я исследую сердце и почки», ибо ничто не скрыто от Него, благословен Он, и «тьма — как свет» и т. д.

Поэтому в Шабат, о котором сказано «Шабат для Авая», уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), поднимается в совев (см. также сказанное в разделе Бешалах, в конце маамара, начинающегося словами «Понять смысл двойной порции хлеба»).

Поэтому это — подъем миров: миры тоже поднимаются, и это также уровень самоустранения (битуль), когда они перестают быть сущим и становятся небытием. В этом смысл слов «И завершились небеса и земля» и т. д.

Слово «завершились» (ваехулу) означает томление души (келот а-нефеш) и битуль и т. д.: в Шабат они пребывают в состоянии подъема и битуля, как будет объяснено далее. (И слово «Шабат» также означает прекращение, что тоже связано с битулем.) Это происходит благодаря раскрытию уровня совев, которым вызывается битуль, как говорилось выше при объяснении слов «награда за мицву — сама мицва».

(Но почему этот уровень называют «подъемом»? Ведь «нет места, свободного от Него», и Он присутствует внизу так же, как наверху. Однако объяснение таково, как сказано в другом месте о том, что при словах «Благословен» человек кланяется, а при произнесении Имени выпрямляется: поклон означает нисхождение, а выпрямление — подъем.)

Ибо есть два уровня раскрытия Б‑жественности. Первый — как сказано: «И спустился Авая»: спуск означает нисхождение вниз; «вниз» — то есть на более низкий уровень, так что нижний мир виден таким, каков он есть, со своими свойствами и ступенью, и лишь раскрытие Б‑жественности нисходит в него, ибо Он, благословен Он, всемогущ.

Но второй уровень — это сказанное о грядущем мире: «глаза в глаза увидят»; он представляет собой восхождение снизу вверх. И «земля наполнится знанием»: сама земля изменит свою природу и очистится, пока «земля не наполнится знанием Авая». Это подобно двум людям: один стоит

на возвышенном месте, а другой — в низине; чтобы им соединиться, есть два способа и т. д. В этом состоит смысл поклонения при слове «Благословен» и выпрямления при произнесении имени: это два упомянутых выше уровня. Поэтому Шабат, о котором сказано: «Шабат для Авая», соответствует восхождению миров, подобно «выпрямлению при имени» и т. д.)

Итак, выше было разъяснено, что есть две ступени самоустранения (битуль). Первая — это самоустранение существующего (йеш) в несуществующее (айн); оно представляет собой пробуждение снизу (итарута дилетата), направленное на раскрытие истинного самоустранения,

то есть раскрытие подлинного айн — Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в его аспекте совев, который совершенно непостижим;

поэтому Он называется айн. (Смысл слова «айн» — как написано в «Идра Зута», лист 288б: «И потому Атика Кадиша называется айн» и т. д.; см. также написанное об этом в «Мево Шеарим», врата третьи, часть 2, глава 10; и см. Зоар, «Шлах», лист 158б, к словам стиха: «Есть ли там дерево или айн?»

А также комментарий Рамаза к этому месту, к словам «и это называется айн» и т. д.; см. там.) Благодаря этому раскрытию самоустранение станет истинным.

Так можно понять, что оба эти уровня присутствуют в Шабате; в этом состоит смысл «двух Шабатов согласно их законам», заключенных в каждом Шабате:

А именно, нижний Шабат и высший Шабат. Чтобы понять, что представляет собой нижний Шабат, прежде всего необходимо обратиться к заповеди седьмого года, изложенной в этой недельной главе,

который также называется Шабатом, как сказано: «И земля будет покоиться — Шабат для Авая»: это тоже уровень Шабата и восхождения, при котором йеш обращается в айн.

Ибо в течение шести лет, когда человек сеет, пашет и жнет для себя, он находится на уровне йеш, отдельной сущности, и земля с ее плодами принадлежат только ему.

Таким образом, он находится на уровне йеш, отдельной сущности; в седьмой же год проявляется уровень битуля йеш, и поэтому плоды становятся бесхозными (а также «Милосердный сделал землю бесхозной» ради того, чтобы можно было есть плоды) (Nedarim, folio 42b).

Однако он может взять из бесхозного, как любой другой человек, который берет из бесхозного, и т. д. Поэтому сказано: «И для скота твоего, и для зверей», и т. д., [что учит]: пока зверь ест в поле, и т. д.; в этом и состоит заповедь биура в седьмой год — необходимо вынести плоды из дома.

23И это — самоустранение (битуль) сущего на деле. Кроме того, стих поставил принятие человеком пищи в зависимость от того, ест ли её животное: когда [плоды] закончились для животного в поле, человеку запрещено есть их, и он обязан удалить [их].

Это потому, что самоустранение сущего достигает такой степени, что человек и животное равны. Причина в том, что это Шабат земли и её восхождение на уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин). Ибо

Разделение на уровни неживого, растительного, животного и говорящего проистекает из уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин): в человеке раскрывается Хохма, тогда как в домашних животных и диких зверях этот уровень не раскрывается и не привлекается; в них раскрывается лишь уровень жизненной силы и т. д. (см. также «Сефер шель Бейноним», глава 48).

Но когда они самоустраняются перед уровнем совев, который окружает их всех одинаково, все они равны; ведь об уровне совев сказано: «Человека и животное спасаешь Ты, Авая», — одинаково.

Это и есть уровень «великого животного» и т. д. (см. выше маамар, начинающийся словами «И пусть священник взмахнёт», а также в разделе Экев маамар, начинающийся словами «И Он кормил тебя»). Поэтому при употреблении в пищу плодов седьмого года человек и животное равны.

И это происходит благодаря раскрытию совев. Однако всё это относится к самоустранению сущего перед небытием; это подобно уровню и ступени нижнего Шабата. Но высший Шабат выше этого уровня.

24Объяснение этого таково. Мы находим, что о Шабате в Торе сказано двумя выражениями. Первое — как написано: «И отдыхал Он в седьмой день от всей Своей работы, которую сделал».

Это покой и подъем от всего, что Он сделал, то есть от уровня Асия (действия). Второе — написанное далее: «ибо в этот день Он отдыхал от всей Своей работы, которую сотворил».

Это уровень покоя и подъема также от уровня Брия (творения), хотя он выше уровня Асия, как написано: «которую сотворил Б‑г, чтобы делать»: творение —

лишь источник, из которого впоследствии возникает уровень Асия; и в Шабат Он отдыхал также от уровня «Своей работы, которую сотворил» и т. д. Именно это — уровни нижнего Шабата и высшего Шабата.

Ибо «и отдыхал» от уровня «которую сделал» означает подъем нижних миров, которые в общем называются по отношению к Нему, да будет Он благословен, уровнем Асия; в Шабат они поднимаются выше уровня Асия. И это —

«И вот, весьма хорошо. И завершились небеса…», и т. д. Это означает, что порядок иштальшелут был благ и угоден Ему, поскольку миры были созданы так, что могли прийти к состоянию «вайехулу» — термину, обозначающему томление души, стремящейся иссякнуть (келот а-нефеш):

они были созданы так, что могут пребывать в состоянии томления души снизу вверх, в движении «бега и возвращения». И все эти подъемы достигают уровня Хохма, куда они поднимаются; Хохма — начало цепи нисхождения,

ибо «Аба пребывает в Ацилуте», и это уровень самоустранения (битуль): Хохма — это коах ма, «сила “что?”». В Брия, Йецира и Асия, напротив, уровень Хохмы не раскрывается,

Как сказано: «Има гнездится в Престоле». Подъём миров посредством самоустранения (битуль) состоит в том, чтобы включиться в мир Ацилут (мир эманации), где раскрывается высшая Хохма (мудрость), в которую облачён Бесконечный свет (Ор Эйн Соф).

25И об этом сказано: «И почил Он от всего, что сделал». Ведь и о Хохме сказано: «А Хохма обретается из айин», поэтому относительно Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, она называется творением — нечто из ничего. Это и есть уровень нижнего Шабата, то есть устранение йеш в айин; так же обстоит дело и с седьмым годом.

26Таково и значение мицвот: они также представляют собой превращение существующего в небытие. Однако награда, которая благодаря им будет получена в будущем, — это раскрытие самой сущности Бесконечного света (Ор Эйн Соф), света, окружающего все миры (совев коль альмин); это уровень небытия, из которого «возникает» высшая Хохма.

Это и есть уровень и ступень высшего Шабата, о котором сказано: «ибо в этот день Он покоился от всего Своего дела, которое сотворил», — ведь Хохма, как говорилось выше, называется «творением».

27Итак, жизненная сила и возникновение Хохмы (мудрости) происходят лишь от уровня Его имени и сияния, как объяснялось выше при толковании слов «Творец святых, да прославится имя Твое» и т. д.; числовое значение слова шмо («Его имя») равно числовому значению слова рацон (воля).

Но сущность Вс-вышнего, да будет Он благословен, называемая Владыкой воли и также именуемая Светилом — то есть источником света, — намного выше того, чтобы быть источником Хохмы. В Шабат миры восходят настолько высоко, что Хохма поднимается и включается в своего Источника эманации, совев; это и есть уровень высшего Шабата.

И этот уровень битуля — это Кетер (Венец); само его название означает молчание, как сказано: «Кетер ли зеир» (Иов, начало главы 36), что означает: «Подожди меня немного» и замолчи, то есть речь идет о молчании.

И это смысл слов: «Ограда для мудрости — молчание». Ограда — это ограждение и то, что окружает; над Хохмой находятся молчание и битуль, как сказано: «Удивляясь ей, молчал».

Как объясняется в другом месте в связи со словами о Моше, что он «тяжел устами и тяжел языком» и т. д. И это то, что сказали наши благословенной памяти мудрецы в Иерусалимском Талмуде: написано: «Шабат для Авая, твоего Б‑га»; покойся, как Авая: подобно тому, как Он прекратил говорить, так и ты прекрати говорить. Рабби Ханина сказал: с трудом разрешили приветствовать друг друга в Шабат.

28Краткое содержание. (В этом заключается смысл слов «две субботы согласно их законам». Ведь в субботу происходит вознесение от уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), к уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин), и благодаря этому нисходит битуль. Здесь есть два уровня. Нижняя суббота — это самоустранение существующего в небытие на уровне Хохмы, «сила чего» (коах ма); высшая суббота — это уровень, стоящий выше Хохмы.)

295. И вот что означает: «Субботы Мои соблюдайте». «Субботы Мои» — это уровень нижней Субботы, то есть самоустранение существующего в небытие, и высшая Суббота,

которая есть истинное самоустранение (битуль), ибо обе эти Субботы присутствуют в каждой Субботе, как говорилось выше (см. также о словах «Субботы Мои соблюдайте» в Зоаре, часть I, 5b, и часть III, 82a; Тикуней Зоар, начало Тикуна 24).

А слова «соблюдайте» означают, что в действительности Суббота — это дар, который Вс-вышний дает нам; наша же обязанность — оберегать его, чтобы он не был утрачен, не дай Б-г, из-за какого-либо изъяна или косвенной причины ущерба, препятствующей этому раскрытию,

например, из-за таких вещей, которые человек попирает пятами: лжи и высокомерия. Ведь сказано: «Говорящий ложь не устоит пред очами Моими», а о высокомерии [сказано]: «Я и он не можем пребывать в одном мире».

Новизна же состоит в том, что это относится и к нижней Субботе, то есть к самоустранению существующего: даже оно относится лишь к категории «соблюдайте»,

то есть следует следить за тем, чтобы сам этот битуль не оказался в состоянии существующего — чтобы человек не приписывал самоустранение собственной силе (как сказано: «И наложница его, имя которой Реума»; Реума — רְאוּ מָה, «смотрите, что», то есть превращение битуля в нечто существующее и значимое; это корень нисхождения и возникновения материального существующего ситра ахра и т. д.).

Напротив, всё — от Вс-вышнего. И хотя свободный выбор дан человеку, однако, если бы Он не помогал ему, тот не смог бы одолеть его;

и наши мудрецы, благословенной памяти, также сказали: «Будь в собственных глазах подобен грешнику» и т. д. (объяснение этого приведено в «Сефер шель Бейнони», глава 27). Именно это означает «Субботы Мои»: обе Субботы принадлежат Мне и т. д.

«И Моего Святилища вы будете чтить»: «Моё Святилище» — это Тора. Ведь земное Святилище — дело рук человека: его построил царь Шломо.

Тора же — само Святилище Святого, благословен Он, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «У Святого, благословен Он, в Его мире есть только четыре локтя алахи».

(См. также «Сефер шель Бейноним», гл. 52, где сказано, что Талмуд и Мишна происходят из чертога Святого святых миров Брия, Йецира и т. д.; следовательно, четыре локтя алахи — это сам уровень «Моего Святилища».

См. также «Эц хаим», врата «Кисей ха-Кавод» («Престол славы»), гл. 5, где сказано, что корень чертога Святого святых чрезвычайно возвышен. См. также написанное в «Биур» к толкованию слов «Шабат шабатон» — «суббота полного покоя», со ссылкой на «Зоар а-ракия», раздел «Берешит».)

Суть в том, что Тора — это нисхождение Б‑жественности во внутреннем аспекте, подобно тому как в Святом Храме раскрывалась Шхина; это уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). А Шабат — это восхождение к уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин).

Поэтому сказано: хотя «Мои Шабаты вы будете соблюдать» — это восхождение к уровню совев коль альмин, тем не менее «Моего Святилища вы будете чтить; Я — Авая». То есть «Я», сама сущность Вс-вышнего, благословен Он, — это и есть Авая, то, что нисходит, становясь мемале коль альмин: «буквой йуд был сотворён будущий мир» и т. д.; и всё едино.

30И это [значение слов]: «Тора исходит из Хохмы»: «исходит» означает, что она раскрывается из Хохмы, однако источник, из которого она высечена, находится выше Хохмы. Ведь Тора — это объяснение

и разъяснение мицвот, которые представляют собой Высшую волю (рацон эльон): 613 мицвот Торы вместе с семью мицвот мудрецов дают в сумме 620 — числовое значение слова «Кетер» (Венец).

Теперь, о «Моем Святилище» сказано: «трепещите» (см. об этом в «Мидраш Рабба» к «Шир а-Ширим», к стиху «подобна башне Давида»; в разделе «Бешалах», гл. 29, к стиху «Грозен Б‑г из святилищ Твоих»; а также в Зевахим 115b; в разделе «Вайеце», в конце гл. 69, к стиху «Как страшно это место»; и в Зоаре, ч. II, 79a);

причина же в том, что уровень «Моего Святилища» — это нисхождение в форме раскрытия и внутреннего света, поэтому от него исходит трепет, обусловленный раскрытием (см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И увидел Израиль… и устрашился народ…», и в «Сефер шель Бейнони́м», в конце гл. 23).