וילך ראובן בימי קציר חטים וימצא דודאים בשדה…

Маамар начинается со стиха о Реувене, старшем сыне Леи: во время жатвы пшеницы он вышел в поле и принес матери дудаим. В приведенных здесь Талмуде и Мидраше обсуждается, что такое дудаим, и отмечается, что Реувен взял их лишь там, где они были ничьи.

Рядом с этим стихом приводятся еще два: «Наставляй юношу на его путь» и просьба колен Реувена и Гада получить землю к востоку от Иордана для многочисленных стад. Маамар свяжет найденное Реувеном в поле с землей, которую выбрали его потомки.

Согласно прямому смыслу, как объясняют комментаторы Мидраша, упоминание жатвы пшеницы намекает на то, что Реувен взял то, что первым попалось ему под руку, — до пшеницы. Так и его сыновья выбрали землю за Иорданом, которая досталась им первой, хотя Земля Израиля была лучше. Согласно этому толкованию, их выбор был недостатком; Мидраш относит к ним слова «наследство, поспешно полученное вначале», конец которого «не будет благословен».

Альтер Ребе ставит вопрос о простом смысле стиха: «Наставляй юношу на его пути» — это похвала, указывающая, как подобает поступать, поэтому то, что сыновья держались пути Реувена, не должно считаться недостатком. Затем он добавляет второй вопрос о самом стихе, поставленный в «Тании».

Вторая часть «Тании» начинается с этого вопроса: слова «на его пути» указывают на путь, соответствующий юноше, а не на путь полной истины; почему же тогда похвально, что он не оставляет его и в старости? Дальнейшее изложение отвечает на оба вопроса одновременно.

В поисках ответа Альтер Ребе обращается к двум мнениям мидраша о том, что представляли собой дудаим. Согласно первому, это была разновидность растения — «трава» (эсев); Рамбан в комментарии к этому стиху обсуждает, какое именно это было растение.

Согласно второму мнению, это был ячмень. В более раннем маамаре этого раздела, посвящённом запрету есть до того, как накормишь животное, объясняется, что «трава» символизирует поток Б-жественной жизненной силы к ангелам, которые называются «животным» (бегема).

В приведённых отрывках из Зоара слова «трава для служения человеку» соотносятся с ангелами, а также говорится о дудаим, которые «издали благоухание». Название дудаим толкуется как происходящее от додай — «любовь моя»: эта пища пробуждает в ангелах любовь, пылающую «словно вид факелов», как описывает Йехезкель Хайот Б-жественной колесницы.

И согласно второму мнению ячмень тоже служит пищей животному, поэтому дудаим по-прежнему относятся к уровню «животного». Ячмень — лишь более высокая ступень этого уровня, чем трава, как объясняется в упомянутом маамаре.

Этот уровень животного называется «Наставляй юношу», потому что, согласно приведённому здесь арамейскому изречению, при рождении человек получает душу «со стороны чистого животного». Поэтому воспитание юноши начинается на этом уровне — «на его пути».

Пища, соответствующая этому уровню, — ячмень, сеора, прочитываемое как два слова шиур эй, «мера буквы эй», либо трава, о которой в Теилим сказано, что она «для служения человеку». Сыновья Реувена, коренившиеся в этом уровне, избрали землю к востоку от Иордана — «место для скота», согласно словам: «И дам траву на твоём поле для твоих животных».

Там, где Писание подразумевает, что они поступили неправильно (в Йеошуа говорится, что их земля могла быть нечистой, в отличие от земли, где стоял Мишкан), вина заключалась не в самом этом уровне. Они сделали второстепенное главным, как говорит о них Мидраш: они дорожили своим имуществом больше, чем человеческими жизнями.

Сначала накормить животное правильно, как показывает закон, запрещающий человеку пробовать что-либо до кормления своего животного. Но после этого человек должен поесть сам: «и будешь есть и насытишься» — хлебом Торы, «идите, ешьте мой хлеб». Уровень животного предшествует, но он не является целью.

В Земле Израиля есть и то и другое — «земля пшеницы и ячменя», — так что уровень ячменя был доступен там наряду с пшеницей. Их ошибка заключалась в том, что они навсегда поселились лишь на уровне «места для скота».

Зоар объясняет, что «юноша» в этом стихе — это ангельский Князь мира, о котором сказано: «Я был юношей и также состарился». Альтер Ребе называет это уровнем Метатрона. Земля, чей «царь — юноша», получает жизненную силу через этого ангела.

Метатрон — источник и корень потока влияния для описанного выше «животного» уровня. Напротив, слова «Счастлива ты, земля» Зоар относит к высшей земле, чей Царь — Святой, благословен Он, о которой написано, что на нее обращены «глаза Аваи, Б‑га твоего». Альтер Ребе применяет это к Земле Израиля — «земле пшеницы и ячменя».

И всё же верны обе части стиха: человека необходимо сначала воспитать на уровне, соответствующем юности, и это воспитание должно остаться с ним и в старости. Теперь Альтер Ребе объясняет, что здесь означает «состарится».

«Состариться» означает достичь уровня «человека», ведь Талмуд учит, что «старец» (закен) — это тот, кто приобрел мудрость. Эта мудрость приходит через «пшеницу» — хитта, буквы которой в сумме дают двадцать два, столько же, сколько букв в Торе.

Даже тогда он не должен оставлять «животный» уровень дудаим и ячменя, потому что существует уровень «животного», который выше одного лишь уровня «человека». Это выражено в словах: «Человека и животное Ты спасаешь»: человек должен быть одновременно и мудрым, как человек, и самоустраненным, как животное, как будет объяснено далее в маамаре.

Уровень «животного» означает следовать за Б‑гом так, как животное следует за своим хозяином, не спрашивая прежде о причинах. Это приобретается благодаря словам «Воспитывай юношу»: с самого начала человека приучают к самоустранению «животного».

Под «животным» подразумеваются ангелы — Хайот из колесницы Йехезкеля с ликами льва и быка, а также Офаним и Хайот, которые поднимаются «с великим шумом», как сказано в утреннем благословении перед Шма. Это самоустранение достигается посредством шиур эй — «ячменя», о котором говорилось выше.

Если человек с юности воспитан таким образом, битуль закрепляется в его душе. Поэтому и когда он «состарится», приобретя мудрость Торы — хлеб из слов «Идите, ешьте мой хлеб», — он сохранит битуль, превосходящий интеллект.

Второй раздел начинается с ещё одного источника, где праведники названы «ячменём». Боаз отмерил шесть мер ячменя в платок Рут, а Талмуд и Мидраш объясняют, что эти шесть мер указывают на шестерых праведников — её будущих потомков.

Возникает вопрос: почему столь великих праведников сравнивают с ячменём — пищей животных? В Талмуде, в трактате Хулин, праведники также названы «ячменём», и Махарша даёт этому лишь натянутое объяснение.

Альтер Ребе начинает свой ответ с признания очевидной иерархии: пшеница, пища человека, намного выше ячменя, пищи животных.

В общем смысле «человек» — это души мира Ацилут, мира, который ещё един с Б-гом, а «животное» — души нижних миров Брия, Йецира и Асия. Но есть и иной уровень «животного», стоящий выше «человека».

Талмуд говорит, что слова «человек и животное» в стихе относятся к людям, мудрым в знании, как Адам, но делающим себя подобными животному, сокрушёнными духом. Слова в скобках принадлежат Раши.

Такие люди названы «ячменём», пищей животного, потому что они делают себя подобными животным. Это «великое животное» (бехема раба) — уровень выше «человека», который Альтер Ребе объясняет в маамаре к разделу Экев.

Зоар истолковывает шесть мер ячменя Боаза как шесть разделов Мишны, Устной Торы, называя её «пищей животных». Таким образом, Мишна — это ячмень, питающий этот уровень.

Изучение Мишны приводит человека к уровню «Человека и животное спасаешь Ты, Б‑г» — к тому, чтобы сделать себя подобным животному. Мидраш выражает ту же мысль.

Здесь Израиль говорит Б‑гу: «Мы — как человек; спаси нас, как животное, ибо мы следуем за Тобой, как животное». Альтер Ребе отсылает к своему маамару о вознесении двух хлебов в Шавуот, где эта тема рассматривается подробнее.

Почему Мишна уподобляется именно «ячменю»? Слово сеорим («ячмень») созвучно слову шиурим («меры»): Устная Тора устанавливает точные меры каждой мицвы, определяя, какими должны быть тфилин и сукка. Альтер Ребе отсылает к своему маамару о том, что Израиль прежде сказал «будем делать».

Помимо мер Устной Торы, слово «сеора», прочитанное как «шиур ה» — «мера ה», числовое значение которой равно пяти, указывает на пять Гвурот — силы сдерживания, задающие всему меру. Буква ה в этом выражении также происходит от верхней ה имени Авая, первой ה, — очень высокого уровня, как объясняет Альтер Ребе в начале главы Лех-Леха в «Тора Ор».

Есть и другое прочтение: «сеорим» пишется с буквой син, как слово «нисара» в выражении «и вокруг Него свирепствует буря», которое Талмуд истолковывает как «саара» — волос: Б‑г взыскивает с тех, кто близок к Нему, с точностью до волоска. Таким образом, ячмень также указывает на точность законов, доходящую до тонкости волоска.

Законы Устной Торы сравниваются с волосами: мудрецы толкуют слова «кудри Его вьются (тальталим)» как груды законов одна на другой и говорят, что некоторые законы — «словно горы, подвешенные на волоске»: в Писании о них сказано мало, а законов существует множество. В маамаре «Внимайте, небеса» объясняется, что сеирим — «мелкий дождь» — это дождь, тонкий, как волоски; он символизирует многочисленные частные законы Мишны.

Всё это нисходит благодаря вознесению омера — приношения ячменя. Ангелы тоже получают от уровня ячменя, однако называются «стоящими», поскольку остаются на одной ступени.

Души Израиля, пребывающие в теле, очищают животную душу, подчиняя её (иткафья), и потому становятся «идущими», поднимаясь со ступени на ступень. Вознесение омера, то есть приношения, выражает это восхождение.

Вознесение омера достигает уровня «великого животного», стоящего выше «человека», и оттуда нисходят «шесть ячменей» — шесть разделов Мишны. Их корень — волосы Ветхого днями из видения Даниэля, «как чистая шерсть», амар — слово, которое пишется так же, как омер.

В «Ликутей Тора» Ари это объясняется на примере слов «омер на каждую голову (гульголет)» — меры манны. Отсчитывая пятьдесят дней Омера, ниспускают с уровня «пятидесятых врат», высших из пятидесяти врат понимания, на уровень омера ячменя.

Третий раздел посвящён пшенице — пище «человека», которой соответствуют двадцать две буквы Торы. Алтер Ребе опирается на свой маамар к главе «Ваэтханан» на слова «И возлюби».

В том маамаре объясняется, что посредством изучения Торы человек низводит Бесконечный свет, и тот раскрывается ему как внутренний свет, становясь постижимым для него. Поскольку тогда в нём присутствует сама высшая Хохма, он называется «человеком».

В маамаре «И почитай лицо старца» объясняется, как Тора, удерживаемая в сознании, пребывает внутри человека и тем самым делает его обителью для Б‑га. Ячмень же означает размышление о том, как Б‑г наполняет все миры и окружает все миры: познание Б‑га через Его отношение к мирам.

Такое размышление вовсе не позволяет постичь сущность Б‑га и даже сущность высшей Хохмы; оно даёт познание лишь того, что Он существует. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «И не упускай соли», где показано, что даже интеллект души служит лишь сосудом для её сущности.

Поскольку этот уровень постигает лишь существование, но не сущность, он всё ещё называется «животным». Большой бассейн в Храме Шломо, называемый «морем», покоился на двенадцати быках: внизу были быки — «животные», а над ними находилось море, как окружающий свет (макиф), — как объясняется в маамаре «Кто исчислил».

Это также объясняет, как «животное» может стоять выше «человека». По отношению к самому Бесконечному свету даже высшая Хохма, уровень «человека», не имеет никакого преимущества.

По отношению к Бесконечному свету высшая Хохма подобна материальному действию, как объясняется ниже в связи со словами «и преимущество человека перед животным — айин». Затем Алтер Ребе поднимается ещё выше — к Адаму Кадмону, первой и высшей конфигурации Б-жественного света.

Адам Кадмон, Кетер всех миров, взятых вместе, называется «Адамом мира Брия»; поскольку души мира Брия относятся к уровню «животного», как объяснялось выше, даже Адам Кадмон по отношению к Бесконечному называется уровнем «животного». Его также называют «львом»; за более подробным объяснением Алтер Ребе отсылает к своему маамару «И будете есть, поедая».

В служении человека Б‑гу слова «человек и животное» означают самоустранение, стоящее выше разума, подобно животному, соединённое с мудростью «человека». Это «животное», которое стоит выше «человека».

В маамаре на слова «И священник вознесёт их» объясняются два слова, обозначающие ягнёнка: «кевес», в котором бет стоит перед шин, и «кешев», в котором шин стоит перед бет. В Шавуот два пшеничных хлеба, олицетворяющих «человека», возносили над двумя ягнятами, олицетворяющими «животное», чтобы пребывать на уровне слов: «Человека и животное спасаешь Ты, Авая».

Эта же идея объясняет мидраш о послании Яакова Эсаву: «У меня есть вол и осёл»: осёл — это царь Машиах. Мидраш основывает это на стихе о том, что Машиах приходит «смиренным и восседающим на осле».

Машиах — это «великое животное», стоящее выше «человека», подобно Адаму Кадмону, высшему уровню, который называется «человеком мира Брия» — уровнем «животного». Его уровень — это самоустранение «животного», стоящего выше мудрости «человека».

Так и Иссахар, колено знатоков Торы, назван «ослом крепкокостным», а Талмуд говорит, что шаг осла питается ячменём: «животное» и его ячмень вновь указывают на высшее самоустранение. Тогда слова Мишны «Знай, откуда (ме-айн) ты пришёл» прочитываются так: «Знай, что ты пришёл из Айн».

В Коэлет сказано: «преимущество человека перед животным — айн», что на первый взгляд означает «ничто», однако это прочитывается как Айн, то есть Хохма, подобно словам книги Иова «А мудрость — откуда (ме-айн) она найдётся?», которые понимаются так: мудрость исходит из Айн. Преимущество человека — в его корне в Хохме; Алтер Ребе также указывает на вопрос, который задаёт «Тана де-вей Элияу» по поводу этого стиха, а также на «Коэлет Рабба» и Рабейну Бахью.

Таков смысл слов «преимущество человека». Однако стих завершается словами «ибо всё — хевель», дыхание: даже высшая Хохма — лишь хевель, слабое сияние перед Б‑гом, подобно тому как «Берешит», обозначающее Хохму, относится к речениям Творения, а речь — это дыхание.

В мидраше на Коэлет говорится, что семь раз встречающееся в начальном стихе слово «хевель» соответствует семи дням Творения, так что даже Шабат, седьмой день, — это хевель. Шабат символизирует высшую Хохму, поэтому даже Хохма называется хевелем.

Причина в том, что внутри Шабата есть более высокий Шабат: по сравнению с будущим «днем, который весь — Шабат» даже нынешний Шабат подобен буднему дню. По отношению к нему он и есть хевель.

Слово «хевель» можно понять и через мидраш о словах «буквой ה Он сотворил их»: буква ה произносится одним дыханием, без движения губ и языка, и так Б‑г сотворил этот мир без труда. Хевель — дыхание, то есть буква ה.

Буква ה, «легкая буква», как сказано в арамейском гимне «Акдамут», символизирует Малхут — корень всех миров. Даже корень Адам Кадмона находится в Малхут Бесконечного.

Хевель также имеет числовое значение 37 — столько составляют дополнительные буквы имени Саг, когда оно записано полностью: полная запись имени равна 63, а четыре буквы самого имени дают 26. Корень мира Тоу — мира хаоса, предшествовавшего упорядоченным мирам, — находится в последней йуд этой записи.

Мишна продолжает: «и куда (леан) ты идешь». Слово «ан» относится к месту, как в словах пророка Йехезкеля: «Куда обращены ваши лица?» Место, куда направляется человек, — это награда при Воскрешении мертвых, которое произойдет в этом мире, в физическом месте.

Кажется странным, что душа, коренящаяся в Айн, Хохме, должна прийти к физическому месту. Но награда дается благодаря раскрытию самого Бесконечного света, перед которым духовное и физическое одинаковы.

Поэтому раскрытие произойдет в физическом мире, который станет обителью для Б‑га среди нижних миров. Третья фраза Мишны — «перед Кем (ми) ты должен будешь дать отчет» — указывает на уровень, называемый «Ми», «Кто», как в словах «Кто создал это».

Этот уровень «Ми», «Кто», высок. Он упоминается в стихах, начинающихся со слова «ми»: «Кто даст, чтобы сердце их было таким» и «Кто даст с Сиона спасение Израилю».

То же слово «Ми» встречается в выражениях «Кто может извлечь чистое из нечистого», «Тот, Кто сказал — и возник мир», а также в небесном голосе у Синая: «Кто открыл моим детям эту тайну», когда народ Израиля поставил «будем исполнять» прежде «будем слушать». Все эти выражения указывают на Атика Кадиша, Святого Древнего, сокровеннейший уровень Кетера.

Эта строка отмечает окончание маамаров о книге «Ваикра» в «Ликутей Тора».