וילך ראובן בימי קציר חטים וימצא דודאים בשדה…

El discurso comienza con el versículo acerca de Reuven, el hijo mayor de Lea, quien salió en la época de la cosecha del trigo y llevó dudaim a su madre. El Talmud y el Midrash citados aquí analizan qué eran los dudaim y señalan que Reuven tomó únicamente de lo que no tenía dueño.

Junto a él se presentan otros dos versículos: “Educa al joven conforme a su camino” y el pedido de las tribus de Reuven y Gad de recibir la tierra al este del Jordán para sus numerosos rebaños. El discurso relacionará lo que Reuven encontró en el campo con la tierra que eligieron sus descendientes.

Según el sentido simple, tal como explican los comentaristas del Midrash, el versículo menciona la cosecha del trigo para insinuar que Reuven tomó lo que tenía a su alcance antes que el trigo; del mismo modo, sus hijos tomaron la tierra al otro lado del Jordán, que les llegó primero, aunque la Tierra de Israel era mejor. Según esta lectura, su elección fue una falta, y el Midrash aplica a ellos “Una herencia adquirida apresuradamente al principio”, cuyo final “no será bendecido”.

El Alter Rebe cuestiona la lectura simple: “Educa al joven según su camino” es una alabanza que indica lo que es apropiado hacer, de modo que el hecho de que los hijos siguieran el camino de Reuvén no debería ser una falta. Luego añade una segunda pregunta sobre el versículo mismo, planteada en Tanya.

La segunda parte de Tanya comienza con esta pregunta: “según su camino” sugiere un camino adecuado para el joven, y no el camino de la verdad plena; entonces, ¿por qué se alaba que nunca lo abandone cuando sea viejo? El resto del discurso responde a ambas preguntas a la vez.

Para responder, el Alter Rebe se dirige a las dos opiniones del Midrash sobre qué eran los dudaim. La primera es que eran una especie de planta, “hierba” (esev); el Rambán analiza en su comentario al versículo de qué planta se trataba.

La segunda opinión es que eran cebada. Un discurso anterior de esta parashá, sobre no comer antes de alimentar al propio animal, explicó que “hierba” representa el flujo de vida divina hacia los ángeles, que son llamados “animal” (behemá).

Los pasajes del Zohar citados hablan de la “hierba para el servicio del hombre” como los ángeles y de los dudaim que “despidieron fragancia”. El nombre dudaim se interpreta como derivado de dodai, “mi amor”: este alimento despierta en los ángeles un amor que arde “como apariencia de antorchas”, tal como describe Ezequiel a las Jayot de la Carroza divina.

También según la segunda opinión, la cebada es alimento para un animal, de modo que los dudaim siguen perteneciendo al nivel de “animal”. La cebada representa únicamente un grado más elevado de ese nivel que la hierba, como explica el discurso anterior.

Este nivel animal se llama “Educa al joven” porque, según la enseñanza aramea citada aquí, al nacer se le da a la persona un alma “del lado de un animal puro”. Por lo tanto, la educación del joven comienza en ese nivel, “según su camino”.

El alimento apropiado para este nivel es la cebada, se’orah, que se lee como dos palabras, shi’ur hei, “la medida de hei”, o la hierba, que los Salmos llaman “para el servicio del hombre”. Los hijos de Reuvén, arraigados en este nivel, eligieron la tierra al este del Jordán, “un lugar para el ganado”, de acuerdo con “daré hierba en tu campo para tus animales”.

Cuando la Escritura da a entender que actuaron mal (en Joshua se habla de que su tierra podía ser impura, a diferencia de la tierra donde estaba el Mishkán), la falta no estaba en ese nivel en sí. Hicieron de lo secundario lo principal, como dice el Midrash acerca de ellos: apreciaban sus bienes más que las vidas humanas.

Es correcto alimentar primero al animal, como demuestra la ley que prohíbe probar nada antes de alimentarlo; pero después la persona debe comer ella misma: “comerás y te saciarás”, el pan de la Torá, “Vengan, coman de mi pan”. El nivel animal va primero, pero no es la meta.

La Tierra de Israel tiene ambas cosas: “una tierra de trigo y cebada”; por lo tanto, el nivel de la cebada también estaba disponible allí, junto con el trigo. Su error fue establecerse permanentemente únicamente en el nivel de “un lugar para el ganado”.

El Zohar explica que el “joven” de este versículo es el Príncipe del Mundo angelical, acerca de quien se dice que fue pronunciado el versículo “Fui joven y también envejecí”; el Alter Rebe lo llama el nivel de Metatrón. Una tierra cuyo “rey es un joven” recibe su vitalidad por medio de este ángel.

Metatrón es la fuente y la raíz del flujo hacia el nivel “animal” descrito antes. En cambio, el Zohar interpreta “Feliz eres, tierra” como la tierra suprema cuyo Rey es el Santo, bendito sea, acerca de la cual está escrito que “los ojos de Havaiá, tu D'os” están puestos en ella. El Alter Rebe aplica esto a la Tierra de Israel, “una tierra de trigo y cebada”.

Aun así, ambas partes del versículo son ciertas: primero hay que educar a la persona en el nivel adecuado para un joven, y esa educación debe acompañarla hasta la vejez. El Alter Rebe explica ahora qué significa aquí envejecer.

Envejecer significa alcanzar el nivel de “hombre”, pues el Talmud enseña que un “anciano” (zaken) es quien ha adquirido sabiduría. Esa sabiduría llega por medio del “trigo”, chitá, cuyas letras suman veintidós, el número de letras de la Torá.

Aun entonces no debe abandonar el nivel “animal” de los dudaim y la cebada, porque hay un nivel de “animal” superior al de “hombre” por sí solo. Esto es “Al hombre y al animal salvas”: la persona debe ser ambas cosas, sabia como un hombre y autoanulada como un animal, como el discurso seguirá explicando.

El nivel de “animal” significa seguir a D'os como un animal sigue a su amo, sin preguntar primero por qué. Se adquiere mediante “Educa al joven”: educándolo desde el comienzo en la autoanulación del “animal”.

Ese “animal” se refiere a los ángeles: las Chayot de la carroza de Ezequiel, cuyos rostros son los de un león y un buey, y los Ofanim y las Chayot que se elevan “con gran estruendo”, como dice la bendición matutina anterior al Shemá. Esta autoanulación se logra mediante shiur hei, la “cebada” descrita anteriormente.

Al ser educado de este modo desde joven, el bitul queda arraigado en su alma. Así, incluso cuando “envejezca” y haya adquirido la sabiduría de la Torá, el pan de “Vengan, coman de mi pan”, conservará el bitul que está por encima del intelecto.

La segunda sección comienza con otra fuente que llama “cebada” a los justos. Boaz midió seis medidas de cebada en el manto de Rut, y el Talmud y el Midrash interpretan que las seis aluden a seis justos que descenderían de ella.

Esto plantea una pregunta: ¿por qué comparar a tales tzadikim con la cebada, alimento de los animales? El Talmud en Julín llama “cebada” a los justos de manera similar, y el Maharshá ofrece allí una respuesta forzada.

El Alter Rebe comienza su respuesta concediendo la jerarquía evidente: el trigo, alimento del hombre, es mucho más elevado que la cebada, alimento de los animales.

En general, “hombre” corresponde a las almas de Atzilut, el mundo que aún está unido a D'os, y “animal”, a las almas de los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá. Sin embargo, existe otro nivel de “animal” que está por encima de “hombre”.

El Talmud dice que “hombre y animal” en el versículo se refiere a personas sagaces en conocimiento como Adam que, sin embargo, se hacen a sí mismas como un animal, humilladas de espíritu. Las palabras entre paréntesis son de Rashi, allí.

A esas personas se las llama “cebada”, alimento animal, porque se hacen a sí mismas como animales. Este es el nivel de la “gran bestia” (behemá rabá), por encima de “hombre”, que el Alter Rebe explica en un discurso de la parashá Ekev.

El Zóhar interpreta las seis medidas de cebada de Boaz como los seis órdenes de la Mishná, la Torá Oral, a la que llama “alimento de animales”. Así, la Mishná es la cebada que nutre este nivel.

Por medio del estudio de la Mishná se llega al nivel de “Al hombre y al animal salvas, Havaiá”, haciéndose uno como un animal. El Midrash expresa la misma idea.

Allí Israel le dice a D'os: “Somos como un hombre; sálvanos como a un animal, pues somos atraídos tras Ti como un animal”. El Alter Rebe remite a su discurso sobre el mecimiento de las dos hogazas en Shavuot para ampliar sobre este tema.

¿Por qué la Mishná habría de ser “cebada” en particular? Se’orim (cebada) es la misma palabra que shi’urim (medidas), pues la Torá Oral establece las medidas exactas de cada mitzvá: cómo deben ser los tefilín y la sucá. El Alter Rebe remite a su discurso sobre cómo Israel antepuso su declaración “haremos”.

Además de las medidas de la Torá Oral, se’orá, leída como shi’ur hei, “la medida de hei”, cuyo valor es cinco, alude a las cinco Guevurot, las fuerzas de contención que establecen la medida de cada cosa. Su hei también proviene de la hei superior del Nombre Havaiá, la primera hei, un nivel muy elevado, como explica el Alter Rebe al comienzo de la parashá Lej Lejá en Torah Ohr.

Otra interpretación: se’orim se escribe con sin, como nis’arah en “y a Su alrededor se desencadena una tormenta, en gran manera”, que el Talmud interpreta como sa’arah, un cabello: D’os es extremadamente riguroso con quienes están cerca de Él, hasta el grosor de un cabello. Así, la cebada también alude a la exactitud de las leyes, precisa como un cabello.

Las leyes de la Torá Oral se comparan con cabellos: los Sabios interpretan “Sus cabellos son rizados (taltalim)” como montones y montones de leyes, y dicen que algunas leyes son “como montañas suspendidas de un cabello”, pues tienen poco fundamento en la Escritura y muchas leyes. El discurso sobre “Escuchen, cielos” explica que seirim, “lluvias finas”, son lluvias tan delgadas como cabellos, que representan las numerosas leyes particulares de la Mishná.

Todo esto se atrae mediante el mecimiento del omer, la ofrenda de cebada. Los ángeles también reciben del nivel de la cebada, pero son llamados “los que están de pie”, pues permanecen fijos en un mismo nivel.

Las almas de Israel, estando en cuerpos, refinan el alma animal al someterla (iskafya), y así son “los que caminan”, elevándose de un nivel a otro. El mecimiento del omer, que consiste en elevarlo, expresa este ascenso.

El ascenso del omer llega a la “gran bestia”, por encima del “hombre”, y desde allí descienden las “seis cebadas”, los seis órdenes de la Mishná. Su raíz es el cabello del Anciano de Días en la visión de Daniel, “como lana limpia”: amar, palabra que se escribe como omer.

El Likkutei Torah del Arizal explica esto a propósito de “un omer por cabeza (gulgólet)”, la medida del maná. Contar los cincuenta días del omer atrae desde la “quincuagésima puerta”, la más elevada de las cincuenta puertas del entendimiento, al omer de cebada.

La tercera sección se ocupa del trigo, alimento del “hombre”, que corresponde a las veintidós letras de la Torá. El Alter Rebe se basa en su discurso de la parashá de Vaetjanán sobre “Y amarás”.

Ese discurso explica que, mediante el estudio de la Torá, la persona atrae la Luz Infinita para que se revele a ella como luz interior, dentro de su propio alcance. Como entonces la Jojmá suprema misma está en ella, se la llama “hombre”.

El discurso sobre “Y honrarás el rostro del anciano” explica cómo la Torá que uno conserva en la mente hace que D'os more dentro de la persona. La cebada, en cambio, corresponde a contemplar cómo D'os llena todos los mundos y los circunda: un conocimiento de D'os a través de Su relación con los mundos.

Esa contemplación no capta en absoluto la esencia de D'os, ni siquiera la esencia de la Jojmá suprema; solo permite saber que Él existe. El Alter Rebe se refiere a su discurso sobre “Y no omitirás la sal”, que muestra que incluso el intelecto del alma es solo una vasija para su esencia.

Como capta solo la existencia y no la esencia, este nivel todavía se llama “animal”. La gran pila del Templo de Shlomó, el “mar”, se apoyaba sobre doce bueyes: abajo estaban los bueyes, “animales”, y sobre ellos estaba el mar como luz circundante (makif), tal como explica el discurso sobre “¿Quién ha contado?”.

Esto también explica cómo un “animal” puede ser más elevado que el “hombre”. Medida en relación con la Luz Infinita misma, incluso la Jojmá suprema, el nivel de “hombre”, no tiene ninguna ventaja.

Ante la Luz Infinita, la Jojmá suprema es como la acción física, como explica más adelante el discurso acerca de “la ventaja del hombre sobre el animal es ayin”. El Alter Rebe asciende luego aún más, hasta Adam Kadmon, la primera y más elevada configuración de la luz divina.

Adam Kadmon, el Kéter de todos los mundos en conjunto, se llama “el Adam de Beriá”; como las almas de Beriá están en el nivel de “animal”, según se explicó antes, incluso Adam Kadmon está en el nivel de “animal” en relación con el Infinito. También se lo llama “león”, y el Alter Rebe remite, para ampliar, a su discurso sobre “Y comerán, comiendo”.

En el servicio a D'os de una persona, “hombre y animal” alude a la autoanulación que está por encima del intelecto, como la de un animal, unida a la sabiduría de “hombre”. Este es el “animal” que está por encima del “hombre”.

El discurso sobre “Y el kohén los mecerá” explica las dos palabras para cordero: keves, con la bet antes de la shin, y keshev, con la shin antes de la bet. En Shavuot, los dos panes de trigo, “hombre”, eran mecidas sobre los dos corderos, “animal”, para alcanzar el nivel de “Al hombre y al animal salvas, Havaiá”.

La misma idea explica el Midrash sobre el mensaje de Yaakov a Esav: “Tengo un buey y un asno”: el asno es el rey Mashíaj. El Midrash se basa en el versículo que dice que Mashíaj viene “humilde y montado sobre un asno”.

Mashíaj es la “gran bestia” que está por encima del “hombre”, así como Adam Kadmón, el nivel más elevado, es llamado “el Adam de Beriá”, el nivel de la “bestia”. Su nivel es la autoanulación de la “bestia” que está por encima de la sabiduría del “hombre”.

Del mismo modo, Yissajar, la tribu de los estudiosos de la Torá, es llamado “un asno de huesos fuertes”, y el Talmud dice que el paso del asno proviene de la cebada: la “bestia” y su cebada representan nuevamente la autoanulación superior. Así, la Mishná “Sabe de dónde (me’ayin) viniste” se interpreta como “Sabe que viniste de Ayin”.

Kohelet dice: “la ventaja del hombre sobre la bestia es ayin”, que literalmente significa “nada”; pero se interpreta como Ayin, que es Jojmá, tal como se interpreta la frase de Job “Y la sabiduría, ¿de dónde (me’ayin) se encontrará?”: la sabiduría proviene de ayin. La ventaja del hombre es que su raíz está en Jojmá; el Alter Rebe también señala la pregunta que Tanna DeBei Eliyahu plantea acerca del versículo, así como Kohelet Rabbah y Rabbeinu Bajya.

Esta es la “ventaja del hombre”. Sin embargo, el versículo concluye: “pues todo es hevel”, aliento: incluso la Jojmá suprema es solo hevel, un mero destello ante D'os, así como “Bereshit”, que alude a Jojmá, está contado entre las expresiones de la Creación, y el habla es aliento.

El Midrash sobre Kohelet dice que las siete veces que aparece “hevel” en su versículo inicial corresponden a los siete días de la Creación, de modo que incluso Shabat, el séptimo, es hevel. Shabat representa la Jojmá suprema, por lo que incluso Jojmá es llamada hevel.

La razón es que hay un Shabat superior dentro de Shabat: en comparación con el futuro “día que es todo Shabat”, incluso el Shabat de hoy es como un día de semana. En relación con ese nivel, es hevel.

Hevel también puede entenderse a partir del Midrash sobre “con hei los creó”: la letra hei se pronuncia solo con el aliento, sin movimiento de los labios ni de la lengua, y así D'os creó este mundo sin esfuerzo. Hevel, aliento, es la hei.

La hei, “una letra ligera”, como la llama el poema arameo Akdamut, representa a Maljut, la raíz de todos los mundos. Incluso Adam Kadmon tiene su raíz en la Maljut del Infinito.

Hevel también equivale a treinta y siete, las letras añadidas al escribir el Nombre Sag en su forma completa: el Nombre escrito en forma completa tiene un valor de sesenta y tres, de los cuales las cuatro letras del Nombre mismo suman veintiséis. La raíz del Mundo de Tohu, el mundo del caos que precedió a los mundos ordenados, está en la yud final de esa escritura.

La Mishná continúa: “y adónde (le’an) vas”. La palabra an se refiere a un lugar, como en el versículo de Ezequiel: “¿Adónde se dirigen sus rostros?”. El lugar al que va la persona es la recompensa en la Resurrección de los Muertos, que tendrá lugar en este mundo, en un lugar físico.

Parece extraño que un alma cuya raíz está en Ayin, Jojmá, tenga como destino un lugar físico. Pero la recompensa llega mediante la revelación de la Luz Infinita misma, ante la cual lo espiritual y lo físico son iguales.

Por eso, la revelación tendrá lugar en el mundo físico, convirtiéndolo en una morada para D'os entre los mundos inferiores. La tercera frase de la Mishná, “ante Quién (mi) estás destinado a rendir cuentas”, alude al nivel llamado Mi, “Quién”, como en “Quién creó estos”.

Este Mi, “Quién”, es un nivel elevado. Aparece en versículos que comienzan con mi: “Quién concederá que tengan este corazón” y “Quién concederá desde Tzión las salvaciones de Israel”.

El mismo Mi aparece en “Quién puede sacar lo puro de lo impuro”, en “Aquel que habló y el mundo llegó a existir” y en la voz celestial en el Sinaí: “Quién reveló este secreto a Mis hijos”, cuando Israel antepuso “haremos” a “escucharemos”. Todo esto alude a Atika Kadisha, el Anciano Sagrado, el nivel más interior de Kéter.

Esta línea marca el final de los discursos sobre el libro de Vayikrá en Likkutei Torah.