ויקהל משה את כל עדת בני ישראל ויאמר אליהם וגו׳

1“E Moshe reuniu toda a congregação dos filhos de Israel e lhes disse”, etc. “Durante seis dias será feito trabalho, mas no sétimo dia haverá para vós um dia santo, um Shabat de completo repouso (Shabat Shabaton) para D'us.”

[É preciso] compreender o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a esse respeito: por que a seção do Shabat foi colocada junto à obra do Mishkan. Também é preciso compreender por que, no mandamento do Santo, bendito seja Ele, a Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, nas Parashiyot Terumá e Tetsavê, a obra dos utensílios do Mishkan — a saber, a Arca, a Mesa e a Menorá, etc. — é mencionada primeiro,

2E, depois, o trabalho do próprio Mishkan, isto é, as cortinas do Mishkan; e, por fim, é dito na Parashat Ki Tissá: “Mas guardareis Meus Shabatot”, etc. Assim, Ele mencionou primeiro os recipientes, depois as cortinas e, por último, a observância do Shabat.

3Mas, na ordem dada por Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, a Israel — isto é, nesta seção de “E Moshe reuniu” —, a sequência foi invertida: primeiro ele lhes falou da observância do Shabat,

depois, do trabalho do Mishkan e, em seguida, dos recipientes. A explicação é a seguinte. Está escrito: “E farão para Mim um Santuário, e habitarei dentro deles.” Não diz “dentro dele”, mas “dentro deles”,

isto é, dentro do conjunto das almas de Israel habitará a glória de Havayá, bendito seja Ele, por meio do Mishkan; e agora, também, isso se dá por meio de seu envolvimento com a Torá e as mitsvot. Pois a Torá corresponde ao nível dos recipientes do Mishkan,

4e as mitsvot são o nível das cortinas do Mishkan. Pois, por meio das mitsvot, são feitos aspectos de vestimentas para a alma, como está escrito: “E tua justiça irá diante de ti; a glória de D'us te recolherá.”

Isso é semelhante ao nível das cortinas, que são aspectos envolventes (makifim). E a Torá é o nível do alimento para a alma, como está escrito: “E Tua Torá está dentro das minhas entranhas.” Este é o nível dos recipientes do Mishkan, que são aspectos interiores (pnimiim).

5Para compreender isso, é preciso primeiro compreender o que está escrito: “Eu, D'us, não mudei”: que não há Nele, bendito seja, mudança alguma nem qualquer afetação, D'us não o permita, em virtude da criação do mundo; pois, assim como Ele era único e singular antes da criação do mundo, assim também é depois da criação do mundo,

como no dito: “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele desde que foi criado”, etc. Isso significa que a criação dos mundos não provoca Nele mudança alguma, D'us não o permita.

6Isto é, como a força vital (chayus) que se estende Dele, bendito seja, para dar vida aos mundos — essa luz e força vital considerada em seu conjunto — é apenas o nível de uma mera iluminação (he’arah) de Seu ser e essência, bendito seja, que Ele fez brilhar e estendeu de Si, por assim dizer, como uma mera iluminação.

E, por meio dessa iluminação, Ele, bendito seja, lhes dá vida e os traz à existência do nada para algo. Mas Ele, bendito seja, em Seu ser e essência, está exaltado e elevado acima dos limites dos mundos.

7Por isso Ele é chamado “o Santo, bendito seja Ele”: pois é santo e separado. E embora se diga: “E Tu dás vida a todos eles”, a fonte principal de sua vida e existência é apenas o nível de uma mera iluminação, como mencionado acima.

E essa iluminação é o nível do atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, como está escrito: “Tua realeza é a realeza de todos os mundos”: a força vital de todos os mundos provém do nível de “Tua realeza”. Isto é, do próprio fato de que Ele, bendito seja, é chamado Rei sobre eles, é que eles vivem e existem.

8E este é [o sentido de] “Que Teu Nome seja louvado para sempre, nosso Rei”. Isto é, a expansão do atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, que também é chamada Seu Nome, é “para sempre”,

isto é, sem fim nem limite; pois o atributo de Sua Malchut também é, verdadeiramente, o nível do Infinito (Ein Sof), uma vez que é uma iluminação proveniente Dele, bendito seja Ele.

9E este é [o sentido de] “E proclamam com temor, juntos, em voz (bekol), as palavras do D'us vivo e Rei do mundo”, que é dito na bênção de Yotzer: eles apreendem somente o fluxo que é emanado do “D'us vivo e Rei do mundo”, pois a voz é um fluxo, como é sabido.

Mas Sua essência e Seu ser, bendito seja, são santos e separados, de modo que nenhum pensamento pode apreendê-Lo de forma alguma; e, portanto, “Eu não mudei”, como mencionado acima. E este é [o sentido de] “E as Chayot carregam o Trono”, etc., “tremendo de temor do Trono”:

pois recaem sobre eles temor e pavor do atributo de Sua Malchut, bendito seja, que é o nível de “um Rei sentado sobre um trono elevado e exaltado”; e, portanto, aceitam sobre si o jugo do reino dos Céus, etc.

10Ora, do nível do atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, a luz e a força vital também são extraídas em dois níveis, a saber, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e [o da] luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

Isto é, uma vez que o nível de Malchut também é verdadeiramente o nível do Infinito (Ein Sof). Este é o significado e o sentido da expressão “Luz Infinita” (Or Ein Sof), mencionada nos livros: pois luz é o nível de revelação e emanação de Sua essência e ser.

11Como é sabido, o próprio sol é chamado de “luminar” (maor), ao passo que “luz” (or) é o esplendor que se estende do luminar do sol e ilumina a terra e os que nela habitam.

Assim também, o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof) é, por assim dizer, um esplendor que se estende de Sua essência e ser, bendito seja; mas, quanto à Sua própria essência e ser, bendito seja, de modo algum se aplica o termo “luz”.

E, como a luz também é verdadeiramente o nível de Ein Sof, é impossível que os mundos contenham a luz dentro de si sem serem completamente anulados, deixando de existir.

Portanto, a parte principal da luz é o nível que os circunda e envolve — a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); somente por meio de um tsimtsum (contração) grande e poderoso é que um fluxo reduzido da luz se estende para revestir-se dentro dos mundos, sendo chamado de a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), etc.

12Com isso também se compreenderá a boa razão pela qual os cabalistas denominaram “luz” a emanação da força vital do Criador, bendito seja, como mencionado acima a respeito da expressão “Luz Infinita” (Or Ein Sof).

(E, de modo semelhante, no Tanya (capítulo 48), ele usou o termo “iluminação” (he’arah) ao tratar da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.; veja lá.) E, embora haja muitas razões para isso,

uma das razões é esta. Isto é: assim como, em termos físicos, a iluminação consiste na emanação do brilho do sol sobre algum objeto,

o brilho está apenas no aspecto circundante (makif) daquele objeto e não penetra em seu interior. Assim, a iluminação é uma emanação e revelação a partir do ocultamento.

Pois, quando há uma nuvem e o sol não brilha, isso é ocultamento completo; quando o brilho se estende e ilumina a terra e os que nela habitam, isso é revelação.

13Apesar disso, esta revelação está no aspecto de circundante (makif), pois o esplendor não penetra no interior da terra nem do homem etc. Assim também se compreenderá o conceito da Luz Infinita (Or Ein Sof), que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

pois é uma revelação destinada a dar vida ao nível dos mundos. E, antes da criação do mundo, Seu Nome estava incluído no nível de “Ele sozinho”, em Seu Ser e essência.

Este é [o significado] do dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Antes que o mundo fosse criado, havia somente Ele e Seu Nome”: Seu Nome estava no nível de “Ele sozinho”. E, com a criação do mundo, foi atraído para tornar-se uma revelação, de modo a ser o nível de sovev kol almin.

Mas, apesar disso, esta revelação está apenas no aspecto de circundante e, por isso, é chamada “iluminação” (heará), como na analogia da iluminação do sol, cuja luz circunda etc.

14E este é [o sentido de] “Eu Te exaltarei, meu D'us, ó Rei, e bendirei Teu Nome para todo o sempre (leolam vaed)”. Pois, à primeira vista, a expressão “para todo o sempre” não é compreensível, uma vez que “os dias de nossos anos são setenta anos”.

Antes, o significado de “bendirei Teu Nome” é atrair a revelação de Sua Divindade para dentro dos próprios mundos, e isto é “para todo o sempre” (leolam vaed). Mas, para que essa atração venha de sua fonte e raiz, é preciso que primeiro haja “Eu Te exaltarei”, etc.

Pois o significado de “Eu Te exaltarei” é a exaltação e elevação do nível do Rei, que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como na analogia da elevação do rei acima de seu povo, que é [um aspecto] abrangente, etc.;

e de lá será depois atraído para tornar-se “e bendirei Teu Nome para todo o sempre”, no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), etc. E este é [o sentido de] “com a voz, as palavras do D'us vivo e Rei do mundo”: uma voz é uma atração para a dimensão interior, etc.

15Ora, assim como na luz e na força vital em geral, que são emanadas do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para dar vida aos mundos, há dois níveis, sovev e memalê, como mencionado acima,

assim também, no que diz respeito à emanação da revelação da divindade, bendito seja Ele, que fazemos descer por meio da Torá e das mitsvot, há igualmente esses dois níveis.

Pois, por meio das mitsvot, faz-se descer o aspecto das vestimentas, que é o aspecto da luz circundante (makif); e, por meio da Torá, faz-se descer o aspecto do alimento, que é o aspecto da luz interior (Or Pnimi), como mencionado acima.

16A explicação é a seguinte. As 248 mitsvot positivas são chamadas “os 248 membros do Rei” (ramach evarin demalka), e também “os mandamentos do Rei”. O significado de “membros do Rei” é este: assim como um membro é uma vestimenta na qual a alma se reveste, pois o poder da ação se reveste nas mãos

e o poder de caminhar se reveste nos pés, e aquele membro se torna um recipiente e uma vestimenta específicos para o poder que se reveste dentro dele,

assim também, por analogia, no Alto: as 248 mitsvot positivas são o nível de recipientes e vestimentas para o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é atraída para dentro delas e por meio delas.

Pois está escrito: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti.” O significado é atrair sobre si o jugo do Reino dos Céus, e isso se dá por meio da prática das mitsvot, que são os mandamentos do Rei;

assim como, ao vestir o talit, atrai-se sobre si o jugo de Sua realeza, bendito seja Ele, e, por meio disso, uma emanação é atraída do Alto, da qualidade de Sua Malchut, bendito seja Ele, sobre a alma.

17E este fluxo é o aspecto abrangente (makif). Este é [o sentido de] “estabelecerás sobre ti” (tasim alecha): no aspecto abrangente, que se reveste na prática das mitsvot, chamadas “os membros do Rei”.

E por meio disso, ele é atraído sobre a alma no aspecto abrangente, vindo de cima, como está escrito: “Que tragam uma veste de realeza (levush malchut)”, etc.; e também: “Mordechai saiu de diante do rei vestido com uma veste de realeza”, etc.

Pois o atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele, é chamado de nível de “veste de Malchut”, porque não se reveste inteiramente, de maneira revelada, dentro dos mundos, como verdadeira dimensão interior; reveste-se apenas à maneira de uma veste e os abrange de cima;

isto é, por meio da prática das mitsvot, que são as vestes nas quais e por meio das quais o atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele, é atraído e se reveste, tornando-se o nível de “veste de Malchut” e o aspecto abrangente, etc.

Pois, quando uma pessoa cumpre uma mitsvá, atrai sobre si o nível de “veste de Malchut”, que será atraído sobre ela no aspecto abrangente;

como, por exemplo, ao colocar tefilin no braço e na cabeça, os quais contêm quatro seções, a pessoa atrai sobre si o nível dos quatro mochin supernais (faculdades intelectuais). Pois a seção “Santifica” (Kadesh) corresponde à faculdade (moach) de Chochmá;

18[a seção] “E será quando Ele te trouxer” é o nível de Biná etc. Mas essa emanação é apenas o aspecto de circundar, pois por meio de

colocar os tefilin, escritos em pergaminho físico com tinta física, a luz dos quatro mochin superiores não entra no intelecto da pessoa de maneira efetivamente revelada; ela apenas repousa sobre o cérebro como um aspecto circundante.

19Da mesma forma, por meio de todas as mitsvot, [um fluxo] é atraído do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, sobre a alma, como uma luz envolvente. E as mitsvot são chamadas “membros”,

como na analogia dos membros do corpo: quando alguém segura o próximo por um de seus membros, pela mão ou pelo pé, pode puxar para si o corpo inteiro da pessoa,

segurando-o por um de seus membros. Assim, por analogia, ocorre com as mitsvot, chamadas “os 248 membros do Rei”: ao cumprir cada mitsvá, a pessoa atrai sobre si a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

(Em todos os discursos explica-se que as mitsvot são fluxos atraídos do nível de “Eu sou quem sou” (Anochi mi she’Anochi), que está acima do nível de Malchut. Mas, na verdade, também aqui o fluxo referido é do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o nível de Kéter, também chamado “a Coroa de Malchut” (Kéter Malchut), etc.)

E este é [o sentido de] “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei”, no aspecto de exaltação e envolvimento; por meio disso, “e bendirei Teu Nome”, no aspecto de revelação interior. E este é [o sentido de] “E David fez um nome”: por meio da prática das mitsvot, o nível de Sua Malchut, bendito seja Ele, é atraído para tornar-se “um reinado de todos os mundos”, no tempo e no espaço, etc.

20Ora, esta extensão do nível das luzes circundantes (makifim) por meio das mitsvot também corresponde às cortinas do Mishkan. Pois, embora em detalhe sejam 248 mandamentos positivos, 248 membros etc.,

contudo, em termos gerais, dividem-se em sete partes, como está escrito: “Ela talhou suas sete colunas.” Isto é: “suas colunas” são as mitsvot, pois os 613 mandamentos da Torá, juntamente com os sete mandamentos dos rabinos, são chamados “as 620 colunas de luz.”

21Sua expressão geral e coletiva é de sete níveis, que são os sete atributos emocionais (midot) supernais; por isso, nas cortinas do Mishkan havia sete espécies: lã azul, lã púrpura, lã escarlate, linho fino, pelos de cabra, peles de carneiro e peles de tachash etc.

Pois as cortinas são o nível das [luzes] circundantes (makifim), à maneira das [luzes] circundantes atraídas pela realização das mitsvot, que são o nível de “Ela talhou suas sete colunas” etc.

E este também é o sentido das vestes de Mordechai, conforme está dito: “E Mordechai saiu vestido com uma veste régia, azul e branca” etc. (Isto requer exame, pois aqui são mencionadas apenas seis vestes. Talvez seja conforme o que está escrito em outro lugar, ao explicar a expressão do Zohar: “Seis são, sete são” etc.; veja lá.)

Tudo isso é o nível da realização das mitsvot, que consiste em atrair o nível das [luzes] circundantes, o nível das cortinas etc. E a revelação na alma não ocorre como uma verdadeira luz interior (Or Pnimi);

mas, por meio da Torá, é atraído o nível da luz interior, para que entre na alma, em seu próprio interior, à maneira de alimento e força vital, conforme está escrito: “E Tua Torá está dentro das minhas entranhas” etc.; e isso será explicado adiante, com a ajuda de D'us.

22Ora, antes de explicar em detalhe o nível e o grau da Torá, é preciso explicar, em termos gerais, o que é o nível de Shabat.

(pois o assunto foi colocado junto ao trabalho do Mishkan: tanto no mandamento do Santo, bendito seja Ele, a Moshe, nosso mestre, de abençoada memória, quanto no mandamento de Moshe a Israel, são mencionadas estas três coisas: as cortinas e os recipientes do Mishkan, e o Shabat; apenas Moshe, nosso mestre, de abençoada memória, colocou o Shabat primeiro etc. e alterou a ordem, como [explicado] acima).

Pois é sabido, segundo o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, que no Shabat é acrescentada uma alma adicional (neshamá yeterá) a cada um de Israel. À primeira vista, não se compreende em que consiste essa alma adicional, pois a pessoa não sente em sua alma nenhum acréscimo de força vital no Shabat em relação aos demais dias da semana.

A explicação é a seguinte. Está escrito na primeira seção do Shemá: “Ouve, Israel”, etc., “Um”, “E amarás com todo o teu coração”, etc. Isto é, esse amor nasce e se desenvolve a partir da contemplação de Sua grandeza, bendito seja Ele: de como Havayá é Um.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Faze-O Rei nos céus e na terra e nas quatro direções do mundo”; é isso que as letras chet e dalet de echad (“Um”) indicam. A letra chet representa o nível dos sete céus e da terra,

23E a letra dalet representa as quatro direções do mundo, que se anulam perante Sua unidade, bendito seja Ele, aludida na letra alef.

E assim também acima, até as alturas mais elevadas, há o nível dos sete céus espirituais e da terra, o nível de “Teu, D'us, é a grandeza” etc.; e todos recebem força vital somente do nível de “o Nome da glória de Seu reino” etc.

24E, por meio desta contemplação, chegará ao nível de “Amarás com todo o teu coração”, conforme aquilo que as tribos disseram a Yaakov: “Assim como em teu coração não há senão Um, também em nosso coração não há senão Um.” Isto é: “assim como em teu coração não há

senão Um”, pois a raiz de Yaakov era muito elevada e sublime; ele era verdadeiramente o nível de uma carruagem (merkavá) para a unidade e unicidade d'Ele, bendito seja;

“também em nosso coração não há senão Um”: embora estejamos abaixo, no mundo da separação (alma deperuda), ainda assim, por meio da anulação da vontade, para subjugar a sitra achra (o outro lado), de modo que não se deseje coisa alguma no mundo, exceto a D'us, somente, também eles chegam a ter um só coração para seu Pai no Céu

(e veja o Zohar, Parshas Terumah, página 134b, sobre isso), isto é, uma vontade única e simples, fixa no coração, de não desejar coisa alguma no mundo, exceto a D'us, somente. Portanto, “em nosso coração não há

senão Um”, apenas: embora estejamos abaixo, também abaixo se torna Um, como acima (em Atsilut, onde há o nível do domínio privado (reshut hayachid); e isto é [o sentido de] “Israel, uma nação na terra”: que haja uma revelação de Um também na Assiá física).

E é isso que está dito: “Amarás com todo o teu coração (levavchá)”: com as duas inclinações, para que também a vontade da alma animal, chamada de inclinação para o mal, seja transformada em vontade somente para D'us.

E esta vontade e este amor nascem e emanam do intelecto, isto é, por meio da contemplação na qual se contempla a grandeza e a sublimidade d'Ele, bendito seja: como “tudo diante d'Ele é considerado como nada” e não há nada além d'Ele; disso decorrerá a anulação da vontade.

Por isso, o versículo “Amarás” vem logo após o versículo que o precede: “Havayá é Um”; pois, por meio da contemplação de como Ele, bendito seja, é Um nos sete céus e na terra, como mencionado acima — no espiritual e no físico —, decorrerá “Amarás com todo o teu coração”, etc.

25Ora, tudo isso se aplica aos seis dias de trabalho, dos quais está dito: “Seis dias trabalharás”. E o trabalho é o nível do “serviço por amor” (pulchana derechimusa),

pois esse é o nível do trabalho e do esforço: é impossível que o amor nasça e se estenda a partir da contemplação, a menos que a pessoa se esforce para ligar firmemente sua mente [ao assunto]; e, para isso, são necessárias todas as trinta e nove modalidades de trabalho, em sentido espiritual — semear, arar etc. — como está explicado em outro lugar.

26E este nível de amor durante a semana é apenas o amor que se estende do intelecto e da contemplação etc. Mas, no Shabat, uma alma adicional é acrescentada a cada um; isto é, algo verdadeiramente novo nasce na Congregação de Israel (Knesset Yisrael), algo que não se encontra nela durante a semana:

a saber, o nível de amor e vontade por D'us que está acima do intelecto e da contemplação. Pois há vontade e há vontade (is ratzon ve’is ratzon).

Isto é: há uma vontade que nasce do intelecto e da contemplação, e ela é chamada vontade inferior, porque esse nível de vontade nasce do intelecto; portanto, está abaixo de Chochmá e Biná e nasce e se estende delas. Mas há o nível da vontade superior, que está muito, muito acima de Chochmá.

27E a revelação desse nível na alma da pessoa é o nível do amor que não nasce da contemplação intelectual, mas é um amor simples, acima do intelecto; esse é o nível de yechidá na alma, que está acima de Chochmá;

como, por exemplo, quando uma pessoa deseja, com desejo e vontade, algo que toca a própria essência da alma, e isso a leva a fazer coisas que não

são de modo algum de acordo com a razão e o intelecto, pois essa vontade é profundamente, profundamente mais elevada que o intelecto, etc. Como é sabido, existe um nível de vontade acima do intelecto, à maneira do que disseram: “Assim surgiu no pensamento”, e “não há razão para a vontade”.

28E este nível de amor e vontade por D'us é revelado na alma da pessoa especificamente no dia de Shabat. É o nível do grande amor (ahavá rabá), que vem de cima para baixo à alma divina no Shabat;

isto é, o amor não está apenas na proporção do intelecto e da contemplação; antes, está acima do intelecto e é atraído do nível da vontade suprema (ratzon ha’elyon), que está acima de Chochmá.

(E é isto que está explicado no Pri Etz Chaim: que o Palácio do Amor (heichal ha’ahavah) que brilha no Shemá de Shabat está muito acima do nível do Palácio do Amor que brilha no Shemá dos dias da semana; veja lá.) Pois a revelação do nível da vontade suprema ocorre especificamente no Shabat. Pois está escrito: “O portão do pátio interior voltado para o leste (kadim)”, etc.

O significado é: “Com dez enunciados o mundo foi criado”, nos seis dias de Bereshit; e “No princípio” (Bereshit), que é a Chochmá suprema (Chochmá Ilaá), “também é um enunciado”; e a Chochmá suprema e os atributos (midot) desceram para se revestir no nível da fala, para dizer: “Haja luz”, etc.; como analogia, é como uma pessoa que escreve ou desenha, etc.

29Por isso, são chamados os seis “dias de Bereshit” (yemei Bereshit), pois recebem do nível de reishit (“princípio”), que é a Chochmá superior. E sobre Shabat está escrito: “e Ele repousou” (vayináfash), pois a obra foi concluída, e Chochmá e os atributos ascenderam ao nível acima de Chochmá, que é o nível da vontade e do deleite supremos.

E este é o nível de “que se volta para kadim”: o nível acima de Chochmá é chamado kedem (“antes”), que está acima do nível de reishit (“princípio”), etc.; pois um “princípio” tem algo que vem depois dele,

ao contrário do nível do “Primordial do mundo” (Kadmono shel olam), etc.; e como também é sabido a respeito de [do versículo] “Declarando desde o princípio”, etc., “e desde antes”, etc.; veja ali. E em Shabat abre-se o portão que se volta para kadim, que é a revelação da vontade suprema e do deleite supremo; pois “cessou e repousou” (shavat vayináfash) significa a ascensão de Chochmá ao que está acima de Chochmá,

ao contrário dos seis dias de trabalho, que são chamados os seis dias de Bereshit, pois recebem de Chochmá e não do nível de kedem, acima de Chochmá, que então não se encontra em estado revelado; como, por exemplo, durante a realização de um trabalho, o deleite ainda não se revela, mas somente quando ele é concluído, etc.

Por isso, a revelação do nível da vontade suprema também se estende à alma humana, sendo a revelação do grande amor (ahavá rabá), que está acima do intelecto, etc., como explicado a respeito de [do versículo] “Pois teu amor é melhor do que o vinho”.

E [a respeito de] o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “São mais agradáveis para mim”, etc. (E é isso que dizemos no Kidush de Shabat: “e Ele nos quis” (veratzá vanu), por causa da revelação da vontade suprema em nós mesmos.)

30E este é o significado de “um Shabat de descanso completo (Shabat Shabaton) para D'us”. Pois a atração da vontade suprema, que é o nível da vontade acima do intelecto, a qual é atraída e revelada no Shabat, ocorre especificamente quando há um recipiente para a revelação desta luz;

e o recipiente é o nível da vontade inferior, que nasce do intelecto e da contemplação durante todos os seis dias de trabalho. Pois esta vontade inferior torna-se um recipiente para esta vontade suprema, para que ela seja atraída para dentro dela, literalmente, à maneira da habitação (hashraá), como a luz habita literalmente dentro de um recipiente.

Pois a vontade inferior, embora esteja abaixo do nível da vontade suprema, é, apesar disso, um recipiente para a revelação da vontade suprema, de modo que esta se revista nela, numa verdadeira união e unificação, no dia do Shabat.

31E a respeito disso está dito: “um Shabat de repouso completo (Shabat Shabaton) para Havayá”. O significado é: “Shabat Shabaton” são as duas vontades mencionadas acima, que se unem como uma só e se tornam verdadeiramente uma. E a expressão “Shabaton para Havayá” é porque, no Nome Havayá,

o yud é o nível de Chochmá (sabedoria), etc.; e em Shabat ele é o nível de “Shabat para Havayá”, pois a vontade superior, que está acima do Nome Havayá, é revelada, etc.

32E este é [o sentido de] “Pois Havayá é um D'us de conhecimentos (de’ot)”: há dois níveis de Daat (conhecimento), o primeiro, o Daat superior, e o segundo, o Daat inferior.

Isto é, daat é um termo para vontade, pois conhecimento e vontade são, todos, uma única coisa, como está escrito: “Somente a vós conheci entre todas as famílias”, etc.;

a intenção é: escolhi e quis a vós, para escolher-vos para Mim como um povo precioso. Pois conhecimento é uma questão de reconhecimento, que é o nível de vínculo que suscita a vontade, etc.

33E, do mesmo modo, “E o homem conheceu” é uma expressão de apego e união etc. O sentido de “um D'us de conhecimentos” é a união dos dois níveis de conhecimento mencionados acima, que são as duas vontades mencionadas acima.

E então este é o nível de “Shabat Shabaton para o Nome Havayá”; este é também o sentido de “Havayá é um D'us de conhecimentos”: as duas vontades se unem, de modo que a vontade suprema, que está acima de Chochmá, brilha e se revela também na vontade inferior etc.

E este é o sentido da alma adicional de Shabat: é a revelação da vontade suprema a partir do nível de yechidá, como mencionado acima. E é isso que se chama “Nishmat kol chai” (“a alma de todo ser vivo”).

E como está escrito: “E satisfazes todo ser vivo [com] vontade (ratzon”: a revelação da vontade suprema é atraída para o nível chamado “todo ser vivo” (kol chai) etc.; e daí é atraída para que “Ele realiza a vontade dos que O temem”, de modo que a vontade suprema se revele neles.

34Ora, quando a vontade suprema é atraída para revestir-se na vontade inferior no dia de Shabat, uma iluminação também é atraída dela para os seis dias de trabalho, de modo que se encontra na pessoa uma iluminação da vontade suprema, que está acima do intelecto.

E a revelação dessa iluminação ocorre durante a oração dos dias de semana, quando a pessoa é despertada com amor e desejo por D'us, bendito seja Ele; isso corresponde a uma iluminação da santidade do Shabat que brilha nos dias de semana,

como está escrito no santo Zohar: “Este dia dá força aos outros dias”, etc. Portanto, pode brilhar neles a vontade suprema mencionada acima.

(Como ele trouxe em Reishit Chochmá, Sha’ar HaKedushah, capítulo 2, os ensinamentos do Zohar que explicam como a pessoa deve santificar-se e atrair para si, todos os dias, algo da santidade do Shabat. E este é o sentido do que está escrito: “Sereis santos”, etc.: atrair para si algo do nível do Shabat, que é santo em sua própria essência.

E assim também está escrito em Pri Etz Chaim: o acréscimo de nefesh, ruach e neshamá que brilha no Shabat não se retira durante os dias de semana; somente o nível do acréscimo de chayá e yechidá se retira ao término do santo Shabat, etc. Mas a pessoa deve preparar-se para receber esse nível adicional de nefesh, ruach e neshamá; e isso se dá por meio do pensamento, da fala e da ação na Torá e nas mitsvot, que são recipientes para o nível de nefesh, ruach e neshamá.

Como será explicado adiante a respeito dos sete braços da Menorá: por meio da Torá e das mitsvot, atrai-se a revelação do nível da vontade suprema, etc. E este é o sentido de “alimentos comuns preparados na pureza das coisas sagradas”: isto é, quando também nos dias de semana brilha algo da santidade do Shabat, etc.)

Ora, a oração dos dias de semana corresponde ao intermediário entre o Shabat e os dias de semana, que atrai para todos os dias da semana a iluminação do nível da vontade suprema revelada no Shabat, etc.

Por isso, a oração é comparada a uma escada, como está escrito: “E eis que uma escada estava apoiada na terra, e seu topo alcançava os céus”, etc.; como na analogia da escada, pela qual e sobre a qual aquele que está embaixo sobe do solo ao telhado.

35E, da mesma forma, por meio dela aquele que está acima desce de cima para baixo. Assim, por meio de uma analogia, a oração é comparada a uma escada: através da oração, a alma ascende de baixo para cima, por degraus e níveis elevados, nível após nível (darga batra darga), até o ápice dos mais elevados níveis.

Isto é, por meio do clamor do coração, com o desejo do coração (re’uta deliba), de que a própria alma se consuma [de anseio] por Ele, bendito seja; este é o aspecto da elevação de mayin nukvin (“águas femininas”) de baixo para cima, para ascender de elevação em elevação, até o ápice dos mais elevados níveis, a fim de ser incluída na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

36E, igualmente, encontra-se nela o nível da descida de cima para baixo; isto é, quando a pessoa já se elevou ao grau máximo, às alturas mais elevadas, ao chegar ao nível da vontade suprema, bendito seja Ele,

então eles despertarão e atrairão [isso] para baixo, de modo que desça pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de cima para baixo, para revestir-se na vontade inferior; e dela a iluminação se expandirá por todos os seis dias.

E este é [o sentido do] que está escrito: “E os anjos de D'us subiam e desciam por ela”: na escada encontram-se dois aspectos e níveis distintos: o aspecto da ascensão de baixo para cima e o aspecto da descida de cima para baixo.

E este é o nível da oração, etc., que une a santidade do Shabat aos seis dias da semana, para que a iluminação da vontade suprema que há no Shabat brilhe em todos os dias da semana, fazendo deles “alimento comum preparado na pureza das coisas sagradas”.

E isso ocorre por meio da ascensão e da descida. (E veja o que está escrito sobre o versículo “Minha pomba”, etc.: que existe o nível da alma no corpo e existe o nível da raiz da alma; e ali se explica que a raiz da alma está no nível do pensamento primordial (machshavá hakdumá), que está acima até mesmo do nível da Torá, e este é o nível da vontade suprema mencionado acima. Também se explica ali que, por meio da oração, a alma no corpo ascende à sua raiz mencionada acima.

Se assim é, parece que, no que diz respeito ao acréscimo da alma adicional do Shabat, ele também provém do nível da raiz da alma mencionado acima. E isso também está implícito em Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, capítulo 19: que, no Shabat, as [luzes] circundantes (makifim) entram na condição de [luzes] interiores, e uma iluminação delas brilha a cada dia, etc., por meio da oração, como mencionado acima.)

37Agora, também por meio da Torá, atrai-se a vontade suprema para que se revista na vontade inferior, pois a Torá deriva do nível da vontade suprema. E embora “a Torá provenha de Chochmá”,

a expressão é especificamente “provém”: sua passagem do ocultamento à revelação ocorre a partir do nível de Chochmá, mas sua raiz está no nível da vontade suprema, bendito seja Ele (pois as 613 mitsvot da Torá, juntamente com as sete dos Sábios, equivalem a Kéter em guematria),

apenas que, abaixo, ela se revestiu no nível dos atributos — Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut: do nível de Chessed provém a leniência, para que algo seja casher, permitido e inocente; e do nível de Guevurá provém o rigor, etc. O nível dos atributos está abaixo de Chochmá.

Conclui-se que a Torá consiste em atrair a vontade suprema, que está acima, para a vontade inferior, que é o nível da Daat inferior, isto é, o aspecto interior dos atributos, como é sabido

(apenas que essa atração por meio da Torá não pode ser realizada sem que a oração venha antes, pois ela é o nível da escada para subir de baixo para cima; e também somente se o nível de Shabat vier antes, cujas letras também formam tashev (“retorno”): a ascensão da vontade inferior à vontade suprema e a descida da vontade suprema à vontade inferior;

e isso é semelhante ao nível de um despertar de baixo, por meio do qual será possível depois atrair, por meio da Torá e das mitsvot, etc., de cima para baixo, como [será explicado] adiante, se D'us quiser). A Torá corresponde ao nível dos recipientes do Mishkan, isto é, a Menorá e a Mesa.

(E ainda mais o Aron, no qual estavam depositadas as próprias Tábuas; apenas que o nível do Aron, que ficava no Santo dos Santos, corresponde à Torá em sua raiz, enquanto o nível da Menorá, que ficava no Santuário (heichal), corresponde à revelação da Torá nos atributos.

E isso é [o sentido de] “Ela abre a boca com sabedoria (Chochmá), e a Torá da bondade (Chessed) está em sua língua”, escrito a respeito da Torá: ela é chamada de nível de Chochmá e de nível de Chessed, pois “a Torá provém de Chochmá”. Esse é o nível do Aron; e ela se reveste nos atributos, cuja expressão geral e coletiva é Chessed. Esse é o nível da Menorá, que ficava no sul, o nível de Chessed, etc.) Pois

Assim como na Menorá se acende uma luz, também a respeito da Torá está escrito: “e a Torá é luz”. E o significado da luz da Torá é o que está escrito: “A sabedoria do homem faz seu rosto brilhar”.

Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Sabedoria’ (chochmas): esta é a Ordem de Kodashim”; pois, por meio do estudo da Ordem de Kodashim, desperta-se e atrai-se a revelação no nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), para que “a sabedoria do homem faça seu rosto brilhar”.

38E o sentido da iluminação da face no Alto é, por meio de uma analogia, como ocorre com uma pessoa aqui embaixo: quando ela apreende uma nova percepção, seu rosto resplandece, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito de Rabi Abahu: seu rosto resplandeceu porque ele viu um novo ensinamento (tosefta chadta).

Isso ocorre devido à revelação do deleite, que se revela e se reveste na nova percepção; ele é atraído e revelado na própria face, até que seu rosto resplandece e brilha.

Assim, por meio de uma analogia, ocorre no Alto: pelo estudo da Torá, atrai-se para baixo a revelação da luz do deleite supremo, para que brilhe e seja atraída à Chochmá superior; e este é o nível de uma nova luz da essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que se reveste na sabedoria da Torá.

39E este é o significado de “Que D'us faça resplandecer Sua face sobre ti”, etc. Este também é o significado da luz da Menorá. Com isso, também se compreenderá o significado dos sete braços da Menorá:

a saber, o braço central, que é o corpo da Menorá, e três braços que saem de um de seus lados, e três braços do outro lado, e “um botão sob dois de seus braços”, etc.;

isto é, no lugar em que dois braços saem da haste central, um para este lado e outro para aquele, há um botão, etc.; e assim também sob o segundo par de braços e sob o terceiro par.

40A explicação é que tudo isso alude à Torá como um todo, que consiste na Torá Escrita e na Torá Oral. Este é o significado dos seis braços que saem do braço central: eles são as seis ordens da Mishná, que recebem do braço central, que corresponde ao nível da Torá Escrita.

Pois tudo é aprendido da Escritura, como se diz na Guemará: “Qual é a razão? Porque o versículo diz”, etc. Portanto, a Torá Oral surge e se estende do nível da Torá Escrita, assim como os seis braços saem da Menorá, etc.

41E quanto à questão do botão sob dois ramos: o ponto é que todo fluxo que se estende de um doador (mashpia) a um receptor (mekabel) só pode ocorrer por meio de um despertar de baixo, do receptor em direção ao doador; e, por meio disso, estende-se um despertar do alto, do doador. São chamados mayin nukvin e mayin duchrin (“águas femininas” e “águas masculinas”).

Da mesma forma, no fluxo da Torá Escrita para a Torá Oral também há esses dois níveis. Pois é sabido que a Torá Escrita é chamada “a instrução de teu pai”: o nível do pai é o nível masculino (dechura), o do doador;

42E a Torá Oral é chamada “a Torá de tua mãe”, o nível do feminino (Nukvá), que recebe da Torá Escrita; somente que nela o fluxo cresce etc. Se assim é, há nisso o aspecto da elevação de mayin nukvin e da atração de mayin duchrin, chamados de um despertar de baixo e um despertar do alto.

E este é o significado do botão sob dois ramos: no lugar em que o ramo sai do ramo central, dá-se a união de mayin nukvin e mayin duchrin, quando o despertar de baixo e o despertar do alto se unem;

por isso, há ali uma luz dupla, por assim dizer, resultante da união dos dois níveis. Portanto, havia um botão, mais espesso que as demais partes da Menorá, pois nesse nível se unem os dois aspectos: o do doador e o do receptor etc.

43E este nível é chamado de “nós” (kishrin) no Zohar: a título de analogia, um nó que ata duas coisas é mais espesso no ponto do nó, pois ali duas coisas se unem. Assim também, a Mesa alude ao nível da Torá, pois sobre ela se coloca o pão da proposição (lechem hapanim).

44E a Torá é chamada de pão: “Venham, comam do meu pão”; pois ela é o nível de alimento para a alma, para atrair a revelação para o interior: a pessoa apreende a sabedoria dentro de si, pois seu intelecto apreende a sabedoria da Torá, na qual está revestida a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, etc.

Portanto, disso se tornam alimento efetivo e força vital para a alma. E assim também acima, este é o nível de “Israel sustentam”, etc.: que o Infinito (Ein Sof) se revista na Chochmá superior (Chochmá Ilaá), etc.

Mas as mitsvot são o nível de vestimentas e [luzes] circundantes para a alma, pois são fluxos provenientes de um nível cuja revelação não pode se revestir em seu interior; somente a luz de D'us o circunda da cabeça aos pés. E elas são o nível das cortinas do Mishkan, como foi explicado acima

(e ali foi explicado que também nas mitsvot há sete níveis, “Ela talhou suas sete colunas”, e, da mesma forma, sete tipos nas cortinas; mas elas são circundantes, enquanto, na Torá, os sete braços da Menorá são o nível das [luzes] interiores).

45E, de acordo com tudo o que foi dito acima ao explicar o nível das cortinas e dos recipientes do Mishkan, que são o nível da Torá e das mitsvot, conforme mencionado acima, e ao explicar o assunto de Shabat, que é o nível da alma adicional, a união da vontade suprema com a vontade inferior,

compreender-se-á bem a conexão entre o mandamento da mitsvá de Shabat, colocado ao lado do mandamento relativo à obra do Mishkan, como está escrito na Parashá [Ki] Sisa: “Mas guardareis Meus Shabatot”, etc.

46E também [por que] Moshe, nosso mestre — que a paz esteja com ele — colocou o mandamento sobre o Shabat antes da obra do Mishkan, ao contrário da ordem mencionada no mandamento do Santo, bendito seja Ele, a Moshe, nosso mestre — que a paz esteja com ele.

A explicação é a seguinte. Embora, por meio da Torá e das mitsvot, sejam atraídos os níveis de luzes circundantes e interiores, que correspondem aos níveis de vestimentas e de alimento para a alma, de modo que a vontade suprema seja revelada na alma de maneira interior, por meio da Torá, e de maneira circundante, por meio das mitsvot,

contudo, na verdade, como o homem está embaixo, num corpo físico, é-lhe impossível alcançar o nível da vontade suprema, que está muito acima de todos os mundos, para atrair de lá a luz para baixo.

47Portanto, primeiro deve haver o nível de um despertar de baixo: que a pessoa desperte sua alma e ascenda, para alcançar a revelação do nível da vontade superna. E essa ascensão é o nível de

Shabat, cujas letras formam tashev (“retorna”): as ascensões dos mundos, de baixo para cima, cada vez mais alto, até as alturas supremas, que correspondem à vontade superna revelada em Minchá de Shabat, como está escrito: “Quanto a mim, minha prece é a Ti, D'us, em um tempo de vontade (et ratzon)”, etc.

48Também na alma da pessoa há esse nível de elevação e essa revelação, que constituem o assunto da alma adicional, como [explicado] acima.

Depois, uma iluminação desse nível é estendida a todos os dias da semana por meio da oração, que é chamada de escada; e, por meio disso, será possível posteriormente atrair, através da Torá e das mitsvot, a revelação e a extensão da luz de cima para baixo;

Isso, porém, não ocorre sem que venha primeiro o nível de elevação por meio de Shabat: sem isso, é impossível atrair para baixo. Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem diz: ‘Tenho apenas Torá’”, etc.

49Por isso, na ordem dada por nosso mestre Moshe, que a paz esteja sobre ele, a Israel acerca da construção do Mishkan, ele colocou primeiro o mandamento relativo ao Shabat; depois, ordenou a respeito das cortinas do Mishkan, que correspondem ao nível das [luzes] circundantes, atraídas por meio das mitsvot; e, depois, a respeito dos recipientes do Mishkan, que correspondem ao nível das [luzes] interiores.

O ponto é que, em toda atração de cima para baixo, a luz é primeiro atraída de maneira circundante sobre o receptor; depois, uma iluminação dela flui e é atraída para o seu interior, etc.,

50e o restante permanece em estado circundante. Por isso, ele colocou as cortinas antes dos recipientes. E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem recita o Shemá sem tefilin é como se desse falso testemunho contra si mesmo.”

Pois também nos tefilin estão as passagens “Shemá” e “Vehayá”, do Shemá; mas nos tefilin elas estão no aspecto circundante, enquanto, no Shemá, quando se diz “Um” e “E amarás”, trata-se do aspecto da revelação no interior.

Portanto, primeiro deve haver o circundante e, depois, o interior. Quando alguém recita o Shemá sem tefilin, para atrair o interior sem o circundante, isso é falso testemunho etc.

51Toda essa ordem diz respeito ao serviço divino da pessoa, e este é o mandamento que Moshe, nosso mestre, que sua memória seja abençoada, deu a Israel na Parashá Vayakhel. Porém, na ordem da descida da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, aos mundos, ocorre o contrário: primeiro devem vir os recipientes, depois as cortinas e, por fim, o nível de Shabat.

Pois, para que houvesse uma descida do Or Ein Sof aos mundos, foi necessário um tsimtsum (contração) grande e poderoso, de modo que a revelação fosse apenas uma pequena iluminação, para que os mundos pudessem recebê-la e não fossem anulados da existência; e esse nível de revelação corresponde aos recipientes do Mishkan, que são o nível das luzes interiores.

52E depois, a partir desse nível de revelação, estende-se então o nível que circunda e envolve os mundos; este é o significado das cortinas do Mishkan.

E é por isso que, nas Parashiot Terumá e Tetsavê, que contêm a ordem do Santo, bendito seja Ele, a Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, os recipientes são mencionados primeiro e, depois, as cortinas, pois essa é a ordem da extensão de cima para baixo; e, depois, é mencionada a ordem de Shabat, na Parashá [Ki] Tisá.

53O ponto é que os recipientes e as cortinas constituem a ordem da descida de cima para baixo; e, depois, ao se completar e chegar ao fim a descida do fluxo superior, há então o nível do Shabat, que é o repouso e o recolhimento para Sua essência,

como está escrito: “pois nele cessou e repousou”: como uma pessoa que cessa [o trabalho] e repousa, o que corresponde à elevação das forças da alma, que saem de seu estado rebaixado e retornam à sua essência, etc.

54Portanto, o mandamento relativo ao Shabat é enunciado depois. Pois o nível de cessação e de luz de retorno (or chozer) só se aplica se, primeiro, o nível de luz direta (or yashar), isto é, uma emanação de cima para baixo, tiver sido transmitido por meio dos recipientes e das cortinas; somente então, depois, deve haver luz de retorno por meio do Shabat;

o que não ocorre no serviço do homem, que vai de baixo para cima: primeiro deve haver a elevação, isto é, o nível do Shabat, para subir cada vez mais alto, até o mais elevado dos níveis.

55E depois fará descer o fluxo de cima para baixo, isto é, do nível da vontade suprema que se revela no dia de Shabat; a descida a partir desse nível ocorre primeiro como envolvimento e vestimenta, que é o sentido das cortinas do Mishkan,

e depois vem o nível dos recipientes, isto é, o nível da Torá, que é Sua sabedoria (Chochmá), bendito seja Ele; e de Chochmá desce o atributo de Chessed, que é comparado à água:

assim como a água desce de um lugar alto para um lugar baixo, também a Torá foi trazida de um lugar muito elevado e desceu para baixo; por isso, é comparada à água.

E este é [o sentido de] “Ela abre a boca com sabedoria, e a Torá da bondade está em sua língua”: a Torá é chamada “Torá da bondade” por causa da descida do fluxo, etc.,

pois Sua sabedoria, bendito seja Ele, foi trazida para baixo, muito abaixo. Como é sabido, Chochmá e Chessed estão numa mesma linha; e este é o nível da Torá e dos atos de bondade (gemilut chassadim).