בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה׳ מארץ מצרים

1“Nesse mesmo dia, todas as hostes de Havayá saíram da terra do Egito.” Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito de Chaná: “Desde o dia em que o Santo, bendito seja Ele, criou Seu mundo, ninguém chamara o Santo, bendito seja Ele, de ‘Tsevaot’, até que veio Chaná”, etc.

Isto é, ela foi a primeira a começar a chamar o Santo, bendito seja Ele, de “Havayá Tsevaot”. E o Santo, bendito seja Ele, disse: “Teu filho está destinado a iniciar sua profecia com este Nome.”

Como está escrito: “E Shmuel disse: ‘Assim diz Havayá Tsevaot: Eu me lembrei’”, etc. E os profetas posteriores profetizaram com este Nome, particularmente Chagai, Zechariá e Malachi, mais do que todos os demais.

E temos como lei (no final do quarto capítulo de Shevuot) que Tsevaot é um dos Nomes que não podem ser apagados. Ora, devemos primeiro introduzir [uma explicação do] conceito dos Nomes: o que ele é.

[Devemos] também [introduzir] a superioridade do Nome único, o Nome Havayá, sobre os demais Nomes. Depois, com a ajuda de D'us, será explicado o conceito do Nome Tsevaot.

Ora, é sabido que a essência e o ser do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, são simples na mais absoluta simplicidade, e que o conceito de descrições não se aplica de modo algum à Sua essência e ao Seu ser: [as descrições] que encontramos aplicadas a Ele, bendito seja, como qualificativos na Torá, nas palavras dos profetas e nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória, como “sábio”, “bondoso” (chasid), “misericordioso”, etc., e outras semelhantes.

Pois Ele, bendito seja, é exaltado, sublime e separado de todas essas definições, de modo que Chochmá (sabedoria), que é o primeiro grau entre os seres criados, é considerada como uma ação física em relação à Sua essência e ao Seu ser, bendito seja.

2E ainda mais no que diz respeito ao nível dos atributos emocionais (midot), como está dito: “Ele não é, de modo algum, nenhum destes atributos”, como é sabido. E, mesmo assim, há uma realidade no conceito dessas descrições que aparecem no Tanach e nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória.

Isto é, conforme o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Onde quer que encontres Sua grandeza”, etc., “ali encontras Sua humildade”. [Isso significa] que Ele, bendito seja, Se rebaixa para Se revestir nos dez recipientes do Mundo de Atsilut (Emanação), que são os níveis de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção), etc.

3E as primeiras três [Sefirot], Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento). Então torna-se apropriado chamá-Lo por meio de descrições, de modo que Ele é chamado “sábio” por estar revestido em Chochmá, como na declaração de Eliyahu: “Tu és sábio”. Isso significa que ele relata Sua humildade: que Ele Se rebaixa para revestir-Se no nível do recipiente de Chochmá, embora Chochmá não tenha absolutamente nenhuma comparação com Ele, como foi dito acima.

E, da mesma forma, Ele Se rebaixa para revestir-Se no nível de Chessed (bondade), sendo então chamado “o Grande” ou “bondoso” (chasid). E é isso [o que significa dizer] que a grandeza é Sua humildade.

Pois, por meio da humildade e do rebaixamento pelos quais Ele Se rebaixou para revestir-Se no atributo de Chessed, é precisamente então que se torna apropriado chamá-Lo “grande”; ao passo que Sua essência e Seu ser estão elevados acima dessa definição, como foi dito acima.

4Ora, os Nomes do Santo, bendito seja Ele, são os recipientes das Dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação), nos quais a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, Se reveste e com os quais Se une em unidade absoluta, à maneira de “Ele e Seus recipientes” serem um. Isto é, o Nome Kel está no nível do recipiente de Chessed (bondade).

E o Nome Elokim está no nível do recipiente de Guevurá (contenção), e o Nome Ado-nai, no nível de Malchut (soberania). Mas o Nome Havayá é a dimensão interior (pnimiyut) de todos os Nomes, que são os recipientes.

Pois ele está no nível das luzes que se revestem nos recipientes. Isto é, no nível de Kel, que é o Nome no recipiente de Chessed: o nível da luz que é atraída do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para se revestir nele é o nível do Nome Havayá.

5E assim também quanto ao nível do Nome Elokim, que está no recipiente de Guevurá (contenção): o Nome Havayá está revestido dentro dele, sendo do nível da luz do Infinito (Ein Sof) que se reveste nos recipientes mencionados acima.

E o mesmo ocorre com todos os Nomes que não podem ser apagados, que estão no nível dos recipientes; e o Nome Havayá está no nível das luzes que neles se revestem.

Por isso, o Nome Havayá se combina com todos os Nomes, como está escrito: “No dia em que Havayá Elokim fez a terra e os céus”, etc.; e está escrito: “Havayá Tzevaot”, etc.

[Isso ocorre] porque o nível do Nome Havayá é o que atrai a Luz Infinita (Or Ein Sof), para que se revista nos Nomes Elokim e Tzevaot, que são os recipientes, etc.; pois ele é o intermediário entre luzes e recipientes e, por isso, é o que une as luzes aos recipientes.

6Ora, está escrito: “Este é Meu Nome para sempre, e esta é Minha lembrança”, etc. E é explicado no Tikkunei Zohar: “‘Meu Nome’ (shmi), com yud-heh, [corresponde a] 365 proibições; ‘Minha lembrança’ (zichri), com vav-heh, [corresponde a] 248 mandamentos positivos.”

Isto é, a Torá como um todo — os 248 mandamentos positivos e as 365 proibições — está enraizada no Nome Havayá, que é o nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais) do Mundo de Atsilut (Emanação).

Os 248 mandamentos positivos são atraídos do nível dos chassadim (bondades) em Zeir Anpin, e as 365 proibições, do nível das guevurot (severidades) em Zeir Anpin. Neles estão incluídos todos os detalhes das leis relativas ao proibido e ao permitido, ao válido e ao inválido, ao culpado e ao inocente, etc.

Pois o que é permitido e válido é atraído do nível de Chessed (bondade) de Zeir Anpin, ao passo que quem transgride uma proibição atrai sobre si do nível das guevurot, para ser punido, etc.

E a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, está revestida nos recipientes de Zeir Anpin, até que “Ele e Seus recipientes” sejam um, como explicado acima; e este é o nível do Nome Havayá.

7Com isso, compreenderemos por que, em toda a Torá, não é mencionado o Nome Tzevaot, mas somente o Nome Havayá; apenas Chaná disse: “Havayá Tzevaot”.

Pois Moshe, nosso mestre, que mereceu que a Torá fosse entregue por seu intermédio, mereceu isso porque fez descer o revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof) nos recipientes de Zeir Anpin (os atributos emocionais).

E de lá a Torá é transmitida, como foi dito acima. (E de lá provinha sua profecia, pois sua profecia era essencialmente do Mundo de Atsilut (Emanação), embora fosse transmitida por meio de uma passagem pelo Mundo de Beriá (Criação), como está escrito em Sha'ar HaKedushah, de Rabi Chaim Vital, parte 3, portão 6.) Mas ele não fez descer que a Luz Infinita também se revestisse nos Mundos de Beriá, Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação).

Assim como Ele está unido aos recipientes de Atsilut, também estaria unido aos recipientes de Beriá, Yetsirá e Assiá: isso Moshe não fez descer, e tampouco precisou fazê-lo, pois fez descer a Torá do próprio nível de Atsilut.

E ali a Luz Infinita está unida aos recipientes, até que “Ele e Seus recipientes” sejam um, como foi dito acima. Não é assim em Beriá, Yetsirá e Assiá: neles, a revelação não está de modo algum nos recipientes (e não se dá neles que “Ele e Seus recipientes” sejam um, como é sabido).

Mas os profetas que vieram depois dele fizeram descer a Luz Infinita, bendito seja Ele, para que também se revestisse nos recipientes de Beriá, Yetsirá e Assiá, o que não ocorreu nos dias de Moshe, nosso mestre.

E foi por isso que Chaná foi a primeira a iniciar com o Nome Tzevaot, e depois dela todos os profetas seguiram seu exemplo; pois esse Nome indica o revestimento da Luz Infinita nos recipientes de Beriá, Yetsirá e Assiá, para que ela também esteja unida a eles, como será explicado, com a ajuda de D'us.

8E precisaram disso porque, nos dias de Moshe, nosso mestre, que sua profecia vinha do Mundo de Atsilut (Emanação), ele, por isso, fez descer a Torá até eles, abaixo, dali, do nível de Atsilut.

E era a palavra de D'us na boca de Moshe, e Israel cumpria a Torá, etc. Mas, nos dias dos profetas que vieram depois dele, quando Israel não fazia a vontade do Onipresente, os profetas precisaram repreendê-los.

9E a diferença entre a repreensão que um profeta pronuncia e [a de] qualquer outro que repreende é esta: no caso do profeta, a repreensão é a palavra de D'us revestida na fala do profeta; assim, verifica-se que Ele, bendito seja, é quem repreende.

Por essa razão, a Torá teve de ser atraída do Mundo de Atsilut (Emanação) para os Mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), para que Israel cumprisse a Torá. Pois, enquanto ela se encontrava em Atsilut, como nos dias de Moshê, Israel, nos dias dos profetas, depois da geração de Moshê, não a cumpriria, por ser elevada demais para o povo; a Torá era uma coisa à parte, e a pessoa, outra.

10Por isso, era necessário que a Torá se revestisse do Mundo de Atsilut (Emanação) no Mundo de Beriá (Criação), e que ali a palavra de D'us fosse transmitida à boca do profeta, para advertir Israel a cumprir a Torá etc. Por meio disso, a repreensão lhes chegou da própria palavra de D'us, revestida nos recipientes de Beriá, Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), e dali à boca do profeta etc.

11Ora, embora um profeta não tenha permissão para introduzir coisa alguma de novo, isso não é, contudo, uma inovação nem um acréscimo à Torá de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele.

Trata-se apenas de fazer descer a Torá, sem acréscimo nem subtração, do Mundo de Atsilut (Emanação) ao Mundo de Beriá (Criação). Este é o significado do Nome Tzevaot mencionado nos Profetas, pois “Tzevaot” é um termo que designa exércitos.

E estes são as tropas de almas e anjos de Beriá, das quais “não há número para Suas tropas”; e eles são criados e trazidos à existência do nada para algo real.

E eles não são, de modo algum, divindade, ao contrário de Atsilut, que é o próprio nível da divindade. Ainda assim, os profetas fizeram descer a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que Se revestisse neles com a mais completa unidade,

assim como ela Se reveste nos recipientes de Atsilut, até que “Ele e Seus recipientes” sejam um; a ponto de a Luz Infinita revestida neles ser chamada pelo nome Tzevaot (que é um Nome descritivo: Ele próprio é, de fato, o nível das hostes, conforme o conceito de “Ele e Seus recipientes” serem um em Atsilut, onde Ele próprio é o conhecimento, etc.

Assim, Ele Se une aos recipientes de Beriá, Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), até que Ele próprio seja as hostes, etc. E [não é] que eles sejam entidades separadas por si mesmas e apenas anuladas diante Dele; ao contrário, Ele Se une verdadeiramente a eles.

E isso é como a analogia da união e ligação da alma com o corpo: embora o corpo seja o recipiente e a parte principal seja a alma, ainda assim ela se une ao corpo, de modo que a alma no corpo é chamada “pessoa”, e o corpo não tem nome próprio, etc.; e como “o gafanhoto (kamtza), cuja veste é dele e está nele próprio”.

E assim como uma pessoa que aprendeu sabedoria é chamada pelo nome “sábio”: antes de aprendê-la, a sabedoria é uma entidade por si só, distinta da pessoa que a aprendeu, e a pessoa é uma entidade por si só.

E quando adquiriu a sabedoria, é chamado “sábio” em referência à sabedoria, que é um nome descritivo. Assim também, por assim dizer, no Alto: embora os recipientes de Beriá, Yetsirá e Assiá sejam uma entidade própria — o nível das almas e dos anjos criados —, eles são apenas anulados diante Dele, bendito seja.

Contudo, uma vez que os profetas fizeram descer até eles uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, à maneira de Sua união em Atsilut, Ele, bendito seja, é então chamado “Havayá Tzevaot”, que é um nome descritivo: Ele, bendito seja, é um com as hostes mencionadas acima, e elas não estão separadas etc.

E por isso o Nome Havayá se combina com o Nome Tzevaot: pois o Nome Havayá está em Atsilut, e é a extensão da Luz Infinita para os recipientes de Atsilut. Portanto, para que a Luz Infinita se estenda a Beriá, Yetsirá e Assiá, isso ocorre primeiro por meio do Nome Havayá; e este é o significado de “Havayá Tzevaot”.

E depois que os profetas fizeram descer esse nível, repreenderam então Israel com esse Nome. Pois é desse nível, que está em Beriá, que a profecia chega ao profeta; é a própria palavra de D'us que repreende Israel, e isso não se assemelha em nada à repreensão de qualquer outro repreensor etc., que é a repreensão de um ser criado, ao passo que esta é a repreensão do próprio Criador, bendito seja.

E a força para essa extensão — para que a Luz Infinita se revista em Beriá, Yetsirá e Assiá da maneira descrita acima, como em Atsilut — os profetas extraíram do nível do círculo (igul) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), onde “a escuridão é como a luz”: ambas são iguais; “Aquele que é igual e iguala o pequeno e o grande”. Pois é precisamente isso que pode rebaixar-se cada vez mais, até mesmo em Beriá, Yetsirá e Assiá,

pois diante Dele, bendito seja, todos são iguais, como está escrito: “E por baixo estão os braços do mundo”.) (Com isso compreenderemos o que está escrito a respeito de Chaná: “E ela rezou sobre Havayá” etc.,

“E ela disse: Havayá Tzevaot.” Pois, para fazer descer o nível de Tzevaot, era necessário extrair do nível de “sobre Havayá”, isto é, acima do Nome Havayá, conforme a explicação dada sobre isso em outro lugar. Veja em Parshas Mishpatim, sobre [o versículo] “Não haverá mulher que aborte nem estéril” etc.)

12E este é [o sentido de] “Nesse mesmo dia saíram todos os exércitos”, etc. A explicação: “os exércitos de Havayá” (tsivot Havayá) é uma forma construta, na qual os exércitos estão subordinados ao Nome Havayá; mas não é uma expressão descritiva, como em “Havayá Tzevaot”.

Isto é, o nível das centelhas que foram refinadas no exílio do Egito e ascenderam para ser incluídas no Nome Havayá: são elas que são chamadas “os exércitos de Havayá”. Pois 288 centelhas caíram na quebra dos recipientes, e dessas, 202 foram refinadas no exílio do Egito; e a respeito disso está dito: “E despojaram o Egito”.

13E este é [o sentido de] “E também uma multidão mista (erev rav) subiu com eles”; e está escrito: “Basta para ti (rav lach)”, etc. E a explicação e o significado de serem chamados “as hostes de Havayá”, isto é, o nível daquilo que é subordinado e ligado ao Nome Havayá: o assunto é que o número de 288 centelhas provém do nível dos Nomes 72 (Av), 63 (Sag), 45 (Mah) e 52 (Ban), etc.

14E quando são depurados dos Mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), para retornarem à sua raiz, já não são chamados por esses nomes de modo algum, pois foram incluídos em sua fonte na mais perfeita unidade; por isso, não recebem nome algum. A analogia é a seguinte: quando uma pessoa apreende a grandeza de D'us por meio da contemplação e da compreensão, a compreensão é sentida como algo (yesh), uma entidade.

Mas, quando se anulou completamente em sua existência, já não sente a compreensão nem a autoanulação (bitul) como algo, como alguma entidade; ao contrário, está inteiramente anulado, na mais completa autoanulação, sem qualquer sensação.

Assim também, a título de analogia, as centelhas de Tohu (Caos) que caíram na quebra têm nomes, o que indica o nível de algo e de uma entidade, a ponto de serem chamadas por um nome; pois isso é uma revelação ao outro. Uma pessoa, por si só, não precisa de nome; é somente o próximo que a chama pelo nome.

15E, uma vez que foram refinados e retornaram à sua fonte em completa autoanulação (bitul), para serem incluídos na Divindade, já não têm nome algum. Por isso, são então chamados “os exércitos de Havayá”, pois são subordinados ao Nome Havayá, ligados a ele e incluídos nele.

E o sentido de “D'us fez sair os filhos de Israel sobre (al) seus exércitos” é que as almas de Israel estão acima do nível das centelhas mencionadas acima.