בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה׳ מארץ מצרים

1“En este mismo día salieron de la tierra de Egipto todos los ejércitos de Havaiá”. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca de Janá: “Desde el día en que el Santo, bendito sea, creó Su mundo, no hubo persona que llamara al Santo, bendito sea, ‘Tzevaot’, hasta que llegó Janá”, etc.

Es decir, ella fue la primera en comenzar a llamar al Santo, bendito sea, “Havaiá Tzevaot”. Y el Santo, bendito sea, le dijo: “Tu hijo está destinado a comenzar su profecía con este Nombre”.

Como está escrito: “Y Shmuel dijo: ‘Así dice Havaiá Tzevaot: He recordado’”, etc. Y los profetas posteriores profetizaron con este Nombre, en particular Jagai, Zejariá y Malaji, más que todos los demás.

Y tenemos como ley (al final del capítulo cuarto de Shevuot) que Tzevaot es uno de los Nombres que no se pueden borrar. Ahora bien, primero debemos anteponer [una explicación de] qué es el concepto de los Nombres.

[También debemos anteponer] la superioridad del Nombre único, el Nombre Havaiá, sobre los demás Nombres. Después se explicará, si D'os quiere, el concepto del Nombre Tzevaot.

Ahora bien, es sabido que la esencia y el ser del Infinito (Ein Sof), bendito sea, son simples con la máxima simplicidad, y que el concepto de descripciones no se aplica en absoluto a Su esencia y Su ser: [las descripciones] que encontramos aplicadas a Él, bendito sea, como epítetos en la Torá, en las palabras de los profetas y en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, tales como “sabio”, “bondadoso” (jasid), “misericordioso”, etc., y otras semejantes.

Pues Él, bendito sea, es exaltado, sublime y está separado de todas estas definiciones, de modo que Jojmá (sabiduría), que es el primer rango entre los seres creados, es considerada como una acción física en relación con Su esencia y Su ser, bendito sea.

2Y con mayor razón, el nivel de los atributos emocionales (midot), como se dice: “Él no es en absoluto ninguno de estos atributos”, como es sabido. Y, aun así, existe realmente el concepto de estas descripciones que aparecen en el Tanaj y en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria.

Es decir, en consonancia con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Donde encuentras Su grandeza”, etc., “allí encuentras Su humildad”. [Esto significa] que Él, bendito sea, se humilla para revestirse en las diez vasijas del Mundo de Atzilut (Emanación), que son los niveles de Jésed (bondad) y Guevurá (contención), etc.

3Y las tres primeras [Sefirot]: Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento). Entonces resulta apropiado llamarlo mediante descripciones, de modo que se lo llame “sabio” en virtud de que se inviste en Jojmá, como en la expresión de Eliyahu: “Tú eres sabio”. Esto significa que él relata Su humildad: que se rebaja para investirse en el nivel de la vasija de Jojmá, aunque Jojmá no guarda ninguna comparación con Él en absoluto, como se dijo arriba.

Asimismo, se rebaja para investirse en el nivel de Jésed (bondad), y entonces se lo llama “el Grande” o “bondadoso” (jasid). Y esto es [lo que significa] que la grandeza es Su humildad.

Pues, mediante la humildad y el rebajamiento con que se rebajó para investirse en el atributo de Jésed, precisamente entonces resulta apropiado llamarlo “grande”; en cambio, Su esencia y ser están por encima de esta definición, como se dijo arriba.

4Ahora bien, los Nombres del Santo, bendito sea, son las vasijas de las Diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación), en las que se viste la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y con las que se une en una unidad absoluta, según el modo de «Él y Sus vasijas son uno». Es decir, el Nombre Kel corresponde al nivel de la vasija de Jésed (bondad).

Y el Nombre Elokim corresponde al nivel de la vasija de Guevurá (contención), y el Nombre Ado-nai, al nivel de Maljut (soberanía). Pero el Nombre Havaiá es la dimensión interior (pnimiut) de todos los Nombres, que son las vasijas.

Pues corresponde al nivel de las luces que se visten dentro de las vasijas. Es decir, en el nivel de Kel, que es el Nombre que está en la vasija de Jésed: el nivel de la luz que se extiende desde el Infinito (Ein Sof), bendito sea, para vestirse en ella, es el nivel del Nombre Havaiá.

5Y así también, en el nivel del Nombre Elokim, que está en la vasija de Guevurá (contención), está revestido dentro de él el Nombre Havaiá, que corresponde al nivel de la luz del Infinito (Ein Sof) revestida dentro de las vasijas mencionadas anteriormente.

Y lo mismo sucede con todos los Nombres que no pueden borrarse, que corresponden al nivel de las vasijas; y el Nombre Havaiá corresponde al nivel de las luces revestidas en ellas.

Por eso el Nombre Havaiá se combina con todos los Nombres, como está escrito: “El día en que Havaiá Elokim hizo la tierra y los cielos”, etc.; y está escrito: “Havaiá Tzevaot”, etc.

[Esto se debe] a que el nivel del Nombre Havaiá es lo que hace descender la Luz Infinita (Or Ein Sof) para que se revista en los Nombres Elokim y Tzevaot, que son las vasijas, etc.; pues es el intermediario entre las luces y las vasijas, y por eso es lo que une las luces con las vasijas.

6Ahora bien, está escrito: “Este es Mi Nombre para siempre, y este es Mi recuerdo”, etc. Y se explica en el Tikkunei Zohar: “‘Mi Nombre’ (shmi), junto con yud-hei, [corresponde a] las 365 prohibiciones; ‘Mi recuerdo’ (zichri), junto con vav-hei, [corresponde a] los 248 preceptos positivos.”

Es decir, la Torá en su conjunto —los 248 preceptos positivos y las 365 prohibiciones— está arraigada en el Nombre Havaiá, que corresponde al nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales) del Mundo de Atzilut (Emanación).

Los 248 preceptos positivos se derivan del nivel de los jasadim (bondades) en Zeir Anpín, y las 365 prohibiciones, del nivel de las guevurot (severidades) en Zeir Anpín. En ellos están incluidos todos los detalles de las leyes sobre lo prohibido y lo permitido, lo válido y lo inválido, el culpable y el inocente, etc.

Pues lo permitido y lo válido se derivan del nivel de Jésed de Zeir Anpín, mientras que quien transgrede una prohibición atrae sobre sí, del nivel de las guevurot, el castigo, etc.

Y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, está investida en las vasijas de Zeir Anpín, hasta que «Él y Sus vasijas» son uno, como se explicó antes; y este es el nivel del Nombre Havaiá.

7Con esto entenderemos por qué en toda la Torá no se menciona el Nombre Tzevaot, sino únicamente el Nombre Havaiá, y por qué solo Janá dijo «Havaiá Tzevaot».

Pues Moshé, nuestro maestro, que mereció que la Torá fuera entregada por medio de él, lo mereció porque hizo descender el revestimiento de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en las vasijas de Zeir Anpín (los atributos emocionales).

Y de allí se hace descender la Torá, como se dijo arriba. (Y de allí provenía su profecía, pues su profecía provenía esencialmente del Mundo de Atzilut (Emanación), aunque se hacía descender por vía de paso a través del Mundo de Beriá (Creación), como está escrito en Sha'ar HaKedushah de Rabí Jaim Vital, parte 3, gate 6). Pero él no hizo descender que la Luz Infinita también se revistiera en los Mundos de Beriá, Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción).

Del mismo modo en que Él está unido con las vasijas de Atzilut, así estaría unido con las vasijas de Beriá, Yetzirá y Asiá: Moshé no hizo descender esto, ni lo necesitó, pues hizo descender la Torá del nivel de Atzilut mismo.

Y allí la Luz Infinita está unida con las vasijas, hasta el punto de que «Él y Sus vasijas» son uno, como se dijo arriba. No es así en Beriá, Yetzirá y Asiá: la revelación no está en absoluto en las vasijas (y no ocurre en ellas que «Él y Sus vasijas» sean uno, como es sabido).

Pero los profetas que vinieron después de él hicieron descender la Luz Infinita, bendito sea, para que también se revistiera en las vasijas de Beriá, Yetzirá y Asiá, cosa que no ocurrió en los días de Moshé, nuestro maestro.

Y por eso Janá fue la primera en comenzar con el Nombre Tzevaot, y después de ella todos los profetas siguieron su ejemplo; pues este Nombre indica el revestimiento de la Luz Infinita en las vasijas de Beriá, Yetzirá y Asiá, para que también esté unida con ellas, como se explicará, si D'os quiere.

8Y esto era necesario porque, en los días de Moshé, nuestro maestro, cuya profecía provenía del Mundo de Atzilut (Emanación), él hizo descender la Torá hasta ellos desde allí, desde el nivel de Atzilut.

Y era la palabra de D'os en boca de Moshé, y el pueblo de Israel cumplía la Torá, etc. Pero en los días de los profetas que vinieron después de él, cuando el pueblo de Israel no hacía la voluntad de D'os, los profetas tuvieron que reprenderlo.

9Y esta es la diferencia entre la reprensión que pronuncia un profeta y la [de] cualquier otro que reprende: en el caso del profeta, la reprensión es la palabra de D'os revestida en el habla del profeta, de modo que resulta que Él, bendito sea, es quien reprende.

Por esta razón, fue necesario que la Torá descendiera del Mundo de Atzilut (Emanación) a los mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), para que Israel cumpliera la Torá. Pues mientras esta se encontraba en Atzilut, como en los días de Moshé, Israel, en los días de los profetas, después de la generación de Moshé, no la habría cumplido, porque era demasiado elevada para ellos, y la Torá estaba por sí misma, y la persona, por sí misma.

10Por eso, la Torá debía investirse desde el Mundo de Atzilut (Emanación) en el Mundo de Beriá (Creación); allí, la palabra de D'os se introdujo en la boca del profeta para advertir a Israel que cumpliera la Torá, etc. De este modo, el reproche les llegó de la palabra misma de D'os, investida en las vasijas de Beriá, Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), y desde allí, en la boca del profeta, etc.

11Ahora bien, aunque a un profeta no le está permitido introducir nada nuevo, esto no constituye una innovación ni una adición a la Torá de Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria.

Se trata únicamente de hacer descender la Torá, sin añadir ni quitar nada, del Mundo de Atzilut (Emanación) al Mundo de Beriá (Creación). Este es el significado del Nombre Tzevaot, mencionado en los Profetas, pues «Tzevaot» es un término que designa ejércitos.

Y estas son las huestes de almas y ángeles de Beriá, de las cuales está dicho: «No hay número a Sus huestes»; y son creadas y traídas a la existencia, de la nada a algo concreto.

Y no son en absoluto divinidad, a diferencia de Atzilut, que es el nivel de la divinidad misma. Y, aun así, los profetas hicieron descender la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que se invistiera en ellos en la unidad más absoluta,

tal como esta se inviste en las vasijas de Atzilut, hasta el punto de que «Él y Sus vasijas» son uno; de modo que la Luz Infinita investida en ellos sería llamada con el Nombre Tzevaot (que es un nombre descriptivo: Él mismo es verdaderamente el nivel de las huestes, como en el concepto de «Él y Sus vasijas» son uno en Atzilut, donde Él mismo es el conocimiento, etc.

Así también se une con las vasijas de Beriá, Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), hasta que Él mismo es las huestes, etc. Y [no es] que ellas estén separadas por sí mismas y solo anuladas ante Él; más bien, Él se une verdaderamente con ellas.

Y es como la unión y conexión del alma con el cuerpo: aunque el cuerpo es la vasija y lo principal es el alma, aun así, esta se une con el cuerpo, de modo que el alma dentro del cuerpo es llamada «persona», y el cuerpo no tiene un nombre propio, etc.; y «como este saltamontes (kamtza), cuyo vestido procede de sí mismo y está en sí mismo».

Y así como una persona que ha aprendido sabiduría es llamada «sabia»: antes de que la aprenda, la sabiduría es una entidad por sí misma, separada de la persona que la aprende, y la persona es una entidad por sí misma.

Y cuando ha adquirido la sabiduría, se lo llama “sabio” por la sabiduría, que es un nombre descriptivo. Así también, a modo de analogía, arriba: aunque las vasijas de Beriá, Yetzirá y Asiá son una entidad por sí mismas, el nivel de las almas y los ángeles creados, que solo están anulados ante Él, bendito sea,

Sin embargo, puesto que los profetas hicieron descender una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, dentro de ellos, a la manera de Su unión en Atzilut, entonces Él, bendito sea, es llamado “Havaiá Tzevaot”, que es un nombre descriptivo: que Él, bendito sea, es uno con las huestes mencionadas arriba, y ellas no están separadas, etc.

Y por eso el Nombre Havaiá se une al Nombre Tzevaot: pues el Nombre Havaiá está en Atzilut, y consiste en hacer descender la Luz Infinita dentro de las vasijas de Atzilut. Por lo tanto, para que la Luz Infinita descienda a Beriá, Yetzirá y Asiá, debe hacerlo primero a través del Nombre Havaiá; y esto es “Havaiá Tzevaot”.

Y después de que los profetas hicieron descender este nivel, entonces reprendieron a Israel con este Nombre. Pues desde este nivel, que está en Beriá, la profecía desciende al profeta; la palabra misma de D'os es la que reprende a Israel, y no se parece en absoluto a ningún otro que reprenda, etc., cuya reprensión es la de un ser creado, mientras que esta es la reprensión del Creador mismo, bendito sea.

Y los profetas hicieron descender del nivel del círculo (igul) y de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) la fuerza para este descenso, para que la Luz Infinita se invista en Beriá, Yetzirá y Asiá de la manera descrita arriba, como en Atzilut; allí, “como la oscuridad, así es la luz”: ambas son iguales; “Él, que es igual y hace iguales al pequeño y al grande”. Pues precisamente este nivel puede rebajarse cada vez más, incluso hasta Beriá, Yetzirá y Asiá,

Pues ante Él, bendito sea, todos son iguales, como está escrito: “Y debajo están los brazos del mundo”.) (Y con esto comprenderemos lo que está escrito acerca de Janá: “Y oró sobre (al) Havaiá”, etc.,

“Y dijo: Havaiá Tzevaot”. Pues para hacer descender el nivel de Tzevaot, era necesario hacerlo desde el nivel de “sobre (al) Havaiá”, es decir, desde arriba del Nombre Havaiá, como se explica en otro lugar. Véase en Parshas Mishpatim, sobre [el versículo] “No habrá ninguna que aborte ni sea estéril”, etc.)

12Y esto es [lo que significa] lo escrito: “En ese mismo día salieron todos los ejércitos”, etc. La explicación es que «los ejércitos de Havaiá» (tzivot Havaiá) está en forma constructa: los ejércitos están subordinados al Nombre Havaiá; pero no es una expresión descriptiva, como «Havaiá Tzevaot».

Es decir, el nivel de las chispas que fueron depuradas durante el exilio de Egipto y se elevaron para quedar incluidas en el Nombre Havaiá; ellas son las llamadas «los ejércitos de Havaiá». Pues 288 chispas cayeron en la ruptura de las vasijas, y de ellas 202 fueron depuradas durante el exilio de Egipto; a esto alude lo escrito: “Y despojaron a Egipto”.

13Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y también una multitud mezclada (erev rav) subió con ellos”; y está escrito: “Basta para ti (rav laj)”, etc. La explicación y el sentido de que se los llame “los ejércitos de Havaiá”, es decir, un nivel subordinado y ligado al Nombre Havaiá, son los siguientes: el número de 288 chispas corresponde al nivel de los Nombres 72 (Av), 63 (Sag), 45 (Mah) y 52 (Ban), etc.

14Y cuando han sido depurados de los mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción) para regresar a su raíz, ya no se los llama en absoluto por esos nombres, porque se han integrado en su fuente con una unidad absoluta; por eso no reciben ningún nombre. La analogía es la siguiente: cuando una persona capta la grandeza de D'os mediante la contemplación y la comprensión, siente esa comprensión como algo (yesh), como una entidad.

Pero cuando queda completamente anulada en su existencia, ya no siente la comprensión ni la autoanulación (bitul) como algo, como entidad alguna; más bien, queda completamente anulada, en la máxima autoanulación, sin sentir nada en absoluto.

Así también, a modo de analogía, las chispas de Tohu (Caos) que cayeron en la ruptura tienen nombres, lo cual indica el nivel de algo y de una entidad, hasta el punto de que son llamadas por un nombre; pues esto es una revelación a otro. Una persona, por sí misma, no necesita un nombre: solo su prójimo la llama por su nombre.

15Y una vez que han sido depuradas y han retornado a su fuente con la máxima autoanulación (bitul), para quedar incluidas en la Divinidad, ya no tienen nombre alguno. Por eso entonces se las llama “los ejércitos de Havaiá”, pues están subordinadas al Nombre Havaiá, unidas a él e incluidas en él.

Y el significado de “D'os sacó a los hijos de Israel sobre (al) sus ejércitos” es que las almas de Israel están por encima del nivel de las chispas mencionadas anteriormente.