אלה פקודי המשכן משכן העדות וגו׳

1« Voici les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage », etc. Or, la difficulté que présentent ces versets est bien connue. [Tout d’abord,] le mot « Michkan » est répété deux fois. De plus, le texte dit : « qui furent dénombrés sur la parole de Moché » ; il aurait dû dire : « que Moché dénombra ».

De plus, il est dit : « le service des Lévites ». Quel rapport le service des Lévites, qui consistait, lors des déplacements, à porter le Michkan, a-t-il avec les comptes du Michkan ?

De plus, le texte dit : « le service des Lévites sous la responsabilité d’Itamar » : pourquoi ne mentionne-t-il pas également ce qui était sous la responsabilité d’Elazar ? (L’Alchikh expose ces questions.)

Voici l’explication. Le Michkan est le lieu où la Chekhina (la Présence divine) réside parmi Israël, comme il est écrit : « Je résiderai parmi eux » ; et il est écrit : « Ils sont le Sanctuaire de D.ieu » (Jérémie, chapitre 7[, verset] 4). Cela correspond à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : le Saint béni soit-Il désira avoir une demeure dans les mondes inférieurs.

Il faut comprendre : pourtant, même sans cela, il est écrit : « Je remplis les cieux et la terre. » L’explication est que cette demeure signifie que Sa divinité, béni soit-Il, soit révélée.

2Et cela, précisément parmi les mondes inférieurs. « Inférieurs » ne désigne pas un lieu, car Lui, béni soit-Il, n’est pas soumis aux limites de l’espace, comme il est écrit :

« Voici, il y a un lieu auprès de Moi. » « Supérieurs » et « inférieurs » désignent plutôt un rang et un niveau : ce monde inférieur est le plus bas et le plus vil par son niveau,

c’est-à-dire qu’il constitue le terme et l’extrémité de tous les niveaux de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Ainsi, en lui, la perception de la divinité est plongée dans la dissimulation et un grand tsimtsoum (contraction), et « l’obscurité couvre la terre ». Le Saint béni soit-Il a désiré que ce soit précisément en lui qu’il y ait une demeure et une révélation de Sa divinité, béni soit-Il, afin d’éclairer précisément l’obscurité.

Cela se réalise par la Torah et les mitsvot, comme on le sait par l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Une heure de techouva (retour) et de bonnes actions dans ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur », car, par elles, on fait descendre une révélation de la divinité supérieure à la vie du Monde futur, etc.

Or, faire descendre cette demeure et cette révélation s’accomplit précisément par la soumission (itkafya) de la sitra a'hra (l’autre côté), qui est le mauvais penchant, comme il est écrit dans le Zohar, Parshas Terumah, folio 128 : « Lorsque la sitra a'hra est soumise, la gloire du Saint béni soit-Il s’élève au-dessus, au-dessus de tout », etc.

(Voir aussi le début de Parshas Yisro.) Il faut d’abord la soumission (itkafya), puis le niveau de la transformation (ithapcha), qui change l’obscurité en lumière. Cette soumission concerne les cinq sens : pour la vue, par exemple, « il ferme les yeux pour ne pas voir le mal », et de même pour l’ouïe, etc.,

et de même pour la parole et l’action, ainsi que pour la pensée et les attributs émotionnels (midot) de l’âme : « Sanctifie-toi dans ce qui t’est permis. » Par là, il parviendra au niveau de la transformation (ithapcha), de sorte que ses cinq sens et sa pensée deviennent véritablement un réceptacle pour la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. C’est ce qui est dit d’Israël : « Ils sont le sanctuaire de D.ieu » ; le sens de « sanctuaire de Havaya » est

que les commandements positifs et les commandements prohibitifss dépendent du Nom Havaya, comme cela sera expliqué plus loin : les commandements positifs relèvent du vav-hei, et les commandements d’interdiction du yud-hei.

Ainsi, par l’accomplissement des commandements positifs et des interdictions, ils deviennent un sanctuaire et un réceptacle pour la révélation du Nom Havaya lui-même. Tel est le sens de « Je résiderai parmi eux », comme cela sera expliqué plus loin à propos de « les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage », etc.

3Tel est le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « À l’avenir, “Saint” sera proclamé devant les justes. » C’est parce que, par la Torah et les mitsvot, ils attirent sur leurs âmes le dévoilement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est [le niveau de] « saint » et séparé, etc.

C’est pourquoi, en correspondance avec les trois occurrences de « Saint », il est dit à leur sujet, trois fois : « Ils sont le sanctuaire de D.ieu » (Jérémie, chapitre 7). Il s’agit des trois vêtements de l’âme — la pensée, la parole et l’action — dont dépend l’accomplissement de toutes les mitsvot.

(Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Yehoshoua envoya », sur la haftarah de la paracha Chelah ; voir ce qui est écrit au sujet des trois occurrences de « terre » dans Torah Ohr, au début de la paracha Béréchit, dans le discours commençant par « Le ciel est Mon trône » ; voir à ce sujet le Chlah, au début de la paracha Vaye’hi ; voir le Raaya Mehemna, paracha Ekev, folio 272, fin du côté b, ainsi que le Ramaz à cet endroit ; et voir ce qui est écrit sur le sens de « sanctuaire » à la fin du discours commençant par « Car Tu es ma lampe ».)

Tel est le sens de la demeure dans les mondes inférieurs : que les âmes, dans ce monde, précisément dans un corps, deviennent un réceptacle pour [le niveau de] ce qui est saint et séparé, comme il est écrit : « Le Saint est au milieu de toi. »

Tel est le sens de « Je résiderai en eux », précisément. Tout cela s’accomplit par la soumission (itkafya) de la sitra a'hra, en « écarte-toi du mal et fais le bien », etc.

4Résumé. Le Michkan et « Je résiderai parmi eux » : une demeure dans les mondes inférieurs, réalisée par la soumission (iskafya) et la transformation (it’hap’ha). « Ils sont le Sanctuaire de D.ieu » trois fois, en correspondance avec les trois fois « Saint ».

52. Il faut maintenant comprendre pourquoi la gloire du Saint béni soit-Il s’élève précisément par la soumission de la sitra a'hra. La sitra a'hra n’occupe pourtant aucune place dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), comme on le sait, ainsi qu’il est écrit : « L’araignée saisit de ses mains », etc. On comprendra cela en expliquant d’abord la racine des commandements positifs et des commandements prohibitives.

Car on sait ce qui est écrit dans le Tikkunei Zohar, dans l’Introduction, folio 4, fin du côté b, et folio 5, côté a, à propos du verset : « Tel est Mon Nom à jamais, et telle est Mon évocation » : « Mon Nom » (shemi), avec yod-hé, donne 365, les interdits ; vav-hé, avec « Mon évocation » (zichri), donne 248, les commandements positifs.

6Or, yod-hé est supérieur à [au niveau de] vav-hé, car Yah est un Nom à part entière. Certains expliquent aussi « Yehei shemei rabba » (« Que Son grand Nom ») par « Que le Nom Yah soit grand », etc.,

comme il est écrit dans le Tour, Ora'h 'Haïm, au début du chapitre 56. Il en va également comme il est écrit au sujet de « Les choses cachées appartiennent à Havaya notre D.ieu » : yod-hé ; « et les choses révélées » : vav-hé sont révélés, etc.

De même, « Mon Nom » est supérieur à [au niveau de] « Mon souvenir », comme on le comprend de ce qui est dit dans la Guemara, à la fin du chapitre 3 de Pessa'him. Si tel est le cas, les interdictions sont supérieures aux commandements positifs.

C’est pourquoi, si quelqu’un a transgressé un commandement positif et a fait techouva, il ne quitte pas cet état avant d’être pardonné ; tandis que, pour une interdiction, la techouva suspend [la punition], etc. Cela vient du fait que ces interdictions sont attirées du niveau de yod-hé, comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Pour expliquer le sujet de Yom Kippour ».

7À première vue, cela est étonnant, car les commandements positifs consistent à révéler et à faire descendre la divinité par l’action ; c’est là le sens de l’enseignement selon lequel « les 248 commandements sont les 248 membres du Roi ».

En revanche, dans les interdits, il n’y a aucune action : on reste simplement assis et l’on ne commet pas de transgression. Si tel est le cas, comment cela peut-il être supérieur à l’accomplissement d’un commandement positif ?

Mais l’explication est, au contraire, que c’est précisément là la raison : puisque la racine des interdits se trouve dans un lieu très élevé, au niveau de Youd-Hé, ils n’ont donc pas de réceptacles ici-bas

si ce n’est par le fait de « rester assis et ne pas agir », etc. C’est là le sens de « dans un pays non ensemencé » : l’ensemencement est l’aspect du « non », c’est-à-dire l’accomplissement de l’aspect du « non »,

c’est-à-dire l’observance des commandements d’interdiction. Cela fait descendre depuis le niveau de « là où aucun homme n’a demeuré », c’est-à-dire au-dessus du niveau des commandements positifs, qui sont le niveau de « l’homme », les 248 membres du Roi, etc.

8Cela se comprendra en expliquant d’abord [la notion des] commandements positifs, qui sont les 248 membres du Roi, tandis que les 365 interdits sont les 365 tendons, dans lesquels se trouve le sang. Voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Lorsque Israël fit précéder “Nous ferons” à “Nous entendrons” », ainsi que dans celui qui commence par « À ma jument parmi les chars ».

Or, le sens de « membres » est le suivant : par analogie, un membre est un réceptacle pour la force vitale de l’âme qui y est revêtue ; ainsi, la faculté intellectuelle est revêtue dans la tête, et la faculté d’agir dans les mains.

9Or, il est expliqué dans [le Livre des] Benonim, première partie, chapitre 51, que la force vitale revêtue dans les membres n’est que [le niveau d’]une révélation et d’un rayonnement de l’âme, car on ne saurait dire de l’âme elle-même qu’elle se divise en 248 membres, etc.,

et que la révélation qui en émane brille et se revêt dans le cerveau ; de là, un rayonnement se répand vers tous les autres membres, et chaque membre reçoit la force et la vitalité qui lui conviennent selon sa constitution, etc. Voir là-bas en détail.

Néanmoins, il est clair que ce rayonnement de la force vitale de l’âme dans chaque membre est uni à l’essence de l’âme, et qu’ils ne font véritablement qu’un : c’est l’âme qui pense au moyen de l’intellect dans le cerveau, et c’est l’âme qui parle, etc.

(Voir ce qui est écrit en détail au sujet de cette analogie, à propos de « Et Il parla » des Dix Commandements.) Lorsque l’âme quitte le corps, toutes les forces qui en émanaient et se déployaient dans les membres le quittent.

Il est donc clair que les forces et la vitalité des 248 membres sont unies à l’âme elle-même ; néanmoins, chacune réside dans un réceptacle particulier, chacune séparément, puisqu’elles sont un rayonnement de l’âme, etc.

10De même, on peut comprendre, par analogie, le sens des 248 membres du Roi dans les mondes supérieurs, selon la formule bien connue : « Lui et Ses forces vitales sont un ; Lui et Ses réceptacles sont un » (ihou vegarmohi). Ses « forces vitales » sont la lumière et la force vitale qui émanent de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, pour s’investir dans [l’attribut de] 'Hessed (bonté).

Or, 'Hessed est appelé « le bras », qui est un membre et un réceptacle pour cette lumière et cette force vitale simples, émanant de l’Infini, béni soit-Il, Lui qui n’est nullement de ces attributs.

Ainsi, « Lui et Ses forces vitales sont un », car cette lumière et cette force vitale sont unies à leur source, l’Infini, béni soit-Il, comme [il a été expliqué] plus haut dans l’analogie de l’union de la force vitale du membre avec sa source, l’essence de l’âme. Et « Lui et Ses réceptacles sont un » également, car Lui, béni soit-Il, et Son attribut de 'Hessed, etc., sont unis de manière absolue.

11Or, cet influx, par lequel la Lumière infinie (Or Ein Sof) s’habille dans les 248 membres du Roi, à titre de comparaison, de sorte que « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles ne font qu’un », s’opère par les 248 commandements positifs. Ainsi, par la charité et les actes de bonté (guémilout hassadim), l’influx atteint [l’attribut de] 'Hessed, le bras droit ;

par l’accomplissement des commandements relatifs aux lois de justice (dinim), l’influx atteint Guevoura (retenue), le bras gauche. Il en va de même lorsqu’un éveil d’en bas se produit, quand on maîtrise son penchant, ce qui relève également de [l’aspect de] Guevoura, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Qui est fort ? » etc. Voyez ce qui est écrit à ce sujet en détail dans le discours qui commence par « Moché parlait ».

12À partir de là, on comprendra également la supériorité de l’étude de la Torah sur toutes les autres mitsvot. Car il existe deux niveaux parmi les 248 membres :

le premier, les membres extérieurs, et le second, les membres intérieurs. À titre d’analogie, chez l’homme d’en bas, la dimension intérieure de la force vitale réside davantage dans les membres intérieurs que dans les membres extérieurs. C’est pourquoi, pour la plupart des membres intérieurs, une perforation de n’importe quelle taille [les rend impropres], contrairement aux membres extérieurs.

13On comprendra l’analogue : bien qu’Il n’ait pas de corps ni la ressemblance d’un corps, néanmoins, « la Torah parle le langage des hommes » ; là aussi, il existe [un aspect de] dimension intérieure et de dimension extérieure. En général,

la mitsva de l’étude de la Torah relève, pour ainsi dire, [du niveau des] membres intérieurs, car « la Torah procède de 'Hokhma (sagesse) », et il est écrit au sujet de la sagesse : « La sagesse d’un homme fait rayonner son visage », comme dans [le récit où] le visage de Rabbi Abahou rayonna parce qu’il avait trouvé

une nouvelle Tosefta. De même que cela fait rayonner le visage, ainsi cela est suscité là-haut, de sorte que « que D.ieu fasse rayonner Son visage vers toi », [le niveau de] la dimension intérieure.

14Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque lit et étudie, le Saint béni soit-Il lit et étudie en face de lui. » Le fait que le Saint béni soit-Il lise et étudie en face de lui est la révélation de [la qualité de] la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a),

car, en Lui-même, Il n’est nullement de l’ordre de [la qualité de] la 'Hokhma. Il s’agit de la révélation de [la qualité de] la dimension intérieure (pnimiyout), tout comme, dans le cerveau de la tête, se révèle la dimension intérieure de la force vitale. C’est là [le sens de] : « Car, par la lumière de Ta face, Tu nous as donné une Torah de vie », etc.

Dans la pratique des mitsvot, en revanche, l’influx est attiré dans [la qualité des] membres extérieurs. Ainsi, par exemple, les actes de bonté (gemilout hassadim) l’attirent dans [la qualité de] 'Hessed, le bras droit, etc. C’est pourquoi « l’étude de la Torah équivaut à toutes les autres », puisqu’elle relève de [la qualité de] la dimension intérieure.

(De même, par analogie, la force vitale qui se trouve dans le cerveau englobe la force vitale de l’ensemble des 248 membres, comme il est écrit dans le Livre des Beinonim, chapitre 51, mentionné plus haut ; ainsi, la Torah est l’intellect de l’ensemble des mitsvot, comme il est écrit dans l’explication du verset « Et il y eut une voix au-dessus du firmament », etc. C’est-à-dire qu’elle est les mo'hin de Zeir Anpin, comme il est écrit à propos du verset « Le ciel est Mon trône ».)

Voilà le sens de : « Et les choses révélées sont pour nous et pour nos enfants » : ce sont la Torah et les mitsvot, les lettres vav-hei du Nom Havaya. Le vav correspond à l’étude de la Torah, afin que le Saint béni soit-Il lise et étudie en face de lui ; le hei correspond à l’accomplissement des mitsvot.

Voilà le sens de « Mon souvenir (zikhri) avec vav-hei », dont la valeur numérique est 248 : par les commandements positifs, l’union du vav et du hei est attirée. (Quant au sens de « Mon souvenir avec vav-hei », selon l’explication de la Guemara à la fin du chapitre 3 de Pessa’him, il semble que « Mon souvenir » désigne la lecture du Nom Havaya,

comme il se lit avec le Nom de la Seigneurie (Adnout). En effet, l’accomplissement des mitsvot doit se faire dans [la modalité de] l’acceptation du joug (kabbalat ol), selon [la qualité du] serviteur qui sert son maître ; c’est ce qu’indique le Nom Ado-nai, comme il est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Et maintenant, que soit magnifié… »

« Je Te prie, que soit magnifié le pouvoir d’Ado-nai. » Dès lors, le sens de « Mon souvenir avec vav-hei » est que, par les commandements positifs, on attire la révélation du Nom Havaya dans le Nom de la Seigneurie, conformément à ce qui est écrit : « Et Havaya est dans Son saint sanctuaire », etc., et comme dans l’intention qui accompagne le mot « Amen », lequel unit Havaya et Ado-nai. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Reviens, Israël ».

Dans Me’orei Or, lettre zayin, section 13, il est expliqué que « Mon souvenir » (zikhri) désigne le masculin (dekhoura), Zeir Anpin, etc. Voir l’Introduction au Tikkunei Zohar, folio 4, côté b, et folio 5, côté a ; Tikkoun 22, folio 62, côté b ; le Likkutei Torah [de l’Arizal], paracha Bereishit, dans son introduction aux raisons des mitsvot ; et ce qui est écrit dans le discours commençant par « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier ».

15Résumé. « Mon Nom avec Youd-Hé » désigne les 365 interdits ; « Mon souvenir avec Vav-Hé », les 248 commandements positifs. Pourquoi les interdits sont-ils supérieurs aux commandements positifs ? Explication : les 248 commandements positifs sont les 248 membres du Roi,

des prolongements de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans les dix Séfirot, 'Hessed, etc. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je dors, mais mon cœur est éveillé », à propos des mots « Mon bien-aimé ». La Torah est les membres intérieurs, etc. Et le sens de « Mon souvenir avec Vav-Hé ».

163. Mais « Mon Nom avec Youd-Hé », les 365 interdits, proviennent du niveau de Youd-Hé, à propos duquel il est dit : « Les choses cachées appartiennent à Havaya, notre D.ieu » ; ils se situent au-dessus du niveau de Vav-Hé. [Voici] l’explication de l’expression « choses cachées », par laquelle le niveau de Youd-Hé est désigné.

Car il est écrit : « Et 'Hokhma est trouvée à partir du néant (ayin). » Cela signifie que 'Hokhma est le commencement de la révélation dans l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et qu’elle correspond au Youd du Nom Havaya.

17À ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le monde futur fut créé avec le youd. » Cela signifie que [la lumière] est attirée de 'Hokhma [vers le niveau de] Bina (compréhension), c’est-à-dire la compréhension et la saisie de la divinité, dont procède la racine du monde futur, où [les justes] « sont assis et se délectent », etc. : « afin de faire hériter ceux qui M’aiment du yesh (de la substance). »

C’est là [le niveau de] « quelque chose à partir de rien » (yesh méayin), car 'Hokhma est encore [au niveau du] ayin (néant), koach mah (la force du « quoi »), puisqu’elle se trouve à partir de l’ayin.

18Cependant, le niveau du ayin dont provient 'Hokhma est un niveau antérieur à tout l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) du Nom Havaya. C'est à ce propos qu'ils ont dit dans le Sefer Yetsira : « Avant Un, que comptes-tu ? »

C'est ce qu'exprime la formule : « Tu es Un, mais non selon le nombre. » À ce niveau, Il est au-delà de toute appréhension et de toute révélation, car « aucune pensée ne peut Le saisir en aucune façon » ; seule 'Hokhma, qui est trouvée à partir du ayin, est le commencement de la révélation.

C'est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Comme lors de la création du monde : d'abord l'obscurité, puis la lumière », car la « lumière » est [le niveau de] 'Hokhma, le commencement de la révélation.

Pour que 'Hokhma advienne à partir du ayin, il faut passer par « d'abord l'obscurité » : il faut nécessairement qu'il y ait d'abord dissimulation et voilement, afin que ne se révèle pas le niveau du ayin qui est au-dessus de 'Hokhma.

C'est à ce propos qu'il est dit : « Il a fait de l'obscurité Sa cachette. » (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je suis noire, mais belle » : feu noir sur feu blanc.)

Par cette obscurité et ce voilement est ensuite attiré le niveau de la lumière en 'Hokhma, commencement de la révélation. Cela est évoqué par la lettre youd, qui n'est qu'un point unique,

car l'essentiel et la source sont ce qui se trouve dans le voilement, « Il a fait de l'obscurité Sa cachette » ; la révélation qui en procède n'est qu'un faible rayonnement, le niveau du youd, un simple point.

(Voir ce qui est écrit au sujet du youd du Nom Havaya dans le Biurei HaZohar, Parachat A'harei, sur le passage qui s'y trouve, folio 79, côté b, « Apporte une expiation pour Moi. ») Du youd, [la lumière] est attirée dans [le niveau de] la hei.

C’est pourquoi on les appelle « les choses cachées » : elles relèvent [du niveau de] l’univers caché (alma de’iskasya). (On les appelle également « profondeurs », comme il est écrit dans Me’orei Or, lettre mem, section 87 ; dans le Zohar, partie III, à la fin de la paracha Vayikra, folio 265, côté b ; et dans la paracha Beshalach, folio 63, côté b. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Tes pensées sont très profondes », comme l’explique le discours qui commence par « Je suis venu dans Mon jardin ». Voyez également ce qui est écrit

dans l’explication du verset « Voici les étapes », au sujet de 'Hokhma appelée « vérité » ; tel est le sens de « Le sceau du Saint béni soit-Il est vérité ». On comprend de là la supériorité de 'Hokhma, appelée youd-hé, sur les attributs émotionnels (midot), qui correspondent aux niveaux vav-hé. 'Hokhma et Bina sont également appelées « les sources du salut », comme il est écrit dans Me’orei Or, à cet endroit, section 84.)

C’est de là que vient la racine des interdits. En effet, bien qu’il y ait maintenant une révélation issue [du niveau des] choses cachées, [du niveau de] « Il fit des ténèbres Son abri », il est absolument impossible que cette révélation, même dans les mondes supérieurs, soit une appréhension de l’essence même, puisque « aucune pensée ne peut Le saisir, absolument ».

La révélation consiste plutôt à appréhender qu’Il ne peut être appréhendé et qu’il est impossible de Le saisir. Cette forme d’appréhension est appelée « voie de la négation »,

comme dans l’expression « Il est sage, mais non d’une sagesse connaissable » : il est impossible d’appréhender l’essence du niveau de « sage » ; on ne peut que nier, [en appréhendant] qu’Il n’est pas « d’une sagesse connaissable », c’est-à-dire qu’Il n’est pas de l’ordre, du genre ni de l’essence de la sagesse des créatures. Car la sagesse des créatures

est quelque chose qui s’ajoute à leur essence, ce qui n’est pas le cas de Lui, béni soit-Il : Lui et Sa sagesse sont un. Il est impossible de comprendre comment il en est ainsi ; nous ne pouvons connaître que la négation : « non d’une sagesse connaissable », etc.

De même, rien ne vient à l’existence à partir de l’intellect d’un homme, tandis que Sa sagesse, béni soit-Il, est ce qui fait advenir la création, quelque chose à partir de rien,

comme il est écrit : « Tu as fait par la 'Hokhma ». Il est impossible de comprendre comment, à partir [du niveau de] la 'Hokhma, quelque chose vient à l’existence à partir de rien. Il est donc impossible d’en appréhender l’essence ; seule la négation est accessible : « non d’une sagesse connaissable », etc.

(Dans la négation aussi, il existe une multitude infinie de niveaux de perception. Car nous ne pouvons comprendre que comment Il est « non par une sagesse connue », qu’Il n’est pas de l’ordre de l’intellect humain ;

pourtant, il existe une infinité de niveaux dans la « sagesse connue » elle-même, à savoir la sagesse [des mondes de] Béria, Yetsira et Assiya, ainsi que du Gan Eden supérieur, etc. Là, ils percevront comment Il n’est pas de l’ordre de la sagesse connue du Gan Eden, etc. ; et l’on percevra aussi plus [profondément] ce que signifie « non par une sagesse connue », et comment fonctionne la négation. Les personnes perspicaces comprendront.)

C’est de là que provient la racine des commandements prohibitif, dont la nature est également la négation, dans l’action : « Ne mange pas de graisse interdite », « Ne mange pas de sang ».

Cela tient au fait que leur racine vient [du niveau de] « Il a fait des ténèbres Sa retraite », qui ne se manifeste pas maintenant dans une perception révélée, mais seulement [sous la forme] de la perception par la négation, etc.

C’est pourquoi le réceptacle ici-bas permettant d’attirer cette révélation ne peut être le fait d’un commandement positif, qui consiste à « se lever et agir ». En effet, l’étrog, par exemple, est un réceptacle et un membre pour la lumière qui y est attirée,

et cela ne relève que du niveau de Vav-Hé et des choses révélées, qui est attiré dans des réceptacles afin d’être perceptible ; c’est pourquoi il existe aussi ici-bas un réceptacle pour cela, sous la forme de « se lever et agir ».

En revanche, pour [le niveau de] « Il a fait des ténèbres Sa retraite », la notion de réceptacle ne s’applique pas, puisque « aucune pensée ne peut Le saisir » ; [cela s’attire] uniquement par les commandements prohibitif, en ne faisant pas ce qui s’y oppose,

à savoir la graisse interdite, qui s’oppose à la résidence de la sainteté divine et la dissimule ; celle-ci ne réside que dans [l’état de] l’annulation de soi (bitoul), qui est le niveau de 'Hokhma, koach mah.

C’est pourquoi la 'Hokhma est appelée « vérité », comme il est écrit dans le [Livre des] Beinonim, chapitre 35, dans la glose. Dès lors, seule une extrémité de celle-ci (efes katseihu) se prolonge dans la 'Hokhma de manière révélée, à partir du niveau de « Il fit des ténèbres Sa retraite », par cette annulation de soi, comme expliqué plus haut au sujet de « d’abord les ténèbres, puis la lumière », etc.

C’est pourquoi manger le chélev s’oppose à l’annulation de soi et la dissimule, et empêche la révélation ; en s’asseyant et en ne commettant pas la transgression qui s’est présentée à lui, il attire ainsi du niveau de youd-hé, les choses cachées, comme mentionné plus haut,

car il est impossible d’en attirer quelque chose autrement que par un tel niveau, qui consiste à écarter ce qui s’y oppose, etc., comme il est écrit : « Vous ne profanerez pas » : ne faites pas de vide (halal), ni de manque ; et par cela, [la lumière] résidera d’elle-même, etc.

Tel est le niveau de « dans une terre non ensemencée » : le « non » des interdictions est supérieur au « oui » des commandements positifs, car « d’abord les ténèbres », etc., « Il fit des ténèbres Sa retraite ».

(Quant au sens de « Mon Nom avec youd-hé » : selon ce qui est dit dans la Guemara, à la fin du chapitre 3 de Pessa'him, mentionnée plus haut, « Mon Nom » désigne le Nom Havaya tel qu’il est écrit. Dès lors, que signifie « Mon Nom avec youd-hé » ? On peut toutefois l’expliquer d’après ce qui est écrit dans [Rabbeinou] Ba'hya, paracha Béchala'h, folio 86, colonne c, au sujet du verset « Ma force et mon chant, Yah ».

Voici ses paroles : « J’ai trouvé dans Midrach Tehillim, au sujet du verset “Ma force et mon chant, Yah” : Dans ce monde, on Le loue au moyen de deux lettres, mais dans le Monde futur, au moyen de six lettres, comme il est dit : “Car en Yah Havaya est le Rocher des mondes.” » C’est-à-dire que ce verset est dit

(dans Isaïe, chapitre 26), à propos de « En ce jour, ce chant sera chanté », qui est le chant masculin (chir) du temps futur ; c’est pourquoi alors on Le louera au moyen de six lettres,

c’est-à-dire que le niveau de youd-hé, qui se trouve actuellement dans les « profondeurs », sans se révéler du tout dans la force vitale des mondes, dont la source et la racine de vie proviennent du niveau de vav-hé, sera attiré dans une révélation dans le Monde futur. C’est pourquoi il a ajouté au Nom Yah le Nom Havaya dans son expression générale et collective.)

19C’est là le sens de « Mon Nom avec Youd-Hé », etc. On peut encore l’expliquer d’après ce qui est écrit dans Torah Ohr, à la fin du discours commençant par « Et Je suis apparu à Avraham », au sujet du sens de « Mais par Mon Nom Havaya, Je ne me suis pas fait connaître » : il n’est pas écrit ici « Je n’ai pas fait connaître », mais « Je ne me suis pas fait connaître », etc. — Moi-même, [le niveau de] l’Unique (Yahid), etc. Voir là-bas.

Si tel est le cas, le sens de « Mon Nom avec Youd-Hé » est que ce niveau de « Mon Nom Havaya, Je ne me suis pas fait connaître » est attiré et révélé dans [le niveau de] Youd-Hé par l’accomplissement des mitsvot négatives, etc.

Voir ce qui est écrit ailleurs au sujet de « Lorsque les enfants d’Israël répondent : “Yehei shemei rabba mevarach”, le Saint béni soit-Il hoche la tête », etc. Ce qui est écrit là-bas permet également de comprendre le sens de « Mon Nom », à savoir « Son grand Nom », qui est attiré dans [le niveau de] Youd-Hé ; c’est là le sens de « Il hoche la tête », etc. Dans Me’orei Or, le sens est expliqué autrement.

20Résumé. « 'Hokhma (sagesse) se trouve à partir du ayin. » « D’abord l’obscurité », « Il fit de l’obscurité Sa retraite », « puis vint la lumière. » De là vient la racine des commandements négatifs,

car puisque « aucune pensée ne peut Le saisir, en aucune manière » et qu’Il n’est pas appréhendé selon le mode du « oui », mais seulement selon celui de la négation, les commandements négatifs furent donc donnés à cette fin : eux aussi relèvent du mode du « non », afin de retenir ce qui dissimule l’état d’annulation de soi (bitoul). Sens de « Mon Nom avec Youd-Hé. »

214. Voici [le sens de] ce qui est écrit : « Car là montèrent les tribus, les tribus de Yah, témoignage pour Israël, afin de rendre grâce au Nom Havaya. » Le sens de « car là [ils] montèrent » est : dans « Jérusalem, bâtie comme une ville qui est unie », etc.

La Guemara explique (dans le premier chapitre de Taanis, folio 5, côté a) que « comme une ville qui lui est unie » désigne la Jérusalem d’en haut. Cela correspond à ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au chapitre 2 de Chagigah au sujet des sept cieux : Zevoul, où se trouvent Jérusalem, le Temple et l’autel, etc.

Le sens de « car là [ils] montèrent » est donc : vers la ville qui lui est unie, c’est-à-dire vers la Jérusalem d’en haut. En effet, lorsqu’ils montaient à Jérusalem d’en bas pour les trois fêtes de pèlerinage, « afin de paraître devant la face de D.ieu »,

alors, lorsqu’ils se trouvaient dans la Jérusalem d’en bas, ils montaient là dans les deux, c’est-à-dire aussi dans la Jérusalem d’en haut. C’est ainsi que l’explique Rabbi Moché Alchikh (sur les Psaumes, là, chapitre 122). Et le Chela écrit, au début de la paracha Vayé’hi, que selon le sens littéral, la Jérusalem d’en bas est la Jérusalem qui se trouve ici, en Terre sainte, etc.

Cependant, il y a un degré supérieur au degré supérieur : la Jérusalem d’en bas est le Nom Ado-nai, dont la valeur numérique est égale à celle de heikhal (sanctuaire), car elle est le sanctuaire du Nom Havaya, dont il est dit : « Et Havaya est dans Son saint sanctuaire », etc. C’est là l’union de vav-hé.

22Et la Jérusalem d’en haut est l’union de 'Hokhma et de Bina, le mystère de la réunion et de l’union du youd-hé ; cela est rapporté dans le Pardes, Sha’ar 8, chapter 13. Autrement dit, « Yerouchalayim » signifie yira chalem (une crainte parfaite), et l’on sait qu’il existe une crainte inférieure et une crainte supérieure,

et aussi deux niveaux de chalom (paix), comme il est écrit : « Paix, paix, à celui qui est loin et à celui qui est proche. » Ce sont les deux niveaux d’unions et de flux mentionnés plus haut : [le niveau de] youd-hé, qui est attiré par l’accomplissement des commandements négatifs, et [le niveau de] vav-hé, qui est attiré par l’accomplissement des commandements positifs, comme mentionné plus haut.

23C’est là le sens de la yira chléma inférieure, qui relève du [niveau de] Vav-Hé, et de la yira chléma supérieure, qui relève du [niveau de] Youd-Hé. À ce sujet, il est dit : « Car là montèrent les tribus », etc. : lorsqu’elles montèrent à la Jérusalem d’en bas, par l’accomplissement des commandements positifs, elles s’élevèrent dans les deux, comme nous l’expliquerons, si D.ieu le veut.

Et au sujet de la Jérusalem d’en haut, il est dit : « Les tribus de Yah, témoignage pour Israël », car la Jérusalem d’en haut est l’union et l’unification de Youd-Hé ; alors, les âmes d’Israël sont elles aussi appelées « les tribus de Yah, témoignage pour Israël ».

Car, à titre d’analogie, la notion de témoignage et de témoins — une déclaration digne de foi — ne s’applique qu’à ce qui est caché et dissimulé aux yeux de tous ; c’est à ce sujet qu’un témoignage est nécessaire, pour en attester. Mais, pour ce qui est révélé, le témoignage n’est ni nécessaire ni applicable.

24Même pour « une chose destinée à être révélée », véritablement et immédiatement, la Torah n’a pas exigé de témoignage. De même, par analogie, « un témoignage pour Israël » désigne la Jérusalem d’en haut, qui est le niveau de yud-hé, appelé le monde caché (alma de’iskasya),

car le niveau de l’union de vav-hé, qui consiste en une lumière attirée dans des réceptacles, est appelé le monde révélé (alma de’isgalya), et c’est pourquoi il est appelé la Jérusalem d’en bas.

C’est là le sens de « Mon souvenir avec vav-hé » : « Mon souvenir » est le Nom Ado-nai, qui est appelé la Jérusalem d’en bas, comme indiqué plus haut, car il est la source des mondes de Béria, Yetsira et Assiya et se situe dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), auquel le témoignage ne s’applique pas.

Mais yud-hé est appelé le monde caché, car il est au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes et n’est saisi dans aucun réceptacle, etc., car « aucune pensée ne peut le saisir, absolument ».

C’est pourquoi, à propos de l’attirance de ce niveau, il est dit : « Les tribus de Yah, un témoignage pour Israël » : bien que l’essence elle-même ne soit pas appréhendée, il existe un témoignage à son sujet. En effet, les lettres de eidus (témoignage) sont celles de de’os (connaissances).

25À ce sujet, il est dit : « Il établit un témoignage en Yaakov », et il est écrit : « Et Mon témoignage, Je le leur enseignerai. » Voyez ce qui est écrit dans le même esprit dans le discours commençant par « Sache aujourd’hui », au sujet de la différence entre la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) : du [niveau de] memalé kol almin, il est dit : « De ma chair, je vois D.ieu », au sens propre du terme « voir »,

tandis que du [niveau de] sovev kol almin, il est dit : « Et ils crurent en Havaya » ; néanmoins, il est dit : « Sache aujourd’hui », afin que cela soit attiré dans [le niveau de] la connaissance (Daat) véritable, etc.

26On peut expliquer le sens de « témoignage pour Israël » en s’appuyant sur ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet de la lampe occidentale : « Elle témoigne que la Chekhina réside en Israël. »

Le témoignage consistait en ceci : [le Kohen] y mettait une quantité d’huile égale à celle des autres [lampes], et pourtant elle brûlait beaucoup plus longtemps qu’elles, si bien qu’il commençait [l’allumage] par elle et le terminait par elle ; c’était là un témoignage que la Chekhina résidait en Israël.

27Pourtant, malgré tout, il s’agit d’un événement matériel — la lampe brûle plus longtemps — qui ne saurait être comparé à l’essence de la résidence de la Chekhina,

qui est une révélation de la divinité ; et néanmoins, il en constitue un témoignage véritable, car ce miracle, bien qu’étant un événement matériel, témoigne véritablement de la résidence de la Chekhina, bien que l’un ne puisse être comparé à l’autre.

28De même ici, le sens de l’expression « un témoignage pour Israël » est le suivant : [le miracle] qui faisait qu’ils se tenaient serrés les uns contre les autres, puis se prosternaient avec beaucoup d’espace, etc., témoigne que « là, ils montaient » vers la Jérusalem d’en haut, comme l’écrit Rabbi Moché Alchikh.

De même, les mitsvot sont appelées « témoignages », ainsi qu’il est écrit : « Je me suis réjoui dans la voie de Tes témoignages. » C’est-à-dire que les tsitsit sont un signe du [niveau de] « la chevelure de Sa tête, semblable à de la laine pure », etc.,

et de même les téfilines, par rapport aux téfilines du Maître du monde, et la soucca, par rapport aux lumières qui entourent les mondes supérieurs. Quant à leur essence, il n’y a aucune comparaison entre les unes et les autres ; néanmoins, elles témoignent les unes des autres,

comme dans le cas de la Torah, qui comporte une partie révélée et une partie cachée : bien que « les choses cachées appartiennent à Havaya, notre D.ieu » et que seules « les choses révélées nous appartiennent, à nous et à nos enfants », néanmoins

les choses révélées témoignent, pour quiconque réfléchit à une chose, des choses cachées ; de même que, par le corps, qui vit et parle, nous savons que nous avons une âme, etc.,

de même, les mitsvot matérielles, qui nous sont révélées, témoignent de leur dimension intérieure, comme tout cela est expliqué ailleurs à propos du verset : « Sache aujourd’hui », etc.

29Dans cette même perspective, on expliquera le sens de « témoignage pour Israël ». « Israël » désigne [le niveau de] l’Homme d’en haut (Adam), qui est sur le trône, etc., comme on le sait, et comme il est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait », etc. C’est le niveau de vav-hei, appelé « les choses révélées » par rapport à yud-hei, appelé « les choses cachées ».

30Néanmoins, du [niveau de] Youd-Hé est attiré un influx qui s’enveloppe dans Vav-Hé, à savoir les mo’hin de Zeir Anpin, qui lui sont attirés de 'Hokhma et Bina ; seulement, ce rayonnement n’est pas

tel qu’il est en haut, dans [le niveau de] Youd-Hé lui-même, [le niveau de] « Il fit des ténèbres Sa retraite », car il a été contracté jusqu’à pouvoir s’envelopper dans [le niveau de] Vav-Hé. Néanmoins, il provient du [niveau de] Youd-Hé, très au-dessus du [niveau de] Vav-Hé ; c’est pourquoi on l’appelle « témoignage »,

car il est véritablement un témoignage des réalités cachées, « Il fit des ténèbres Sa retraite ». En effet, bien que, dans leur nature et leur essence, elles ne puissent être révélées en bas, un dévoilement de lumière en est néanmoins attiré dans Israël d’en haut, au point d’être véritablement un témoignage du [niveau de] Youd-Hé.

Ainsi, les lettres de eïdout (témoignage) sont celles de déot (connaissances), selon le mystère de « Havaya est un D.ieu de connaissances (déot) ». C’est [le niveau de] Daat (connaissance), qui attire l’influx du [niveau de] Youd-Hé, c’est-à-dire 'Hokhma et Bina, vers le [niveau de] Vav-Hé, c’est-à-dire les attributs émotionnels (midot). Voir le Beinonim, partie I, chapitre 3, et l’Idra Zouta, folio 291, côté a : « Daat, qui est témoignage », etc.

Il en va de même pour chacun des membres d’Israël ici-bas, conformément à ce qui est dit dans le Midrach Rabba (Vayichla’h, fin du chapitre 79) à propos du sens de « Yah, témoignage pour Israël » : Yah témoigne à leur sujet qu’ils sont les enfants de leurs pères, etc.

La question s’éclaire par ce qui est dit dans le Midrach Rabba, Ki Tissa (fin du chapitre 46), à propos du verset : « Et maintenant, D.ieu, Tu es notre Père », etc. : on les reconnaît à leur visage, comme il est dit (Isaïe 61) : « Tous ceux qui les voient les reconnaîtront : ils sont la descendance bénie par D.ieu. » Cela tient à ce qu’il y a en chacun

un [niveau de] Nom Havaya véritable, comme cela est expliqué ailleurs, dans le maamar commençant par « Vois, je place devant vous ». Le [niveau de] Youd est celui de l’annulation de soi (bitoul) devant Lui, béni soit-Il, qui est au-dessus

de la connaissance et de l’intellect saisissable par la compréhension, comme il est écrit dans le Beinonim, chapitre 18 ; et le [niveau de] Hé correspond à la contemplation de la grandeur de D.ieu. Ces deux niveaux sont appelés « deux compagnons qui ne se séparent jamais » et « un point dans un palais »,

car le hé, la contemplation, est un palais où se révèle [le niveau de] l’annulation de soi du youd, etc. C’est là le sens de : « Yah, témoignage pour Israël », etc., « car c’est là qu’ils montèrent », etc.

31C’est ce qui est attiré et révélé par l’accomplissement des commandements négatifs, dont la nature est [le niveau de] l’assujettissement (itkafya) et de l’annulation de soi. C’est là le sens de « car c’est là qu’ils sont montés », etc., « pour rendre grâce (lehodos) au Nom Havaya ».

Car « lehodos » signifie être dans [l’attitude de] la reconnaissance (hoda’a) et de l’annulation de soi devant [le niveau] qui dépasse la compréhension, ce que « nulle pensée ne peut saisir en aucune façon ».

32Comme on le sait, il existe une différence entre la bénédiction (berakha) et la reconnaissance (hoda’a) : la bénédiction consiste en un influx qui se manifeste de façon révélée, tandis que la reconnaissance se rapporte à [un niveau] qui dépasse la compréhension et la révélation, comme cela est expliqué à la fin du discours commençant par « Yehouda, tes frères te reconnaîtront », ainsi que dans le Siddour, dans l’explication sur « Tu as établi toutes les limites de la terre », etc.

Voir là-bas. Dans le même ordre d’idées, il existe également une différence entre les commandements positifs et les commandements négatifs : les commandements positifs, qui relèvent de [la dimension de] Vav-Hé, [le niveau des] 248 membres, où la lumière est introduite de façon révélée dans le réceptacle,

sont comme [le niveau de] la bénédiction, et c’est pourquoi on récite une bénédiction sur de nombreux commandements positifs. Mais [le niveau des] interdictions, qui relèvent de [la dimension de] Youd-Hé, le monde caché, ne peut être saisi par aucune compréhension ; il relève seulement de [la manière de] la reconnaissance.

33Il n’y a donc en elle aucun « se lever et agir » qui puisse être [à la manière d’]un réceptacle, mais seulement [la modalité du] « non ». C’est là le sens de « Les tribus de Yah, témoignage pour Israël, afin de rendre grâce au Nom Havaya » : à ce niveau, seule la reconnaissance a sa place, etc.

Avec tout cela, on comprendra également pourquoi, par la soumission de la sitra a'hra (l’autre côté), « la gloire du Saint béni soit-Il s’élève en haut » : car tel est le niveau et le degré des interdictions, qui est celui de « Vous ne profanerez pas », etc. :

être celui qui « ferme les yeux pour ne pas voir le mal », etc., et agir de même à l’égard de tous les autres sens ; de même, dans la dimension intérieure des attributs émotionnels, ne pas se laisser entraîner par les convoitises et les amours corporelles, qui « ne sont pas à D.ieu ».

34Et il en va de même pour tous les autres attributs, comme on le sait et comme cela est expliqué dans les livres. Tout cela consiste à retirer le voile qui dissimule et empêche la lumière de la sainteté de D.ieu, et éveille et attire [le niveau de] youd-hé, [le niveau de] « les choses cachées appartiennent à Havaya, notre D.ieu », « Il a fait des ténèbres Sa cachette », qui est au-dessus des commandements positifs, comme mentionné précédemment.

35Résumé. « Là [ils] montèrent », etc., selon [la modalité de] « une ville qui est unie », etc. La Jérusalem d’en bas est [le niveau de] la hé finale, et la Jérusalem d’en haut, celui de la première hé.

C’est le sens de « les tribus, les tribus de Yah ». « Un témoignage pour Israël », car il s’agit du monde caché ; c’est pourquoi le témoignage s’y rapporte.

De même, les mitsvot sont appelées « la voie de Tes témoignages » : les téfilines [témoignent] des téfilines du Maître du monde. Ainsi, dans le monde révélé aussi, brille [le niveau du] témoignage, dont les lettres forment le mot « connaissance », issu [du niveau du] monde caché ;

et de même, dans l’âme de l’homme aussi, brille [le niveau de] youd-hé. (Et le sens de « rendre grâce » : la bénédiction et la reconnaissance sont comparables aux commandements positifs et aux commandements d’interdiction.)

365. Voici [le sens de] « Voici les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage. » Le mot est répété : « Michkan » apparaît deux fois. Il s’agit des deux niveaux mentionnés plus haut : [le niveau de] la Jérusalem d’en bas et [celui de] « la ville qui lui est adjointe », etc. Autrement dit, les mitsvot positives font advenir [le niveau de] l’union du vav et du hei de Havaya.

C’est le niveau du Michkan sans autre précision : « et Je résiderai parmi eux » ; le niveau du repos de la Chekhina, le hei inférieur, « qui réside avec eux », et son union avec [le niveau du] vav, comme dans [l’enseignement] « kadoch avec un vav »,

ce qui est l’attraction d’un rayonnement depuis [le niveau du] Kodech suprême (sainteté) ; il est attiré par les 248 mitsvot positives. Puis, « le Michkan du Témoignage » est [le niveau du] youd-hei,

et c’est également cela, le Kodech suprême : ce qui se trouve au-dessus [du niveau de] « kadoch avec un vav ». Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Sortez et contemplez, filles de Sion ». C’est lui qui est attiré par les mitsvot négatives.

37Explication de la chose : le sens de « Voici (eileh) les comptes » : le mot eileh est conforme à ce qui est écrit : « Levez les yeux vers les hauteurs et voyez : qui (mi) a créé ceux-ci (eileh) ? »

Car eileh exprime la révélation, tandis que mi exprime le caché ; il se présente sous forme de question : « Qui est-ce, et lequel est-ce ? », dont l’essence n’est pas connue.

38Le sujet est que eileh désigne [le niveau des] attributs émotionnels (midot), qui sont appelés « les choses révélées », comme indiqué plus haut, et qui sont suscités et engendrés par l’intellect et la contemplation, lesquels correspondent [au niveau de] Bina (compréhension), « la mère des enfants », appelée mi, comme on le sait d’après l’explication de « À Toi, D.ieu, la grandeur et la puissance », etc.,

qui sont six attributs, et qui tous s’annulent devant leur source, « À Toi (le’ha), D.ieu », etc. Les lettres de le’ha correspondent aux cinquante portes de Bina, qui est [le niveau de] « Qui a créé ceux-ci ».

Or, les six attributs sont appelés eileh parce que chaque attribut comprend les six, ce qui donne le nombre 36, valeur numérique de eileh.

De plus, eileh est formé des lettres de Léa, qui enfanta six fils, lesquels sont les six attributs mentionnés plus haut. Il s’ensuit que eileh correspond [au niveau du] vav du Nom Havaya, c’est-à-dire aux six attributs, dont chacun comprend les six.

39C’est [le sens des] six ordres de la Michna, qui correspondent [au niveau des] six attributs supérieurs en haut, tandis qu’en bas, ils sont revêtus dans les six ordres de la Michna : Zeraïm, Moed, etc.

Chaque ordre comprend les six : ainsi, l’ordre de Zeraïm comprend aussi des lois de l’ordre de Moed et des autres ordres ; de même, l’ordre de Moed les comprend tous, et ainsi des autres ordres. C’est ainsi que l’on obtient le nombre d’« Élé ».

40« Voici les comptes (pekoudei) du Michkan. » Pekoudei s’entend comme dans « tu visiteras (oufaqadta) ton foyer », et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Un homme est tenu de visiter (lifkod) son épouse », car l’union est appelée pekida.

Le sens de « les pekoudei du Michkan » est le suivant : le Michkan est [le niveau de] la hei finale du Nom Havaya, comme il a été dit plus haut ; elle est appelée la Chekhina et constitue la source et la racine des âmes d’Israël. Pour qu’il y ait « les pekoudei du Michkan », [le niveau de] l’union

du vav et de la hei, cela se fait par [le niveau de] eileh, les six ordres de la Michna : grâce à l’étude de la Torah, qui relève [du niveau de] vav, l’union du vav et de la hei s’accomplit. C’est [le niveau de] l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina, qui s’accomplit par l’étude de la Torah,

car « le Saint béni soit-Il » (Koudcha Brikh Hou) signifie « kadoch avec un vav » : un rayonnement est attiré depuis [le niveau de] la sainteté suprême, Kodech, afin d’illuminer [le niveau de] la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), appelée la Chekhina.

(Le sens et la nature de cette union sont expliqués en détail à propos du verset « Il y a soixante reines », etc. ; voir là-bas.) De même, cette union s’accomplit aussi par toutes les autres 248 mitsvot positives, et elle aussi est appelée eileh,

comme il est écrit : « Voici les mitsvot », et il est écrit : « Voici les témoignages et les statuts », et comme il est écrit : « Voici les fêtes fixées de D.ieu. » Voir le [Midrach] Rabbah au début de la paracha Vayakhel.

C’est pourquoi le mot pekoudei est au pluriel : car, par chacune des mitsvot parmi les 248 mitsvot positives, [le niveau de] l’union est attiré vers le bas, selon le niveau de cette mitsva et sa racine en haut.

41C’est ce qui est dit dans le Midrach Rabbah sur Eikha, à propos du verset « C’est pour cela que je pleure » : « Pour la négligence de la Torah », comme il est écrit : « Voici les lois et les jugements » ;

pour la cessation des offrandes, comme il est écrit : « Voici ce que vous offrirez à D.ieu lors de vos fêtes fixées. » Autrement dit, par tout cela est attiré [le niveau de] « Voici les comptes du Michkan », [le niveau de] l’attirance de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) vers la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), ce qui est appelé eileh.

42C’est pourquoi, lors de la destruction du Temple, il est dit : « Pour ces choses (eileh), je pleure » : c’est-à-dire que je pleure le retrait de la lumière et de la révélation appelées eileh, etc.,

qui retourna à sa source dans [un état de] dissimulation, comme il est écrit dans le Zohar, partie I, Vayigach, folio 210, côté a : « Parce que le vav s’éloigna et se retira d’elle, alors “Rachel pleure” », etc. Voir là-bas.

43Tout cela est [le niveau du] Michkan sans autre précision, qui correspond aux lettres vav-hei, appelées « les choses révélées » ; et eileh est un terme qui exprime la révélation, comme indiqué plus haut.

Mais le « Michkan du Témoignage » est [le niveau du] Michkan d’en haut, au niveau de la Jérusalem céleste, c’est-à-dire [le niveau de] yud-hei, appelé « les choses cachées », comme indiqué plus haut.

C’est pourquoi il est appelé « le Michkan du Témoignage », car le témoignage concerne précisément les choses cachées, comme indiqué plus haut, et comme expliqué précédemment au sujet du sens de « les tribus de Yah, un témoignage pour Israël ». Et cette union de yud-hei s’accomplit par les commandements négatifs, dont la racine se trouve au niveau de yud-hei, comme indiqué plus haut.

(Ces deux niveaux sont celui de la Chekhina inférieure et celui de la Chekhina supérieure. Voir ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Le Cantique des cantiques », etc. : ils correspondent aux deux niveaux de sacrifice de soi (messirout néfech) dans le Chema, dans « Un » et dans « de toute ton âme ». Comme cela sera également expliqué plus loin, le premier verset du Chema est [le niveau du] « Michkan du Témoignage », et le verset « Et tu aimeras » est [le niveau du] Michkan sans autre précision.)

44Résumé. Eileh et mi : « a créé אלה ». Le vav : les attributs, chacun composé de six. « Kadoch avec un vav » ; les six ordres de la Michna. « Ce sont les mitsvot » : cela désigne « les comptes du Michkan », l’union de vav-hei, et c’est là « Pour celles-ci, je pleure ». Et « le Michkan du Témoignage » est [le niveau de] youd-hei.

456. À présent, pour comprendre un peu mieux le sens et la nature du « Michkan du Témoignage » et du « témoignage pour Israël » : outre l’explication mentionnée plus haut, selon laquelle il s’agit d’un témoignage parce que c’est [le niveau de] le monde caché, il existe une autre raison pour laquelle on l’appelle eïdout.

On le comprendra en expliquant d’abord le verset (Ézéchiel, chapitre 16[, verset] 7) : « Je t’ai rendue aussi nombreuse que la végétation des champs ; tu as grandi et tu t’es développée, et tu es venue avec adi adayim. » Rachi y rapporte deux explications.

La première : un terme de ad, comme dans « Ayez confiance en D.ieu à jamais (adei ad) » (Isaïe, chapitre 26). La seconde : un terme de adi, c’est-à-dire des ornements,

comme dans « leurs ornements (edyam) du mont Horev », dont nos Sages, de mémoire bénie, disent (chapitre 9 de Chabbat, folio 88, côté a) qu’il s’agit des deux couronnes qu’on leur attacha, l’une en regard de « nous ferons » et l’autre en regard de « nous écouterons ».

Le sens de « comme la végétation des champs » est le suivant : à titre d’analogie, la végétation des champs ne pousse qu’après son annulation et son inclusion dans la force de croissance. C’est le processus de décomposition de la graine, qui devient [le niveau de] néant (ayin) et s’inclut dans la force de croissance ; ensuite,

la force de croissance la fait germer. La raison en est qu’une chose ne peut venir à l’existence à partir d’une chose que si [le niveau de] cette chose passe d’abord au niveau de l’annulation, dans le néant. (Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans Torah Ohr, dans le discours commençant par « Prenez parmi vous une offrande ».)

On comprendra de même ce qu’il en fut de la Communauté d’Israël durant l’exil d’Égypte, où elle était asservie au plus haut point : cela correspond à l’analogie de la décomposition de la graine, c’est-à-dire [au niveau de] « un cœur brisé et abattu », jusqu’à ce qu’ils deviennent [le niveau du] néant. Grâce à cela, ensuite, « tu as grandi et tu t’es développée, et tu es venue » : « tu t’es développée », au sens de

« Car quelle nation est grande… », etc. Et comme il est dit dans le Midrach Rabba, au début de la paracha Le’h Le’ha, à propos du verset « Je ferai de toi une grande nation » : « Cette nation dont il est écrit… »

« Car quelle grande nation », je susciterai de toi. Autrement dit, comme il est écrit : « Car la part de D.ieu, c’est Son peuple », au sujet duquel il est dit : « D.ieu est grand », etc.

46Tel est le sens de « Et Tu nous as rapprochés, notre Roi, de Ton grand Nom. » Cela s’inscrit également dans la ligne de ce qui est expliqué dans le discours qui commence par « Et ce fut lorsque Pharaon renvoya » : ils raffinent les étincelles tombées du Monde de Tohou, [à savoir] la prise du droit d’aînesse à Essav, qui est appelé « son fils aîné (gadol) », etc. Cela s’inscrit aussi dans la ligne de « Et les Ofanim, dans un grand tumulte », comme il est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Écoutez, ô cieux ».

47« Et tu vins parée d’ornements » : ils méritèrent ainsi de recevoir la Torah, dont il est dit : « avec la couronne dont sa mère l’a couronné au jour de ses noces » ; et deux couronnes furent également attachées sur eux, etc., comme mentionné plus haut.

Le sujet est que la couronne est [le niveau d’]une lumière enveloppante (makif), c’est-à-dire ce qui ne peut se révéler dans la saisie de son essence ; et c’est

[le niveau de] « Il fit des ténèbres Sa retraite », [le niveau de] « la Volonté de toutes les volontés », « Anokhi, Celui que Je suis », « le Caché parmi tous les cachés », « redoutable dans les louanges », « que nul ne connaît, sauf Lui », d’où une illumination leur fut attirée.

Cela est conforme à ce qui a été expliqué plus haut au sujet des interdits, par lesquels est attiré [le niveau de] youd-hé, appelé « les choses cachées ». C’est pourquoi il est appelé « le Michkan du Témoignage » (edout), terme apparenté à adi, ornement, comme dans adi adayim.

48C’est aussi un terme désignant l’éternité, comme dans « adi ad », car [le niveau des] couronnes mentionnées plus haut est un prolongement de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et [le niveau de] l’Ein Sof est conforme à son nom : il est au-dessus, sans fin,

comme dans cette parole : « Tous Te glorifieront, Sela », car les élévations dans la perception de la divinité sont sans fin ; en effet, « partout où il est dit netsach, sela ou vaed, il n’y a pas d’interruption ». (Voir le Zohar, Parshas Vayikra, folio 20, fin du côté a, au sujet de sela, ainsi que le Mikdash Melech à cet endroit.)

C’est-à-dire qu’ils ont mérité [le niveau de] l’éternité. On peut aussi dire que, dans le sens de « adi adayim », est inclus le sens simple de ad, « jusqu’à », comme dans « Jusqu’ici (ad poh) tu peux venir » (dans Job, chapitre 38),

et comme dans « jusqu’ici s’étend le périmètre du Chabbat ». Ce sens aussi s’accorde avec le sens indiqué plus haut, de la manière suivante :

puisque ce prolongement provient [du niveau de] « Il a fait des ténèbres Sa cachette » et de la Cause de toutes les causes, que « nulle pensée ne peut saisir en aucune façon », on emploie donc à son sujet le terme ad, « jusqu’à », c’est-à-dire : jusqu’ici s’applique la perception,

mais le « jusqu’à » n’inclut pas la limite elle-même, car il n’y a aucune perception dans [le niveau de] Kéter (la Couronne) ni dans la lumière enveloppante ; comme il est dit dans le Zohar, au début de Parshas Bereishis, folio 1, côté b, à propos du verset « Qui a créé ceux-ci » :

« car là-haut, il n’y a pas de question », etc. Voir là-bas. Quant au fait que l’expression « adi adayim » soit au pluriel, cela signifie que les ornements et les couronnes sont absolument sans mesure, jusqu’aux plus hauts sommets, en une élévation après l’autre, chacune au-dessus de la précédente, puisqu’il s’agit de l’Ein Sof.

(On peut aussi dire que adi est au singulier et adayim au duel, comme dans « le Saint des saints » (Kodesh HaKodashim), qui est expliqué dans le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée Kodesh : Kodesh désigne Kéter, et Kodashim désigne 'Hokhma et Bina, etc. De la même manière, le sens de adi adayim

est également l’union de 'Hokhma [et] de Bina, dont la source de l’effusion est le niveau de « Il fit des ténèbres Sa retraite », qui est le niveau de Kéter. Telle est l’union de yud-hei, suscitée par l’accomplissement et l’observance des interdits. Voir ce qui est écrit dans la paracha Chemot, dans le discours commençant par « Tel est Mon Nom », à propos de « Où (ayeh) est le scribe ? »

Le sens de ayeh : yud-hei désigne 'Hokhma et Bina, et la alef, pele (merveille), est le niveau de Kéter. On peut encore expliquer le sens de adi adayim selon ce qui a été écrit plus haut : ces adayim sont le niveau du « témoignage pour Israël », et correspondent aux « deux couronnes » mentionnées dans l’Idra Zouta, folio 291, côté a ; et Daat, qui les englobe ensemble, est adi adayim.

Le sens des deux couronnes : ce sont les attributs qui dépassent l’intellect, qui sont attirés et revêtus dans les attributs qui sont en deçà de l’intellect ; leur effusion s’opère par Daat, comme il est écrit ailleurs. Voir le Raaya Mehemna, paracha Choftim, folio 275, côté a, ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit, au sujet du témoignage, etc. ; cela est expliqué ailleurs.)

Telle est la notion du Michkan du Témoignage, expliqué plus haut comme étant le niveau de l’union de yud-hei, appelée le monde caché ; c’est pourquoi le terme « témoignage » lui convient.

On comprendra à présent également, pour une raison supplémentaire, qu’il s’agit aussi du terme adi, « ornement », et que de ces couronnes procède également un « témoignage pour Israël ». C’est le sens de « Tu vins parée d’adi adayim », etc.

49C’est là [le sens de] « qui furent dénombrés sur l’ordre de Moché ». L’intention est que c’est précisément « le Michkan du Témoignage » qui fut « dénombré sur l’ordre de Moché » : [cette expression] se rapporte à ce qui la précède,

car il est écrit d’abord : « Voici les comptes du Michkan », ce qui correspond à l’union de vav-hé, appelée « les comptes (pekoudei) du Michkan », c’est-à-dire le Michkan sans autre précision, le hé inférieur ; cette union s’opère par [le niveau de] « ceci », les six ordres de la Michna et les 248 commandements positifs, comme mentionné plus haut.

50Et maintenant, il explique comment « le Michkan du Témoignage », qui est [le niveau de] l’union de youd-hé, « fut recensé sur l’ordre de Moché » : c’est par [le niveau de] Moché que ce recensement et cette union se réalisent,

car Moché est [le niveau de] l’annulation de soi (bitoul), comme il est écrit : « Et que sommes-nous (mah) ? » Il a été expliqué plus haut que cet influx issu de [le niveau de] youd-hé ne se produit que par l’annulation de soi, comme cela a été expliqué plus haut à propos du sens de « Là montèrent les tribus », etc., « pour rendre grâce », etc.

C’est ce que nous trouvons au sujet de Rabbi Akiva : il se prosternait et s’inclinait jusqu’à ce qu’on le laisse dans un coin et qu’on le retrouve dans un autre ; car cet influx ne peut se révéler dans l’intellect et la connaissance, ni dans les réceptacles des attributs émotionnels (midot), mais seulement par [le niveau de] l’annulation de soi, qui est l’inclination dans la prière de la Chemoné Essré, comme on le sait.

(Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Fais de moi un sceau » : l’influx suscité par l’observance des mitsvot prohibitives est identique à celui qui est suscité par la prière de la Chemoné Essré ; voir aussi ce qui est écrit au sujet de la prière de la Chemoné Essré dans le discours commençant par « Yehouda, toi », ainsi qu’à la fin du discours commençant par « Le ciel est Mon trône ».)

51Résumé. On peut encore dire que « le Michkan du Témoignage » vient du terme employé dans « et tu vins parée d’adi adayim », que Rachi explique de deux façons : le terme désignant les « ornements du mont ‘Horev », [le niveau des] couronnes ; et le terme adei ad, l’éternité : « ils Te loueront, Séla. » C’est aussi le terme de « jusqu’ici tu peux venir ». Et c’est à ce propos qu’il est dit : « qui furent recensés sur la parole de Moché. »

527. Selon cela, on comprendra également un peu [la question de] Pessa'h et de la consommation de matsa. En effet, le verset « Je t’ai rendue aussi nombreuse que la végétation des champs », etc., « et tu es venue parée d’adi adayim », etc. (ce qui correspond au niveau du « Michkan du Témoignage », comme indiqué plus haut), parle de la sortie d’Égypte.

Autrement dit, la première nuit de Pessa'h, ils méritèrent [le niveau de] la révélation des unions supérieures mentionnées plus haut ; c’est-à-dire que même l’union du youd-hé, qui relève du niveau de « Il fit des ténèbres Son abri », se révéla alors à eux,

comme le dit l’expression : « Le Roi des rois des rois se révéla à eux », ainsi que cela est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « La voix de mon bien-aimé », etc. Et puisque de [ce niveau de] révélation découle « un témoignage pour Israël », comme indiqué plus haut,

c’est pourquoi il est dit à ce propos : « et tu es venue parée d’adi adayim » ; et, selon toutes les explications données plus haut à ce sujet, tout cela se révéla la première nuit de Pessa'h.

C’est pourquoi ils reçurent l’ordre de manger de la matsa. Il est écrit : « On mangera des matsot les sept jours » (fin de la paracha Bo, [chapitre] 13[, verset] 7). Selon son sens littéral, cette formulation est incompréhensible, car il aurait fallu dire « pendant les sept jours » (bichivat hayamim),

tandis que « les sept jours » semble signifier qu’il faut donner de la matsa à manger aux sept jours eux-mêmes, ce qui est étonnant. Mais, en réalité, cela se comprend bien, car

les sept jours sont les sept attributs, 'Hessed, Guevoura, etc., qui découlent du niveau du vav-hé du Nom Havaya : le vav correspond aux six attributs du verset « À Toi, D.ieu, la grandeur », etc.,

et le septième est [le niveau du] hé, qui correspond à « À Toi, D.ieu, la royauté », etc. Ces attributs existent également dans l’âme : [il s’agit du niveau de] l’amour qui découle de l’intellect et de la contemplation de la grandeur du Créateur, béni soit-Il, lorsque l’on saisit comment

« Il est ta vie », etc., et qu’Il renouvelle chaque jour l’œuvre de la Création, etc. De cette contemplation naît l’amour ou la crainte, comme mentionné plus haut à propos de « Qui a créé ceux-ci ? », etc.

Mais plus élevée encore est l’amour et l’attachement (deveqout) qui découlent de la contemplation de l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof) : du point de vue de Son être et de Son essence, cette louange — l’annulation des mondes devant Lui, béni soit-Il — est tenue pour rien,

car, en Son être et en Son essence, « aucune pensée ne peut Le saisir », et la force vitale de tous les mondes ne procède que d’une seule pensée, etc.

Cet [état d’]amour est appelé adi adayim ; il correspond aux deux couronnes mentionnées plus haut, qui procèdent des attributs au-dessus de l’intellect et se révèlent dans les attributs en dessous de l’intellect. C’est l’effusion du niveau de youd-hé dans celui de vav-hé. Et afin qu’Israël mérite [le niveau de] cette révélation à Pessa’h,

car, lors de la sortie d’Égypte, ils étaient encore dans un état de petitesse (katnout), comme une plante des champs au début de sa croissance ; ils ne possédaient que l’amour inférieur (ahava zouta), et non le grand amour (ahava rabba) mentionné plus haut, celui du niveau d’adi adayim. C’est pourquoi, afin d’accéder à cette révélation, il leur fut ordonné de manger de la matsa.

Car la matsa consiste en l’effusion du niveau de mah (« quoi »), qui est le niveau de l’annulation de soi ; on voit à l’œil nu que la matsa ne présente aucun gonflement,

comme le font le ‘hamets et le levain, etc. Cette [qualité d’]annulation de soi est ce par quoi et à travers quoi se produit l’effusion du niveau de youd-hé, comme mentionné plus haut à propos du « Michkan du Témoignage, dont le compte fut établi sur l’ordre de Moché » précisément.

53C’est là [le sens de] « On mangera des matsot pendant les sept jours » : ye’akhel (« on mangera ») est une forme causative, c’est-à-dire qu’il faut nourrir les sept jours de matsa.

Il s’agit de faire descendre [le niveau de] mah qui se trouve dans la matsa dans les sept attributs, afin que [le niveau de] l’annulation de soi (bitoul) de mah s’y fasse descendre ; alors, la Communauté d’Israël pourra recevoir [du niveau de] l’union supérieure de youd-hé, qui est [le niveau de] « un témoignage pour Israël » et adi adayim.

(Sur « On mangera des matsot pendant les sept jours », voir le discours qui commence par « Pour comprendre ce qui est dit dans la Haggada : “Cette matsa” », etc. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Prenez parmi vous une offrande »,

où il est expliqué que la matsa et « le pain de pauvreté » correspondent [au niveau de] la soumission (itkafya), etc. Voir là-bas. Il a été expliqué plus haut, au sujet des interdits, que par la soumission de la sitra a’hra, « la gloire du Saint béni soit-Il s’élève » ; c’est ainsi que se fait descendre [le niveau de] l’union youd-hé, qui est « le Michkan du Témoignage ».

C’est pourquoi, de même, par [le niveau de] la matsa se fait descendre [le niveau de] « et tu vins parée d’adi adayim ». Voir également Pri Etz Chaim, Sha’ar Chag HaMatzos, chapitre 1, au sujet de « et tu grandis, tu te développas et tu vins parée d’adi adayim » ; voir là-bas.)

Or, manger de la matsa prépare à recevoir la Torah à Chavouot, car il est dit au sujet du don de la Torah : « avec la couronne dont sa mère l’a couronné »,

ce qui correspond [au niveau de] la révélation de « la Volonté de toutes les volontés » et de la Cause de toutes les causes ; deux couronnes leur furent également attachées, ce qui correspond à adi adayim mentionné plus haut.

C’est pourquoi ils devaient d’abord manger de la matsa, qui correspond [au niveau de] l’annulation de soi, etc. (Or, bien que, la première nuit de Pessa’h, [le niveau de] adi adayim mentionné plus haut se révèle également, cette révélation se produit alors d’elle-même, c’est-à-dire qu’il s’agit d’un éveil d’en haut, qui ne résulte pas d’un éveil d’en bas ;

C’est pourquoi on l’appelle Pessa’h, terme qui signifie « sauter », comme on le sait à propos de « sautant par-dessus les montagnes », etc. Après la première nuit de Pessa’h, cette révélation se retire ; c’est pourquoi la mitsva du compte du Omer commence ensuite, pour sept semaines, afin d’attirer la révélation des unions mentionnées plus haut par un éveil d’en bas.

On sait que l’éveil d’en bas du compte du Omer consiste à transformer les sept attributs de l’âme animale, chaque attribut étant composé de sept, afin qu’ils soient tous pour D.ieu.

Ce niveau est celui des « sept jours », le niveau de vav-hei mentionné plus haut. Ensuite, grâce à cela, se révèle de lui-même, le cinquantième jour, une part du niveau de « adé adéyim » mentionné plus haut, qui est supérieur au niveau de vav-hei. C’est pourquoi il est dit : « Vous compterez cinquante jours », alors qu’en vérité on ne compte que quarante-neuf ;

mais c’est par le compte des quarante-neuf jours que la cinquantième porte se révèle d’elle-même, car elle relève du niveau de youd-hei. Il a déjà été expliqué que celui-ci correspond au niveau des interdictions, dont le principe est de « s’asseoir et ne pas agir », et non de « se lever et agir », parce qu’il n’a pas de réceptacle, etc.

C’est pourquoi, dans la mitsva du compte également, il n’est pas nécessaire de compter ce jour, contrairement aux sept semaines, pour lesquelles « il y a une mitsva de compter les jours », etc., car celles-ci relèvent de vav-hei. En revanche, cet influx provenant de la cinquantième porte ne se produit que de lui-même, grâce au compte préalable des sept semaines, qui correspond à la transformation des attributs, etc.,

et « vous ne profanerez pas », etc. : grâce à cela, cette révélation sera ensuite attirée d’elle-même, comme dans « et vous, gardez le silence », ainsi qu’il est expliqué ailleurs. Telle est l’essence même de adé adéyim mentionné plus haut : ils méritèrent alors la révélation des couronnes, etc. C’est un niveau supérieur, car les adéyim mentionnés plus haut sont sans limite, comme indiqué précédemment.

Il ressort de là que, la nuit de Pessa’h, une révélation est attirée dans la Communauté d’Israël : la révélation des unions mentionnées plus haut, relevant de vav-hei et de youd-hei, par un éveil d’en haut, grâce à la consommation de matsa.

C’est là le sens de : « On mangera des matsot pendant les sept jours. » Ensuite, l’influx se retire, et ils l’attirent de nouveau par un éveil d’en bas, au moyen du compte du Omer pendant sept semaines ; alors, à Chavouot, le niveau de adé adéyim mentionné plus haut se révèle au moment du don de la Torah.)

54Résumé. De même, on comprendra le sens de la consommation de matsa : [le niveau de] l’annulation de soi (bitoul) et de l’assujettissement, afin d’être « comme la croissance des champs », [le niveau du] néant (ayin) ; et, par cela, « tu as grandi et tu t’es développée », etc. ; puis, à la fête de Chavouot, [le niveau de] « avec la couronne », etc., ce qui correspond à « adi adayim ».

558. Or, dans l’ordre de la prière, nous retrouvons tout ce qui précède dans l’explication de « Voici les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage », etc. Car on sait que le premier verset du Chema, « Écoute, Israël : Havaya est notre D.ieu », etc.,

est [le niveau de] l’unité supérieure (yi'houda ila'a) de youd-hé mentionnée plus haut, appelée « les choses cachées appartiennent à Havaya notre D.ieu », etc. ; et c’est « le Michkan du Témoignage, dont les comptes furent établis sur l’ordre de Moché », etc. Quant au verset « Et tu aimeras… de tout ton cœur », etc.,

il s’agit [du niveau] de l’amour qui découle de l’intellect et de la raison (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Le vingt-cinq Kislev ») ; c’est l’unité inférieure (yi'houda tata'a), comme il est écrit : « Voici les comptes du Michkan », etc.,

comme indiqué plus haut à propos de « Levez les yeux vers les hauteurs », etc., « et voyez : qui a créé ceux-ci ? », etc. Cependant, avant le Chema, les Hommes de la Grande Assemblée ont institué les Pessouké déZimra (versets de louange).

Le but des Pessouké déZimra est de leur permettre d’atteindre, dans le premier verset du Chema, l’union supérieure de « Havaya notre D.ieu », appelée « les choses cachées », comme indiqué plus haut ; sans le chant et la louange des Pessouké déZimra, il est impossible d’atteindre le degré de cette union, etc.

Tel était le service des Lévites, par le chant et la louange, etc. ; ils portaient aussi le Michkan, comme il est écrit : « Les fils de Guerchon et les fils de Merari, qui portent le Michkan » (dans la paracha Beha'alotekha, [chapitre] 10[, verset] 17) ;

« les fils de Kehat, qui portent le sanctuaire » ; et il est écrit : « Lorsque le Michkan fera halte, les Lévites le dresseront » (Bamidbar, [chapitre] 1[, verset] 51). (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Dénombrez les têtes », etc., « selon leurs familles, selon la maison de leurs pères ».)