אלה פקודי המשכן משכן העדות וגו׳

1“Estos son los cómputos del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”, etc. Ahora bien, es conocida la dificultad que presentan estos versículos. [En primer lugar,] dice “Mishkán, Mishkán” dos veces. Además, está escrito “que fueron contabilizados por orden de Moshé”; debería haber dicho “que Moshé contabilizó”.

También dice “el servicio de los levitas”: ¿qué propósito tenía el servicio de los levitas durante los viajes, al transportar el Mishkán? ¿Qué relación tiene esto con los cómputos del Mishkán?

También está escrito “el servicio de los levitas a cargo de Itamar”: ¿por qué no se menciona también lo que estuvo a cargo de Elazar? (Estas preguntas aparecen planteadas en el comentario del Alshij).

La explicación es la siguiente. El Mishkán es el lugar donde la Shejiná (la Presencia Divina) reposa en Israel, como está escrito: “Y moraré entre ellos”; y también está escrito: “Ellos son el Santuario de D'os” (en Jeremías, capítulo 7[, versículo] 4). Esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores.

Esto requiere explicación: ¿acaso no está escrito también, sin esto, “Yo lleno los cielos y la tierra”? Sin embargo, la explicación es que esta morada significa que debe haber una revelación de Su Divinidad, bendito sea.

2Y esto es específicamente en los mundos inferiores. “Inferior” no significa que esté en un lugar, pues Él, bendito sea, no está sujeto a las dimensiones del espacio, como está escrito:

“He aquí, hay un lugar junto a Mí”. Más bien, “superior” e “inferior” se refieren al rango y al nivel: este mundo bajo es el más inferior y bajo en cuanto a nivel,

es decir, es el término y el extremo de todos los niveles de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de modo que en él la percepción de la Divinidad se encuentra en gran ocultamiento y tzimtzum (contracción): “y la oscuridad cubrirá la tierra”. Y el Santo, bendito sea, deseó que precisamente en él hubiera una morada y una revelación de Su Divinidad, bendito sea, para iluminar precisamente la oscuridad.

Esto se logra mediante la Torá y las mitzvot, como se sabe por la afirmación de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Una hora de teshuvá (retorno) y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero”, porque por medio de esto se atrae una revelación de la Divinidad mayor que la vida del Mundo Venidero, etc.

Ahora bien, la atracción de esta morada y de esta revelación se produce específicamente mediante la subyugación (itkafia) de la sitra ajra (el otro lado), que es la inclinación al mal, como está escrito en el Zóhar, Parashat Terumá, folio 128: “Cuando la sitra ajra es subyugada, la gloria del Santo, bendito sea, se eleva por encima de todo”, etc.

(Véase también el comienzo de Parashat Yitró.) Primero debe haber subyugación (itkafia) y después el nivel de transformación (it’hapja), [convertir] la oscuridad en luz. Esta subyugación se aplica a los cinco sentidos: en la vista, por ejemplo, “cierra los ojos para no mirar el mal”, y lo mismo en el oído, etc.,

y asimismo en el habla y la acción, así como en el pensamiento y los atributos emocionales (midot) del alma: “Santifícate en lo que te está permitido”. Por medio de esto llegará al nivel de transformación (it’hapja), de modo que sus cinco sentidos y su pensamiento se conviertan realmente en una vasija para la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Esto es lo que se dice de Israel: “Ellos son el santuario de D'os”; el significado de “el santuario de Havaiá” es

que los mandamientos positivos y los mandamientos prohibitivos dependen del Nombre Havaiá, como se explicará más adelante: los mandamientos positivos corresponden a vav-hei y los mandamientos prohibitivos, a yud-hei.

Por lo tanto, mediante el cumplimiento de los preceptos positivos y las prohibiciones, se convierten en un santuario y una vasija para la revelación del Nombre Havaiá mismo. Este es el significado de “Y moraré dentro de ellos”, como se explica más adelante respecto de “las cuentas del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”, etc.

3Este es el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el futuro se dirá ‘Santo’ delante de los justos”. Esto se debe a que, por medio de la Torá y las mitzvot, atraen sobre sus almas la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que es [el nivel de] “santo” y apartado, etc.

Por eso, en correspondencia con las tres veces que se dice “Santo”, se dice de ellos tres veces: “Ellos son el Santuario de D'os” (Jeremías, capítulo 7). Estas son las tres vestimentas del alma —pensamiento, habla y acción—, de las cuales depende el cumplimiento de todas las mitzvot.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Yehoshúa envió”, sobre la haftará de la parashá Shelaj; véase lo escrito acerca de las tres veces que aparece “tierra” en Torah Ohr, al comienzo de la parashá Bereshit, en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”; véase sobre esto el Shelah, al comienzo de la parashá Vayejí; véase Raaya Mehemna, parashá Ekev, folio 272, final del lado b, y el Ramaz allí; y véase lo escrito acerca del significado de “Santuario” al final del discurso que comienza “Pues Tú eres mi lámpara”.)

Esto es la morada en los mundos inferiores: que las almas, en este mundo y específicamente dentro de un cuerpo, se conviertan en una vasija para [el nivel de] lo santo y apartado, como está escrito: “El Santo está en medio de ti”.

Este es el sentido de “Y moraré dentro de ellos”, específicamente. Todo esto se logra mediante la subyugación (itkafya) de la sitra ajra, a través de “apártate del mal y haz el bien”, etc.

4Resumen. El Mishkán y “Habitaré en medio de ellos”: una morada en los mundos inferiores, que se logra mediante la subyugación (itkafia) y la transformación (it’hapja). “Ellos son el Santuario de D'os” tres veces, en correspondencia con las tres veces “Santo”.

52. Ahora bien, debemos comprender por qué la gloria del Santo, bendito sea, se eleva específicamente mediante el sometimiento de la sitra ajra. Ciertamente, la sitra ajra no ocupa lugar alguno en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como es sabido, y como está escrito: “La araña se aferra con sus manos”, etc. El asunto se comprenderá explicando primero la raíz de los mandamientos positivos y de los mandamientos prohibitivos.

Pues es sabido lo que está escrito en el Tikkunei Zohar, en la Introducción, folio 4, final del lado b, y folio 5, lado a, acerca del versículo “Este es Mi Nombre para siempre, y esta es Mi memoria”: “Mi Nombre” (shemi), junto con yud-hei, suma 365, las prohibiciones; vav-hei, junto con “Mi memoria” (zichri), suma 248, los mandamientos positivos.

6Ahora bien, yud-hei es más elevado que [el nivel de] vav-hei, pues Yah es un Nombre por sí mismo. También hay quienes explican “Yehei shemei rabba” (“Que Su gran Nombre”) como “Que el Nombre Yah [sea] grande”, etc.

como está escrito en el Tur, Oraj Jaim, al comienzo de la sección 56. Asimismo, está escrito acerca de “Las cosas ocultas pertenecen a Havaiá, nuestro D'os”: yud-hei; “y las cosas reveladas”: vav-hei son reveladas, etc.

Asimismo, “Mi Nombre” es más elevado que [el nivel de] “Mi recuerdo”, como se entiende de lo dicho en la Guemará, al final del capítulo 3 de Pesajim. Si es así, las prohibiciones son más elevadas que los mandamientos positivos.

Por lo tanto, si alguien transgredió un mandamiento positivo e hizo teshuvá, no se retira de allí hasta que lo perdonan; en cambio, con una prohibición, la teshuvá suspende [el castigo], etc. Esto se debe a que se derivan del nivel de yud-hei, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Para explicar el tema de Yom Kipur”.

7A primera vista, esto es asombroso, pues los mandamientos positivos consisten en [la] revelación y atracción de la divinidad mediante la acción; esto es [lo que enseña] que “los 248 mandamientos son los 248 miembros del Rey”.

En las prohibiciones, en cambio, no hay ninguna acción; solo que uno permanece sentado y no transgrede. Entonces, ¿cómo puede esto ser superior a quien cumple un mandamiento positivo?

Sin embargo, la explicación es que, por el contrario, esta es precisamente la razón: como la raíz de las prohibiciones proviene de un lugar muy elevado, del nivel de yud-hei, por eso no tienen vasijas abajo

sino únicamente mediante “siéntate y no hagas”, etc. Este es el sentido de “en una tierra no sembrada”: es decir, la siembra es [el aspecto de] “no”, o sea, cumplir el aspecto de “no”,

es decir, observar los mandamientos prohibitivos. Esto atrae desde el nivel de “donde ningún hombre habitó”; es decir, por encima del nivel de los mandamientos positivos, que son el nivel de “hombre”, los 248 miembros del Rey, etc.

8Esto se comprenderá al explicar primero [el tema de] los mandamientos positivos, que son los 248 miembros del Rey, mientras que las 365 prohibiciones son los 365 tendones, en los que está la sangre. Véase lo escrito en el discurso que comienza: “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”, y en el discurso que comienza: “A mi yegua entre los carros”.

Ahora bien, el significado de “miembros” es el siguiente: a modo de analogía, un miembro es una vasija para la fuerza vital del alma que está investida en él, como la facultad del intelecto está investida en la cabeza y la facultad de la acción, en las manos.

9Ahora bien, se explica en [el Libro de] los Beinonim, parte I, capítulo 51, que la fuerza vital investida en los miembros es solo [el nivel de] una revelación y un resplandor del alma, pues del alma misma no cabe decir que se divide en 248 miembros, etc.,

y también que la revelación de ella resplandece y se inviste en el cerebro, y desde allí se extiende un resplandor a todos los demás miembros; cada miembro recibe la facultad y la fuerza vital que le corresponden según su composición, etc. Véase allí extensamente.

Sin embargo, se entiende que este resplandor de la fuerza vital del alma en cada miembro está unido a la esencia del alma, y ambos se vuelven verdaderamente uno: es el alma la que piensa con el intelecto del cerebro, y es el alma la que habla, etc.

(Véase lo que se escribe extensamente acerca de esta analogía en el discurso sobre “Y habló”, de los Diez Mandamientos.) Cuando el alma se retira del cuerpo, se retiran todas las facultades que de ella se extendían a los miembros.

Así, se entiende que las facultades y la fuerza vital de los 248 miembros están unidas a la propia alma y, no obstante, cada una reside en una vasija particular, cada una por separado, puesto que son un resplandor del alma, etc.

10Del mismo modo, por medio de una analogía, se puede comprender en lo Alto el concepto de los 248 miembros del Rey, conforme a la conocida enseñanza: “Él y Sus fuerzas vitales son uno; «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno”. Sus “fuerzas vitales” son la luz y la fuerza vital que se extraen del Infinito (Ein Sof), bendito sea, para revestirse en [el atributo de] Jésed (bondad).

Ahora bien, Jésed es llamado “el brazo”, que es un miembro y una vasija para esta luz y fuerza vital simples, que se extraen del Infinito, bendito sea, quien no es en absoluto ninguno de estos atributos.

Por lo tanto, “Él y Sus fuerzas vitales son uno”, pues esta luz y fuerza vital están unidas con su fuente, el Infinito, bendito sea, como [se explicó] antes mediante la analogía de la unión de la fuerza vital que hay en el miembro con su fuente, la esencia del alma. Y también “Él y Sus vasijas son uno”, pues Él, bendito sea, y Su atributo de Jésed, etc., están unidos en grado sumo.

11Ahora bien, esta atracción hacia abajo, por la cual la Luz Infinita (Or Ein Sof) se inviste en los 248 miembros del Rey —a modo de analogía—, de modo que “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno”, se produce mediante los 248 mandamientos positivos. Por ejemplo, mediante la caridad y los actos de bondad (guemilut jasadim), se atrae hacia [el atributo de] Jésed, el brazo derecho;

mediante el cumplimiento de los mandamientos relativos a las leyes (dinim), se atrae hacia Guevurá (contención), el brazo izquierdo; y asimismo mediante un despertar desde abajo, cuando uno vence su inclinación, lo cual también corresponde a [el atributo de] Guevurá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Quién es poderoso?”, etc. Véase lo que se explica extensamente sobre esto en el discurso que comienza “Moshé hablaba”.

12De acuerdo con esto, también se comprenderá la superioridad del estudio de la Torá sobre todas las demás mitzvot. Pues hay dos niveles en los 248 miembros:

el primero, los miembros exteriores, y el segundo, los miembros interiores. A modo de analogía, en el hombre inferior, la dimensión interior de la fuerza vital está investida en los miembros interiores más que en los exteriores. Por eso, en la mayoría de los miembros interiores, una perforación de cualquier tamaño [los vuelve no aptos], lo cual no ocurre con los miembros exteriores.

13Se comprenderá el paralelo: aunque Él no tiene cuerpo ni semejanza de cuerpo, no obstante, “la Torá habla en el lenguaje de los hombres”; también allí hay [el aspecto de] una dimensión interior y otra exterior. En términos generales,

la mitzvá del estudio de la Torá corresponde, por así decirlo, a [el nivel de] los miembros internos, pues “la Torá emana de Jojmá (sabiduría)”, y acerca de la sabiduría está escrito: “La sabiduría del hombre ilumina su rostro”, como en [el relato de que] el rostro de Rabí Abahu resplandeció porque había encontrado

una Tosefta nueva. Así como por medio de esto el rostro resplandece, de igual modo se produce una atracción en lo Alto, para que “D'os haga resplandecer Su rostro sobre ti”, [el nivel de] la dimensión interior.

14Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien lee y estudia, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él”. El hecho de que el Santo, bendito sea, lea y estudie frente a él es la revelación de [el nivel de] la Luz Infinita (Or Ein Sof) en la Jojmá superior (Jojmá Ilaá),

pues Él, en Sí mismo, no pertenece en absoluto al orden de [el nivel de] Jojmá. Esto es una revelación de [el nivel de] la dimensión interior (pnimiut), así como en el cerebro de la cabeza se revela la dimensión interior de la fuerza vital. Este es [el sentido de] “Pues con la luz de Tu rostro nos diste la Torá de vida”, etc.

Sin embargo, en la práctica de las mitzvot, la emanación desciende a [el nivel de] los miembros exteriores; por ejemplo, mediante los actos de bondad (guemilut jasadim), se prolonga hacia [el nivel de] Jésed, el brazo derecho, etc. Por eso, “el estudio de la Torá equivale a todas ellas”, pues pertenece a [el nivel de] la dimensión interior.

(Así como, a modo de analogía, la fuerza vital del cerebro incluye en conjunto la fuerza vital de los 248 miembros, como está escrito en el Libro de los Beinonim, capítulo 51, mencionado antes, así también la Torá es el intelecto de las mitzvot en su conjunto, como está escrito en la explicación sobre el versículo “Y hubo una voz por encima del firmamento”, etc.; es decir, es el intelecto (mojin) del Zeir Anpín, como está escrito sobre el versículo “El cielo es Mi trono”.)

Este es [el sentido de] “y las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos”: son la Torá y las mitzvot, las letras vav-hei del Nombre Havaiá. La vav corresponde al estudio de la Torá, de modo que el Santo, bendito sea, lea y estudie frente a él; y la hei corresponde a la práctica de las mitzvot.

Este es el sentido de “Mi recuerdo (zijrí) con vav-hei”, que suma 248: es decir, mediante los preceptos positivos se hace descender la unión de vav-hei. (En cuanto al sentido de “Mi recuerdo con vav-hei”: según la explicación de la Guemará al final del capítulo 3 de Pesachim, se entiende que “Mi recuerdo” es la lectura de [el Nombre] Havaiá,

como se lee con el Nombre de Señorío (Adnut). Esto significa que el cumplimiento de las mitzvot debe realizarse [con la disposición de] aceptar el yugo (kabalat ol), [en la condición de] un sirviente que sirve a su amo; a esto alude el Nombre Ado-nai, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Y ahora, que sea engrandecido,

te ruego, el poder de Ado-nai”. En ese caso, el sentido de “Mi recuerdo con vav-hei” es que, mediante los preceptos positivos, se atrae la revelación del Nombre Havaiá al Nombre de Señorío, como en lo escrito: “Y Havaiá está en Su santo Santuario”, etc., y como en la intención de “Amén”, que une Havaiá y Ado-nai. Véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Vuelve, Israel”.

En Me’orei Or, letra zayin, sección 13, se explica que “Mi recuerdo” (zijri) está en lo masculino (dejura), Zeir Anpín, etc. Véase la Introducción al Tikkunei Zohar, folio 4, lado b, y folio 5, lado a; Tikkun 22, folio 62, lado b; Likkutei Torah [del Arizal], Parshas Bereishis, en su introducción a los motivos de las mitzvot; y lo escrito en el discurso que comienza “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”.)

15Resumen. «Mi nombre con yud-hei» corresponde a 365, las prohibiciones; «mi recuerdo con vav-hei», a 248, los mandamientos positivos. ¿Por qué las prohibiciones son superiores a los mandamientos positivos? Explicación: los 248 mandamientos positivos son los 248 miembros del Rey,

emanaciones de la Luz Infinita (Or Ein Sof) hacia las Diez Sefirot —Jésed, etc.—. Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Estoy dormida, pero mi corazón está despierto», sobre [las palabras] «Mi amada». La Torá es los miembros interiores, etc. Y este es el significado de «mi recuerdo con vav-hei».

163. Pero “Mi Nombre con yud-hei”, las 365 prohibiciones, proceden del [nivel de] yud-hei, acerca del cual se dice: “Las cosas ocultas pertenecen a Havaiá, nuestro D'os”; están por encima del [nivel de] vav-hei. [Ahora bien,] expliquemos el término “cosas ocultas”, por el cual se denomina así al [nivel de] yud-hei.

Pues está escrito: “Y la Jojmá se encuentra a partir de áyin (nada)”. Esto significa que la Jojmá es el comienzo de la revelación en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y es la yud del Nombre Havaiá.

17Sobre esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Con la letra yud fue creado el Mundo Venidero”. Esto significa que desde Jojmá [la luz] se extiende hacia [el nivel de] Biná (entendimiento), que es la comprensión y aprehensión de la Divinidad, de la cual proviene la raíz del Mundo Venidero, donde [los justos] “se sientan y se deleitan”, etc.: “para hacer heredar sustancia a quienes Me aman”.

Este es [el nivel de] “algo a partir de la nada” (yesh me’ayin), pues Jojmá todavía es [el nivel de] ayin (nada), koaj má (el poder de “qué”), porque se encuentra a partir del ayin.

18Sin embargo, el nivel de ayin del que procede Jojmá es un nivel anterior a toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) del Nombre Havaiá. A esto se refirieron al decir en Sefer Yetzirah: “Antes de uno, ¿qué puedes contar?”

Esto concuerda con la expresión: “Tú eres Uno, pero no en número”. Allí Él está por encima de todo entendimiento y revelación, pues “ningún pensamiento puede asirlo en absoluto”; solo Jojmá, que procede de ayin, es el comienzo de la revelación.

Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Como en la creación del mundo: primero la oscuridad y después la luz”, pues la “luz” es [el nivel de] Jojmá, el comienzo de la revelación.

Para que Jojmá llegue a existir a partir de ayin, es necesario que haya “primero oscuridad”: primero debe haber ocultamiento y encubrimiento, para que no se revele el nivel de ayin, que está por encima de Jojmá.

Acerca de esto está dicho: “Hizo de la oscuridad Su escondite”. (Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Soy negra, pero hermosa”: fuego negro sobre fuego blanco).

Por medio de esta oscuridad y ocultamiento, después se atrae [el nivel de] luz en Jojmá, el comienzo de la revelación. Esto está insinuado en la letra yud, que es solo un punto único,

pues lo principal y la fuente es lo que se encuentra en el estado de ocultamiento: “Hizo de la oscuridad Su escondite”; y la revelación que procede de allí es solo un pequeño resplandor, [el nivel de] yud, un mero punto.

(Véase lo escrito acerca de la yud del Nombre Havaiá en Biurei HaZohar, Parshas Acharei, sobre el pasaje allí, folio 79, lado b, “Traigan una expiación por Mí”.) De la yud [la luz] se atrae al nivel de la hei.

Por eso se las llama “las cosas ocultas”: son [el nivel de] el mundo oculto (alma de’iskasya). (También se las llama “profundidades”, como está escrito en Me’orei Or, letra mem, sección 87; en el Zohar, parte III, al final de Parshas Vayikra, folio 265, lado b; y en Parshas Beshalach, folio 63, lado b. A esto se refiere lo dicho: “Tus pensamientos son muy profundos”, como se explica en el discurso que comienza “He venido a Mi jardín”. Y véase lo que está escrito

en la explicación sobre el versículo “Estos son los viajes”, acerca de que Jojmá es llamada “verdad”; esto es [el significado de] “El sello del Santo, bendito sea, es la verdad”. De allí se entiende la superioridad de Jojmá, llamada yud-hei, sobre los atributos emocionales (midot), que son [los niveles de] vav-hei. Jojmá y Biná también son llamadas “los manantiales de la salvación”, como está escrito allí en Me’orei Or, sección 84.)

Ahora bien, de allí proviene la raíz de las prohibiciones. Pues, en cuanto a que haya ahora una revelación de [el nivel de] las cosas ocultas, [el nivel de] “Él hizo de la oscuridad Su escondite”, es totalmente imposible que esa revelación, incluso arriba, en los mundos superiores, permita aprehender la esencia misma, puesto que “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”.

Más bien, la revelación consiste en aprehender que Él no es aprehensible y que es imposible aprehenderlo. Este tipo de aprehensión se llama “la vía de la negación”,

como en la expresión “Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida”: no es posible aprehender la esencia del [nivel de] “sabio”; solo podemos negar, [aprehendiendo] que Él es “no con una sabiduría conocida”, es decir, que no pertenece al orden, la clase ni la esencia de la sabiduría de los seres creados. Pues la sabiduría de los seres creados

es algo añadido a su esencia, cosa que no ocurre con Él, bendito sea: Él y Su sabiduría son uno. Es imposible comprender cómo es esto; solo podemos conocer la negación: “no con una sabiduría conocida”, etc.

Asimismo, del intelecto de un hombre no llega a existir nada, mientras que Su sabiduría, bendito sea, es lo que hace que la creación llegue a existir como algo de la nada,

como está escrito: “Con Jojmá hiciste [todo]”. Es imposible comprender cómo, desde [el nivel de] Jojmá, se produce la existencia de algo a partir de la nada. Así, es imposible aprehender la esencia; solo se conoce la negación: “no con una sabiduría conocida”, etc.

(También en la negación hay numerosos niveles de aprehensión, sin fin. Pues solo podemos comprender cómo Él es «no con una sabiduría conocida», que no pertenece al orden del intelecto humano;

sin embargo, hay niveles sin fin en la «sabiduría conocida» misma, es decir, la sabiduría de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, y del Gan Eden superior, etc.; allí aprehenderán cómo Él no pertenece al orden de la sabiduría conocida del Gan Eden, etc. También se aprehenderá más [profundamente] qué significa «no con una sabiduría conocida» y cómo funciona la negación. Quien discierna comprenderá.)

De allí se extiende la raíz de los mandamientos prohibitivos, cuya naturaleza también es la negación, en la acción: «No comerás sebo», «No comerás sangre».

Esto se debe a que su raíz proviene del nivel de «Hizo de la oscuridad Su escondite», que ahora no se manifiesta en una aprehensión revelada, sino solo en la forma de la aprehensión mediante la negación, etc.

Por eso, el recipiente abajo para atraer esta revelación no puede ser un mandamiento positivo, que consiste en «levantarse y actuar». Pues, por ejemplo, el etrog es un recipiente y un miembro para la luz que se atrae [a él],

y esto proviene únicamente del nivel de vav-hei y de las cosas reveladas, que se extienden dentro de recipientes para que puedan ser aprehendidas; por eso también hay abajo un recipiente para ello, mediante «levantarse y actuar».

En cambio, para el nivel de «Hizo de la oscuridad Su escondite» no corresponde un recipiente, pues «ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto»; [se atrae] únicamente mediante las prohibiciones: no hacer lo que se le opone,

es decir, el sebo, que se opone y oculta el reposo de la santidad divina, la cual solo reposa en el estado de autoanulación (bitul); este es el nivel de Jojmá, koaj má.

Por lo tanto, Jojmá es llamada “verdad”, como está escrito en [el libro de] los Beinonim, capítulo 35, en la glosa. Si es así, un mero extremo de ella (efes katzeihu) se extiende dentro de Jojmá de manera revelada, desde [el nivel de] “Él hizo de la oscuridad Su escondite”, por medio de esta autoanulación, como se explicó arriba respecto del significado de “primero la oscuridad y luego la luz”, etc.

Por lo tanto, comer cheilev se opone a [el estado de] autoanulación y lo oculta, e impide la revelación; en cambio, al sentarse y no cometer la transgresión que se le presentó, hace descender de [el nivel de] yud-hei, las cosas ocultas, como se mencionó arriba,

pues no es posible hacer descender de ellos sino por medio de un nivel semejante, que consiste en la negación de lo que se opone, etc., como está escrito: “Y no profanarán”: no hagan un vacío (chalal) ni una carencia; y por medio de esto, [la luz] reposará por sí misma, etc.

Este es el sentido del nivel de “en una tierra no sembrada”: el “no” de las prohibiciones está por encima del “sí” de los mandamientos positivos, pues “primero la oscuridad”, etc., “Él hizo de la oscuridad Su escondite”.

(En cuanto al significado de “Mi Nombre con yud-hei”: según lo dicho en la Guemará, al final del capítulo 3 de Pesachim, citado arriba, “Mi Nombre” es el Nombre Havaiá tal como está escrito. Si es así, ¿qué significa “Mi Nombre con yud-hei”? Sin embargo, puede explicarse de acuerdo con lo escrito en [Rabbeinu] Bachya, parashat Beshalaj, folio 86, columna c, sobre el versículo “Mi fuerza y mi canto es Yah”.

Estas son sus palabras: “Encontré en Midrash Tehillim, sobre el versículo ‘Mi fuerza y mi canto es Yah’: En este mundo se lo alaba con dos letras, pero en el Mundo Venidero, con seis letras, como está dicho: ‘Pues en Yah Havaiá es la Roca de los mundos’”. Es decir, este versículo se dice

(en Isaías, capítulo 26), en relación con “En aquel día se cantará este cántico”, que es el cántico masculino (shir) del Tiempo Venidero; por eso entonces se lo alabará con seis letras,

es decir, [el nivel de] yud-hei, que ahora se encuentra en [el estado de] “profundidades” y no está revelado en absoluto en la fuerza vital de los mundos, cuya fuente y raíz vital proceden del nivel de vav-hei, en el Mundo Venidero será atraído de manera revelada. Por eso añadió al Nombre Yah el Nombre Havaiá completo.)

19Esto es “Mi Nombre con yud-hei”, etc. También puede explicarse de acuerdo con lo escrito en Torah Ohr, al final del discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”, acerca del significado de “Pero por Mi Nombre Havaiá no fui conocido”: aquí no está escrito “no di a conocer”, sino “no fui conocido”, etc.: Yo mismo, [el nivel del] Único (Yajid), etc. Véase allí.

Si es así, el significado de “Mi Nombre con yud-hei” es que este nivel de “Mi Nombre Havaiá, no fui conocido” se hace descender y se revela en [el nivel de] yud-hei mediante el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos, etc.

Véase lo escrito en otro lugar acerca de “Cuando Israel responde: ‘Yehei shemei rabba mevarach’, el Santo, bendito sea, asiente con la cabeza”, etc. De lo escrito allí también se entenderá el significado de “Mi Nombre”, es decir, “Su gran Nombre”, que se hace descender al [nivel de] yud-hei; esto es, el asunto de “asiente con la cabeza”, etc. En Me’orei Or se explica de otra manera.

20Resumen. «Jojmá se encuentra a partir de la nada». «Primero, la oscuridad»; «hizo de la oscuridad Su escondite»; «y después, la luz». De allí proviene la raíz de las prohibiciones,

pues, dado que «ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto», y Él no es aprehendido en el modo del «sí», sino únicamente en el modo de la negación, por eso las mitzvot prohibitivas fueron dadas con este propósito; ellas también pertenecen al modo del «no»: impedir aquello que oculta el estado de autoanulación (bitul). El significado de «Mi Nombre con yud-hei».

214. Esto es [lo que significa] lo escrito: “Pues allí subieron las tribus, las tribus de Yah, testimonio para Israel, para dar gracias al Nombre Havaiá”. El significado de “pues allí [ellos] subieron” es: en “Jerusalén, edificada como una ciudad unida”, etc.

La Guemará explica (en el primer capítulo de Taanis, folio 5, lado a) que “como una ciudad unida a ella” se refiere a la Jerusalén de arriba. Esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el capítulo 2 de Chagigah, acerca de los siete cielos: Zevul, donde se encuentran Jerusalén, el Santo Templo y el altar, etc.

El significado de “pues allí [ellos] subieron” es: a la ciudad unida a ella, es decir, a la Jerusalén de arriba. Pues cuando subían en las tres fiestas de peregrinación a la Jerusalén de abajo, “para presentarse ante el rostro de D'os”,

cuando estaban en la Jerusalén de abajo, allí subían a ambas, es decir, también a la Jerusalén de arriba. Así lo explica Rabí Moshé Alshich (sobre Salmos, allí, capítulo 122). Y el Shelah escribe, al comienzo de Parshat Vayechi, que según su sentido simple, la Jerusalén de abajo es la Jerusalén que se encuentra aquí, en la Tierra Santa, etc.

Sin embargo, hay un nivel más alto que lo alto: la Jerusalén de abajo es el Nombre Ado-nai, cuyo valor numérico equivale al de heijal (santuario), pues es el santuario del Nombre Havaiá, acerca del cual está dicho: “Y Havaiá está en Su santo santuario”, etc. Esto es la unión de vav-hei.

22Y la Jerusalén de arriba es la unión de Jojmá y Biná, el misterio de la unión de yud-hei; esto se encuentra en el Pardes, Sha’ar 8, capítulo 13. Es decir, «Yerushalayim» significa yirá shalem (temor completo), y es sabido que hay un temor inferior y un temor superior,

y también dos niveles de shalom (paz), como está escrito: «Paz, paz, al lejano y al cercano». Estos son los dos niveles de uniones y de flujos mencionados antes: [el nivel de] yud-hei, que se atrae mediante el cumplimiento de las mitzvot prohibitivas, y [el nivel de] vav-hei, que se atrae mediante el cumplimiento de las mitzvot positivas, como se mencionó antes.

23Este es el temor completo inferior, que corresponde al nivel de vav-hei, y el temor completo superior, que corresponde al nivel de yud-hei. Sobre esto está dicho: “Allí subieron las tribus”, etc.: cuando subieron a la Jerusalén de abajo, mediante el cumplimiento de los preceptos positivos, subieron a ambas, como se explicará, si D'os quiere.

Y acerca de la Jerusalén de arriba está dicho: “las tribus de Yah, testimonio para Israel”, pues la Jerusalén de arriba es la unión de yud-hei; entonces, las almas de Israel también son llamadas “las tribus de Yah, testimonio para Israel”.

Pues, a modo de analogía, el testimonio y los testigos, que constituyen una declaración fidedigna, se aplican únicamente a algo oculto y escondido de los ojos de todos; respecto de eso se necesita un testimonio que dé fe de ello. Pero para algo manifiesto, el testimonio no es necesario ni pertinente.

24Incluso para “un asunto que está destinado a revelarse”, de hecho e inmediatamente, la Torá no exigió testimonio. Del mismo modo, a modo de analogía, “un testimonio para Israel” se refiere a la Jerusalén de Arriba, que es [el nivel de] yud-hei, llamado el mundo oculto (alma de’iskasya),

pues [el nivel de] la unión de vav-hei, que es la luz que se extiende dentro de las vasijas, es lo que se llama el mundo revelado (alma de’isgalya), y por eso se llama la Jerusalén de abajo.

Y esto es “Mi recuerdo con vav-hei”: “Mi recuerdo” es el Nombre Ado-nai, que es lo que se llama la Jerusalén de abajo, como se mencionó antes, pues es la fuente de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá y se encuentra dentro del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y el testimonio no se aplica a ello.

Pero yud-hei se llama el mundo oculto, pues está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos y no es aprehendido en absoluto en ninguna vasija, etc., porque “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”.

Por eso, acerca de la extensión de este nivel se dice: “las tribus de Yah, un testimonio para Israel”: aunque la esencia misma no es aprehendida, hay testimonio de ella. Es decir, las letras de eidus (testimonio) son las mismas que las de de’os (conocimiento).

25Sobre esto se dice: “Estableció un testimonio en Yaakov”, y está escrito: “Y mi testimonio les enseñaré”. Véase lo escrito en este mismo sentido en el discurso que comienza “Conoce hoy”, acerca de la diferencia entre la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin): del [nivel de] memalé kol almin se dice: “Desde mi carne veo a D'os”; «veo» literalmente,

mientras que del [nivel de] sovev kol almin se dice: “Y creyeron en Havaiá”; y, sin embargo, se dice: “Conoce hoy”, para que sea atraído al [nivel del] conocimiento (Daat) real, etc.

26Se puede explicar el significado de “testimonio para Israel” a partir de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de la lámpara occidental: “Es testimonio de que la Shejiná reposa en Israel”.

El testimonio consistía en que [el kohén] ponía en ella aceite en la misma medida que en sus compañeras [lámparas] y, sin embargo, ardía mucho más tiempo que ellas, de modo que comenzaba [el encendido] con ella y terminaba con ella; esto es testimonio de que la Shejiná reposa.

27Sin embargo, a pesar de todo, esto es un acontecimiento físico: que la lámpara arda durante más tiempo, y no guarda comparación con la esencia de la morada de la Shejiná,

que es una revelación de la Divinidad; y, sin embargo, constituye un testimonio real de ello, pues este milagro, aunque es un acontecimiento físico, constituye un testimonio real de la morada de la Shejiná, pese a que uno no guarda comparación con el otro.

28Así también aquí, el sentido de “testimonio para Israel”: [el milagro] de que permanecían de pie apiñados y, sin embargo, al postrarse disponían de amplio espacio, etc., es un testimonio de que “allí ascendieron” a la Jerusalén de lo alto, como escribe Rabí Moshé Alshij.

De manera análoga, las mitzvot son llamadas “testimonios”, como está escrito: “En el camino de Tus testimonios me regocijé”. Es decir, los tzitzit son una señal de [el nivel de] “el cabello de Su cabeza como lana pura”, etc.,

y asimismo los tefilín, en relación con los tefilín del Amo del mundo, y la sucá, con respecto a las luces envolventes superiores. En su esencia, no hay comparación entre unos y otros; sin embargo, son testimonio unos de otros,

tal como sucede con la Torá, que tiene una parte revelada y una oculta: aunque “las cosas ocultas pertenecen a Havaiá, nuestro D'os”, y solo “las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos”, no obstante

de las cosas reveladas hay testimonio, para todo el que “reflexiona sobre un asunto”, acerca de las cosas ocultas; así como por el cuerpo, que vive y habla, sabemos que tenemos un alma, etc.,

así también, de las mitzvot físicas, que nos son reveladas, hay testimonio acerca de su dimensión interior, como se explica todo esto en otro lugar a propósito del versículo “Y sabrás este día”, etc.

29En este mismo sentido se explicará la expresión “un testimonio para Israel”. “Israel” es [el nivel del] Hombre supremo (Adam), que está sobre el trono, etc., como es sabido y como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Recuerda lo que Amalek te hizo”, etc. Este es [el nivel de] vav-hei, llamado “las cosas reveladas” en relación con yud-hei, llamado “las cosas ocultas”.

30Sin embargo, de [el nivel de] yud-hei se extiende algo para investirse en vav-hei; es decir, el intelecto (mojin) de Zeir Anpín, que se extiende en él desde Jojmá y Biná. Pero esta irradiación no es

tal como es arriba, en [el nivel de] yud-hei mismo, [el nivel de] «Él hizo de la oscuridad Su escondite», pues se ha contraído hasta poder investirse en [el nivel de] vav-hei. Sin embargo, proviene de [el nivel de] yud-hei, muy por encima de [el nivel de] vav-hei; por eso se llama «testimonio»,

pues es un testimonio verdadero de [el nivel de] las cosas ocultas, «Él hizo de la oscuridad Su escondite». Porque, aunque, tal como son en su naturaleza y esencia, no pueden revelarse abajo, sin embargo, de allí se extiende una revelación de luz hacia el Israel celestial, de modo que es un testimonio verdadero de [el nivel de] yud-hei.

Esto es, eidus (testimonio) contiene las mismas letras que de’os (conocimiento), según el misterio de «Havaiá es un D'os de conocimientos (de’os)». Es [el nivel de] Daat (conocimiento), que hace fluir la abundancia desde [el nivel de] yud-hei, que son Jojmá y Biná, hacia [el nivel de] vav-hei, que son [el nivel de] los atributos emocionales (midot). Véase [el Libro de] los Beinoni, parte I, capítulo 3; y véase la Idra Zuta, folio 291, lado a: «Daat, que es testimonio», etc.

Lo mismo ocurre también en cada judío aquí abajo, conforme a lo que se dice en el [Midrash] Rabá (Vayishlaj, final del capítulo 79) al explicar «Yah, testimonio para Israel»: Yah da testimonio acerca de ellos de que son hijos de sus padres, etc.

El asunto es como se dice en el [Midrash] Rabá, Ki Tisá (final del capítulo 46), sobre el versículo «Y ahora, D'os, Tú eres nuestro Padre», etc.: se los reconoce por sus rostros, como está dicho (Isaías 61): «Todos los que los vean los reconocerán, porque son la descendencia que D'os ha bendecido». Esto se debe a que en cada

uno [está] el Nombre Havaiá mismo, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza «Miren, pongo ante ustedes». [El nivel de] la yud es [el nivel de] la autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, que está por encima

del conocimiento y del intelecto comprensible, como está escrito en [el Libro de] los Beinoni, capítulo 18; y [el nivel de] la hei es la contemplación de la grandeza de D'os. Estos dos niveles se llaman «dos compañeros que nunca se separan», y se llaman «un punto dentro de un palacio»,

pues la hei, la contemplación, es un palacio para la revelación [del nivel de] la autoanulación de la yud, etc. Esto es “Yah, testimonio para Israel”, etc., “pues allí subieron”, etc.

31Esto es lo que se atrae y se revela mediante el cumplimiento de las mitzvot prohibitivas, cuya naturaleza es [el nivel de] sometimiento (itkafya) y autoanulación (bitul). Esto es “allí subieron”, etc., “para dar gracias (lehodos) al Nombre Havaiá”.

Pues “lehodos” significa [la manera de] reconocer (hodaá) y autoanularse ante [el nivel] que está por encima de la comprensión: aquello que “ningún pensamiento puede aprehender en absoluto”.

32Como es sabido, hay una diferencia entre la bendición (berajá) y el reconocimiento (hodaá): la bendición consiste en una extensión hacia abajo de manera revelada, mientras que el reconocimiento se refiere a [un nivel] que está por encima de la comprensión y la revelación, como se explica al final del discurso que comienza: “Yehudá, a ti te reconocerán tus hermanos”, y en el Sidur, en la explicación sobre “Tú estableciste todos los límites de la tierra”, etc.

Véase allí. En este sentido, también hay una diferencia entre los mandamientos positivos y los mandamientos prohibitivos: los mandamientos positivos, que corresponden al nivel de vav-hei, el nivel de los 248 miembros, donde la luz se extiende de manera revelada dentro de la vasija,

son como el nivel de la bendición; por eso se recita una bendición sobre muchos mandamientos positivos. Pero el nivel de los mandamientos prohibitivos, que corresponde al nivel de yud-hei, el mundo oculto, no puede ser aprehendido mediante ninguna comprensión, sino únicamente mediante el reconocimiento.

33Por lo tanto, en ella no hay ningún «levantarse y actuar» que pudiera estar [en la forma de] una vasija, sino únicamente [el modo de] «no». Esto es «las tribus de Yah, testimonio para Israel, para dar gracias al Nombre Havaiá»: en este nivel solo corresponde el reconocimiento, etc.

Con todo esto, también se entenderá la razón por la que, mediante la subyugación de la sitra ajra, «la gloria del Santo, bendito sea, se eleva por encima»: pues este es el nivel y rango de las prohibiciones, que es [el nivel de] «Y no profanarán», etc.:

ser quien «cierra los ojos para no mirar el mal», etc., y lo mismo con todos los demás sentidos; asimismo, en la dimensión interior de los atributos emocionales, no dejarse arrastrar por los deseos y amores corporales que «no son de D'os».

34Y lo mismo ocurre con todos los demás atributos, como es sabido y se explica en los libros. Todo esto tiene por objeto quitar la cobertura que oculta y retiene la luz de la santidad de D'os, y despierta y atrae desde [el nivel de] yud-hei, [el nivel de] “las cosas ocultas pertenecen a Havaiá, nuestro D'os”, “Él hizo de la oscuridad Su escondite”, que está por encima de los mandamientos positivos, como se mencionó antes.

35Resumen. «Porque allí subieron», etc., en [el sentido de] «una ciudad que está unida», etc. La Jerusalén de abajo corresponde al nivel de la hei final, y la Jerusalén de arriba, a la hei primera.

Esto es «las tribus, las tribus de Yud-Hei». «Testimonio para Israel», pues se trata del mundo oculto; por eso corresponde que se le aplique el testimonio.

Asimismo, las mitzvot son llamadas «el camino de Tus testimonios»: los tefilín [dan testimonio] de los tefilín del Amo del mundo. Así también, en el mundo revelado brilla el nivel del testimonio, cuyas letras forman «conocimientos», desde el nivel del mundo oculto;

y así también, en el alma del hombre brilla el nivel de Yud-Hei. (Y el significado de «dar gracias»: la bendición y el reconocimiento corresponden a los preceptos positivos y a los preceptos prohibitivos.)

365. Este es [el significado de] “Estos son los cómputos del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”. Se repite [la palabra], diciendo “Mishkán” dos veces, y estas son los dos niveles mencionados antes: [el nivel] de la Jerusalén de abajo y [el nivel] de “una ciudad unida a ella”, etc. Es decir, por medio de los preceptos positivos se produce [el nivel de] la unión de vav-hei de Havaiá.

Este es [el nivel de] Mishkán sin otra especificación, “y moraré entre ellos”: [el nivel de] la morada de la Shejiná, la hei inferior, “que mora con ellos”, y su unión con [el nivel de] la vav, como en [la enseñanza] “kadosh (santo) con una vav”,

lo cual es la atracción de una irradiación desde [el nivel de] el Kódesh supremo (la santidad); esta se atrae mediante los 248 preceptos positivos. Y luego, “el Mishkán del Testimonio” es [el nivel de] yud-hei,

y este también es el Kódesh supremo, lo que está por encima de [el nivel de] “kadosh con una vav”; véase lo que se escribe sobre esto en el discurso que comienza “Salgan y vean, hijas de Tzión”. Y se atrae mediante los preceptos negativos.

37La explicación del asunto: el significado de “Estos (eileh) son las cuentas”: la palabra eileh aparece como está escrito: “Alcen sus ojos hacia lo alto y vean: ¿Quién (mi) creó estos (eileh)?”

Porque eileh es un término de revelación, y mi es un término de lo oculto, que se presenta como una pregunta: “¿Quién es este, y cuál es?”, cuya esencia no se conoce.

38El asunto es que “eileh” corresponde al nivel de los atributos emocionales (midot), llamados “las cosas reveladas”, como se mencionó anteriormente, y que son atraídos y engendrados por el intelecto y la contemplación, que corresponden al nivel de Biná (entendimiento), “la madre de los hijos”, llamada “mi”, como se sabe por la explicación de “Tuyo, D'os, es la grandeza y la fuerza”, etcétera,

que son seis atributos, y todos ellos se anulan ante su fuente, “Tuyo (lejá), D'os”, etcétera. Las letras de lejá son las cincuenta puertas de Biná, que corresponde al nivel de “¿Quién creó estas cosas?”.

Los seis atributos son llamados eileh porque cada atributo está compuesto por los seis, lo que da el número 36, que es el valor numérico de eileh.

Además, eileh está formado por las mismas letras que Leá, quien dio a luz a seis hijos, que son los seis atributos mencionados anteriormente. Resulta que eileh corresponde al nivel de la vav del Nombre Havaiá, es decir, los seis atributos, cada uno compuesto por seis.

39Este es [el sentido de] los seis órdenes de la Mishná, que corresponden al [nivel de] las seis cualidades supremas en lo Alto, y que abajo están investidas en los seis órdenes de la Mishná: Zeraim, Moed, etc.

Cada orden comprende los seis: pues el orden de Zeraim también incluye leyes del orden de Moed y de los demás órdenes; del mismo modo, el orden de Moed los incluye a todos, y así también los demás órdenes. Y por medio de esto se alcanza el número de ele.

40Esto es “Estos son los cómputos (pekudei) del Mishkán”. Pekudei tiene el sentido de “visitarás (ufakadta) tu morada”, y también el de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El hombre está obligado a visitar (lifkod) a su esposa”, pues la unión se llama pekidá.

El significado de “los pekudei del Mishkán” es el siguiente: el Mishkán es [el nivel de] la hei final del Nombre Havaiá, como se mencionó antes, llamada la Shejiná, y es la fuente y raíz de las almas de Israel. Para que haya “los pekudei del Mishkán”, [el nivel de] la unión

de vav-hei se alcanza mediante [el nivel de] eileh, los seis órdenes de la Mishná: mediante el estudio de la Torá, que corresponde a [el nivel de] la vav, se produce la unión de vav-hei. Este es [el nivel de] la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná, que se produce mediante el estudio de la Torá,

pues “el Santo, bendito sea” (Kudsha Brich Hu) significa “kadosh con una vav”: que un resplandor es atraído desde [el nivel de] el Kódesh supremo para iluminar [el nivel de] la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), llamada la Shejiná.

(El significado y la naturaleza de esta unión se explican extensamente sobre el versículo “Sesenta reinas hay”, etc.; véase allí.) Asimismo, mediante todas las demás 248 mitzvot positivas se produce esta unión, y también se la llama eileh,

como está escrito: “Estas son las mitzvot”; y está escrito: “Estos son los testimonios y los estatutos”; y como está escrito: “Estas son las festividades señaladas de D'os”. Véase el [Midrash] Rabbah al comienzo de Parshat Vayakhel.

Por eso dice pekudei, en plural: pues mediante cada mitzvá de las 248 mitzvot positivas se atrae [el nivel de] la unión, de acuerdo con [el nivel de] esa mitzvá y su raíz en lo alto.

41Esto es lo que se dice en el [Midrash] Rabbah sobre Eichah, acerca del versículo “Por estas cosas (eileh) lloro”: “Por el abandono de la Torá, como está escrito: ‘Estos son los estatutos y los juicios’;”

“Por la cesación de las ofrendas, como está escrito: ‘Estas ofrecerán a D'os en sus festividades señaladas’”. Es decir, mediante todo esto se atrae [el nivel de] “Estos son los cómputos del Mishkán”, [el nivel de] la atracción de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que es lo que se llama eileh.

42Por eso, con respecto a la destrucción del Santo Templo, está dicho: “Por estas (eileh) lloro”; es decir, por el retiro de la luz y la revelación llamadas eileh, etc.

que volvió a su fuente en [un estado de] ocultamiento, como está escrito en el Zohar, Parte I, Vayigash, folio 210, lado a: “Porque la vav se alejó y se retiró de ella; entonces Rajel llora”, etc. Véase allí.

43Todo esto es [el nivel de] el Mishkán sin más, que corresponde a las letras vav-hei, llamadas “las cosas reveladas”; y esto es *eileh*, un término que expresa revelación, como se explicó antes.

Pero “el Mishkán del Testimonio” es [el nivel de] el Mishkán supremo, en [el nivel de] la Jerusalén de Arriba; es decir, [el nivel de] yud-hei, llamado “las cosas ocultas”, como se mencionó antes.

Por eso se lo llama “el Mishkán del Testimonio”, pues el testimonio se aplica específicamente a las cosas ocultas, como se mencionó antes, y como se explicó anteriormente acerca del significado de “las tribus de Yah, testimonio para Israel”. Y esta unión de yud-hei se produce por medio de los mandamientos prohibitivos, cuya raíz proviene de [el nivel de] yud-hei, como se mencionó antes.

(Estos dos niveles son [los niveles de] la Shejiná inferior y la Shejiná superior. Véase lo escrito al respecto sobre el versículo “El Cantar de los Cantares”, etc.: son los dos niveles de autosacrificio (mesirut néfesh) en el Shemá, en “Uno” y en “con toda tu alma”. Y, como también se explicará más adelante, el primer versículo del Shemá es [el nivel de] “el Mishkán del Testimonio”, y el versículo “Y amarás” es [el nivel de] el Mishkán sin más.)

44Resumen. Eileh y mi: “creó estos”. La vav: los atributos, cada uno compuesto por seis. “Kadosh con una vav”; los seis órdenes de la Mishná. “Estos son los mandamientos”: esto es “las cuentas del Mishkán”, la unión de vav-hei, y esto es “Por estos lloro”. Y “el Mishkán del Testimonio” es [el nivel de] yud-hei.

456. Ahora bien, para comprender un poco más el significado y la naturaleza de “el Mishkán del Testimonio” y “un testimonio para Israel”: además de la explicación mencionada antes, según la cual se lo llama testimonio porque corresponde al [nivel del] mundo oculto, hay otra razón por la que se lo llama testimonio.

Esto se comprenderá explicando primero el versículo (en Ezequiel, capítulo 16[, versículo] 7): “Te hice innumerable, como el crecimiento del campo; creciste y te hiciste grande, y llegaste con adornos espléndidos”. Rashi ofrece allí dos explicaciones.

La primera: un término que significa eternidad, como en “Confíen en D'os por siempre jamás (adei ad)” (en Isaías, capítulo 26). La segunda: un término que significa adornos,

como en “sus adornos (edyam) del monte Jorev”, sobre lo cual nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (capítulo 9 de Shabat, folio 88, lado a) que eran las dos coronas que les ataron: una por “haremos” y otra por “escucharemos”.

El significado de “como el crecimiento del campo” es el siguiente: a modo de analogía, una planta del campo solo brota después de que la semilla se anula y se integra en la fuerza de crecimiento. Esto ocurre mediante la descomposición de la semilla, que se vuelve [el nivel de] nada (ayin) y se integra en la fuerza de crecimiento; y después

la fuerza de crecimiento la hace brotar. La razón es que algo no puede llegar a existir a partir de algo; solo puede hacerlo cuando [el nivel de] algo primero llega al [nivel de] la anulación, a la nada. (Véase lo escrito sobre esto en Torah Ohr, en el discurso que comienza “Tomen de entre ustedes una ofrenda”).

Así se comprenderá lo ocurrido con la Comunidad de Israel durante el exilio de Egipto, donde estaban sometidos a una esclavitud absoluta, semejante a la descomposición de la semilla; es decir, [el nivel de] “un corazón quebrantado y abatido”, hasta que llegaron al [nivel de] nada. Por medio de esto, después, “creciste y te hiciste grande, y llegaste”: “te hiciste grande”, en el sentido de

“Pues, ¿qué nación hay tan grande…?”, etc., como se dice en el Midrash Rabbah, al comienzo de Parshat Lej Lejá, sobre el versículo “Y haré de ti una gran nación”: “Esa nación de la que está escrito…

“Pues ¿qué nación es tan grande…?”, “suscitaré de ti”. Es decir, como está escrito: “Pues la porción de Havaiá es Su pueblo”, de quien se dice: “Grande es Havaiá”, etc.

46Este es [el sentido de] “Y nos acercaste, nuestro Rey, a Tu gran Nombre”. También, en consonancia con lo que se explica en el discurso que comienza “Y sucedió cuando el Faraón envió”, que ellos refinan [el nivel de] las chispas que cayeron del Mundo de Tohu: [es decir,] la toma de la primogenitura de Esav, quien es llamado “su hijo mayor (gadol)”, etc.; y en consonancia con “Y los Ofanim, con gran estruendo”, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”.

47“Y llegaste con adornos sobre adornos”: que merecieron recibir la Torá, acerca de la cual se dice: “con la corona con que su madre lo coronó el día de su boda”; y también se ataron sobre ellos dos coronas, etc., como se mencionó antes.

El asunto es que la corona es [el nivel de] una luz circundante (makif), es decir, aquello que no puede manifestarse en la aprehensión de su esencia; y es

[el nivel de] “Él hizo de las tinieblas Su escondite”, [el nivel de] “la Voluntad de todas las voluntades”, “Anoji, quien soy”, “el Oculto de todos los ocultos”, “temible en alabanzas”, “a quien nadie conoce salvo Él”; desde allí se hizo descender hacia ellos una irradiación.

Esto es como se explicó antes acerca de las prohibiciones, por medio de las cuales se hace descender [del nivel de] Yud-Hei, llamado “las cosas ocultas”. Por eso se lo llama “el Mishkán del Testimonio” (edut), término relacionado con adi, adorno, como en “adornos sobre adornos”.

48También es un término de eternidad, como en “adi ad”, pues [el nivel de] las coronas mencionadas antes es una extensión del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y [el nivel de] Ein Sof es tal como indica su nombre: está por encima, sin fin,

como en la expresión: “Todos Te exaltarán, Selah”, pues hay ascensos interminables en la comprensión de la Divinidad; ya que “dondequiera que se dice nétzaj, selah o vaed, no hay interrupción”. (Véase el Zohar, Parshat Vayikrá, folio 20, final del lado a, sobre el sentido de selah, y el Mikdash Melej allí).

Es decir, ellos merecieron [el nivel de] eternidad. También puede decirse que en el sentido de adi adayim está incluido el sentido simple de ad, “hasta”, como en “Hasta aquí (ad poh) podrás llegar” (en Job, capítulo 38),

y como en “hasta aquí llega el límite de Shabat”. Este sentido también concuerda con el sentido anterior, como sigue:

pues, dado que esta extensión procede de [el nivel de] “Hizo de la oscuridad Su escondite” y de la Causa de todas las causas, a quien “ningún pensamiento puede aprehender en absoluto”, por eso se aplica a ella el término ad, “hasta”; es decir, hasta aquí llega la posibilidad de aprehensión,

pero el “hasta” no incluye ese límite, pues en [el nivel de] Kéter y en la luz circundante no hay aprehensión alguna; como se dice en el Zohar, al comienzo de Parshat Bereshit, folio 1, lado b, acerca del versículo “¿Quién creó estos?”:

“pues arriba no hay allí ninguna pregunta”, etc.; véase allí. Y que diga adi adayim, en plural, significa que no hay medida alguna para los adornos y las coronas, hasta las alturas más elevadas, un ascenso tras otro, uno por encima del otro, puesto que es Ein Sof.

(Otra posibilidad es decir que adi es uno y adayim, dos, como en “el Santo de los Santos” (Kodesh HaKodashim), que se explica en el Pardes, en Erchei HaKinuyim, en la entrada Kodesh: Kodesh es Kéter y Kodashim son Jojmá y Biná, etc. De manera análoga, adi adayim

es también la unión de Jojmá [y] Biná, cuya fuente de emanación es [el nivel de] “Hizo de la oscuridad Su escondite”, que es [el nivel de] Kéter. Esta es la unión de yud-hei, que se hace descender mediante el cumplimiento y la observancia de las prohibiciones. Véase lo escrito en Parshat Shemot, en el discurso que comienza “Este es Mi Nombre”, acerca de “¿Dónde (ayeh) está el escriba?”.

El significado de ayeh: yud-hei son Jojmá y Biná, y la alef, pele (maravilla), es [el nivel de] Kéter. También puede explicarse el significado de adi adayim según lo escrito más arriba: estos adayim son [el nivel de] “un testimonio para Israel”, y son los “dos coronas” mencionados en la Idra Zuta, folio 291, lado a; y Daat (conocimiento), que los incluye y une, es adi adayim.

El significado de las dos coronas: son [el nivel de] atributos que están por encima del intelecto, que se hacen descender y se revisten en los atributos que están por debajo del intelecto; y el descenso se produce mediante Daat, como está escrito en otro lugar. Véase Raaya Mehemna, Parshat Shoftim, folio 275, lado a, y el comentario del Ramaz allí, sobre el tema del testimonio, etc.; y está explicado en otro lugar.)

Esto es “el Mishkán del Testimonio”, que, como se explicó más arriba, es [el nivel de] la unión de yud-hei, llamada el mundo oculto; por eso corresponde aplicarle el término “testimonio”.

Ahora también se entenderá con una razón adicional: también es un término de adi, adorno, y de [el nivel de] estas coronas se hace descender asimismo “un testimonio para Israel”. Esto es “y llegaste con adi adayim”, etc.

49Este es [el sentido de] “que fueron contabilizados por mandato de Moshé”. La intención es que específicamente “el Mishkán del Testimonio” fue “contabilizado por mandato de Moshé”: [la frase] se refiere a lo que está inmediatamente antes,

pues primero está escrito: “Estos son los cómputos del Mishkán”, que es la unión de vav-hei, llamada “los cómputos (pekudei) del Mishkán”; es decir, el Mishkán sin otra especificación, la hei inferior. Esta unión se logra mediante [el nivel de] eileh, los seis órdenes de la Mishná y los 248 mandamientos positivos, como se mencionó antes.

50Y ahora explica cómo “el Mishkán del Testimonio”, que es [el nivel de] la unión de yud-hei, “fue contabilizado por mandato de Moshé”: esta pekidá y esta unión se producen por medio de [el nivel de] Moshé,

pues Moshé es [el nivel de] la autoanulación (bitul), como está escrito: “¿Y qué (mah) somos nosotros?”; y se explicó antes que esta emanación desde [el nivel de] yud-hei se produce específicamente mediante la autoanulación, como se explicó antes respecto del significado de “Allí subieron las tribus”, etc., “para dar gracias”, etc.

Esto explica lo que encontramos acerca de Rabí Akiva: se inclinaba y se prosternaba hasta que alguien lo dejaba en un rincón y lo encontraba en otro; pues esta emanación no puede revelarse en el intelecto y el conocimiento ni en las vasijas de los atributos emocionales (midot), sino únicamente mediante [el nivel de] la autoanulación, que es el significado de inclinarse en la Shemoné Esré, como es sabido.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “Ponme como un sello”, donde se explica que la emanación que se produce al observar las mitzvot prohibitivas es una misma con la emanación que se produce en la plegaria de la Shemoné Esré; y véase lo escrito acerca de la plegaria de la Shemoné Esré en el discurso que comienza “Yehudá, tú”, y al final del discurso que comienza “El cielo es Mi trono”.)

51Resumen. También puede decirse que “el Mishkán del Testimonio” deriva del término de “y llegaste adornada con adi adayim”, sobre el cual Rashi ofrece dos explicaciones: el término que alude a “sus adornos del monte Jorev”, [el nivel de] las coronas; y el término adei ad, eternidad: “te alabarán, Selá”. También alude al término “hasta aquí llegarás”. Y acerca de esto dice: “que fueron contabilizados por orden de Moshé”.

527. De acuerdo con esto, también se comprenderá algo acerca de [la cuestión de] Pesaj y de comer matzá. Pues el versículo “Te hice crecer en miríadas, como la vegetación del campo”, etc., “y llegaste adornada con adi adayim”, etc. (que es [el nivel de] “el Mishkan del Testimonio”, como se mencionó arriba), se refiere al Éxodo de Egipto.

Es decir, en la primera noche de Pesaj merecieron [el nivel de] la revelación de las uniones superiores mencionadas arriba; es decir, incluso la unión de yud-hei, que procede de [el nivel de] “Hizo de la oscuridad Su escondite”, se les reveló entonces,

como dice la expresión: “El Rey de los reyes de reyes se reveló a ellos”, tal como se explica esto en otro lugar, en el discurso que comienza “La voz de mi amado”, etc. Y puesto que de [el nivel de] esta revelación se deriva “un testimonio para Israel”, como se dijo arriba,

por eso se dice acerca de esto: “y llegaste adornada con adi adayim”; y, de acuerdo con todas las explicaciones dadas arriba sobre esto, toda esta revelación tuvo lugar en la primera noche de Pesaj.

Por eso se les ordenó comer matzá. Está escrito: “Matzot se comerán los siete días” (al final de Parshat Bo, [capítulo] 13[, versículo] 7). Esta formulación no se comprende según su sentido simple, pues debería haber dicho “durante los siete días” (beshivat hayamim),

mientras que “et shivat hayamim” da a entender que se debe dar de comer matzá a los siete días mismos, y esto resulta desconcertante. Pero, de acuerdo con la verdad [del asunto], se comprende bien, pues

los siete días son los siete atributos, Jésed y Guevurá, etc., que se derivan de [el nivel de] vav-hei del Nombre Havaiá: la vav son los seis atributos del versículo “Tuyo, D'os, es la grandeza”, etc.,

y el séptimo es [el nivel de] la hei, que es [el nivel de] “Tuyo, D'os, es el reino”, etc. Estos atributos también existen en el alma: [el nivel de] el amor que se deriva del intelecto y de la contemplación de la grandeza del Creador, bendito sea, cuando uno comprende cómo

“Él es tu vida”, etc., y que Él renueva cada día la obra de la creación, etc.; de esta contemplación nace el amor o el temor, como se mencionó antes acerca de “¿Quién creó estos?”, etc.

Pero más elevada que esta es el amor y la adhesión (devekut) que provienen de contemplar la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof): que, desde la perspectiva de Su ser y esencia, este elogio —la anulación de los mundos ante Él, bendito sea— no cuenta como nada,

pues, en Su ser y esencia, “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”, y la fuerza vital de todos los mundos existe únicamente por medio de un solo pensamiento, etc.

Este [nivel de] amor se llama adi adayim, y es [el nivel de] las dos coronas mencionadas antes, que se extienden desde [el nivel de] los atributos que están por encima del intelecto y se revelan en los atributos que están por debajo del intelecto; es la extensión de [el nivel de] yud-hei hacia vav-hei. Y para que Israel mereciera [el nivel de] esta revelación en Pésaj,

pues, en el Éxodo de Egipto, todavía se encontraban en [un estado de] pequeñez (katnut), como el crecimiento del campo en sus comienzos, y solo tenían el amor menor (ahavá zuta), no el gran amor (ahavá rabá) mencionado antes, de [el nivel de] adi adayim. Por eso, para alcanzar esta revelación, se les ordenó comer matzá.

Pues la matzá consiste en la extensión de [el nivel de] mah (“qué”), que es [el nivel de] la autoanulación, como se ve a simple vista: la matzá no se eleva

como lo hacen el jametz y la levadura, etc. Y [el nivel de] esta autoanulación es aquello en lo que y por medio de lo cual se extiende [el nivel de] yud-hei, como se mencionó antes acerca de “el Mishkán del Testimonio, que fue contabilizado por orden de Moshé”, específicamente.

53Este es [el significado de] “Durante los siete días se comerá matzá”: yei’achel (“se comerá”) es una expresión causativa; es decir, se debe alimentar a los siete días con matzá.

El asunto consiste en atraer [el nivel de] mah que hay en la matzá a los siete atributos, de modo que se atraiga a ellos [el nivel de] la autoanulación (bitul) de mah; entonces la Comunidad de Israel podrá recibir [el nivel de] la unión superior de yud-hei, que es [el nivel de] “testimonio para Israel” y adi adayim.

(Sobre “Durante los siete días se comerá matzá”, véase el discurso que comienza “Para comprender lo que se dice en la Hagadá: ‘Esta matzá’”, etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Tomen de entre ustedes una ofrenda”,

donde se explica que la matzá y “el pan de la pobreza” son [el nivel de] la subyugación (itkafia), etc.; véase allí. Y más arriba se explicó, respecto de las prohibiciones, que mediante la subyugación de la sitra ajra, “se eleva la gloria del Santo, bendito sea”; pues por medio de ello se atrae [el nivel de] la unión de yud-hei, que es “el Mishkán del Testimonio”.

Por lo tanto, del mismo modo, mediante [el nivel de] la matzá se atrae [el nivel de] “y llegaste con adi adayim”. Véase también Pri Etz Chaim, Sha’ar Chag HaMatzos, capítulo 1, acerca de “y creciste, te hiciste grande y llegaste con adi adayim”; véase allí.)

Ahora bien, comer matzá es una preparación para recibir la Torá en Shavuot, pues acerca de la recepción de la Torá se dice: “con la corona con que su madre lo coronó”,

que es [el nivel de] la revelación de “la Voluntad de todas las voluntades” y de la Causa de todas las causas; además, se ataron dos coronas sobre ellos, lo cual corresponde a adi adayim, mencionado arriba.

Por eso primero tuvieron que comer matzá, que es [el nivel de] la autoanulación, etc. (Aunque en la primera noche de Pésaj también se revela [el nivel de] adi adayim mencionado arriba, esa revelación ocurre entonces por sí sola; es decir, es un despertar desde arriba que no se produce por medio de un despertar desde abajo;

Por eso se llama Pésaj, término que significa “saltear”, como es sabido en relación con “saltando sobre las montañas”, etc. Después de la primera noche de Pésaj, esta revelación se retira; por eso, luego comienza la mitzvá de la Cuenta del Ómer, durante siete semanas, para atraer la revelación de las uniones mencionadas antes mediante un despertar desde abajo.

Se sabe que el despertar desde abajo de la Cuenta del Ómer consiste en la transformación de los siete atributos emocionales del alma animal, cada uno de los cuales está compuesto por siete, para que todos estén dirigidos a D'os.

Este nivel es el nivel y la categoría de “los siete días”, [el nivel de] vav-hei mencionado antes. Luego, por medio de esto, se revela por sí solo, en el día cincuenta, algo del nivel de adi adayim mencionado antes, que está por encima [del nivel de] vav-hei. Por eso dice: “Contarán cincuenta días”, aunque en verdad solo se cuentan cuarenta y nueve;

sino que, mediante la cuenta de los cuarenta y nueve días, la puerta cincuenta se revela por sí sola, pues pertenece al nivel y la categoría de yud-hei. Ya se explicó que allí se encuentra la categoría de las prohibiciones, cuya naturaleza es “siéntate y no hagas”, y no “levántate y haz”, porque no tiene una vasija, etc.

Por eso, tampoco en la mitzvá de la cuenta es necesario contarla, como en el caso de las siete semanas, respecto de las cuales es mitzvá contar los días, etc., pues aquello pertenece a [el nivel de] vav-hei; en cambio, esta atracción, desde la puerta cincuenta, se produce únicamente por sí sola, como resultado de la cuenta previa de las siete semanas, que corresponde a la transformación de los atributos, etc.,

y “no profanaréis”, etc., por medio de lo cual esta revelación será atraída luego por sí sola, como en “y ustedes guardarán silencio”, según se explica en otro lugar. Este es el sentido esencial de adi adayim mencionado antes: entonces merecieron la revelación de las coronas, etc. Se trata de un nivel más elevado, pues el nivel de adayim mencionado antes es ilimitado, como se dijo antes.

De esto resulta que, en la noche de Pésaj, se atrae una revelación a la Comunidad de Israel: [el nivel de] la revelación de las uniones mencionadas antes, de [el nivel de] vav-hei y de [el nivel de] yud-hei, mediante un despertar desde arriba, a través de comer matzá.

Este es [el sentido de] “Se comerán matzot durante los siete días”. Luego, la atracción se retira y vuelven a atraerla mediante un despertar desde abajo, durante las siete semanas de la Cuenta del Ómer; entonces, en Shavuot, se revela [el nivel de] adi adayim mencionado antes, en el momento de la recepción de la Torá.)

54Resumen. De la misma manera se comprenderá el sentido de comer matzá: [el nivel de] autoanulación y sometimiento, para ser “como el crecimiento del campo”, [el nivel de] la nada (ayin); y mediante esto, “creciste y te desarrollaste”, etc.; y en la festividad de Shavuot, [el nivel de] “con la corona”, etc., que es [el sentido de] adi adayim.

558. Ahora bien, en el orden de la plegaria encontramos todo lo mencionado anteriormente en la explicación de «Estos son los cómputos del Mishkán, el Mishkán del Testimonio», etc. Pues es sabido que el primer versículo del Shemá, «Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os», etc.,

es [el nivel de] la unidad superior (yijudá ilaá) de iud-he mencionada anteriormente, que se llama «las cosas ocultas pertenecen a Havaiá, nuestro D'os», etc.; y es «el Mishkán del Testimonio, que fue contabilizado por palabra de Moshé», etc. Y en el versículo «Y amarás… con todo tu corazón», etc.,

el asunto corresponde [al nivel de] un amor que se deriva del intelecto y la razón (véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «El veinticinco de Kislev»), y es la unidad inferior (yijudá tataá), como está escrito: «Estos son los cómputos del Mishkán», etc.,

como se mencionó anteriormente respecto de «Alcen la mirada a lo alto», etc., «y vean: ¿Quién creó estos?», etc. Sin embargo, antes del Shemá, los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron Pesukei deZimrá (Versículos de Alabanza).

El propósito de Pesukei deZimrá es que, en el primer versículo del Shemá, puedan alcanzar la unión superior de «Havaiá, nuestro D'os», llamada «las cosas ocultas», como se mencionó anteriormente; y sin el canto y la alabanza de Pesukei deZimrá es imposible llegar al grado de esta unión, etc.

Esta era la labor de los levitas, con canto y alabanza, etc., y ellos transportaban el Mishkán, como está escrito: «Los hijos de Guershón y los hijos de Merarí, los que transportaban el Mishkán» (en la parashá de Behaalotejá, [capítulo] 10[, versículo] 17);

«los hijos de Kehat, los que transportaban el santuario»; y está escrito: «Cuando el Mishkán se detenga, los levitas lo montarán» (Bamidbar, [capítulo] 1[, versículo] 51). (Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Alza la cabeza», etc., «por sus familias, por sus casas paternas».)

Sin embargo, la razón por la cual, mediante Pesukei deZimrá, precisamente con canto y júbilo, se alcanza [el nivel de] esta unión superior se comprenderá explicando primero el canto de los levitas, etc.

Pues está escrito: “Y las Jayot corrían y volvían (ratzó vashov), como la apariencia de un relámpago” (Ezequiel, capítulo 1[, versículo] 14), y Rashí explica: “como la llama de un horno, que sale continuamente de la boca del horno y se apresura a volver y entrar; así”, etc.

Del mismo modo, el alma divina del hombre, que es llamada “la lámpara de D'os”, como está escrito: “El alma del hombre es la lámpara de D'os”, debe elevarse y descender en [la modalidad de] correr y volver (ratzó vashov), continuamente, sin interrupción.

Estos son dos tipos de despertar, uno después del otro, continuamente, como está escrito: “Y las Jayot corrían y volvían”; es decir, después de correr, volver, y después de volver, correr,

y así sucesivamente, una y otra vez, como se explica sobre esto en el discurso que comienza “Y todo el pueblo veía los sonidos”. Mediante esto, el alma divina asciende de nivel en nivel, hasta las alturas más elevadas, etc. Este es el sentido del canto de los levitas sobre la ofrenda.

Esto explica también por qué transportaban el Mishkán, etc.: porque mediante el canto, en la modalidad de correr y volver, elevan y alzan el Mishkán hasta que también alcanza [el nivel de] la unidad superior, [el nivel de] “el Mishkán del Testimonio” mencionado anteriormente. Esto es semejante al sentido de “Jerusalén, edificada como una ciudad que está unida a ella”,

que une [el nivel de] la Jerusalén de abajo, que es la unidad de vav-hei, con [el nivel de] la Jerusalén de arriba, que es [el nivel de] yud-hei, y ambas se vuelven verdaderamente una. Del mismo modo, Pesukei deZimra antes del Shemá constituyen una preparación para elevar el alma hasta

que pueda realizar la unidad superior en el primer versículo del Shemá, al decir “Havaiá, nuestro D'os”; esto es también la unión y conexión de [el nivel de] la irradiación del alma que está investida en el cuerpo con su fuente y raíz de arriba, [el nivel de] su mazal, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”.

56Esto es “Allí subieron las tribus, las tribus de Yah”: [el nivel de] las “tribus” de Beriá se une con su raíz y fuente en Atzilut, llamadas “las tribus de Yah”.

Es decir, “allí subieron”, al [nivel de] “Jerusalén, edificada como una ciudad unida”, etc.; esto es la unión y vinculación de [el nivel de] el Mishkán con el Mishkán del Testimonio; es decir, “unida a ella”, verdaderamente juntos.

Este es el servicio de los levitas, pues Leví alude a acompañar (levayá) y unir, como está escrito: “Y el levita, él (hu), servirá”; es decir, el mundo oculto, llamado hu. El servicio de los levitas consiste en vincular y unir [el nivel de] el mundo oculto con el mundo revelado.

(Véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel” y en el discurso que comienza “Cantaré a D'os”; y véase el Zóhar, parte II, Pekudei, folio 221, lado b, y en la parashá de Koraj, folio 178, lado b.)

Esto es “que fue contado por orden de Moshé, el servicio de los levitas”, etc. Pues el sentido simple del versículo indica que el servicio de los levitas fue contado por orden de Moshé;

pues al decir “que fue contado por orden de Moshé, el servicio de los levitas, por mano de Itamar”, etc., “que fue contado” también se refiere a lo que viene después,

es decir, “el servicio de los levitas”, y también a lo que lo precede, a saber, “el Mishkán del Testimonio”. Así, quiere decir: “Estas son las cuentas”, etc.,

“el Mishkán del Testimonio, que”, el Mishkán, “fue contado por orden de Moshé”; “el servicio de los levitas”, para transportar el Mishkán; y de ambos dice: “que fue contado”, etc.