Ликутей Тора · Глава Пкудей · Маамар 1
אלה פקודי המשכן משכן העדות וגו׳
«Вот исчисления Мишкана, Мишкана свидетельства»
Главная мысль
Обитель Б‑га в нижних мирах имеет два уровня, соответствующие двум частям Его имени: изучение Торы и исполнение положительных заповедей привлекают раскрытые вав-хей — обычный Мишкан, тогда как воздержание от запретов, сохраняемое в состоянии самоустранения, привлекает сокрытые йуд-хей — Мишкан свидетельства, о котором можно свидетельствовать, но который невозможно постичь.
Маамар вкратце
Маамар объясняет стих, которым начинается раздел Пекудей. Мишкан — это обитель Б‑га среди Израиля: раскрытие Б‑жественности в этом самом нижнем и тёмном мире, достигаемое посредством покорения, а затем преобразования злого начала. Согласно «Тикуней Зоар», 248 положительных заповедей относятся к вав-хей имени Авая; они — «члены» Царя, сосуды для света Б‑га, причём изучение Торы — это внутренние члены. 365 запретов относятся к йуд-хей, сокрытому источнику над Хохмой, который не может вместить ни один сосуд и который можно познать лишь через отрицание; поэтому он привлекается только воздержанием. Этим объясняется двойное упоминание «Мишкана»: обычный Мишкан — это единство вав-хей, эйле («вот»), раскрытых качеств; Мишкан свидетельства — это йуд-хей, поскольку свидетельство относится только к сокрытому. Эйдут означает также деот — знания — и ади — венцы, дарованные у Синая. Это высшее единство достигается «по слову Моше», через самоустранение. Та же закономерность проявляется в Песахе, маце и отсчёте Омера, ведущем к Шавуоту, а также в ежедневном порядке молитвы: песне левитов, «Шма» и произнесении слов Торы («Иссамар»). В будущем сами вав-хей возвысятся до йуд-хей.
План
- Вопросы; Мишкан как обитель Б‑га внизуЧетыре вопроса о стихе. Мишкан — обитель Б‑га среди Израиля, раскрытие Б‑жественности в этом самом нижнем мире, возводимая благодаря покорению и преобразованию злого начала в мысли, речи и действии.¶1–4
- Почему покорение зла возвышает славу Б‑га: два вида заповедейЗапреты («Моё имя», йуд-хей, 365) выше положительных заповедей («Моё воспоминание», вав-хей, 248). Положительные заповеди — члены Царя, сосуды, в которых Его свет един с Ним; изучение Торы — внутренние члены, раскрытие Его «лика».¶5–15
- Сокрытое: Хохма из айн и постижение через отрицаниеНад Хохмой находится айн — «Он сделал тьму Своим укрытием», — постижимый лишь через отрицание. Запреты, представляющие собой отрицания, не имеют сосуда и привлекают этот уровень, устраняя то, что препятствует самоустранению.¶16–20
- «Ибо туда восходили колена»: два Иерусалима и свидетельствоНижний Иерусалим — это вав-хей, имя Адо-най; верхний — йуд-хей. Свидетельство относится только к сокрытому, поэтому «колена Я, свидетельство Израилю» — это верхний уровень, раскрываемый через Даат (эйдут, деот) и через заповеди как свидетельства; признание, в отличие от благословения, выражает преклонение перед тем, что выше постижения.¶21–35
- Двойной «Мишкан»: эйле и Мишкан свидетельстваОбычный Мишкан — это единство вав-хей, эйле, шести качеств, достигаемое изучением Торы и исполнением положительных заповедей; его утрата выражена словами: «О них я плачу». Мишкан свидетельства — это йуд-хей, привлекаемые запретами.¶36–44
- Эйдут как ади: венцы, вечность и «по слову Моше»Из слов Йехезкеля «ади адаим»: Израиль, подобно сгнившему семени, пребывавший в состоянии самоустранения в Египте, вырос и получил венцы у Синая — бесконечный окружающий свет. Это высшее единство достигается «по слову Моше», через самоустранение, как в поклоне раби Акивы.¶45–51
- Песах, маца, Омер и ШавуотВ первую ночь Песаха высшие единства раскрылись свыше; маца привносит самоустранение в семь качеств. Раскрытие отступает, а затем вновь привлекается посредством очищения качеств во время отсчёта Омера; на Шавуот раскрываются не поддающиеся счёту пятидесятые врата.¶52–54
- Порядок молитвы, левиты, Иссамар и будущееПсукей де-Зимра — это песнь левитов, бег и возвращение души, коренящиеся в «пульсе» (пакáд, дофéк), который возносит обычный Мишкан к высшему единству «Шма»; «Иссамар» (итмар) — это речь Торы, говорящая о самой себе благодаря силе Аарона. В будущем вав-хей возвысятся до йуд-хей.¶55–64
Ключевые понятия
- Йуд-хей и вав-хейי״ה · ו״ה
- Две части имени Авая. Йуд-хей (Хохма и Бина) — это «сокрытое», корень 365 запретов; вав-хей (эмоциональные качества и Малхут) — это «раскрытое», корень 248 положительных заповедей.
- Покорение и преобразованиеאתכפיא · אתהפכא
- Сначала сдерживать злое начало во всех чувствах и побуждениях, даже в дозволенном, а затем превратить саму эту тьму в свет. Покорение другой стороны возвышает славу Б‑га, поскольку представляет собой служение, связанное с запретами.
- 248 членов Царяרמ״ח אברים דמלכא
- Положительные заповеди — это сосуды, в которые облачается свет Б‑га и в которых он остаётся единым с Ним, подобно тому как сила души едина с душой, хотя и пребывает в одном из членов тела; изучение Торы — это внутренние члены.
- Постижение через отрицаниеהשגת השלילה
- Сокрытый уровень познают, лишь понимая, чем он не является, как в выражении: «Он мудр, но не мудростью, которую можно познать». Запреты, представляющие собой отрицания в действии, соответствуют этому уровню.
- Свидетельство, знание, украшениеעדות · דעות · עדי
- Эйдут относится только к сокрытому; это слово состоит из тех же букв, что и деот, — знание того, что невозможно постичь; оно также означает ади — венцы, полученные у Синая. Поэтому высший уровень называется «Мишканом свидетельства».
- Самоустранениеביטול
- Слова Моше «что мы такое», не поднимающаяся маца и поклон раби Акивы: это единственный канал, через который привлекается сокрытая йуд-хей.
- Бег и возвращениеרצוא ושוב
- Чередование стремления души вверх и возвращения, подобное пульсу, который поднимается и опускается; это песнь левитов и Псукей де-Зимра, возносящие обычный Мишкан к высшему единству.
Вопросы; Мишкан как обитель Б‑га внизу ¶1–4
1אלה פקודי1 המשכן משכן2 העדות וגו׳ [וגומר]. הנה ידוע הקושיא במקראות אלו. אומרו משכן משכן שני פעמים.3 וגם מ״ש אשר פקד על פי משה והל״ל [והוה ליה למימר] אשר פקד משה.
«Вот исчисление Mishkan, Mishkan Свидетельства» и т. д. Хорошо известна трудность, возникающая при чтении этих стихов. [Во-первых,] здесь дважды сказано: «Mishkan, Mishkan». Кроме того, написано: «которые были исчислены по слову Моше»; следовало бы сказать: «которые исчислил Моше».
Маамар начинается первым стихом исчисления в конце книги Шмот (38:21) и указывает на трудности в нём. Первые две: почему слово «Mishkan» повторено и почему сказано, что исчисление было произведено «по слову Моше», а не просто «которые исчислил Моше».
וגם אומרו עבודת הלוים מה ענין עבודת הלוים שהיתה במסעות לישא את המשכן מה שייך זה אצל פקודי המשכן.
Также сказано: «служение левитов». Какое отношение имеет служение левитов во время переходов, когда они несли Mishkan, к исчислению Mishkan?
Третий вопрос: служение левитов состояло в том, чтобы нести Mishkan во время переходов сынов Израиля. Это, казалось бы, не имеет отношения к исчислению материалов Mishkan; почему же об этом сказано в стихе?
וגם מ״ש עבודת הלוים ביד איתמר ולמה לא נזכר ג״כ מה שהיה ביד אלעזר (וכמבואר קושיות אלו באלשיך).4
Кроме того, написано: «служение левитов было в руках Итмара». Почему не упомянуто также то, что было в руках Элазара? (Эти вопросы приведены у Альшиха.)
Четвёртый вопрос: за левитами надзирали два сына Аарона — Итмар и Элазар, однако стих называет только Итмара. Альтер Ребе отмечает, что Альших задаёт эти вопросы в своём комментарии к этому стиху; маамар ответит на каждый из них по-своему.
והענין הוא כי הנה ענין המשכן הוא השראת השכינה בישראל וכמ״ש ושכנתי בתוכם5 וכתיב היכל ה׳ המה (בירמיה סי׳ ז׳ ד׳) והוא כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] נתאוה הקב״ה [הקדוש ברוך הוא]6 להיות לו דירה בתחתונים7.
Объяснение таково. Суть Mishkan — в том, что Шхина (Б‑жественное присутствие) пребывает среди Израиля, как сказано: «И Я буду обитать среди них», а также: «они — святилище Б‑га» (Йирмеягу, глава 7[, стих] 4). Это соответствует сказанному нашими мудрецами, благословенной памяти: Святой, благословен Он, возжелал иметь обитель в нижних мирах.
Ответ начинается с объяснения, что представляет собой Mishkan: пребывание Шхины, присутствия Б‑га, среди еврейского народа. Слова пророка «они — святилище Б‑га» здесь относятся к самому народу, а в мидраше говорится, что Б‑г возжелал иметь обитель в нижних мирах.
וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] והלא גם בלא״ה [בלאו הכי] כתיב את השמים8 ואת הארץ אני מלא. אך הענין9 כי דירה זו היינו שיהיה בחי׳ גילוי אלקותו יתברך.101112
Но это требует объяснения: ведь и без того сказано: «Я наполняю небеса и землю». Однако обитель означает, что должно быть явлено Его Б‑жественное присутствие, благословен Он.
Б‑г уже наполняет небеса и землю — что же добавляется, когда Он «обитает» в каком-либо месте? Ответ таков: обитель означает раскрытие. Б‑г присутствует повсюду, но в обители Его Б‑жественное присутствие открыто.
Маамар ставит четыре вопроса к стиху «Вот исчисление Mishkan» и начинает отвечать на них: Mishkan — это обитель Б‑га среди Израиля, а «обитель» означает раскрытие Его Б‑жественного присутствия, а не только Его присутствие.
В версии этого отрывка, напечатанной в «Сефер а-Маамарим 5635» (на которую ссылаются примечания «Кехот»), приводится образ для понятия «обитель»: человек полностью раскрывается в собственном доме, и так же Б‑г должен раскрыться в нижних мирах.
Мареи мекомот
- 1אלה פקודי · הנחת כ״ק אדהאמ״צ ממאמר זה נמצא בגוכי״ק בבוך תקס״ו (ראה רשימת המאמרים בסה״מ תקס״ו הערה 17) ונדפסה בתו״ח שמות (צילום כת״י הר״ש סופר) תרנה, ב. ושם בתו״ח ב׳ ביאורים על מאמר זה (הביאור השני הוא מיום א׳ דפסח תקס״ו). בתו״ח שמות תרמז, ב ואילך מאמר זה בהרחב הביאור מכ״ק אדהאמ״צ (בתו״ח שם נדפס רק חלק מהמאמר — ובכמה כתבי-יד נמצא המשך אליו שלא נדפס). כמה ענינים מהמאמר נתבארו בד״ה אלה פקודי המשכן תש״ל (סה״מ מלוקט ח״ה ע׳ קצט). תשכ״ה (סה״מ תשכ״ה ע׳ קעו). חלק מהמאמר סעי׳ א נמצא בסה״מ תרל״ה ח״א ע׳ פג. ח״ב ע׳ שסו.
- 2
- 3אומרו משכן משכן שני פעמים · Alshekh on Torah, Exodus 38:21:1
- 4וכמבואר קושיות אלו באלשיך · בכמה כת״י: וע׳ בספר אוה״ח שנדחק בזה וע׳ ברמב״ן מזה.
- 5ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 6כמארז״ל נתאוה הקב״ה · תנחומא נשא, טז. וראה שם בחקותי ג. ב״ר ספ״ג. במדב״ר פי״ג, ו. על״ק בלק (ע, ג). וש״נ. [כ].
- 7
- 8את השמים וא״ה אני מלא · Jeremiah 23:24
- 9אך הענין · מכאן בסה״מ תרל״ה ח״א ע׳ פג. ובד״ה ויבא משה — תרנ״ד ע׳ קמט סעי׳ ב.
- 10כי דירה . . גילוי אלקותו יתברך · בסה״מ תרל״ה ח״ב ע׳ שסו מוסיף ומבאר: ”אבל ענין דירה בתחתונים היינו שיהי׳ לו ית׳ דירה בבחי׳ גילוי, וכמ״ש כתפארת אדם לשבת בית שהאדם בבית מושבו הוא מתגלה בו כן יהי׳ גילוי אלקותו ית׳ בתחתונים”.
- 11דפי׳ תחתונים · בסה״מ תרנ״ד ע׳ קמט מעיר כ״ק אדמו״ר: ”ראה תניא פל״ו”.
- 12
2והיינו בתחתונים דוקא דפי׳ תחתונים אין ר״ל [רוצה לומר] במקום שהרי הוא ית׳ אינו בגדר מקום וכמ״ש
И это — именно в нижних мирах. «Нижние» не означает расположенные ниже в пространстве, ибо Он, благословен Он, не ограничен пространством, как сказано:
Прежде всего Алтер Ребе поясняет, что означает выражение «нижние миры». Поскольку Б‑г не ограничен пространством, слово «нижние» не может указывать на физическое расположение.
הנה מקום אתי12 רק פי׳ עליונים ותחתונים היינו במעלה ומדרגה שעולם הזה השפל הוא היותר תחתון ושפל במדרגה
«Вот место при Мне». Напротив, «верхние» и «нижние» указывают на положение и уровень: этот низкий мир — самый нижний и низкий по своему уровню,
Мудрецы толкуют слова «Вот место при Мне» так: Б‑г — место мира, а мир не является Его местом. Следовательно, «верхнее» и «нижнее» описывают духовный уровень, и наш материальный мир — самый низкий из всех.
דהיינו שהוא סוף ותכלית כל המדרגות השתלשלות3 העולמות שלכך השגת אלהות הוא בו בהסתר וצמצום גדול והחשך יכסה ארץ4 ונתאוה הקדוש ברוך הוא להיות בו דוקא בחי׳ דירה וגילוי אלקותו ית׳ להאיר את החשך דוקא
то есть он завершает и пределом своим отстоит дальше всего от всех уровней цепи нисходящих миров (иштальшелут); поэтому постижение Б‑жественного в нём сокрыто и подвержено великому цимцуму (сокращению), и «тьма покроет землю». Святой, благословен Он, пожелал, чтобы именно в нём была обитель и раскрытие Его Б‑жественности, благословен Он, чтобы именно тьму озарить.
Этот мир — последнее звено в цепи миров, и именно здесь Б‑жественное сокрыто сильнее всего, как сказано: «Тьма покроет землю». Желание Б‑га — раскрыться именно здесь и озарить эту тьму.
והיינו ע״י תורה ומצות וכנודע ממארז״ל [ממאמר רבותינו זכרונם לברכה] יפה שעה אחת בתשובה5 ומעשים טובים6 בעוה״ז [בעולם הזה] מכל חיי העוה״ב [העולם הבא] לפי שעל ידי זה ממשיך גילוי אלקות יותר7 מבחינת חיי העוה״ב [העולם הבא] כו׳.
И это достигается посредством Торы и мицвот, как известно из изречения наших благословенной памяти мудрецов: «Один час тшувы (возвращения) и добрых дел в этом мире лучше всей жизни Будущего мира», ибо этим ниспосылают раскрытие Б‑жественного, превосходящее жизнь Будущего мира, и так далее.
Средство для этого раскрытия — Тора и мицвот. В трактате «Авот» сказано, что один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни Будущего мира, поскольку служение здесь ниспосылает больше Б‑жественного, чем души получают там.
והנה המשכת דירה זו וגילוי זה הוא ע״י דאתכפיא סט״א [סטרא אחרא] דוקא שהוא היצה״ר [היצר הרע]8 וכמ״ש בזהר פ׳ תרומה דקכ״ח כד אתכפיא סט״א [סטרא אחרא] אסתלק יקרא דקוב״ה [דקודשא בריך הוא] לעילא על כולא9 כו׳
Итак, ниспослание этой обители и этого раскрытия происходит именно посредством покорения ситра ахра (другой стороны), то есть дурного начала, как сказано в Зоаре, глава «Трума», лист 128: «Когда покоряется ситра ахра, слава Святого, благословен Он, поднимается выше всего», и так далее.
Обитель создаётся именно посредством иткафьи — покорения ситра ахра, «другой стороны», которая в человеке соответствует дурному началу. Зоар учит, что когда другая сторона покоряется, слава Б‑га поднимается над всеми мирами.
(וע׳ [ועיין] ג״כ ר״פ יתרו)10 ומתחלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] אתכפיא ואח״כ [ואחר כך] בחינת אתהפכא חשוכא לנהורא וענין אתכפיא זו היינו בכל ה׳ חושים כמו בראיה עוצם עיניו מראות ברע11 וכן בשמיעה כו׳
(См. также начало главы «Итро».) Сначала должно быть покорение (иткафья), а затем — уровень превращения (итапха), [превращения] тьмы в свет. Это покорение относится ко всем пяти чувствам: например, в отношении зрения — «закрывает глаза, чтобы не смотреть на зло», и так же в отношении слуха, и так далее.
В служении есть два этапа: сначала покорение — сдерживание себя, а затем превращение, когда сама тьма становится светом. Покорение начинается с пяти чувств: например, человек закрывает глаза, чтобы не видеть зло, как описывает пророк праведника, и так же поступает со слухом.
וכן בדבור ומעשה וכן במחשבה ומדות הנפש קדש עצמך במותר לך12 ועי״ז יבא לבחינת אתהפכא להיות ה׳ חושים ומחשבה שלו ממש כלי לאור א״ס [אין סוף] ב״ה וז״ש [וזהו שכתוב] על ישראל היכל ה׳ המה פי׳ היכל הוי׳ היינו
И так же — в речи и поступках, а также в мысли и эмоциональных качествах (мидот) души: «Освящай себя тем, что дозволено тебе». Благодаря этому человек достигает уровня превращения (итапха), когда его пять чувств и мысль становятся поистине сосудом для Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он. Именно это сказано об Израиле: «Они — храм Б‑га». Слова «храм Авая» означают, что
Такое же самоограничение необходимо в речи, поступках, мыслях и чувствах — даже в том, что дозволено, как сказано в Талмуде: «Освящай себя тем, что дозволено тебе». Тогда человек достигает превращения: его чувства и мысли становятся сосудами для света Б‑га. Поэтому пророк называет Израиль «храмом Авая».
כי מ״ע [מצות עשה] ומצות ל״ת [לא תעשה] תלוין בשם הוי׳ כמ״ש לקמן מ״ע [מצות עשה] בו״ה ומצות לא תעשה בי״ה
положительные заповеди и запретительные заповеди зависят от имени Авая, как будет объяснено ниже: положительные заповеди — от вав-хей, а запретительные заповеди — от йуд-хей.
В стихе употреблено имя Авая, поскольку оба вида заповедей коренятся в нём: положительные заповеди — в двух последних буквах, вав-хей, а запреты — в двух первых, йуд-хей. Маамар объяснит это в разделе 2.
לכן על ידי קיום המ״ע [המצות עשה] ול״ת [ולא תעשה] נעשים בחינת היכל וכלי לגילוי שם13 הוי׳ ממש אשר זהו ענין ושכנתי בתוכם14 וכמ״ש לקמן בענין פקודי המשכן משכן העדות כו׳.151617
Поэтому благодаря исполнению положительных заповедей и запретов они становятся святилищем и сосудом для раскрытия самого имени Авая. В этом смысл слов: «И Я буду обитать среди них», как объясняется ниже в связи со словами: «Исчисления Мишкана, Мишкан свидетельства» и т. д.
Соблюдая оба вида заповедей, человек становится святилищем и сосудом для всего имени Авая; это и означает: «И Я буду обитать среди них». Та же мысль будет позднее раскрыта в словах «Мишкан, Мишкан свидетельства».
Обитель в «нижних мирах» означает раскрытие в этом самом низком и тёмном мире. Оно достигается посредством Торы и мицвот и, в особенности, через покорение, а затем превращение дурного начала, так что человек становится храмом имени Авая.
В 36-й главе «Тании» (на которую указывает примечание Кехот) Алтер Ребе объясняет ту же мысль: перед Б‑гом нет «верхнего» и «нижнего» — Он одинаково наполняет все миры. Различие состоит лишь в степени сокрытия света от тех, кто его получает; в этом мире сокрытие максимально.
Мареи мекомот
- 1הנה מקום אתי · Exodus 33:21
- 2אינו בגדר מקום וכמ״ש הנה מקום אתי · Bereshit Rabbah 68:9
- 3המדרגות — השתלשלות · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
- 4החושך יכסה ארץ · Isaiah 60:2
- 5יפה שעה אחת בתשובה · אבות ד, יז.
- 6
- 7ממשיך גילוי אלקות יותר מבחי׳ חיי העוה״ב כו׳ · בסה״מ תרנ״ד ע׳ קמט מוסיף: ”אמנם זהו ע״י תומ״צ בעוה״ז דוקא”.
- 8ע״י דאתכפיא סט״א דוקא שהוא היצה״ר · בסה״מ תרל״ה ח״ב שם מוסיף: ”שהו״ע כיבוש היצר למנוע תאוות לבו שהוא ענין העמידה . . למנוע הילוך היצה״ר ולהיות משלחי רגל השור והחמור, דהיינו להיות יצרם מסור בידם”.
- 9כד אתכפיא סט״א אסתלק יקרא דקוב״ה לעילא על כולא · Zohar, Terumah 6:38–7:45
- 10ועי׳ ג״כ ר״פ יתרו · Zohar II, 67b
- 11עוצם עיניו מראות ברע · Isaiah 33:15
- 12קדש עצמך במותר לך · Yevamot 20a:15
- 13בחינת היכל וכלי לגילוי שם הוי׳ ממש · בסה״מ תרל״ה ח״א ע׳ פד נוסף: ”ולכן הוכיחם שם בירמי׳ סי׳ ז ה׳ אם היטיב תיטיבו את דרכיכם ואת מעללכם אם עשו תעשו משפט, שז״ע מ״ע כמ״ש הרמב״ם במנין המצות מצוה קע״ו קע״ז. ואח״כ אמר לא תעשוקו כו׳ ז״ע מצות ל״ת”.
- 14
- 15
- 16
- 17
3וזהו ענין מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] עתידים צדיקים שיאמרו לפניהם קדוש1 והיינו משום שע״י תורה ומצות הם ממשיכים על נפשם גילוי אור א״ס [אין סוף] מה שהוא בחינת קדוש ומובדל כו׳
В этом смысл слов наших благословенной памяти мудрецов: «В будущем перед праведниками будут произносить: „Свят“». Это потому, что посредством Торы и мицвот они привлекают к своим душам раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф) — того, что представляет собой [уровень] «святости», отделённости и т. д.
В Талмуде сказано, что в будущем праведников будут называть «святыми», как Вс-вышнего. Причина в том, что посредством Торы и мицвот они привлекают к своим душам свет Б‑га, Который «свят», то есть отделён и превыше всех миров.
ולכן נגד ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש נאמר עליהם היכל ה׳ המה ג׳ פעמים23 (בירמיה סי׳ ז׳) והיינו ג׳ בחינת לבושי הנפש מחשבה ודבור ומעשה שבהן ת לוין קיום כל המצות.
Поэтому, в соответствии с троекратным «Свят», о них трижды сказано: «Храм Б‑га — они» (Йирмиягу, глава 7). Это три одеяния души — мысль, речь и действие, от которых зависит исполнение всех мицвот.
Как перед Вс-вышним трижды произносят «Свят», так пророк трижды говорит о народе: «Храм Б‑га». Эти три выражения соответствуют трём «одеяниям» души — мысли, речи и действию, посредством которых исполняется каждая мицва.
(ועמ״ש בד״ה וישלח יהושע45 בהפטרה דפ׳ שלח ועמ״ש מענין ג״פ [ג׳ פעמים] ארץ6 בת״א [בתורה אור] ר״פ בראשית בד״ה השמים כסאי78 ועיין מזה בשל״ה [בשני לוחות הברית] ר״פ ויחי9 וע׳ [ועיין] ברע״מ [ברעיא מהימנא] פ׳ עקב דף ער״ב סע״ב [סוף עמוד ב]10 ובהרמ״ז [ובהרב משה זכות] שם11 ועמ״ש בפי׳ היכל סד״ה כי אתה נרי)1213
(См. написанное в маамаре, начинающемся словами «И послал Йеошуа», о гафтаре главы Шлах; см. написанное о троекратном «земля» в «Тора Ор», в начале главы Берешит, в маамаре, начинающемся словами «Небеса — престол Мой»; см. об этом «Шла», в начале главы Вайехи; см. также «Райя Меэмна», глава Экев, лист 272, конец стороны б, и «Рамаз» там же; и см. написанное о значении слова «храм» в конце маамара, начинающегося словами «Ибо Ты — светильник мой».)
Здесь перечислены дополнительные источники: маамар о гафтаре главы Шлах; маамар «Тора Ор» о троекратном «земля» в пророчестве Ирмиягу («Земля, земля, земля, слушай слово Б‑га»); «Шла»; «Райя Меэмна» на главу Экев, где троекратное «Храм Б‑га» связывается с тремя буквами йуд в трёх Именах Авая в священническом благословении; «Рамаз» там же, связывающий их с Нецах, Ход и Йесод; и маамар о словах «Ибо Ты — светильник мой».
והיינו הדירה בתחתונים שיהיו הנשמות נעשים בעולם הזה בגוף דוקא כלי לבחינת קדוש ומובדל וכמ״ש בקרבך קדוש14
Именно в этом состоит обитель в нижних мирах: души должны стать в этом мире, именно в теле, сосудом для [уровня] святости и отделённости, как сказано: «Святой — среди тебя».
Обитель внизу означает, что души, пребывая в телах в этом мире, становятся сосудами для святости Вс-вышнего, отделённой от мира. Слова пророка «Святой — среди тебя» описывают именно это.
Именно об этом сказано: «И Я буду обитать среди них» — именно среди них. Всё это достигается посредством подчинения ситра ахра — через «отстраняйся от зла и делай добро» и т. д.
Вот почему в стихе сказано, что Вс-вышний будет обитать «среди них», то есть среди народа. Это достигается подчинением другой стороны: сначала — «отстраняйся от зла», затем — «делай добро».
Души праведников становятся сосудами для святого, трансцендентного света Вс-вышнего во всех трёх своих одеяниях — мысли, речи и действии; так осуществляется обитель среди народа, достигаемая подчинением другой стороны.
«Райя Меэмна» (Зоар 3:272б), на которую ссылается текст, связывает троекратное «Храм Б‑га» с тремя буквами йуд в трёх Именах Авая в священническом благословении; примечания «Кеһот» добавляют толкование «Рамаза»: троекратность соответствует трём регалим («ногам», то есть также праздникам паломничества) — Нецах, Ход и Йесод.
Мареи мекомот
- 1עתידים צדיקים שיאמרו לפניהם קדוש · Bava Batra 75b:4
- 2היכל ה׳ המה ג׳ פעמים · Jeremiah 7:4
- 3היכל ה׳ המה ג׳ פעמים · Zohar, Eikev 3:30–4:41
- 4מחשבה — בד״ה וישלח יהושע · לקו״ת פ׳ שלח נא, ג.
- 5וישלח יהושע · Joshua 2:1
- 6ג״פ ארץ · Jeremiah 22:29
- 7בת״א . . בד״ה השמים כסאי · ”דשם פי׳ שהם כנס״י ומצות ותושבע״פ” — אוה״ת נ״ך-א ע׳ שלז. וראה שם ע׳ שסה.
- 8השמים כסאי · Isaiah 66:1
- 9בשל״ה ר״פ ויחי · נעתק באוה״ת נ״ך-א ע׳ שלז וע׳ שסה, שבירמי׳ כב, כט כתיב ארץ ארץ ארץ שמעי דבר ה׳, וכן כתיב ג״פ היכל ה׳, היינו הארץ שלמטה שבה היכל ה׳, והארץ העליונה מ׳ דאצי׳ היכל ה׳ שהארץ שלמטה מקבל משם ה׳ ע״ש. ראה לקמן ד, א.
- 10וע׳ ברע״מ פ׳ עקב דף ער״ב סע״ב · ”פי׳ ג״פ היכל ג׳ ידות כו׳ ונגד ג׳ יודין דג׳ הויות שבברכת כהנים” — אוה״ת נ״ך-א ע׳ שלז. מובא ג״כ באוה״ת בשלח ע׳ תקלא. וראה סה״מ תרל״ה ח״א ע׳ פח. סה״מ תרנ״ד ע׳ קנג.
- 11ובהרמ״ז שם · ”שהם נגד ג׳ רגלים שהם נה״י” — אוה״ת נ״ך-א ע׳ שלז.
- 12סד״ה כי אתה נרי · תו״א מא, א. ”דפי׳ היכל היינו נש״ב הנמשכים מה׳ עילאה” — אוה״ת נ״ך-א ע׳ שלז.
- 13כי אתה נרי · II Samuel 22:29
- 14בקרבך קדוש · Hosea 11:9
- 15ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 16סור מרע ועשה טוב · Psalms 34:15
4קיצור. ענין המשכן ושכנתי בתוכם1 דירה בתחתונים והיינו על ידי אתכפיא ואתהפכא היכל ה׳ המה ג״פ [ג׳ פעמים] כנגד ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש:2
Краткое содержание. Мишкан и слова «Я буду обитать среди них»: обитель в нижних мирах, достигаемая посредством подчинения (иткафья) и преобразования (итхафха). «Святилище Б‑га — они» — трижды, что соответствует троекратному «Свят».
Краткое содержание раздела 1: Мишкан — пребывание Б‑га среди народа в нижних мирах — создаётся посредством подчинения и преобразования другой стороны; трижды сказанное «Святилище Б‑га — они» соответствует троекратному «Свят».
Краткое содержание раздела 1: пребывание Б‑га среди народа создаётся посредством подчинения и преобразования во всех трёх одеяниях души.
Мареи мекомот
- 1ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 2היכל ה׳ המה · Jeremiah 7:4
Почему покорение зла возвышает славу Б‑га: два вида заповедей ¶5–15
5ב והנה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] הטעם למה אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא דוקא ממה דאתכפיא סט״א [סטרא אחרא] והלא אין הס״א [הסטרא אחרא] תופס מקום כלל בהשתלשלות כידוע וכמ״ש שממית בידים תתפש1 כו׳. אך הענין יובן בהקדים שרש ענין מ״ע [מצות עשה] ומצות ל״ת [לא תעשה].
2. Теперь необходимо понять, почему слава Святого, благословен Он, возносится именно благодаря покорению ситра ахра (другой стороны). Ведь ситра ахра совершенно не занимает места в цепи нисходящих миров (иштальшелут), как известно, и как сказано: «Паук держится лапами», и т. д. Суть этого станет понятна, если предварительно объяснить корень положительных заповедей и запретительных заповедей.
Раздел 2 ставит вопрос, связанный с учением Зоара: почему слава Б‑га возносится именно благодаря покорению другой стороны, если зло не имеет подлинного места в порядке миров? В подтверждение этого положения Альтер Ребе приводит стих из книги Притчей о пауке и говорит, что ответ требует прежде объяснить корни двух видов заповедей.
כי הנה ידוע מ״ש בת״ז [בתיקוני זהר] בהקדמה2 ד׳ ד׳ סע״ב [סוף עמוד ב] וד׳ ה׳ ע״א ע״פ זה שמי3 לעולם וזה זכרי4 שמי עם י״ה שס״ה ל״ת [לא תעשה] ו״ה עם זכרי רמ״ח מ״ע [מצות עשה].
Ибо известно сказанное в «Тикуней Зоар», во Введении, лист 4, конец стороны b, и лист 5, сторона a, о стихе: «Вот имя Мое навеки, и это память обо Мне»: «Имя Мое» (шми) вместе с йуд-хей составляет 365 — число запретительных заповедей; вав-хей вместе с «памятью обо Мне» (зихри) составляет 248 — число положительных заповедей.
«Тикуней Зоар» истолковывает стих «Вот имя Мое навеки, и это память обо Мне» посредством числовых значений: «имя Мое» (שמי, 350) вместе с йуд-хей (15) составляет 365 — число запретительных заповедей; «память обо Мне» (זכרי, 237) вместе с вав-хей (11) составляет 248 — число положительных заповедей. Таким образом, запретительные заповеди связаны с первой половиной имени Авая, а положительные — со второй половиной.
Раздел 2 спрашивает, почему покорение зла возносит славу Б‑га, и подготавливает ответ: запретительные заповеди коренятся в йуд-хей, первой половине имени Авая, а положительные заповеди — в вав-хей.
Мареи мекомот
- 1שממית בידים תתפש · Proverbs 30:28
- 2בת״ז בהקדמה · ועוד (י, ב. יא, א. יח, א. כו, א. סד, א. פט, א. קז, ב. קס, ב. [תיקונים מז״ח קג, ג] קסז, ב [שם קח, ד]). [כ].
- 3
- 4
6והנה י״ה למעלה מבחינת ו״ה שהרי י״ה הוא שם בפ״ע [בפני עצמו] גם פי׳ יהא שמיה רבא י״מ [יש מפרשים] שם1 י״ה רבא כו׳
Итак, Йуд-Эй выше, чем [уровень] Вав-Эй, ибо Йа — самостоятельное Имя. Кроме того, некоторые объясняют слова «Йеhей шмей рабба» («Да будет велико Его Имя») как «Да будет велико Имя Йа» и т. д.
Йуд-Эй — высшая половина Имени, поскольку Йа является самостоятельным Именем. Некоторые понимают ответ, произносимый в Кадише, «Йеhей шмей рабба», как «Да будет велико Имя Йа»; это показывает, что Йуд-Эй рассматривается как самостоятельное Имя.
כמ״ש בטא״ח [בטור אורח חיים] רסי׳ [ריש סימן] נ״ו וכמ״ש ג״כ בענין הנסתרות לה׳ אלקינו י״ה והנגלות2 ו״ה נגלות כו׳
как написано в «Туре», «Орах хаим», в начале раздела 56. Это также соответствует сказанному о стихе «Сокрытое — Б‑гу, Б‑гу нашему»: Йуд-Эй; «а открытое»: Вав-Эй открыты и т. д.
«Тур» приводит такое прочтение. В стихе из Дварим также различаются «сокрытое», принадлежащее Б‑гу, и «открытое», принадлежащее нам; здесь сокрытое — это Йуд-Эй, а открытое — Вав-Эй.
וכן שמי למעלה מבחי׳ זכרי כמובן ממ״ש בגמרא ספ״ג [סוף פרק ג׳] דפסחים וא״כ [ואם כן] הל״ת [הלא תעשה] הם גבוהים ממ״ע [ממצות עשה]
И подобным образом «Имя Мое» выше, чем [уровень] «память обо Мне», как следует из сказанного в Гемаре, в конце главы 3 трактата «Псахим». Если так, то запреты выше, чем повелительные заповеди.
В Талмуде, в трактате «Псахим», сказано, что Имя Б‑га пишется одним образом — как Авая, — а произносится другим — как Адо-най. «Имя Мое» — это Имя в написании, а «память обо Мне» — то, как его произносят; поэтому «Имя Мое» выше. А поскольку запреты связаны с «Именем Моим», они выше повелительных заповедей.
ולכן עבר על מ״ע [מצות עשה] ושב לא זז משם עד שמוחלין לו34 משא״כ במל״ת [במצות לא תעשה] תשובה תולה כו׳ והיינו לפי שנמשכים מבחי׳ י״ה וכמ״ש במ״א בד״ה לבאר ענין5 יוה״כ [יום הכפורים].67
Поэтому, если человек нарушил повелительную заповедь и совершил тшуву, он не покидает этого места, пока не будет прощен. В отличие от этого, в случае запретительной заповеди тшува приостанавливает [наказание] и т. д. Это потому, что они происходят от [уровня] Йуд-Эй, как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Объяснить смысл Йом-Кипура».
Здесь объясняется закон, приведенный в Талмуде: если человек не исполнил повелительную заповедь, одной тшувы достаточно, чтобы он сразу получил прощение; но если он нарушил запрет, тшува лишь приостанавливает наказание. Альтер Ребе объясняет это тем, что запреты происходят от более высокого уровня Йуд-Эй, и отсылает к своему маамару о Йом-Кипуре.
В этом отрывке на основании нескольких источников показывается, что Йуд-Эй выше Вав-Эй, а «Имя Мое» выше «памяти обо Мне». Поэтому запреты, коренящиеся в Йуд-Эй, выше повелительных заповедей, что видно также из законов о тшуве.
«Тур» объясняет прочтение «Да будет велико Имя Йа»: мы просим, чтобы Имя, которое сейчас явлено лишь как Йа, неполное, вновь стало великим и целостным с приходом избавления, когда память об Амалеке будет стерта.
Мареи мекомот
- 1יהא שמיה רבא י״מ שם י״ה רבא · Tur, Orach Chayim 56:1
- 2ו״ה נגלות · על״ק בפ׳ אחרי (כח, ד) שובה הא׳ (פ״ד) סה, ב. וש״נ מת״ז (ת״י) כה, ב. ובזח״ג (קכג, ב). וענין ו״ה נגלות ע׳ מאו״א ערך בתי גואי סנ״ז ובת״ז (ת״ע) קכט, א. קנח, א [תיקונים מז״ח קג, ג]. [כ]. ראה והחרים — תרל״א ע׳ מח ואילך. סה״מ תרס״ו ע׳ קיא ואילך.
- 3עבר על מ״ע ושב . . מוחלין לו · Kiddushin 39b:15
- 4
- 5בד״ה לבאר ענין יוהכ״פ · לקו״ת יוהכ״פ סח, א.
- 6
- 7
7וזה יפלא לכאורה שהרי המ״ע [המצות עשה] ענינם גילוי והמשכת אלקות ע״י מעשה זו דרמ״ח פקודין הם רמ״ח1 אברין דמלכא.2
На первый взгляд это удивительно, ведь положительные заповеди заключаются в раскрытии и нисхождении Б‑жественности посредством действия: именно поэтому сказано, что «248 заповедей — это 248 членов Царя».
Альтер Ребе ставит вопрос к утверждению, что запреты выше. Положительные заповеди предполагают действие: посредством поступка они раскрывают и низводят Б‑жественность. Поэтому их называют 248 «членами» Царя: каждый из них служит сосудом для определённого Б‑жественного света.
ובל״ת [ובלא תעשה] ליכא שום מעשה רק שיושב ואינו עובר עבירה א״כ [אם כן] איך יהיה זה גדול מהעושה מ״ע [מצות עשה]
В запретах же нет никакого действия: человек лишь сидит и не совершает проступка. Если так, как это может быть выше, чем исполнение положительной заповеди?
Запрет, напротив, вовсе не предполагает поступка: человек просто сидит и не грешит. Как воздержание может быть выше действия?
אך הענין דאדרבה היא הנותנת דלפי ששרש הל״ת [הלא תעשה] ממקום גבוה מאד מבחי׳ י״ה ע״כ [על כן] אין להם כלים למטה
Однако объяснение таково: напротив, именно в этом и заключается причина. Поскольку корень запретов исходит из чрезвычайно высокого источника, из уровня юд-хей, у них нет сосудов внизу.
Ответ переворачивает вопрос: отсутствие действия само по себе свидетельствует о величии запретов. Их корень — юд-хей — настолько высок, что ничто внизу не может служить для него сосудом.
רק ע״י שב ואל תעשה כו׳ וזהו ענין בארץ לא זרועה3 פי׳ שהזריעה היא בחינת לא היינו בקיום בחי׳ לא
Но это возможно лишь посредством «сядь и не делай» и т. д. В этом смысл слов «в земле, не засеянной»: посев — это аспект «не», то есть исполнение аспекта «не».
Поэтому единственный способ привлечь свет с этого уровня — «сидеть и не делать». Альтер Ребе истолковывает слова Ирмеяу «в земле, не засеянной» как указание на то, что её посев — это «не»: именно «не» запретов и становится тем, что засеяно.
דהיינו שמירת מצות ל״ת [לא תעשה] זהו ממשיך מבחי׳ אשר לא ישב אדם שם45 היינו למעלה מבחי׳ מ״ע [מצות עשה] שהם בחי׳ אדם רמ״ח אברין דמלכא כו׳.
То есть соблюдение запретительных заповедей. Оно привлекает свет с уровня «где не обитал человек», то есть с уровня выше положительных заповедей, которые являются аспектом «человека» — 248 членов Царя и т. д.
Соблюдение запретов привлекает свет с уровня «где не обитал человек», который выше уровня «человека». Положительные заповеди составляют «человека» наверху — 248 членов Царя; запреты же достигают того, что выше этого образа.
Если запреты не предполагают действия, как они могут быть выше положительных заповедей? Потому что их корень слишком высок, чтобы для него мог существовать сосуд внизу. Привлечь свет оттуда можно лишь через «не» воздержания — через «землю, не засеянную» и «где не обитал человек».
Мареи мекомот
- 1רמ״ח פקודין הם רמ״ח אברים דמלכא · ע׳ זח״ב (קיח, א. קיז, ב) וע׳ ת״ז ת״ל (ע״ד סע״א). [כ].
- 2רמ״ח פקודין הם רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar 74a:8
- 3בארץ לא זרועה · Jeremiah 2:2
- 4אשר לא ישב אדם שם · שם ב, ו.
- 5
8ויובן זה בהקדים תחלה ענין מ״ע [מצות עשה] שהם רמ״ח אברים דמלכא ושס״ה ל״ת [לא תעשה] הם שס״ה גידים שבהן הדם ועמ״ש בד״ה בשעה שהקדימו1 ישראל נעשה לנשמע2 ובד״ה לסוסתי ברכבי3
Это станет понятно, если прежде объяснить [суть] положительных заповедей: они соответствуют 248 членам Царя, тогда как 365 запретов соответствуют 365 жилам, в которых течёт кровь. См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда Израиль поставили „будем делать“ прежде „будем слушать“», и в маамаре, начинающемся словами «О кобылице Моей среди колесниц».
Чтобы объяснить это, Альтер Ребе прежде всего развивает этот образ: 248 положительных заповедей подобны членам Царя, а 365 запретов — Его жилам, в которых течёт кровь. Он отсылает к двум маамарам из «Ликутей Тора»: один посвящён словам Израиля «будем делать» прежде «будем слушать», другой — словам «О кобылице Моей среди колесниц фараона».
והנה פי׳ אברים הוא עד״מ [על דרך משל] האבר הוא כלי לחיות הנפש שמלובש בו כמו כח השכל מלובש בראש וכח המעשה בידים.4
Итак, смысл слова «члены» таков: если воспользоваться аналогией, член служит сосудом для жизненной силы души, облачённой в него, — подобно тому как сила интеллекта облачена в голове, а сила действия — в руках.
В человеке член служит сосудом для жизненной силы души, облачённой в него: сила интеллекта находится в голове, а сила действия — в руках.
Этот отрывок начинает объяснение с образа человеческого тела: положительные заповеди подобны членам, а запреты — жилам, несущим кровь; член же служит сосудом для жизненной силы души.
Мареи мекомот
- 1בד״ה בשעה שהקדימו · לקו״ת במדבר יג, א.
- 2בשעה שהקדימו ישראל נעשה לנשמע · Shabbat 88a:7–8
- 3ובד״ה לסוסתי ברכבי · לקו״ת שה״ש יב, ב.
- 4
9והנה מבואר בבינונים ח״א [חלק א׳] פנ״א איך שהחיות המלובש בהאברים הוא רק בחי׳ גילוי והארה מהנפש דאילו הנפש עצמה לא שייך לומר שמתחלקת לרמ״ח אברים1 כו׳
И вот, в [Книге] «Бейноним», часть I, глава 51, объясняется, что жизненная сила, облачённая в органы тела, — лишь [уровень] раскрытия и сияния души, ибо о самой душе нельзя сказать, что она разделяется на 248 органов и т. д.,
В «Тании», первая часть которой называется «Книгой бейноним», в главе 51 объясняется, что сама душа не разделяется между органами тела. В органы входит лишь её раскрытие и сияние.
וגם הגילוי ממנה מאיר ומתלבש במוחין והארה נמשך משם לשאר כל האברים ומקבל כל אבר כח וחיות הראוי לו כפי מזגו כו׳ יעו״ש [יעויין שם] באריכות.
и также объясняется, что это раскрытие сияет и облачается в мозг, а оттуда сияние распространяется на все остальные органы; каждый орган получает соответствующую ему силу и жизненную силу — согласно своему составу и т. д. См. там подробно.
Это раскрытие сначала пребывает в мозге, а оттуда сияние распространяется на каждый орган, и каждый получает силу, соответствующую его природе.
אמנם מ״מ [מכל מקום] מובן שהארה זו מחיות הנפש שבכל אבר מתאחד עם עצמות הנפש והיו לאחדים ממש שהנפש היא המשכלת בשכל שבמוח והיא המדברת כו׳
Однако всё же понятно, что это сияние жизненной силы души в каждом органе соединено с сущностью души, и они становятся поистине единым целым: именно душа мыслит посредством разума в мозге, и именно душа говорит и т. д.
И всё же сияние в каждом органе едино с сущностью души. Именно сама душа мыслит, и именно сама душа говорит.
(ועמ״ש בענין משל זה באריכות ע״פ וידבר דעשה״ד [דעשרת הדברות])2 ובהסתלק הנפש מהגוף מסתלקים כל הכחות שהיו נמשכים ממנה בהאברים.
(См. пространное объяснение этой аналогии в маамаре «И говорил» о Десяти заповедях.) Когда душа покидает тело, уходят и все силы, которые исходили от неё и пребывали в органах.
Доказательство этому — то, что, когда душа покидает тело, вместе с ней уходят все силы, пребывавшие в органах. Альтер Ребе отсылает к более пространному разбору этой аналогии в своём маамаре о словах «И говорил Б‑г» о Десяти заповедях.
הרי מובן שהכחות והחיות שברמ״ח אברים מתאחדים עם הנפש ממש ועכ״ז [ועם כל זה] שוכנים כל אחד בכלי מיוחד כל אחד ואחד בפ״ע [בפני עצמו] להיותם הארה מהנפש כו׳.
Итак, понятно, что силы и жизненная сила в 248 органах соединены с самой душой, и всё же каждая из них пребывает в отдельном сосуде, каждая по отдельности, поскольку они являются сиянием души и т. д.
Таким образом, силы в органах одновременно едины с душой и разделены: каждая пребывает в собственном сосуде, поскольку они являются сиянием души.
Опираясь на главу 51 «Тании», этот отрывок показывает, как силы души в органах одновременно едины с душой и разделены между отдельными сосудами. Это станет моделью для «органов Царя».
Мареи мекомот
- 1שהחיות המלובש בהאברים הוא רק בחי׳ גילוי והארה מהנפש דאילו הנפש עצמה לא שייך לומר שמתחלקת לרמ״ח אברים · Tanya, Likkutei Amarim 51:3–4
- 2ע״פ וידבר דעשה״ד · לקו״ת במדבר טו, ד.
10וכך יובן עד״מ [על דרך משל] למעלה ענין רמ״ח אברים דמלכא שהוא כמאמר הידוע איהו וחיוהי חד איהו וגרמוהי חד1 כי חיוהי הוא האור והחיות הנמשך מא״ס [מאין סוף] ב״ה להיות מתלבש בבחי׳ חסד
Так, по аналогии, можно понять и сказанное о 248 членах Царя наверху: это соответствует известному изречению: «Он и Его жизненные силы едины; Он и Его сосуды едины» («Он и Его сосуды» — иу ве-гармои). «Его жизненные силы» — это свет и жизненная сила, исходящие от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, чтобы облачиться в [качество] Хеседа (доброту).
Теперь эта аналогия применяется к высшим мирам. В «Тикуней Зоар» о Сфирот мира Ацилут сказано: «Он и Его жизненные силы едины; Он и Его сосуды едины». «Его жизненные силы» — это света, которые Б‑г привлекает в каждое качество, например свет, облачённый в Хесед.
והנה החסד נק׳ דרועא שהוא אבר וכלי לאור וחיות זה הפשוט הנמשך מא״ס [מאין סוף] ב״ה דלאו מכל אינון מדות איהו כלל2
И вот, Хесед называется «рукой»: это член и сосуд для этого простого света и жизненной силы, исходящих от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, Который вовсе не принадлежит ни к одному из этих качеств.
Хесед называется «рукой», потому что это член, сосуд для простого света, исходящего от Б‑га, Который Сам не является ни одним из этих качеств, как сказано в «Патах Элияу» в «Тикуней Зоар».
והרי א״כ [אם כן] איהו וחיוהי חד שאור וחיות זה מיוחד במקורו א״ס [אין סוף] ב״ה וכנ״ל במשל התאחדות החיות שבהאבר במקורו הוא עצם הנשמה. וגם איהו וגרמוהי חד שהוא יתברך ומדת חסדו כו׳ מיוחדים בתכלית.3
Итак, «Он и Его жизненные силы едины», ибо этот свет и эта жизненная сила соединены со своим источником — Бесконечным (Эйн Соф), благословен Он, как сказано выше в аналогии о единстве жизненной силы в члене с её источником — сущностью души. И также «Он и Его сосуды едины», ибо Он, да будет Он благословен, и Его качество Хеседа и прочие качества совершенно едины.
Как жизненная сила в члене едина с душой, так и свет в Хеседе един со своим источником — Б‑гом. И даже сосуд, то есть само качество Хеседа, совершенно едино с Ним.
Подобно тому как силы души в теле едины с душой, Б‑жественные света в Сфирот едины с Б‑гом; едины с Ним и сами Сфирот — «члены» и «сосуды». В этом смысл слов: «Он и Его жизненные силы едины; Он и Его сосуды едины».
В этой аналогии сущность души соответствует Б‑гу, её сияние в члене — «Его жизненным силам», а сам член — «Его сосудам». В «Тикуней Зоар» единство и светов, и сосудов характеризует мир Ацилут.
Мареи мекомот
- 1איהו וחיוהי . . וגרמוהי חד · ת״ז בהקדמה ג, סע״ב.
- 2דלאו מכל אינון מדות איהו כלל · Tikkunei Zohar 17a
- 3
11והנה המשכה זו שיתלבש אא״ס [אור אין סוף] ברמ״ח אברים דמלכא עד״מ [על דרך משל] להיות איהו וחיוהי וגרמוהי חד הוא על ידי רמ״ח מ״ע [מצות עשה] כגון ע״י צדקה וגמ״ח [וגמילות חסדים] נמשך בבחי׳ חסד דרועא ימינא1
Итак, это привлечение, благодаря которому Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) облекается, подобно царю, в 248 членов Царя, так что «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины», совершается посредством 248 положительных заповедей. Например, посредством благотворительности и добрых дел (гмилут хасадим) свет привлекается в [качество] Хесед (доброту), правую руку;
Привлечение Б‑жественного света в высшие «члены» осуществляется посредством 248 положительных заповедей, каждая из которых привлекает его в соответствующее ей качество. Благотворительность и добрые дела привлекают свет в Хесед, правую руку.
ועל ידי קיום מצות דינים נמשך בגבורה דרועא שמאלא וכן ע״י אתדל״ת [אתערותא דלתתא] כשכובש את יצרו שהוא ג״כ בחינת גבורה כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] איזהו גבור23 כו׳ ועיין מ״ש מזה באריכות בד״ה משה ידבר.456
а посредством исполнения заповедей, относящихся к судопроизводству (диним), он привлекается в Гвуру (сдержанность), левую руку. Так же и пробуждение снизу — когда человек одолевает своё дурное начало, — также относится к аспекту Гвуры, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Кто могуч?» и так далее. См. подробное разъяснение этого в маамаре, начинающемся словами «Моше говорил».
Заповеди, относящиеся к судопроизводству, привлекают свет в Гвуру, левую руку; так же действует и одоление собственного дурного начала, которое Мишна называет истинным проявлением силы: «Кто могуч? Тот, кто одолевает своё дурное начало». Более подробное объяснение этого Альтер Ребе приводит в маамаре «Моше говорил».
Каждая положительная заповедь привлекает Б‑жественный свет в соответствующий ей высший «член», соединяя Его с Его жизненными силами и сосудами: добрые дела — с Хеседом, а судопроизводство и самообладание — с Гвурой.
Мареи мекомот
- 1חסד דרועא ימינא · ת״ז בהקדמה.
- 2איזהו גבור · אבות פ״ד, מ״א.
- 3
- 4בד״ה משה ידבר · תו״א סז, ד. וראה באוה״ת ע״פ זה.
- 5משה ידבר · Exodus 19:19
- 6
12ועפ״ז [ועל פי זה] יובן גם כן ענין מעלת עסק התורה על כל שאר המצות כי הנה יש ב׳ מדרגות בבחינת רמ״ח אברים.
Исходя из этого, можно также понять превосходство изучения Торы над всеми остальными мицвот. Ибо в 248 органах есть два уровня:
Та же модель объясняет, почему изучение Торы выше всех остальных мицвот. Сами органы подразделяются на два уровня.
האחד האברים החיצונים והב׳ אברים הפנימים ועד״מ [ועל דרך משל] באדם התחתון אברים הפנימים בהם הוא התלבשות פנימיות החיות יותר מבאברים החיצונים ולכך רוב אברים הפנימים נקובתם במשהו. מה שאין כן באברים החיצונים.
первый — внешние органы, второй — внутренние. Для примера: в нижнем человеке внутренняя сторона жизненной силы облекается во внутренние органы в большей степени, чем во внешние. Поэтому большинство внутренних органов [становятся непригодными] даже при малейшем отверстии, в отличие от внешних органов.
Есть внешние органы и внутренние органы, и внутренняя сторона жизненной силы души глубже пребывает во внутренних органах. Это отражено в Галахе: животное становится непригодным даже при малейшем отверстии в большинстве внутренних органов, но не во внешних.
В абзаце проводится различие между внешними и внутренними органами: во внутренних пребывает внутренняя сторона жизненной силы. Это подготавливает объяснение превосходства изучения Торы.
13והנמשל יובן דאף על פי שאין לו גוף ולא דמות הגוף1 עכ״ז [עם כל זה] דברה תורה כלשון בני2 אדם ויש שם ג״כ בחי׳ פנימיות וחיצוניות ודרך כלל
Смысл этого соответствия станет понятен: хотя у Него нет ни тела, ни телесного подобия, тем не менее «Тора говорит языком людей», и там тоже есть [аспект] внутренней и внешней стороны. В общем и целом,
У Б‑га нет тела, как сказано в гимне «Игдаль», однако Тора говорит языком людей, поэтому и наверху есть внутренняя и внешняя стороны.
הנה מצות עסק התורה הוא כביכול מבחינת אברים הפנימיים כי אורייתא מחכמה נפקת וכתיב בחכמה חכמת אדם תאיר פניו345 וכענין צהבו פניו של רבי אבהו6 על ידי שמצא
заповедь изучения Торы относится, как бы, к уровню внутренних органов, ибо «Тора исходит из Хохмы (мудрости)», а о мудрости сказано: «Мудрость человека освещает его лицо», подобно тому как лицо раби Авау просияло, когда он нашёл
Изучение Торы соответствует внутренним органам, поскольку Тора исходит из Хохмы, мудрости Б‑га. Мудрость проявляется на лице, как сказано в книге Коэлет; Иерусалимский Талмуд рассказывает, что лицо раби Авау просияло, когда он нашёл Тосефту.
новую Тосефту. И так же, как благодаря этому лицо сияет, так и наверху это привлекает сияние, чтобы «Б‑г осветил тебя Своим лицом», — [уровень] внутренней стороны.
Как мудрость озаряет лицо человека, так изучение Торы привлекает свыше сияние лица Б‑га, как сказано в священническом благословении. «Лицо» (паним) здесь означает внутреннюю сторону (пнимиют).
Изучение Торы привлекает свет Б‑га во «внутренние органы», во внутреннюю сторону, поскольку Тора исходит из Хохмы, а мудрость раскрывается на лице: как она озаряет лицо человека внизу, так она привлекает свыше сияние лица Б‑га.
Мареи мекомот
- 1שאין לו גוף ולא דמות הגוף · ראה פיוט יגדל.
- 2דברה תורה כלשון בנ״א · Berakhot 31b:13–15
- 3חכמת אדם תאיר פניו · Ecclesiastes 8:1
- 4יאר ה׳ פניו אליך · במדבר ו, כח.
- 5יאר ה׳ פניו אליך · Numbers 6:25
- 6וכענין צהבו פניו של רבי אבהו · ירושלמי שבת פ״ח, ה״א. על״ק בפ׳ מסעי (צג, רע״ב) וש״נ. [כ].
- 7צהבו פניו של רבי אבהו על ידי שמצא תוספתא חדתא · Jerusalem Talmud Shabbat 8:1:7
- 8אורייתא מחכ׳ נפקת · Zohar II, 121a
14וכמאמר רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] כל הקורא ושונה1 הקדוש ברוך הוא2 קורא ושונה כנגדו.3 וענין זה שהקב״ה [שהקדוש ברוך הוא] קורא ושונה כנגדו הוא גילוי בחינת אור א״ס [אין סוף] בח״ע [בחכמה עילאה]
Как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Всякий, кто читает и изучает, — Святой, благословен Он, читает и изучает напротив него». То, что Святой, благословен Он, читает и изучает напротив него, означает раскрытие [уровня] Бесконечного света (Ор Эйн Соф) в высшей Хохме (Хохма Илаа),
В мидраше сказано, что когда человек изучает Тору, Б‑г изучает «напротив него». Алтер Ребе объясняет это так: Сам Бесконечный свет Б‑га раскрывается в высшей Хохме — мудрости, которой является Тора.
כי מצד עצמו אינו מערך בחינת חכמה כלל והרי זה גילוי בחינת פנימיות וכמו במוח שבראש שם גילוי פנימית החיות וזהו כי באור פניך נתת לנו תורת חיים4 כו׳.
ибо Сам Он вовсе не принадлежит к категории [уровня] Хохмы. Это раскрытие [уровня] внутренней стороны (пнимиют), подобно тому как в мозгу, находящемся в голове, раскрывается внутренняя сторона жизненной силы. В этом [смысл слов]: «Ибо светом лица Твоего Ты даровал нам Тору жизни» и т. д.
Сам Б‑г совершенно выше Хохмы, поэтому Его раскрытие в ней является раскрытием Его внутренней стороны. Подобно тому как глубочайшая жизненная сила человека проявляется в мозгу, так и в Торе раскрывается «лицо» Б‑га, как сказано в молитве: «светом лица Твоего Ты даровал нам Тору жизни».
ואמנם בעסק מעשה המצות הוא ההמשכה בבחינת אברים החיצונים כמשל על ידי גמ״ח [גמילות חסדים] נמשך בבחי׳ חסד5 דרועא ימינא כו׳ ולכן תלמוד תורה כנגד כולם67 להיותו בבחינת הפנימיות
При исполнении же мицвот нисхождение происходит в [уровень] внешних органов; например, посредством добрых дел (гмилут хасадим) оно нисходит в [уровень] Хеседа — правую руку и т. д. Поэтому «изучение Торы равноценено всем им», поскольку оно относится к [уровню] внутренней стороны.
Исполнение мицвот привлекает свет в «внешние органы»: так, добрые дела привлекают его в Хесед, правую руку. Поэтому в Мишне сказано, что изучение Торы равно всем мицвот: оно относится к внутренней стороне.
(וכמו עד״מ [על דרך משל] החיות שבמוחין כולל כללות כל החיות של הרמ״ח אברים כמ״ש בס׳ של בינונים פנ״א הנ״ל כך התורה היא המוחין של כללות המצות וכמ״ש בביאור ע״פ ויהי קול מעל לרקיע8 כו׳ והיינו שהיא מוחין דז״א [דזעיר אנפין] כמ״ש על פ׳ השמים כסאי)9
(Подобно тому как, в качестве сравнения, жизненная сила в мозге заключает в себе жизненную силу всех 248 органов в целом, как написано в «Книге средних», глава 51, упомянутой выше, так и Тора является разумом мицвот в целом, как написано в объяснении стиха «И был голос над сводом» и т. д.; то есть она является интеллектом (мохин) Зеир Анпина, как написано о стихе «Небеса — престол Мой».)
Сравнение в скобках: подобно тому как в мозге сосредоточена жизненная сила всех органов (Тания, глава 51), Тора — это «разум» всех мицвот вместе. На языке каббалы она является мохин, интеллектом Зеир Анпина, эмоциональных качеств, как объясняется в двух других маамарах.
וזהו והנגלות לנו ולבנינו10 הן תורה ומצות אותיות ו״ה שבשם הוי׳ הוי״ו הוא בעסק התורה שיהיה הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] קורא ושונה כנגדו והה״א הוא במעשה המצות
И в этом [смысл слов]: «А сокрытое — для нас и для сыновей наших»: это Тора и мицвот, буквы вав-хей имени Авая. Вав относится к изучению Торы, благодаря которому Святой, благословен Он, читает и изучает напротив него, а хей — к исполнению мицвот.
Итак, «сокрытое, которое для нас и для сыновей наших», — это Тора и мицвот, буквы вав-хей. Изучение Торы привлекает вав, благодаря которому Б‑г «изучает напротив» изучающего, а исполнение мицвот привлекает хей.
וזהו זכרי עם ו״ה שעולה רמ״ח היינו שעל ידי מ״ע [מצות עשה] נמשך יחוד ו״ה (ופי׳ זכרי עם ו״ה הנה לפי׳ הגמרא ספ״ג [סוף פרק ג׳] דפסחים משמע דזכרי זהו הקריאה של הוי׳
И в этом [смысл слов]: «Память обо Мне (зихри) с вав-хей», что в числовом значении составляет 248: то есть посредством положительных заповедей привлекается единство вав-хей. (Что касается смысла слов «память обо Мне с вав-хей»: согласно объяснению Гемары в конце главы 3 трактата Песахим, из них следует, что «память обо Мне» — это произнесение [имени] Авая,
В этом смысл слов «память обо Мне с вав-хей», что в числовом значении составляет 248: положительные заповеди привлекают единство вав и хей. В длинном отступлении Алтер Ребе добавляет другое толкование, основанное на Гемаре в трактате Песахим, где «память обо Мне» означает произнесение имени.
כמו שנקרא בשם אדנות והיינו כי קיום המצות צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] בבחינת קבלת עול בחינת עבד שעובד את האדון וע״ז [ועל זה] מורה שם אדני וכמ״ש במ״א בד״ה ועתה יגדל
как его произносят, используя имя Господства (Аднут). То есть мицвот следует исполнять в духе принятия ига (кабалат ол), как слуга, служащий господину; на это указывает имя Адо-най, как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «И ныне да возвеличится»,
Имя Авая произносят как Адо-най — имя Господства. Это соответствует исполнению мицвот с принятием ига, подобно тому как слуга служит господину; Алтер Ребе отсылает к своему маамару о словах «И ныне да возвеличится сила Адо-ная».
נא11 כח אדני12 וא״כ [ואם כן] פי׳ זכרי עם ו״ה שע״י מ״ע [מצות עשה] ממשיכים גילוי שם הויה בשם אדנות ע״ד [על דרך] מ״ש וה׳ בהיכל קדשו13 כו׳ וכענין כוונת אמן שהוא חיבור14 הוי׳ אדני ועמ״ש מזה בביאור ע״פ שובה ישראל.1516
«молю, да возвеличится сила Адо-ная». Итак, смысл слов «память обо Мне с вав-хей» таков: посредством положительных заповедей раскрытие имени Авая привлекается в имя Господства, подобно сказанному: «Авая — в святом чертоге Своем» и т. д.; таково и намерение при произнесении «амен», которое соединяет Авая и Адо-най. См. об этом объяснение стиха «Возвратись, Израиль».
Итак, посредством положительных заповедей Авая раскрывается в Адо-най, как сказано: «Авая — в святом чертоге Своем», поскольку «чертог» (эйхаль) имеет числовое значение имени Адо-най — 65. Так же и слово «амен» (91) равно сумме числовых значений Авая (26) и Адо-най (65), соединяя эти два имени.
ובמא״א [ובמאורי אור] אות זיי״ן סעיף י״ג פי׳ דזכרי בדכורא ז״א [זעיר אנפין] כו׳ וע׳ [ועיין] בהקדמת ת״ז [תיקוני זהר] ד׳ ד׳ ע״ב ודף ה׳ ע״א ובתיקון כ״ב דס״ב ע״ב ובלק״ת [ובלקוטי תורה (להאריז״ל)] פ׳ בראשית בהקדמתו לטעמי מצות ומ״ש בד״ה זכור את יום השבת לקדשו17):
В «Меорей Ор», буква «заин», раздел 13, объясняется, что «Моё воспоминание» (зихри) относится к мужскому началу (дехура), то есть к Зеир Анпин, и т. д. См. Предисловие к «Тикуней Зоар», лист 4, оборот, и лист 5, лицевая сторона; тиккун 22, лист 62, оборот; «Ликутей Тора» [Аризаля], глава «Берешит», его предисловие к причинам заповедей; а также сказанное в маамаре, начинающемся словами: «Помни день Шабата, чтобы освятить его».)
Другие источники связывают зихри («Моё воспоминание») со словом захар — «мужчина»: каббалистический труд «Меорей Ор» истолковывает это как Зеир Анпин, мужской аспект. Альтер Ребе также перечисляет «Тикуней Зоар», предисловие Аризаля к причинам заповедей и маамар о словах «Помни день Шабата».
Изучение Торы привлекает Бесконечный свет во внутреннюю сторону, Хохму, «лицо», а мицвот привлекают его во внешние «органы». Вместе они составляют раскрытые буквы вав-хей; посредством же положительных заповедей имя Авая привлекается в имя Адо-най.
Слова «изучение Торы равноценено всем им» здесь объясняются через устройство духовных миров, а не количественно: Тора — это мохин Зеир Анпина, интеллект, оживляющий все эмоциональные качества, подобно тому как мозг заключает в себе жизненную силу всех органов.
Мареи мекомот
- 1כל הקורא ושונה הקב״ה קורא ושונה כנגדו · ראה יל״ש איכה תתרלד. תדא״ר רפי״ח. על״ק פ׳ מטות פו, ב. [כ].
- 2
- 3כל הקורא ושונה הקדוש ברוך הוא קורא ושונה כנגדו · Tanna DeBei Eliyahu Rabbah 18:3
- 4כי באור פניך נתת לנו תורת חיים · ברכת שמו״ע.
- 5ע״י גמ״ח נמשך בבחי׳ חסד · ראה אגה״ק סי׳ ג.
- 6תלמוד תורה כנגד כולם · Shabbat 127a:15
- 7תלמוד תורה כנגד כולם · Mishnah Peah 1:1
- 8
- 9השמים כסאי · Isaiah 66:1
- 10והנגלות לנו ולבנינו · Deuteronomy 29:28
- 11בד״ה ועתה יגדל נא · לקו״ת שלח לט, ב.
- 12ועתה יגדל נא כח אדני · Numbers 14:17
- 13וה׳ בהיכל קדשו · Habakkuk 2:20
- 14כוונת אמן שהוא חיבור הוי׳ אד׳ · Zohar III, 229a
- 15בביאור ע״פ שובה ישראל · לקו״ת ש״ש סה, ד.
- 16שובה ישראל · Hosea 14:2
- 17
15קיצור. ענין שמי עם י״ה שס״ה ל״ת [לא תעשה] זכרי עם ו״ה רמ״ח מ״ע [מצות עשה] מדוע ל״ת [לא תעשה] גבוהים ממ״ע [ממצות עשה]. פי׳ רמ״ח מ״ע [מצות עשה] הם רמ״ח אברים דמלכא.
Краткое изложение. «Имя Мое — с йуд-хей» — это 365 запретов; «память обо Мне — с вав-хей» — это 248 повелений. Почему запреты выше повелений? Объяснение: 248 повелений — это 248 членов Царя,
Краткое изложение раздела 2. Здесь повторяется число, приведенное в «Тикуней Зоар», задается вопрос, почему запреты выше, и приводится образ повелений как 248 членов Царя.
המשכות אור א״ס [אין סוף] בע״ס [בעשר ספירות] חסד כו׳ ועמ״ש מזה בד״ה אני ישנה ולבי ער1. גבי רעיתי. והתורה היא אברים הפנימים כו׳ ופי׳ זכרי עם ו״ה:
проводящих свет Бесконечного (Ор Эйн Соф) в десять Сфирот — Хесед и далее. См. об этом в маамаре, начинающемся словами «Я сплю, но сердце мое бодрствует», к словам «Возлюбленный мой». Тора — это внутренние члены и далее. И смысл слов «память обо Мне — с вав-хей».
Члены служат каналами, проводящими Бесконечный свет в десять Сфирот, например в Хесед, как объясняется в маамаре «Я сплю, но сердце мое бодрствует», в толковании слов «Возлюбленный мой». Тора — это внутренние члены, а завершается абзац объяснением слов «память обо Мне — с вав-хей».
Краткое изложение раздела 2: запреты и повеления соотносятся с двумя частями имени; повеления — это члены Царя, а Тора — внутренние члены.
Мареи мекомот
- 1
Сокрытое: Хохма из айн и постижение через отрицание ¶16–20
16ג אבל שמי עם י״ה שס״ה ל״ת [לא תעשה] הן נמשכים מבחי׳ י״ה שע״ז [שעל זה] נאמר הנסתרות לה׳ אלקינו שהם למעלה מבחי׳ ו״ה וביאור ענין לשון נסתרות שנק׳ כן בחי׳ י״ה.
3. Но «Имя Мое с юд-хей» — это 365 запретов, которые исходят от [уровня] юд-хей, о котором сказано: «Сокрытое принадлежит Авае, Б‑гу нашему»; они выше [уровня] вав-хей. [Теперь] объясним выражение «сокрытое», которым называют [уровень] юд-хей.
В третьем разделе речь идет о запретах, которые исходят от юд-хей, называемого «сокрытым». Теперь Альтер Ребе объясняет, почему этот уровень называется сокрытым.
Ибо сказано: «А Хохма обретается из аин (небытия)». Это означает, что Хохма — начало раскрытия в цепи нисходящих миров (иштальшелут); ей соответствует буква юд имени Авая.
Стих из книги Иова, который здесь прочитывается как «Хохма обретается из аин (небытия)», учит, что Хохма — первая точка раскрытия, исходящая из того, что находится за пределами раскрытия. В имени Авая Хохме соответствует буква юд.
Запреты исходят от юд-хей, «сокрытого». Чтобы объяснить слово «сокрытое», Альтер Ребе начинает с Хохмы — буквы юд, первого раскрытия, исходящего из аин.
Примечание «Кеһот» отсылает к «Эц Хаим», «Шаар Друшей АБИА», глава 1, где говорится о Хохме как о начале раскрытия. В Каббале четыре буквы имени Авая соответствуют Хохме, Бине, шести эмоциональным качествам и Малхут, поэтому буква юд соответствует Хохме.
Мареи мекомот
- 1והחכ׳ מאין תמצא · Job 28:12
- 2שהחכ׳ היא ראשית הגילוי בהשתלשלות · ראה ע״ח ש׳ דרושי אבי״ע פ״א.
- 3
17וע״ז [ועל זה] ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] ביו״ד נברא העוה״ב [העולם הבא].1 פי׳ שמהחכמה נמשך בבחי׳ בינה שהוא הבנת והשגת אלקות שממנה שרש העוה״ב [העולם הבא] יושבין ונהנין2 כו׳. להנחיל אוהבי יש.3
Об этом наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Мир грядущий был создан буквой йуд». Это означает, что из Хохмы [свет] нисходит [на уровень] Бины (понимания), то есть постижения и осознания Б‑жественности; от неё происходит корень Мира грядущего, где [праведники] «сидят и наслаждаются» и т. д.: «чтобы дать в наследие любящим Меня еш (сущность)».
В Талмуде сказано, что Мир грядущий был создан буквой йуд. Из Хохмы свет нисходит в Бину — постижение Б‑жественности, являющуюся корнем Мира грядущего, где праведники «сидят и наслаждаются» сиянием Шхины. Это и есть «еш», сущность, которую Б‑г дарует любящим Его.
וזהו בחי׳ יש מאין כי החכמה היא עדיין בחי׳ אין כח מ״ה [מה]4 לפי שמאין תמצא.
Это и есть аспект «нечто из ничего» (еш ме-аин), ибо Хохма — всё ещё аспект аин (ничто), коах ма («сила “что”»), поскольку она обретается из аин.
Бина — это «нечто» (еш), возникающее из «ничего» (аин), ибо Хохма всё ещё является аин. Её название истолковывается как коах ма — «сила “что”»: состояние, ещё не ставшее определённым нечто, поскольку оно происходит из предшествующего ему аин.
Бина, постижение Б‑жественности и корень Мира грядущего, — это «нечто» (еш), нисходящее из Хохмы, которая всё ещё есть «ничто» (аин), коах ма.
В более позднем маамаре из «Ликутей Тора», на который указывает примечание Кехот, противопоставлены эти два уровня: Бина, Мир грядущий, — это наслаждение Б‑жественностью согласно постижению души, тогда как раскрытие Хохмы, происходящей из аин, выше постижения и приводит к самоустранению, а не к наслаждению.
Мареи мекомот
- 1ביו״ד נברא העוה״ב · Menachot 29b:13–14
- 2יושבין ונהנין · Berakhot 17a:12
- 3להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
- 4כי החכמה היא עדיין בחי׳ אין כח מ״ה · ראה גם לקמן פ׳ צו יא, ד.
18ואמנם בחינת האין שממנו תמצא החכמה הוא בחינה שלפני כל ההשתלשלות דשם הוי׳ וע״ז [ועל זה] אמרו בס״י [בספר יצירה] לפני אחד מה אתה סופר12
Однако уровень айин, из которого возникает Хохма, предшествует всей цепи нисходящих миров (иштальшелут) имени Авая. О нем сказано в «Сефер Йецира»: «Перед одним что ты сочтешь?»
Айин, «ничто», из которого возникает Хохма, предшествует всей цепи нисхождения, раскрывающейся как имя Авая. Вопрос из «Сефер Йецира» — «Перед одним что ты сочтешь?» — описывает этот уровень: прежде первого числа нечего считать.
וכמאמר אנת הוא חד3 ולא בחושבן4 ושם הוא למעלה משום השגה וגילוי דלית מחשבה תפיסא ביה כלל רק החכמה שמאין תמצא5 הוא ראשית הגילוי.
Это соответствует изречению: «Ты — Один, но не в счете». Там Он выше всякого постижения и раскрытия, ибо «никакая мысль не может постичь Его вовсе»; только Хохма, возникающая из айин, является началом раскрытия.
В «Патах Элияу» сказано, что Б‑г — «Один, но не в счете» и что никакая мысль не может постичь Его вовсе. На этом уровне нет раскрытия; оно начинается лишь с Хохмы.
וז״ש [וזהו שכתוב] רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] כברייתו של עולם6 ברישא חשוכא והדר נהורא כי נהורא היינו בחי׳ חכמה ראשית הגילוי.
Именно это имели в виду наши мудрецы, благословенной памяти, говоря: «Как при сотворении мира: сначала тьма, а затем свет», ибо «свет» — это [уровень] Хохмы, начало раскрытия.
Фраза Талмуда «как при сотворении мира: сначала тьма, а затем свет» здесь истолковывается как описание Хохмы. «Свет» — это Хохма, первое раскрытие.
וכדי להיות התהוות החכמה מאין הוא ע״י ברישא חשוכא שמוכרח להיות העלם והסתר תחלה7 שלא יתגלה מהבחי׳ אין שלמעלה מהחכמה.
Чтобы Хохма возникла из айин, необходимо «сначала тьма»: прежде должны быть сокрытие и утаенность, чтобы не раскрылся уровень айин, находящийся выше Хохмы.
Прежде чем Хохма может возникнуть из айин, должна быть «тьма» — сокрытие, чтобы айин, стоящий выше Хохмы, сам не раскрылся.
Об этом сказано: «Он сделал тьму Своим укрытием». (См. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Черна я, но прекрасна»: черный огонь поверх белого огня.)
Слова из псалма «Он сделал тьму Своим укрытием» описывают это сокрытие. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Черна я, но прекрасна», где говорится о черном огне поверх белого огня.
וע״י חשך והעלם זה נמשך אח״כ [אחר כך] להיות בחינת נהורא בחכמה ראשית הגילוי ומרומז באות יו״ד שהוא רק נקודה אחת
Посредством этой тьмы и сокрытия впоследствии нисходит [уровень] света в Хохме, начале раскрытия. Это заключено в намеке на букву йуд, которая представляет собой лишь одну точку,
После сокрытия приходит «свет» Хохмы. Ее символизирует йуд — самая маленькая буква, одна точка.
כי עיקר ומקור הוא מה שבבחינת העלם ישת חשך סתרו והגילוי משם רק הארה קטנה בחינת יו״ד נקודה בעלמא
ибо главное и источник — это то, что пребывает в сокрытии: «Он сделал тьму Своим укрытием», а исходящее оттуда раскрытие — лишь малое сияние, [уровень] йуд, всего лишь точка.
Йуд — всего лишь точка, поскольку сущностный источник остается сокрытым в «Он сделал тьму Своим укрытием»; из него исходит лишь малое сияние.
(ועיין מ״ש מענין יו״ד דשם הוי׳ בבה״ז [בביאורי הזהר] פ׳ אחרי11 ע״פ המאמר שם דע״ט ע״ב הביאו עלי כפרה)12 ומיו״ד נמשך בבחינת ה׳.
(См. сказанное о йуд имени Авая в «Биурей а-Зоар», раздел «Ахарей», к приведенному там отрывку, лист 79, сторона б, «Принесите Мне искупление».) Из йуд [свет] нисходит к [уровню] ה.
Альтер Ребе отсылает к «Биурей а-Зоар» на раздел «Ахарей», к отрывку из Зоара о словах «Принесите Мне искупление», в связи с йуд имени Авая. Из йуд, Хохмы, свет распространяется в ה, Бину.
וזהו שנקראו הנסתרות שהם בחינת עלמא דאתכסיא (ונקראו ג״כ מעמקים1314 כמ״ש במא״א [במאורי אור] אות מ״ם ספ״ז15 ובזח״ג [ובזהר חלק ג] ס״פ ויקרא16 ודרס״ה ע״ב ובפ׳ בשלח דס״ג ע״ב17 וע״ז [ועל זה] נאמר מאד עמקו מחשבותיך18 וכמ״ש בד״ה באתי לגני1920 ועיין מ״ש
Вот почему они называются «сокрытым»: это [уровень] сокрытого мира (альма де-иткасья). (Их также называют «глубинами», как написано в «Меорей Ор», буква мем, раздел 87; в «Зоаре», часть III, в конце раздела «Вайикра», и на листе 265, оборот; а также в разделе «Бешалах», лист 63, оборот. О них сказано: «Очень глубоки Твои замыслы», как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Я пришел в сад Мой». См. также написанное
Вот почему йуд-хей называются «сокрытым»: они относятся к «сокрытому миру», альма де-иткасья. В длинном отступлении Альтер Ребе отмечает, что их также называют «глубинами», ссылаясь на «Меорей Ор», «Зоар» и стих «Очень глубоки Твои замыслы», а также на маамар «Я пришел в сад Мой».
בביאור ע״פ אלה מסעי2122 בענין שהחכמה נקרא אמת וזהו ענין חותמו של23 הקדוש ברוך הוא24 אמת ומשם מובן מעלת החכמה הנקרא י״ה על המדות שהן בחינות ו״ה ונקראו חו״ב [חכמה ובינה] ג״כ מעייני הישועה25 כמ״ש במא״א [במאורי אור] שם סעיף פ״ד).26
в объяснении к стиху «Вот переходы», где говорится о том, что Хохма называется «истиной»; в этом состоит смысл слов: «Печать Святого, благословен Он, — истина». Оттуда можно понять превосходство Хохмы, называемой йуд-хей, над эмоциональными качествами (мидот), которые соответствуют вав-хей. Хохму и Бину также называют «источниками спасения», как написано там, в «Меорей Ор», раздел 84.)
В маамаре о стихе «Вот переходы» Хохма называется «истиной», которая является печатью Б‑га; это показывает превосходство Хохмы, йуд-хей, над эмоциональными качествами, вав-хей. Хохму и Бину также называют «источниками спасения».
והנה משם הוא שרש הל״ת [הלא תעשה] כי הנה להיות עכשיו גילוי מבחי׳ הנסתרות בחינת ישת חשך סתרו א״א [אי אפשר] כלל להיות הגילוי אפילו למעלה בעולמות העליונים בהשגת המהות ממש מאחר דלית מחשבה תפיסא ביה כלל.
Именно оттуда происходит корень запретов. Ибо теперь раскрытие, исходящее от [уровня] сокрытого, [уровня] «Он сделал тьму Своим укрытием», совершенно невозможно постичь как саму сущность — даже в высших мирах, — поскольку «никакая мысль не может постичь Его вовсе».
Этот сокрытый уровень — корень запретов. Нынешнее раскрытие, исходящее от него, даже в высших мирах не позволяет постичь, что он собой представляет, поскольку никакая мысль не может постичь Его.
רק ענין הגילוי הוא ההשגה איך שאינו מושג ושאי אפשר שיהיה בו השגה ונקרא ענין השגה זו דרך השלילה27
Раскрытие состоит лишь в постижении того, что Он непостижим и что постичь Его невозможно. Такой способ постижения называется «путем отрицания»,
Можно постичь лишь то, что постичь это невозможно. Это называется постижением «путем отрицания»: знанием того, чем не является нечто.
כמו ענין חכים ולא בחכמה ידיעא28 א״א [אי אפשר] להיות השגת מהות בחינת חכים רק שנשלול איך דלא בחכמה ידיעא שאינו מערך וסוג ומהות החכמה שבהנבראים שהחכמה שבנבראים
как в выражении «Он мудр, но не познаваемой мудростью»: невозможно постичь сущность [уровня] «мудр»; можно лишь отрицательно установить, что Он «не мудростью познаваемой», то есть Его мудрость не относится к порядку, виду и сущности мудрости сотворенных существ. Ведь мудрость сотворенных существ
Слова «Он мудр, но не познаваемой мудростью» из «Петах Элияу» служат примером. Мы не можем постичь, что представляет собой мудрость Б‑га, а лишь то, что она не подобна никакой мудрости, известной сотворенным существам.
הוא דבר נוסף על עצמותו מה שאין כן הוא יתברך וחכמתו אחד ודבר זה אי אפשר להשיג איך הוא רק שנדע השלילה דלא בחכמה ידיעא כו׳
есть нечто добавленное к их сущности, тогда как о Нем, да будет Он благословен, этого сказать нельзя: Он и Его мудрость едины. Постичь, как это возможно, нельзя; можно лишь знать отрицание — «не мудростью познаваемой» и т. д.
Мудрость сотворенного существа — нечто добавленное к его сущности, тогда как Б‑г и Его мудрость едины. Как это возможно, постичь нельзя; можно знать лишь отрицание.
וכן הרי מן השכל שבאדם לא יתהוה שום דבר וחכמתו ית׳ הוא המהווה יש מאין הבריאה
Так же и человеческий разум не порождает ничего, тогда как Его мудрость, да будет Он благословен, приводит творение к бытию из небытия,
Есть и другое различие: человеческий разум ничего не создает, тогда как мудрость Б‑га приводит творение к бытию из небытия.
כמ״ש בחכמה עשית29 הרי דבר זה א״א [אי אפשר] להשיג איך מבחי׳ החכמה יהיה הוי׳ מאין ליש הרי שא״א [שאי אפשר] להשיג המהות רק השלילה דלא בחכמה ידיעא כו׳,
как сказано: «Мудростью Ты создал [их]». Невозможно постичь, как из [уровня] Хохмы возникает бытие из небытия. Следовательно, сущность постичь невозможно; можно лишь знать отрицание — «не мудростью познаваемой» и т. д.
В псалме сказано: «Всех их Ты создал мудростью», но невозможно постичь, как Хохма приводит к бытию то, что прежде было ничем. И здесь можно знать лишь отрицание.
(ובענין השלילה יש ג״כ מדרגות השגות רבות לאין קץ שהרי אנו לא נוכל רק להשיג איך דלא בחכמה ידיעא שאינו מערך השכל אנושי
(В отрицании также есть бесчисленные уровни постижения. Ведь мы можем постичь лишь, как Он «не познаваемой мудростью», то есть Он не относится к порядку человеческого разума;
В скобках говорится, что и в самом отрицании есть бесчисленные уровни. Мы можем постичь лишь то, что мудрость Б‑га выше человеческого разума.
והרי יש מדרגות אין קץ בחכמה ידיעא עצמו שהיא חכמה דבי״ע [דבריאה יצירה עשיה] וג״ע [וגן עדן] העליון כו׳ ושם ישיגו איך שאינו מערך חכמה ידיעא דג״ע [דגן עדן] כו׳, וגם יושג יותר מהו הענין לא בחכמה ידיעא ואיך ענין השלילה והמ״י [והמשכיל יבין]).
однако в самой «познаваемой мудрости» есть бесчисленные уровни — это мудрость [миров] Брия, Йецира и Асия, а также высшего Ган Эдена и т. д. Там постигнут, что Он не относится к порядку познаваемой мудрости Ган Эдена и т. д.; и также глубже постигнут, что означает «не познаваемой мудростью» и в чем состоит отрицание. Разумеющий поймет.)
Над нами есть бесчисленные уровни «познаваемой мудрости» — мудрость миров Брия, Йецира и Асия и высшего Ган Эдена. Души там постигают, что Б‑г выше даже этой мудрости, и потому глубже понимают отрицание.
ומשם נמשכו שרש מצות ל״ת [לא תעשה] שענינם ג״כ הוא השלילה במעשה לא תאכל חלב לא תאכל דם.
Оттуда нисходит корень запретительных заповедей, суть которых также состоит в отрицании — в действии: «Не ешьте хелев (запретный жир)», «Не ешьте кровь».
Запреты исходят из этого корня, поэтому и они представляют собой отрицание в действии: не есть запретный жир, не есть кровь.
והוא לפי ששרשם מבחי׳ ישת חשך סתרו שאינו בא עכשיו בהשגה נגלית רק בבחינת השגת השלילה כו׳.
Это потому, что их корень — в [уровне] «Он сделал тьму Своим укрытием», который сейчас не раскрывается в постижении, а доступен лишь в форме постижения через отрицание и т. д.
Запреты имеют форму отрицания, поскольку их корень — сокрытая «тьма» — сейчас доступен постижению лишь через отрицание.
לכך הכלי למטה להמשיך גילוי זה א״א [אי אפשר] להיות ע״י מ״ע [מצות עשה] שהיא קום ועשה שהרי האתרוג הוא עד״מ [על דרך משל] כלי ואבר להאור הנמשך
Поэтому нижний сосуд, предназначенный привлечь это раскрытие, не может быть связан с положительной заповедью, которая требует «встань и делай». Ведь, например, этрог служит сосудом и органом для света, который в него привлекается;
Положительная заповедь не может служить сосудом для этого уровня, поскольку предполагает активное действие. Этрог, например, — «сосуд» и «орган» для привлекаемого в него света.
וזהו רק מבחי׳ ו״ה והנגלות שנמשך בכלים להיות מושג הלכך יש למטה ג״כ כלי לזה בקום ועשה.
а это относится лишь к [уровню] вав-хей и к явному, что нисходит в сосуды, чтобы стать постижимым. Поэтому и внизу для этого есть сосуд — действие по принципу «встань и делай».
Такие сосуды относятся лишь к вав-хей, к явному уровню, где свет входит в сосуды и становится постижимым. Поэтому внизу ему соответствуют активные действия.
משא״כ לבחי׳ ישת חשך סתרו לא שייך כלי דהא לית מחשבה תפיסא ביה כלל רק ע״י ל״ת [לא תעשה] שלא לעשות המנגד
Однако для [уровня] «Он сделал тьму Своим укрытием» сосуд неприменим, ведь «мысль вовсе не может постичь Его»; [этот уровень привлекается] лишь посредством запретительных заповедей — отказа от действий, ему противоречащих,
У сокрытого уровня нет сосуда, поскольку мысль не может его постичь. Привлечь его можно лишь посредством запретительных заповедей — не совершая того, что ему противоречит.
והוא החלב שהוא מנגד ומסתיר לבחי׳ השראת הקדושה האלקי׳ שאינו שורה רק בבחי׳ הביטול והוא בחי׳ חכמה כח מה
а именно — хелев, который противодействует пребыванию Б‑жественной святости и скрывает его. Она пребывает лишь там, где есть самоустранение (битуль); это и есть [уровень] Хохмы — коах ма.
Запретный жир, например, противодействует пребыванию святости и скрывает его; святость пребывает лишь там, где есть битуль, самоустранение. Битуль — качество Хохмы, коах ма.
ולכן נק׳ החכמה אמת כמ״ש בבינוני׳ פל״ה בהג״ה [בהגהה]30 וא״כ [ואם כן] נמשך בחכמה אפס קצהו31 בבחי׳ גילוי מבחי׳ ישת חשך סתרו ע״י ביטול זה כמש״ל [כמה שכתוב לעיל] בפי׳ ברישא חשוכא והדר נהורא כו׳,
Поэтому Хохма называется «истиной», как сказано в «Бейнони», глава 35, в примечании. Значит, в Хохму раскрытым образом нисходит лишь край этого (эфес кацейу) от [уровня] «Он сделал тьму Своим укрытием» — благодаря этому самоустранению, как объяснялось выше при толковании слов «сначала тьма, а затем свет» и т. д.
Хохма называется «истиной», как объясняется в примечании к 35-й главе «Тании»: свет Б‑га пребывает лишь там, где есть битуль. Благодаря битулю в Хохме раскрывается лишь «край» сокрытого уровня — подобно словам «сначала тьма, а затем свет».
לכך אכילת החלב הוא מנגד ומסתיר32 בחי׳ הביטול ומונע הגילוי וע״י שיושב ולא עובר העבירה שבאה לידו33 ה״ז [הרי זה] ממשיך מבחי׳ י״ה הנסתרות כנ״ל
Поэтому употребление хейлев противостоит [состоянию] самоустранения, скрывает его и препятствует раскрытию; а если человек воздерживается и не совершает подвернувшегося ему проступка, то тем самым он привлекает [с уровня] йуд-хей — сокрытых [аспектов], как сказано выше.
Употребление запрещённого жира препятствует этому битулю, а значит, и раскрытию. Когда человек воздерживается и не совершает подвернувшегося ему греха, он привлекает [с уровня] йуд-хей — сокрытых [аспектов].
כי א״א [אי אפשר] להיות מהם המשכה רק ע״י בחי׳ כזו שהוא ענין השלילה34 מן המנגד כו׳ וכמ״ש ולא תחללו35 לא תעשו חלל וחסרון ועי״ז ממילא ישכון כו׳.
Ибо нисхождение оттуда возможно лишь посредством такого [уровня], то есть устранения противодействующего и т. д., как сказано: «И не оскверняйте» — не создавайте пустоты (халаль) и недостатка; благодаря этому [свет] сам собой будет пребывать и т. д.
Привлечь оттуда можно только устранив то, что противодействует. Стих «и не оскверняйте» (ло техалелу) толкуется как «не создавайте пустоты (халаль)», то есть недостатка; когда ничто не препятствует, свет пребывает сам собой.
וזהו בחי׳ ענין בארץ לא זרועה36 בחי׳ לא דל״ת [דלא תעשה] הוא למעלה מבחי׳ הן דמ״ע [דמצות עשה] כי ברישא חשוכא כו׳ ישת חשך סתרו.
Таков аспект слов «в земле, не засеянной»: «нет» запретов выше, чем «да» повелительных мицвот, ибо «сначала тьма» и т. д. — «Он сделал тьму Своим укрытием».
Таков смысл слов Йирмияу «земля, не засеянная»: «нет» запретов выше, чем «да» повелительных мицвот, поскольку тьма предшествует свету.
(ופי׳ שמי עם י״ה הנה לפמ״ש [לפי מה שכתוב] בגמרא ספ״ג [סוף פרק ג׳] דפסחים הנ״ל שמי היינו שם הוי׳ כמו שנכתב וא״כ [ואם כן] מהו שמי עם י״ה. אך י״ל [יש לומר] עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בבחיי פ׳ בשלח דפ״ו ע״ג [עמוד ג׳]37 ע״פ עזי וזמרת38 י״ה.
(Что касается толкования слов «Моё имя с йуд-хей», то, согласно упомянутому выше сказанному в Гемаре, в конце главы 3 трактата Псахим, «Моё имя» — это имя Авая в его написании. Если так, что же означает «Моё имя с йуд-хей»? Можно объяснить это на основании сказанного [Рабейну] Бахьей, в главе «Бешалах», на листе 86, столбце 3, о стихе «Моя сила и песнь — Йа».
Здесь в скобках разбираются слова «Моё имя с йуд-хей»: если «Моё имя» — полное написанное имя Авая, что добавляет выражение «с йуд-хей»? Ответ Альтер Ребе основывает на толковании Рабейну Бахьи к стиху «Моя сила и песнь — Йа».
וז״ל [וזה לשונו] ומצאתי במדרש תלים בפסוק עזי וזמרת י״ה בעוה״ז [בעולם הזה] מקלסין אותו בשתי אותיות אבל לעוה״ב [לעולם הבא] בשש אותיות שנאמר כי בי״ה39 הוי׳ צור עולמים. והיינו שהפסוק זה נאמר)
Вот его слова: «Я нашёл в Мидраш Теилим, в толковании стиха „Моя сила и песнь — Йа“: в этом мире Его восхваляют двумя буквами, а в Будущем мире — шестью буквами, как сказано: „Ибо в Йа Авая — Твердыня миров“». То есть этот стих произнесён
Бахья приводит слова Мидраш Теилим: в этом мире Б‑га восхваляют двумя буквами — Йа, а в Будущем мире шестью — Йа и Авая, как сказано у Йешаяу: «Ибо в Йа Авая — Твердыня миров».
(בישעיה סי׳ כ״ו) גבי ביום ההוא יושר השיר הזה40 שהוא שיר זכר שלע״ל [שלעתיד לבוא] לכן אזי מקלסין אותו בשש אותיות
(в Йешаяу, глава 26), где говорится: «В тот день будет воспета эта песнь»; это мужская песнь (шир) Будущего мира. Поэтому тогда Его будут восхвалять шестью буквами,
Стих из Йешаяу относится к песне будущего: «В тот день будет воспета эта песнь». Она названа «мужской песнью» (шир), поэтому тогда Б‑га будут восхвалять шестью буквами.
דהיינו שבחי׳ י״ה שהוא עכשיו בבחי׳ מעמקים שלא נגלה כלל בחיות העולמות שמקור ושרש חיותם מבחי׳ ו״ה הנה לעוה״ב [לעולם הבא] יומשך בבחי׳ גילוי ולכן הוסיף על שם י״ה כללות שם הוי׳.
то есть [уровень] йуд-хей, который сейчас пребывает в [состоянии] «глубин» и вовсе не раскрыт в жизненной силе миров, источник и корень жизненной силы которых — [уровень] вав-хей, в Будущем мире будет привлечён в раскрытом виде. Поэтому он добавил к имени Йа имя Авая целиком.)
Сейчас йуд-хей сокрыт в «глубинах» и не раскрыт в жизненной силе миров, происходящей от вав-хей; в будущем он раскроется, и потому к Йа присоединяется полное имя Авая. При таком прочтении слова «Моё имя с йуд-хей» означают имя Авая вместе с Йа.
«Ничто», стоящее выше Хохмы, совершенно сокрыто («Он сделал тьму Своим укрытием») и может быть познано лишь через отрицание; поэтому оно нисходит только посредством запретов — воздержания от того, что противостоит самоустранению. Положительные же заповеди, будучи деятельными сосудами, черпают только из раскрытых вав-хей.
В примечании «Кегот» цитируется предположение из «Ор а-Тора», что это первоначальное сокрытие и «тьма» относятся к уровню Кетер мира Ацилут, поскольку, как сказано в маамаре «Патах Элияу» из «Тора Ор», весь этот цимцум включен в Кетер. Описанный здесь путь отрицания соответствует самой природе запретов: к непостижимому приближаются, устраняя то, чем оно не является.
Мареи мекомот
- 1בס״י לפני אחד מה אתה סופר · פ״א, מ״ז. ראה לקמן פ׳ בלק ע, א. תצא לח, ב.
- 2לפני אחד מה אתה סופר · Sefer Yetzirah 1:7
- 3אנת הוא חד · ת״ז בהקדמה.
- 4אנת הוא חד ולא בחושבן · Tikkunei Zohar 17a:9–11
- 5החכמה שמאין תמצא · Job 28:12
- 6כברייתו של עולם · Shabbat 77b:8
- 7שמוכרח להיות העלם והסתר תחלה · ראה אוה״ת בראשית-ב שט, ב. ובראשית-ג תצב, א: וצמצום והעלם וחשך הנ״ל נראה דהוא בחי׳ כתר כמ״ש בת״א פ׳ וירא [יד, ב] בד״ה פתח אליהו וז״ל וכל ענין צמצום זה כו׳ הכל בכלל כתר דאצי׳.
- 8ועל זה נאמר ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 9בד״ה שחורה אני ונאוה · לקו״ת שה״ש ה, ג.
- 10שחורה אני ונאוה · Song of Songs 1:5
- 11בבה״ז פ׳ אחרי · עו, ג. ובביאוה״ז לכ״ק הצ״צ-א ע׳ שסב.
- 12הביאו עלי כפרה · Zohar, Achrei Mot 72:405–75:413
- 13מעמקים · Zohar, Vayikra 66:445–67:449
- 14מעמקים · Zohar, Beshalach 28:408–418
- 15במאו״א אות מ״ם ספ״ז · מובא גם באוה״ת בחקותי-ב ע׳ תרצ.
- 16ובזח״ג ס״פ ויקרא · דכ״ו ע״א.
- 17ובפ׳ בשלח דס״ג ע״ב · ראה לקמן פ׳ ראה יח, ג.
- 18מאד עמקו מחשבותיך · Psalms 92:6
- 19וכמ״ש בד״ה באתי לגני · לקו״ת שה״ש ג, ד.
- 20באתי לגני · Song of Songs 5:1
- 21בביאור ע״פ אלה מסעי · לקו״ת מסעי צג, ג.
- 22
- 23חותמו של הקב״ה אמת · Shabbat 55a:12
- 24
- 25מעייני הישועה · Isaiah 12:3
- 26סעיף פ״ד · בד״ה מצה זו — תר״מ סעי׳ מ (ע׳ נט) מוסיף: וע׳ בלקו״ת בד״ה ושאבתם מים בששון ממעייני הישועה.
- 27ונקרא ענין השגה זו דרך השלילה · ראה המשך בששה״ק תער״ב ח״ב ע׳ א׳נה. סה״מ תרס״ח ע׳ רח וע׳ רי ואילך.
- 28חכים ולא בחכמה ידיעה · ת״ז שם.
- 29בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 30ולכן נק׳ החכמה אמת כמ״ש בבינוני׳ פל״ה בהג״ה · Tanya, Likkutei Amarim 35:5
- 31אפס קצהו · Numbers 23:13
- 32לכך אכילת החלב הוא מנגד ומסתיר · בד״ה מצה זו — תר״מ ע׳ ס: לכן אכילת החלב ודם שהם מגשמים להיות שמנת עבית כשית הוא מנגד בחי׳ ביטול הזה.
- 33שיושב ולא עובר העבירה שבאה לידו · Kiddushin 39b:15
- 34רק ע״י בחי׳ כזו שהוא ענין השלילה · בד״ה מצה זו — תר״מ ע׳ ס. קיצור ביאור ענין ערבים דברי דודיך, יובן בהקדם מ״ע ומל״ת ע״ד לא זרועה הנסתרות י״ה ברישא חשוכא יו״ד ממעמקים, מעייני הישועה, וענין ל״ת הם שלילה לכן הם כלים לבחי׳ חכים ולא בחכמה ידיעא כ״א בחי׳ שלילה לבד ולא תחללו כו׳.
- 35ולא תחללו · Leviticus 22:32
- 36בארץ לא זרועה · Jeremiah 2:2
- 37בבחיי פ׳ בשלח דפ״ו ע״ג · הוצאת שעוועל ע׳ קל. וראה אוה״ת שמות כרך ז ע׳ ב׳תרע. ובאוה״ת נ״ך ע׳ רו. סה״מ תרכ״ו (הוצאת תשנ״ט) ע׳ קכט. סה״מ תרל״ב ע׳ תפח.
- 38עזי וזמרת י״ה · Exodus 15:2
- 39כי בי״ה הוי׳ צור עולמים · Isaiah 26:4
- 40ביום ההוא יושר השיר הזה · Isaiah 26:1
19וזהו שמי עם י״ה כו׳. עוי״ל [עוד יש לומר] עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בת״א [בתורה אור] סד״ה וארא אל אברהם פי׳ ושמי הוי׳ לא נודעתי1 לא הודעתי אין כתיב כאן אלא נודעתי כו׳ אני בעצמי בחי׳ יחיד כו׳ ע״ש [עיין שם].
Таково «Моё имя с йуд-хей» и т. д. Можно объяснить это и согласно сказанному в «Тора Ор», в конце маамара, начинающегося словами «И Я явился Аврааму», о смысле слов «Но именем Моим Авая Я не был познан»: здесь сказано не «Я не сделал Себя известным», а «Я не был познан» и т. д.: Я Сам, [уровень] Единого (Яхид) и т. д. См. там.
Это второе объяснение слов «Моё имя с йуд-хей», основанное на маамаре «Тора Ор» «И Я явился Аврааму». Там слова стиха «именем Моим Авая Я не был познан» понимаются буквально: сказано не «Я не сделал Себя известным», а «Я не был познан» — речь идёт о самой сущности Б‑га, Едином, Который совершенно непознаваем.
א״כ [אם כן] פי׳ שמי עם י״ה היינו בחי׳ זו דשמי הוי׳ לא נודעתי נמשך ומתגלה בבחי׳ י״ה ע״י קיום מצות ל״ת [לא תעשה] כו׳
Если так, то смысл слов «Моё имя с йуд-хей» состоит в том, что этот уровень — «именем Моим Авая Я не был познан» — нисходит и раскрывается в [уровне] йуд-хей благодаря исполнению запрещающих заповедей и т. д.
Итак, «Моё имя» означает непознаваемый уровень Авая, а слова «с йуд-хей» означают, что он нисходит и раскрывается в йуд-хей благодаря соблюдению запретов.
ועמ״ש במ״א בענין בשעה שישראל2 עונין יהא שמיה רבא מברך הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] מנענע בראשו3 כו׳ וממש״ש [וממה שכתוב שם] יובן ג״כ פי׳ שמי דהיינו שמיה רבא שנמשך בבחי׳ י״ה דהיינו ענין מנענע בראשו כו׳ ובמא״א [ובמאורי אור] פי׳ בע״א [באופן אחר]:4
См. сказанное в другом месте о том, что, когда Израиль отвечает: «Йеhей шмей раба меварех», Святой, благословен Он, кивает головой и т. д. Из сказанного там также можно понять смысл слов «Моё имя», то есть «Его великое имя», которое нисходит в [уровень] йуд-хей; это и есть смысл слов «Он кивает головой» и т. д. В «Меорей Ор» это объясняется иначе.
Альтер Ребе добавляет талмудическое изречение: когда Израиль отвечает «Йеhей шмей раба», Б‑г «кивает головой». «Его великое имя» нисходит в йуд-хей, а «кивок головы» означает это раскрытие. Он также отмечает, что в «Меорей Ор» это объясняется иначе.
Здесь приводятся ещё два объяснения слов «Моё имя с йуд-хей»: непознаваемая сущность имени («Я не был познан») раскрывается в йуд-хей благодаря соблюдению запретов; а «Моё имя» означает «великое имя» из Кадиша, нисходящее в йуд-хей.
В упомянутом маамаре «Тора Ор» служение праотцов противопоставляется служению, которое стало возможным благодаря Моше: праотцы соблюдали Тору с любовью и трепетом, но всё же как слуги, исполняющие волю господина.
Мареи мекомот
- 1ושמי הוי׳ לא נודעתי · Exodus 6:3
- 2בשעה שישראל · ברכות ג, סע״א.
- 3בשעה שישראל עונין יהא שמיה רבא מברך הקב״ה מנענע בראשו · Berakhot 3a:14
- 4י״ה — בת״א סד״ה וארא אל אברהם · תו״א נו, א. ראה ספר השיחות תשמ״ח ח״א ע׳ 218 הערה 114.
Краткое содержание. «Хохма (мудрость) находится из аин». «Сначала тьма», «Он сделал тьму Своим укрытием», «а затем свет». Оттуда — корень запретительных заповедей,
Краткое содержание раздела 3: Хохма происходит из аин; сначала возникает тьма — «Он сделал тьму Своим укрытием», — а затем свет; там же находится корень запретительных заповедей.
כי לפי דלית מחשבה תפיסא ביה כלל ואינו מושג בבחי׳4 הן רק בבחי׳ השלילה ע״כ [על כן] ע״ז [על זה] באו המל״ת [המצות לא תעשה] שהם ג״כ בבחי׳ לא. למנוע הדבר המסתיר לבחי׳ הביטול פי׳ שמי עם י״ה:
ибо, поскольку «мысль вовсе не может постичь Его» и Он постигается не в аспекте «да», а только в аспекте отрицания, запретительные заповеди были даны именно для этого: они также относятся к аспекту «нет» и удерживают то, что скрывает состояние самоустранения (битуль). Смысл слов «Имя Моё — с йуд-хей».
Поскольку Б‑г постигается не через «да», а только через отрицание, заповеди, исходящие от Него, также выражают «нет»: они удерживают то, что препятствовало бы самоустранению. Краткое содержание завершается объяснением слов «Имя Моё — с йуд-хей».
Краткое содержание раздела 3: скрытый корень, лежащий выше Хохмы, постигается только через отрицание, поэтому он нисходит посредством запретительных заповедей, устраняющих то, что препятствует самоустранению.
Мареи мекомот
- 1החכמה מאין תמצא · Job 28:12
- 2ברישא חשוכא · Shabbat 77b:8
- 3ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 4בבחי׳ — בע״א · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, א.
«Ибо туда восходили колена»: два Иерусалима и свидетельство ¶21–35
21ד וזהו מ״ש ששם עלו שבטים1 שבטי י״ה עדות לישראל להודות לשם הוי׳ פי׳ ששם עלו היינו בירושלים הבנויה2 כעיר3 שחוברה4 כו׳
4. Это [значение] сказанного: «Ибо там поднялись колена, колена Йа, свидетельство для Израиля, чтобы благодарить имя Авая». Слова «ибо там [они] поднялись» означают: в «Иерусалиме, построенном как соединённый город» и т. д.
В разделе 4 начинается новый стих — Теилим 122:4: «Ибо там поднялись колена, колена Йа, свидетельство для Израиля, чтобы благодарить имя Авая». «Там» — это Иерусалим, «построенный как соединённый город».
ופי׳ בגמרא (פ״ק [פרק קמא] דתענית5 ד׳ ה׳ ע״א) דפי׳ כעיר שחוברה לה היינו ירושלים שלמעלה והיינו כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] פ״ב [פרק ב׳] דחגיגה6 בשבעה רקיעים זבול שבו ירושלים ובית המקדש ומזבח7 כו׳
В Гемаре объясняется (в первой главе трактата Таанит, лист 5а), что слова «как город, соединённый с ним» означают Иерусалим наверху. Это соответствует словам наших благословенной памяти мудрецов в главе 2 трактата Хагига о семи небесах: Звул — там находятся Иерусалим, Святой Храм и жертвенник и т. д.
В Талмуде, в трактате Таанит, слова «город, соединённый с ним» истолковываются как Иерусалим наверху, соответствующий земному Иерусалиму; а в трактате Хагига сказано, что небесные Иерусалим, Храм и жертвенник находятся в Звуле, одном из семи небес.
ופי׳ ששם עלו היינו בעיר שחוברה לה דהיינו בירושמ״ע [בירושלים של מעלה] שבעלותם בשלש רגלים בירושלים שלמטה להראות פני ה׳
Слова «ибо там [они] поднялись» означают, что они поднялись в город, соединённый с ним, то есть в Иерусалим наверху. Ведь когда они поднимались в три праздника паломничества в Иерусалим внизу, чтобы «показаться пред лицом Б‑га»,
Таким образом, «там они поднялись» означает: в Иерусалим наверху. Стих описывает, как народ поднимался в три праздника, чтобы предстать перед Б‑гом в земном Иерусалиме.
הנה בהיותם בירושמ״ט [בירושלים של מטה] שם עלו בשניהם8 דהיינו גם בירושמ״ע [בירושלים של מעלה] כן פי׳ מהרמ״א [מהר״ם אלשיך]9 (בתלים שם סי׳ קכ״ב) וכ׳ [וכתב] בשל״ה [בשני לוחות הברית] ר״פ ויחי10 דלפי פשוטו ירושלים שלמטה הוא ירושלים אשר בכאן באה״ק [בארץ הקודש] כו׳.
находясь в Иерусалиме внизу, они поднялись там в обоих [Иерусалимах], то есть также и в Иерусалиме наверху. Так объясняет рабби Моше Альших (там, к Теилим, глава 122). А Шла пишет в начале раздела «Вайехи», что, согласно простому смыслу, Иерусалим внизу — это Иерусалим, находящийся здесь, в Святой Земле, и т. д.
Находясь в Иерусалиме внизу, они одновременно поднимались и в Иерусалим наверху. Альших объясняет, что они могли находиться сразу в двух мирах, поскольку это «колена Йа», освящённые двумя буквами, которыми были созданы два мира. Шла добавляет, что согласно простому смыслу нижний Иерусалим — это город в Святой Земле.
אמנם יש גבוה מעל גבוה כי ירושלים שלמטה הוא שם אד׳ בגימטריא היכל שהוא היכל לשם הוי׳ אשר עליו נאמר וה׳ בהיכל קדשו11 כו׳ והוא ענין חיבור ויחוד ו״ה.
Однако есть высшее над высшим: Иерусалим внизу — это имя Адо-най, числовое значение которого равно слову «эйхаль» (святилище), ибо он служит святилищем для имени Авая, о котором сказано: «Авая — в святом Своём святилище» и т. д. В этом заключается соединение и единство вав-хей.
Но есть и более глубокий уровень: нижний Иерусалим — это также имя Адо-най; его числовое значение равно слову «эйхаль» — «святилище», служащее святилищем для Авая. Это единство вав-хей, нижней части имени.
Раздел 4 открывает Теилим 122:4: «там» — это Иерусалим, как земной, так и небесный. Поднимаясь в один из них, Израиль поднимался и в другой; нижний Иерусалим — это имя Адо-най, святилище Авая, единство вав-хей.
Приведённое объяснение, согласно которому колена называются «коленами Йа», поскольку были освящены двумя буквами, которыми созданы два мира, напоминает учение Талмуда: этот мир создан буквой хей, а Будущий мир — буквой йуд.
Мареи мекомот
- 1ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 2ירושלים הבנוי׳ · שם קכב, ג.
- 3
- 4ירושלים הבנויה כעיר שחוברה · Psalms 122:3
- 5ובגמרא (פ״ק דתענית דף ה׳ ע״א) · נתבאר ביהל אור ע׳ תעט עם פי׳ רש״י ומה שכתב ע״ז מהרש״א שם.
- 6כמארז״ל פ״ב דחגיגה · יב, ב. ראה לקמן פ׳ שלח לח, ג.
- 7
- 8בהיותם בירושמ״ט שם עלו בשניהם · Romemot El on Psalms 125:1
- 9כן פי׳ מהרמ״א · ”מהרמ״א פי׳ ששם עלו היינו בירושמ״ע היינו כעיר שחוברה לה היא העליונה שם עלו שבטים ברגלים בבואם להראות לפני ה׳ בהיותם בתחתונה, ואל תתמה האיך יהיו בשני עולמות כאחת למטה ולמעלה כי הלא הם שבטי י״ה שקדשם ה׳ בשתי אותיות אלו שבהם נבראו שני העולמות תחתון ועליון” — יהל אור ע׳ תפב.
- 10וכ׳ בשל״ה ר״פ ויחי · ראה גם לקמן שלח לח, ג. נעתק לשונו באוה״ת נ״ך-א ע׳ שלז וביהל אור ע׳ תעט.
- 11וה׳ בהיכל קדשו · Habakkuk 2:20
22וירושלים שלמעלה חיבור חכמה ובינה סוד חיבור ויחוד1 י״ה והוא מהפרדס ש״ח פי״ג.2 והיינו כי ירושלים פי׳ יראה שלם34 ונודע שיש יראה תתאה ויראה עילאה
А Иерусалим свыше — это соединение Хохмы (мудрости) и Бины (понимания), тайна соединения и единства юд-хей; это сказано в «Пардесе», Шаар 8, глава 13. Иными словами, «Йерушалаим» означает «ира шалем» (совершенный трепет), и известно, что есть нижний трепет и высший трепет,
Иерусалим свыше — это единство Хохмы и Бины, юд-хей, как объясняется в «Пардесе». Название «Йерушалаим» соединяет слова «Йире» и «Шалем», как сказано в Мидраше; здесь оно прочитывается как «ира шалем» — «совершенный трепет». Есть нижний и высший трепет.
וגם ב׳ בחי׳ שלום כמ״ש שלום שלום לרחוק ולקרוב5 שהן ב׳ בחי׳ יחודים והמשכות הנ״ל דבחי׳ י״ה הנמשך ע״י קיום מצות ל״ת [לא תעשה] ובחי׳ ו״ה הנמשך ע״י קיום מ״ע [מצות עשה] כנ״ל.
а также два уровня шалом (мира), как сказано: «Мир, мир дальнему и близкому». Это два упомянутых выше уровня единства и нисхождения: [уровень] юд-хей, нисходящий благодаря исполнению запретительных заповедей, и [уровень] вав-хей, нисходящий благодаря исполнению предписывающих заповедей, как сказано выше.
Есть также два уровня шалом, как в словах: «Мир, мир дальнему и близкому». Это два единства: юд-хей, нисходящий благодаря исполнению запретов, и вав-хей, нисходящий благодаря исполнению предписывающих заповедей.
Два Иерусалима — это два единства Имени: высший, юд-хей (Хохма и Бина), нисходящий благодаря запретительным заповедям, и нижний, вав-хей, нисходящий благодаря предписывающим заповедям. Так и в названии «Йерушалаим», означающем «совершенный трепет», есть нижний и высший уровни.
В приведенном отрывке «Пардес» цитирует «Тикуней Зоар»: юд не войдет в верхнюю хей — Иерусалим свыше, — пока вав не войдет в нижнюю хей — Иерусалим внизу. Так слова Талмуда «Не войду в Иерусалим свыше, пока не войду в Иерусалим внизу» прочитываются в связи с Именем.
Мареи мекомот
- 1וירושלים שלמעלה חיבור חכמה ובינה סוד חיבור ויחוד · Pardes Rimmonim 8:19
- 2מהפרדס ש״ח פי״ג · ראה לקמן פ׳ ראה לא, א. וראה באוה״ת בראשית-ג תקלה, ב. נצבים ע׳ א׳רכא.
- 3ירושלים פי׳ יראה שלם · Taanit 16a
- 4ירושלים פי׳ יראה שלם · Bereshit Rabbah 56:10
- 5שלום שלום לרחוק ולקרוב · Isaiah 57:19
23וזהו ענין יראה שלם שלמטה שבבחי׳ ו״ה ויראה שלם שלמעלה בבחי׳ י״ה ועל זה נאמר ששם עלו שבטים1 כו׳ שבעלותם בירושמ״ט [בירושלים של מטה] על ידי קיום מ״ע [מצות עשה] עלו בשניהם וכמשי״ת [וכמו שיתבאר] אי״ה [אם ירצה השם].
Таково содержание нижнего совершенного трепета, относящегося к [уровню] Вав—Хей, и высшего совершенного трепета, относящегося к [уровню] Йуд—Хей. Об этом сказано: «Ибо там взошли колена» и т. д.: поднявшись в нижний Иерусалим благодаря исполнению положительных заповедей, они поднялись к обоим [уровням], как будет объяснено, если будет на то воля Б‑га.
Итак, есть нижний «совершенный трепет», относящийся к Вав—Хей, и высший — к Йуд—Хей. Когда колена поднялись в нижний Иерусалим благодаря исполнению положительных заповедей, они поднялись к обоим [уровням], как будет объяснено.
ועל ירושמ״ע [ירושלים של מעלה] על זה נאמר שבטי י״ה עדות לישראל שירושלים שלמעלה זהו חיבור ויחוד י״ה ואזי נקראו ג״כ נש״י [נשמות ישראל] שבטי יה עדות לישראל.
А о высшем Иерусалиме сказано: «Колена Йа — свидетельство Израилю», ибо высший Иерусалим — это соединение и единство Йуд—Хей; тогда души Израиля также называются «коленами Йа — свидетельством Израилю».
Слова «колена Йа — свидетельство Израилю» относятся к высшему Иерусалиму — единству Йуд—Хей. Там души Израиля называются «коленами Йа».
כי הנה עד״מ [על דרך משל] ענין עדות ועדים שהיא הגדה הנאמנת אין שייך אלא על דבר הנסתר ונעלם2 מעיני הכל ע״ז [על זה] צריך עדות שיעידו ע״ז [על זה] אבל על דבר הנגלה אין צריך ואין שייך עדות.
Ибо, пользуясь аналогией, свидетельство и свидетели — то есть достоверное сообщение — относятся лишь к тому, что скрыто и утаено от глаз всех; о таком необходимы свидетельства, которые засвидетельствуют это. Но о явном свидетельство не нужно и оно неприменимо.
Почему говорится о «свидетельстве»? Свидетельство необходимо лишь о том, что скрыто от глаз; о том, что видят все, свидетельствовать не требуется.
Нижний Иерусалим соотносится с Вав—Хей, а высший — с Йуд—Хей. С высшим Иерусалимом связано понятие «свидетельства», поскольку свидетельство относится только к тому, что скрыто.
Мареи мекомот
- 1ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 2עדות . . על דבר הנסתר ונעלם · ראה לקו״ש חי״ט ע׳ 190.
24ואפי׳ [ואפילו] על מלתא דעבידא לאגלויי ממש מיד לא הצריכה התורה עדות.1 כמ״כ [כמו כן] עד״מ [על דרך משל] פי׳ עדות לישראל2 זהו על ירושמ״ע [ירושלים של מעלה] שהוא בחי׳ י״ה הנק׳ עלמא דאתכסיא3
Даже в отношении «дела, которое непременно откроется» — действительно и немедленно — Тора не требовала свидетельства. Подобным образом, в качестве примера, «свидетельство для Израиля» относится к высшему Иерусалиму, то есть к уровню йуд-хей, называемому скрытым миром (альма де-иткасья),
Даже о деле, которое непременно станет известно, не требуется свидетельство, как следует из талмудического принципа о подобных делах. Поэтому «свидетельство» уместно в отношении высшего Иерусалима — йуд-хей, называемого «скрытым миром».
כי בחי׳ יחוד ו״ה שהוא ענין אור הנמשך בכלים זהו הנק׳ עלמא דאתגליא ולכן נק׳ ירושלים שלמטה
ибо [уровень] единства вав-хей, то есть свет, нисходящий в сосуды, называется раскрытым миром (альма де-итгалья), и потому он именуется нижним Иерусалимом.
Единство вав-хей — свет, входящий в сосуды, — это «раскрытый мир», то есть нижний Иерусалим.
וזהו ענין זכרי עם ו״ה זכרי היינו שם אדני שהוא הנק׳ ירושמ״ט [ירושלים של מטה] כנ״ל כי הוא מקור לבי״ע [לבריאה יצירה עשיה] והוא בסדר ההשתלשלות ואין שייך ע״ז [על זה] עדות.
В этом смысл слов «память Моя с вав-хей»: «память Моя» — это имя Адо-най, называемое, как сказано выше, нижним Иерусалимом, ибо оно является источником [миров] Брия, Йецира и Асия и находится в порядке нисходящих миров (иштальшелут); к нему свидетельство неприменимо.
«Память Моя с вав-хей» — это имя Адо-най, нижний Иерусалим: источник миров Брия, Йецира и Асия, находящийся в порядке нисходящих миров. То, что входит в порядок раскрытия, не нуждается в свидетельстве.
אבל י״ה נק׳ עלמא דאתכסיא שהוא למעלה מסדר ההשתלשלות ואינו נתפס כלל בשום כלי כו׳ כי לית מחשבה תפיסא ביה כלל
Но йуд-хей называется скрытым миром, поскольку он выше порядка нисходящих миров и вовсе не постигается никаким сосудом и т. д., ибо «никакая мысль не может постичь Его вовсе».
Йуд-хей, скрытый мир, находится выше этого порядка и совершенно не вмещается ни в какой сосуд, ибо никакая мысль не может его постичь.
ולכן על המשכת בחי׳ זו נאמר שבטי יה עדות לישראל שעם היות שאין מושג המהות ממש יש עדות ע״ז [על זה] והיינו כי עדות אותיות דעות.4
Поэтому о нисхождении этого уровня сказано: «колена Йа, свидетельство для Израиля»: хотя сама сущность не постигается, о ней есть свидетельство. Иными словами, слово эйдут («свидетельство») состоит из тех же букв, что и деот («знания»).
Об этом уровне стих говорит как о «свидетельстве»: хотя его сущность непостижима, ей свидетельствуют. Слово эйдут («свидетельство») состоит из тех же букв, что и деот («знания»), — знания, которое свидетельствует о невидимом.
Свидетельство относится к скрытому миру, йуд-хей, а не к раскрытому миру вав-хей; души свидетельствуют о йуд-хей — обладают знанием (деот) о том, что само по себе непостижимо.
Примечание Кеот связывает игру слов эйдут и деот с Рамазом, комментарием к «Раая Меэмна» на главу «Шофтим»; Альтер Ребе вновь обращается к этой теме далее в маамаре (раздел 6), говоря о «двух венцах» и Даат.
Мареи мекомот
- 1על מלתא דעבידא לאגלויי . . לא הצריכה התורה עדות · Rosh Hashanah 22b:6
- 2שבטי יה עדות לישראל · Psalms 122:4
- 3עלמא דאתכסיא · ע׳ סש״ב (פכ״ו) וע׳ זח״א (יח, א. קנב, א בס״ת. קנח, ריש ע״ב) זח״ב (כט, ב). [כ].
- 4עדות אותיות דעות · רמ״ז פ׳ שופטים דף ערה, א. ראה אוה״ת שופטים ע׳ תתמז. לקו״ש ח״כ ע׳ 104 ובהערה 46.
25ועל זה נאמר ויקם עדות ביעקב1 וכתיב ועדותי זו אלמדם.23 ועמ״ש כה״ג [כהאי גוונא] בד״ה וידעת היום ההפרש בין ממכ״ע [ממלא כל עלמין] ובין סוכ״ע [סובב כל עלמין] שבבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] נאמר ומבשרי אחזה4 אלוה אחזה ממש
Об этом сказано: «Он воздвиг свидетельство в Яакове», и написано: «И свидетельству Моему Я научу их». См. также сказанное в этом духе в маамаре, начинающемся словами «И знай ныне», о различии между светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин), и светом, окружающим все миры (совев коль альмин): об уровне мемале коль альмин сказано: «От плоти моей я вижу Б‑га» — именно «вижу»,
В Псалмах говорится о «свидетельстве в Яакове» и о «свидетельстве Моём, которому Я научу их». В маамаре «И знай ныне» свет, наполняющий миры, описывается как то, что можно «видеть», согласно словам книги Иова: «От плоти моей я вижу Б‑га».
אבל בבחי׳ סכ״ע [סובב כל עלמין] נאמר ויאמינו בהוי׳5 ומ״מ [ומכל מקום] נאמר וידעת היום67 שיהיה נמשך בבחי׳ דעת ממש כו׳.
тогда как об уровне совев коль альмин сказано: «И поверили они в Аваю»; однако всё же сказано: «И знай ныне», — чтобы оно было привлечено в уровень подлинного знания (Даат) и т. д.
Свет, окружающий миры, напротив, можно лишь принять верой: «И поверили они в Б‑га». Но Тора говорит: «И знай ныне», то есть и этот свет должен быть привлечён в подлинное знание; именно такое знание подразумевается под «свидетельством».
Свидетельство (эдут) — это знание (деот) о том, что недоступно зрению, как в повелении «И знай ныне», относящемся даже к свету, окружающему миры, который сам по себе можно лишь принять верой.
Мареи мекомот
- 1ויקם עדות ביעקב · Psalms 78:5
- 2ועדותי זו אלמדם · שם קלב, יב.
- 3ועדותי זו אלמדם · Psalms 132:12
- 4ומבשרי אחזה · Job 19:26
- 5ויאמינו בה׳ · Exodus 14:31
- 6בד״ה וידעת היום · לקו״ת ואתחנן ד, ב.
- 7וידעת היום · Deuteronomy 4:39
26ויש לבאר פי׳ עדות לישראל ע״ד [על דרך] אמרם ז״ל [זכרונו לברכה / זכרונם לברכה] בנר מערבי עדות היא1 שהשכינה שורה בישראל.
Можно объяснить смысл слов «свидетельство для Израиля» в соответствии с тем, что наши мудрецы, благословенной памяти, сказали о западной лампаде: «Это свидетельство того, что Шхина пребывает в Израиле».
Другое объяснение слов «свидетельство для Израиля», основанное на учении Талмуда о западной лампаде Меноры: она служила «свидетельством того, что Шхина пребывает в Израиле».
ופי׳ העדות הוא ע״י שהי׳ [שהיה] נותן בה שמן כמדת חברותיה ואעפ״כ [ואף על פי כן] היתה דולקת יותר הרבה מהם עד שממנה הי׳ [היה] מתחיל ובה הי׳ [היה] מסיים ה״ז [הרי זה] עדות על השראת השכינה.2
Свидетельство заключалось в том, что [коэн] наливал в неё масла столько же, сколько в остальные [лампады], но, несмотря на это, она горела гораздо дольше них, так что он начинал [зажигание] с неё и завершал им; это свидетельствовало о пребывании Шхины.
В западную лампаду наливали столько же масла, сколько в остальные, но она горела гораздо дольше: коэн начинал зажигание с неё и завершал им. Это чудо свидетельствовало о том, что Шхина пребывает среди Израиля.
Второй смысл слова «свидетельство»: видимый знак, подобный чуду западной лампады, свидетельствующий о присутствии Б‑га среди Израиля.
Мареи мекомот
- 1עדות היא ששכינה שורה בישראל · Shabbat 22b:2
- 2ממנה הי׳ מתחיל ובה הי׳ מסיים · שם.
27והרי עכ״ז [עם כל זה] ענין זה הוא עשייה גשמי׳ [גשמיים / גשמיות / גשמית] שהנר דולק יותר ואינו ערוך למהות השראת השכינה
И всё же это физическое событие: светильник горит дольше; оно несопоставимо с самой сутью пребывания Шхины,
Само чудо было физическим: светильник горел дольше, — и оно несопоставимо с пребыванием Б‑жественного присутствия.
שהוא גילוי אלקות ועכ״ז [ועם כל זה] הוא עדות ממש ע״זשנס זה עם היותו מעשה גשמי הוא עדות ממש על השראת השכינה אע״פ [אף על פי] שאין ערוך זה לזה.
которое есть раскрытие Б‑жественности. И всё же это подлинное свидетельство о нём: это чудо, хотя оно и было физическим событием, действительно свидетельствует о пребывании Шхины, несмотря на несопоставимость одного с другим.
И всё же оно было истинным свидетельством о нём. Физический знак может свидетельствовать о духовной реальности, далеко превосходящей его; это подготавливает к пониманию мицвот как «свидетельств».
Хотя физическое событие несопоставимо с пребыванием Шхины, оно всё же может быть подлинным свидетельством о нём.
28וכך פי׳ כאן בענין עדות לישראל ע״י שהיו עומדים צפופים ומשתחוים רווחים12 כו׳ עדות היא ששם עלו3 בירושמ״ע [בירושלים של מעלה] כמ״ש מהרמ״א [מהר״ם אלשיך].
Так и здесь: смысл слов «свидетельство для Израиля» состоит в том, что [чудо], когда они стояли тесно, а при поклонах для них было просторно и т. д., свидетельствует о том, что «туда поднялись» — в вышний Иерусалим, как пишет рабби Моше Альших.
Мишна перечисляет среди чудес Храма то, что люди стояли тесно, но при поклонах для них было достаточно места. Это физическое чудо было «свидетельством» того, что, поднимаясь в нижний Иерусалим, они поднялись и в вышний Иерусалим.
וכך עד״ז [על דרך זה] המצות נק׳ עדות כמ״ש בדרך עדותיך ששתי45 והיינו שהציצית הם סימן לבחי׳ שער רישי׳ [רישיה] כעמר נקא6 כו׳
Подобным образом мицвот называются «свидетельствами», как сказано: «На пути свидетельств Твоих я радовался». То есть цицит служат знаком [уровня] «волосы на Его голове — как чистая шерсть» и т. д.,
Подобным образом мицвот называются «свидетельствами». Цицит, например, служат знаком уровня «волосы на Его голове — как чистая шерсть» из видения Даниэля; этому уровню они соответствуют.
וכן התפילין לגבי תפילין דמארי עלמא7 והסוכה למקיפי׳ [למקיפים] עליונים והרי במהותן אין ערוך זה לזה אעפ״כ [אף על פי כן] הן עדות זה לזה
и так же тфилин соотносятся с тфилин Владыки мира, а сукка — с вышними окружающими [светами]. По своей сущности одно несопоставимо с другим, и всё же они служат свидетельством друг для друга,
Тфилин соответствуют «тфилин Владыки мира», а сукка — вышним окружающим светам. Физическая мицва и её духовное соответствие несопоставимы, однако одно свидетельствует о другом.
וכמו בענין התורה שיש בה נגלה ונסתר הנה אף שהנסתרות לה׳ אלקינו רק הנגלות לנו ולבנינו8 עכ״ז [עם כל זה]
как и в отношении Торы, в которой есть открытая [часть] и сокрытая [часть]: хотя «сокрытое принадлежит Авае, Б‑гу нашему», а «открытое — нам и нашим детям», тем не менее
В Торе тоже есть открытая и сокрытая части. «Сокрытое принадлежит Б‑гу», а нам даны лишь открытые вещи.
הנה מן הנגלות יש עדות לכל משכיל על דבר9 על הנסתרות וכמו שאנו יודעין מהגוף שהוא חי ומדבר אנו יודעין שיש לנו נפש כו׳
открытое служит свидетельством о сокрытом для всякого, кто размышляет над предметом; подобно тому как по телу, которое живёт и говорит, мы знаем, что у нас есть душа, и т. д.,
И всё же открытая часть свидетельствует о сокрытой для каждого, кто вдумывается в это, подобно тому как живое и говорящее тело свидетельствует о том, что в нём есть душа.
כך מהמצות גשמיות הנגלות לנו יש עדות על פנימיותן וכמ״ש כ״ז [כל זה] במ״א ע״פ וידעת היום10 כו׳.
так и физические мицвот, открытые нам, свидетельствуют об их внутренней стороне, как всё это объясняется в другом месте в связи со стихом «И познай ныне» и т. д.
Так и физические мицвот, которые мы можем видеть, свидетельствуют об их внутренней стороне. Здесь Альтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «И познай ныне».
«Свидетельство» — это открытый знак сокрытого: чудо во дворе Храма, а прежде всего физические мицвот, которые свидетельствуют о тех вышних реальностях, которым соответствуют, подобно тому как живое тело свидетельствует о душе.
Мареи мекомот
- 1עומדים צפופים ומשתחוים רווחים · אבות ה, ה.
- 2עומדים צפופים ומשתחוים רווחים · Pirkei Avot 5:5
- 3עדות היא ששם עלו · Romemot El on Psalms 125:1
- 4בדרך עדותיך ששתי · Psalms 119:14
- 5ששתי — כו׳ · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, ב.
- 6שער רישי׳ כעמר נקא · Daniel 7:9
- 7תפלין דמארי עלמא · Berakhot 6a:20–21
- 8שהנסתרות לה׳ אלקינו רק הנגלות לנו ולבנינו · Deuteronomy 29:28
- 9משכיל על דבר · Proverbs 16:20
- 10וידעת היום · Deuteronomy 4:39
29ועד״ז [ועל דרך זה] יתפרש ענין עדות לישראל. פי׳ ישראל הוא בחי׳ אדם דלעילא שעל הכסא וכו׳ כנודע וכמ״ש במ״א בד״ה זכור את אשר עשה לך עמלק1 כו׳. והוא בחי׳ ו״ה שנקרא נגלות לגבי י״ה שנקרא נסתרות.
В этом же смысле объясняется выражение «свидетельство для Израиля». «Израиль» — это [уровень] высшего Человека (Адама), находящегося над престолом, и т. д., как известно, и как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Помни, что сделал с тобой Амалек», и т. д. Это [уровень] вав-хей, называемый «открытым», в отличие от йуд-хей, называемого «сокрытым».
Высший «Израиль» — это Человек, видимый над престолом в пророческом видении; он символизирует эмоциональные качества, как объясняется в маамаре о словах «Помни, что сделал с тобой Амалек». В терминах Имени это вав-хей, «открытый» уровень, в отличие от йуд-хей, «сокрытого» уровня.
В выражении «свидетельство для Израиля» «Израиль» — это высший Человек, вав-хей, открытый уровень; свидетельство же будет о йуд-хей, сокрытом уровне.
Мареи мекомот
- 1זכור את אשר עשה לך עמלק · Deuteronomy 25:17
30ואמנם עכ״ז [עם כל זה] נמשך מבחי׳ י״ה להתלבש בו״ה דהיינו ענין מוחין דז״א [דזעיר אנפין] הנמשך בו מחו״ב [מחכמה ובינה] רק שזו ההארה אינה
И все же из [уровня] йуд-хей исходит то, что облачается в вав-хей, а именно интеллект (мохин) Зеир Анпин, который привлекается в него из Хохмы и Бины; однако это сияние не
Хотя йуд-хей сокрыт, нечто от него привлекается в вав-хей: мохин — интеллект, который Зеир Анпин (эмоциональные качества) получает из Хохмы и Бины. Но это сияние не таково, как в своем источнике.
כמו שהיא למעלה בבחי׳ י״ה עצמו בחי׳ ישת חשך סתרו כי נתצמצמה עד שתוכל להתלבש בבחי׳ ו״ה ועכ״ז [ועם כל זה] היא מבחי׳ י״ה ולמעלה מעלה מבחי׳ ו״ה ע״כ [על כן] נק׳ עדות
таково, как наверху, на самом [уровне] йуд-хей — [уровне] «Он сделал тьму Своим укрытием», ибо оно сократилось настолько, что может облачиться в [уровень] вав-хей. И все же оно происходит от [уровня] йуд-хей и намного выше [уровня] вав-хей; поэтому оно называется «свидетельством»,
В самом йуд-хей это сокрытая «тьма»; здесь же она сократилась, чтобы войти в вав-хей. И все же она происходит от йуд-хей, намного превосходящего вав-хей, поэтому и называется «свидетельством».
שהיא עדות ממש על בחי׳ הנסתרות ישת חשך סתרו דאע״פ [דאף על פי] שכמו שהן במהותן ועצמותן א״א [אי אפשר] להן להתגלות למטה מ״מ [מכל מקום] נמשך משם בחי׳ גילוי אור בישראל דלעילא עד שהוא עדות ממש על בחי׳ י״ה
ибо это подлинное свидетельство о сокрытом — «Он сделал тьму Своим укрытием». Ведь хотя в своей природе и сущности они не могут раскрыться внизу, оттуда все же привлекается раскрытие света в высший Израиль, так что оно становится подлинным свидетельством об [уровне] йуд-хей.
Это истинное свидетельство о сокрытом: хотя сокрытое не может раскрыться внизу таким, каково оно есть, свет от него раскрывается в высшем «Израиле», и этот свет свидетельствует об йуд-хей.
והיינו עדות אותיות דעות בסוד אל דעות הוי׳ והוא בחי׳ הדעת הממשיך ההמשכה מבחי׳1 י״ה שהן חו״ב [חכמה ובינה] לבחי׳ ו״ה שהן בחי׳ המדות ועיין בבינוני׳ ח״א [חלק א׳] פ״ג [פרק ג׳] וע׳ [ועיין] באדר״ז [באדרא זוטא] דרצ״א ע״א דעת דהיא סהדותא2 כו׳
Иными словами, слово эйдут («свидетельство») состоит из тех же букв, что и деот («знания»), согласно тайне слов: «Авая — Б‑г знаний (деот)». Это [уровень] Даат (знание), который привлекает поток от [уровня] йуд-хей — Хохмы и Бины — к [уровню] вав-хей, то есть к [уровню] эмоциональных качеств (мидот). См. «Бейнони», часть I, глава 3; см. также «Идра Зута», лист 291, сторона а: «Даат, которое есть свидетельство» и т. д.
Эйдут («свидетельство») состоит из тех же букв, что и деот («знания»), как сказано: «Б‑г знаний — Авая». Это Даат, которое проводит поток из Хохмы и Бины (йуд-хей) в эмоциональные качества (вав-хей), как объясняется в главе 3 «Тании»; «Идра Зута» называет Даат «свидетельством».
וכן ג״כ בכל א׳ מישראל למטה ע״ד [על דרך] מ״ש ברבות (וישלח ס״פ ע״ט) בפי׳ י״ה עדות לישראל3 י״ה מעיד עליהן שהן בני אבותיהן כו׳.
То же относится и к каждому еврею внизу, в соответствии со сказанным в «Мидраш Раба» (Ваишлах, конец главы 79) в объяснение слов «Йа — свидетельство для Израиля»: Йа свидетельствует о них, что они — дети своих отцов, и т. д.
То же относится к каждому еврею внизу. Мидраш объясняет слова «Йа — свидетельство для Израиля» так: Б‑г свидетельствует, что они — дети своих отцов.
והענין כמ״ש ברבות כי תשא (ס״פ מ״ו) ע״פ ועתה ה׳ אבינו אתה4 כו׳ ובפניהם הם ניכרים שנאמר (ישעי׳ [ישעיה] ס״א [סטרא אחרא]) כל רואיהם יכירום כי הם זרע ברך5 ה׳ והיינו ע״י שיש בכל
Смысл этого — как сказано в «Мидраш Раба», Ки Тиса (конец главы 46), о стихе: «И ныне, Б‑г, Ты — наш Отец» и т. д.: по их лицам их узнают, как сказано (Йешаяу, 61): «Все, кто увидит их, узнают их, что они — семя, благословенное Б‑гом». Это потому, что в каждом
В другом мидраше сказано, что евреев узнают по лицам, как говорит пророк: «Все, кто увидит их, узнают их, что они — семя, благословенное Б‑гом». Как объясняет Алтер Ребе, это узнаваемое качество проистекает из того, что есть внутри каждого еврея.
есть [уровень] самого имени Авая, как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Смотри, Я предлагаю вам». [Уровень] йуд — это [уровень] самоустранения (битуль) перед Ним, благословен Он, которое выше
В каждом еврее есть само имя Авая. Йуд в человеке — это битуль, самоустранение перед Б‑гом, которое выше знания и понимания.
מדעת ושכל המושג8 וכמ״ש בבינוני׳ פרק י״ח ובחי׳ ה׳ הוא ענין התבוננות בגדולת ה׳ וב׳ בחי׳ אלו נקראו תרין ריעין דלא מתפרשין9 ונק׳ נקודה בהיכלא.
знания и постигаемого разумом, как написано в «Бейнони», глава 18; а [уровень] хей — это размышление о величии Б‑га. Эти два уровня называются «двумя друзьями, которые никогда не расстаются», а также — «точкой во дворце».
В главе 18 «Тании» объясняется этот уровень Хохмы души. Хей — это размышление о величии Б‑га; эти два уровня называются «двумя друзьями, которые никогда не расстаются» и «точкой во дворце».
שהה״א וההתבוננות הוא היכל לגילוי בחי׳ הביטול של היו״ד כו׳ וזהו ענין י״ה עדות לישראל כו׳ ששם עלו כו׳.10
Ибо хей, то есть созерцание, служит чертогом для раскрытия [уровня] самоустранения (битуля) йуд и т. д. В этом смысл слов: «Я — свидетельство для Израиля» и т. д., «ибо там они поднимались» и т. д.
Хей, то есть созерцание, — это «чертог», в котором раскрывается самоустранение йуд. Таков смысл слов: «Я — свидетельство для Израиля»: йуд-хей сияет в каждом еврее.
Сокращенный свет сокрытого йуд-хей сияет в раскрытом вав-хей посредством Даат; это и есть «свидетельство» (эйдут, деот). Так и каждый еврей несет в себе целое имя Авая: йуд самоустранения и хей размышления, свидетельствующие о Б‑ге.
«Два друга, которые никогда не расстаются» (Зоар 3:4а) — классическое обозначение Хохмы и Бины, Аба и Има; здесь эти слова применяются к душе: к самоустранению (йуд) и размышлению (хей), причем размышление служит «дворцом» для «точки».
Мареи мекомот
- 1והוא בחי׳ הדעת הממשיך ההמשכה מבחי׳ י״ה שהן חו״ב לבחי׳ ו״ה שהן בחי׳ המדות · Tanya, Likkutei Amarim 3:1
- 2דעת דהיא סהדותא · Zohar, Idra Zuta 19:87–22:95
- 3י״ה עדות לישראל · Psalms 122:4
- 4ועתה ה׳ אבינו אתה · Isaiah 64:7
- 5
- 6
- 7ראה אנכי נותן · Deuteronomy 11:26
- 8בחי׳ יו״ד הוא בחי׳ ביטול אליו ית׳ שלמעלה מדעת ושכל המושג · Tanya, Likkutei Amarim 18:13–14
- 9נק׳ תרין ריעין דלא מתפרשין · Zohar III, 4a
- 10א-ל דעות ה׳ · I Samuel 2:3
31וזהו הנמשך ומתגלה1 ע״י קיום מצות ל״ת [לא תעשה] שענינם בחי׳ אתכפיא וביטול וזהו ששם עלו כו׳ להודות לשם2 הוי׳.
Это то, что нисходит и раскрывается благодаря исполнению запретительных заповедей, природа которых — [уровень] подчинения (иткафья) и самоустранения. Это и есть «ибо там они поднялись» и т. д., «чтобы воздать благодарность имени Авая».
Этот свет йуд-хей нисходит благодаря запретам, природа которых — подчинение и самоустранение. Поэтому стих завершается словами «чтобы воздать благодарность имени Авая».
כי פי׳ להודות היינו בבחי׳ הודאה וביטול לבחי׳ שלמעלה מההשגה מה דלית מח״ת [מחשבה תפיסא] ביה כלל.
Ибо смысл слова «воздать благодарность» — это [служение] в аспекте признания (одаа) и самоустранения перед [уровнем], который выше постижения, перед тем, что «никакая мысль не может постичь вовсе».
Слово «воздать благодарность» понимается как одаа — «признание»: преклонение перед тем, что выше понимания и чего не может постичь никакая мысль.
Заключительные слова стиха «чтобы воздать благодарность имени Авая» означают признание (одаа) и самоустранение перед тем, что невозможно постичь; это и есть служение, связанное с запретами.
Мареи мекомот
- 1וזהו הנמשך ומתגלה · ראה לקו״ש חל״ט ע׳ 62 הערה 31.
- 2ששם עלו כו׳ להודות לשם הוי׳ · Psalms 122:4
32וכנודע שיש הפרש בין ברכה להודאה דהברכה ענינו ההמשכה בבחי׳ גילוי. אבל הודאה היינו בבחי׳ שלמעלה מהשגה וגילוי וכמ״ש סד״ה יהודה אתה יודוך אחיך1 ובסידור בביאור ע״פ אתה הצבת כל גבולות ארץ2 כו׳
Как известно, между благословением (браха) и признанием (одаа) есть различие: благословение означает нисхождение в раскрытом виде, тогда как признание относится к [уровню], который выше постижения и раскрытия, как объясняется в конце маамара, начинающегося словами «Йеуда, тебя восхвалят братья твои», а также в сидуре, в объяснении на стих «Ты установил все пределы земли» и т. д.
Благословение (браха) означает нисхождение чего-либо в раскрытие; признание (одаа) — это преклонение перед тем, что выше постижения и раскрытия. Альтер Ребе ссылается на свой маамар «Йеуда, тебя восхвалят братья твои» и на объяснение в сидуре к словам «Ты установил все пределы земли».
ע״ש [עיין שם] ועד״ז [ועל דרך זה] הוא ההפרש ג״כ בין מ״ע [מצות עשה] ומל״ת [ומצות לא תעשה] דמ״ע [דמצות עשה] שהן בבחי׳ ו״ה בחי׳ רמ״ח אברים שהאור נמשך בבחי׳ גילוי בתוך הכלי.
См. там. Подобно этому, различаются также положительные заповеди и запретительные заповеди: положительные заповеди, относящиеся к [уровню] вав-хей, [к уровню] 248 органов, где свет нисходит в раскрытом виде внутрь сосуда,
То же различие существует между положительными заповедями и запретами. Положительные заповеди относятся к вав-хей, к 248 органам, где свет открыто входит в сосуд.
זהו כמו בחי׳ ברכה ולכן מברכים על הרבה מ״ע [מצות עשה]. אבל בחי׳ ל״ת [לא תעשה] שהן בבחי׳ י״ה עלמא דאתכסיא אינו נתפס בשום השגה רק בבחי׳ הודאה.
подобны [уровню] благословения, и поэтому над многими положительными заповедями произносят благословение. Но [уровень] запретительных заповедей, относящихся к [уровню] йуд-хей, скрытому миру, не постигается никаким постижением, а только [посредством] признания.
Поэтому они подобны благословению, и именно по этой причине перед исполнением многих положительных заповедей произносят благословение. Запретительные заповеди относятся к йуд-хей, скрытому миру, который недоступен пониманию, и потому подобны признанию.
Благословение ниспосылает то, что может раскрыться, а признание выражает преклонение перед тем, что невозможно постичь. Соответственно, положительные заповеди, сопровождаемые благословениями, относятся к вав-хей, а запретительные — к йуд-хей.
Мареи мекомот
- 1יהודה אתה יודוך אחיך · Genesis 49:8
- 2אתה הצבת כל גבולות ארץ · Psalms 74:17
33ולכן אין בה קום ועשה להיות בבחי׳ כלי כ״א [כי אם] בבחי׳ לא. וזהו שבטי יה עדות לישראל להודות לשם הוי׳ שבבחי׳ זו אין שייך רק הודאה1 כו׳.
Поэтому в ней нет «встань и действуй», то есть действия, которое было бы [в свойстве] сосуда, — есть лишь [аспект] «нет». Таков смысл слов: «Колена Йа — свидетельство для Израиля, чтобы воздавать благодарность имени Авая»: на этом уровне уместно лишь признание и т. д.
Вот почему запрет не связан с «встань и действуй»: здесь нет действия, которое стало бы сосудом, — есть лишь «нет». Поэтому Писание говорит о «коленах Йа», что они «воздают благодарность» — признают: на этом уровне уместно только признание.
ובכ״ז [ובכל זה] יובן ג״כ הטעם דע״י אתכפיא סט״א [סטרא אחרא] אסתלק יקרא דקוב״ה [דקודשא בריך הוא] לעילא23 כי זו היא בחי׳ ומדרגת הל״ת [הלא תעשה] שהוא בחי׳ ולא תחללו4 כו׳
При этом теперь также станет понятна причина, по которой благодаря покорению ситра ахра «слава Святого, благословен Он, возносится ввысь»: таков уровень и ступень запретов, то есть аспект слов «И не оскверняйте…» и т. д.:
Это также отвечает на вопрос, поставленный в начале раздела 2: почему покорение другой стороны возносит славу Б‑га. Покорить её — значит исполнить служение запретов, «не оскверняйте», не допуская опустошения.
להיות עוצם עיניו מראות ברע5 וכו׳ וכן בשאר כל החושים וכן בפנימית המדות שלא להמשך אחר התאות ואהבות גופנים אשר לא לה׳ המה.
— закрывать глаза, чтобы не смотреть на зло, и т. д.; так же следует поступать и со всеми остальными чувствами, а также на внутреннем уровне эмоциональных качеств — не поддаваться влечениям и телесной любви, которые «не принадлежат Б‑гу».
На практике это означает закрывать глаза на зло, сдерживать все чувства и, на внутреннем уровне, не следовать влечениям и телесной любви, которые «не принадлежат Б‑гу».
Поскольку запреты черпают из йуд-хей — сокрытого уровня, стоящего выше всех сосудов, — покорение ситра ахра, составляющее суть запретов, ниспосылает этот высший уровень. Поэтому «когда покорена другая сторона, слава Б‑га возносится ввысь»
Мареи мекомот
- 1הודאה — סד״ה יהודה אתה · תו״א מה, ג.
- 2אתכפיא — סט״א אסתלק יקרא דקוב״ה לעילא · נ׳ ר״פ פקודי מא׳ [מאדמו״ר]. [כ].
- 3אתכפיא סט״א אסתלק יקרא דקוב״ה לעילא · Zohar, Terumah 6:38–7:45
- 4ולא תחללו · Leviticus 22:32
- 5עוצם עיניו מראות ברע · Isaiah 33:15
34וכן בשאר כל המדות כנודע ומבואר בספרים הרי כ״ז [כל זה] הוא ענין להסיר הכיסוי המסתיר ומונע אור קדושת ה׳ ומעורר וממשיך מבחי׳ יו״ד ה״י בחינת הנסתרות לה׳ אלקינו1 ישת חשך סתרו2 שלמעלה ממ״ע [ממצות עשה] כנ״ל:
И так же обстоит дело со всеми остальными эмоциональными качествами, как известно и разъясняется в книгах. Всё это служит тому, чтобы устранить покров, скрывающий и заслоняющий свет святости Б‑га, и пробудить и привлечь с уровня йуд-хей, [уровня] «сокрытое принадлежит Авае, нашему Б‑гу», «Он сделал тьму Своим укрытием», — с уровня, который выше положительных заповедей, как говорилось выше.
То же относится ко всем эмоциональным качествам, как объясняется в книгах хасидизма. Всё это устраняет покров, скрывающий святой свет Б‑га, и тем самым привлекает свет с уровня йуд-хей — сокрытого, «Он сделал тьму Своим укрытием», — который выше положительных заповедей.
Сдержанность во всех отношениях и чувствах устраняет то, что скрывает свет Б‑га, и тем самым привлекает свет со скрытого уровня йуд-хей, который выше положительных заповедей.
Мареи мекомот
- 1הנסתרות לה׳ אלקינו · Deuteronomy 29:28
- 2ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
35קיצור. ששם עלו כו׳ בבחי׳ כעיר שחוברה1 כו׳. ירושמ״ט [ירושלים של מטה] בחי׳ ה׳ אחרונה וירושמ״ע [וירושלים של מעלה] ה׳ ראשונה
Краткое изложение. «Туда поднимались», и т. д., — [подобно] «городу, соединённому воедино», и т. д. Нижний Иерусалим — это уровень последней буквы хей, а верхний Иерусалим — первой буквы хей.
Краткое изложение раздела 4. «Туда поднимались» относится к словам «городу, соединённому воедино»: нижний Иерусалим — это последняя буква хей Имени, а верхний Иерусалим — первая.
וזהו ענין שבטים שבטי2 י״ה. עדות לישראל כי היא עלמא דאתכסיא ע״כ [על כן] ע״ז [על זה] שייך עדות.
Таков смысл слов «колена, колена Й‑а». «Свидетельство Израилю», поскольку это скрытый мир; поэтому к нему относится свидетельство.
«Колена Й‑а, свидетельство Израилю» — это о скрытом мире; свидетельство относится только к тому, что скрыто.
וכן המצות נק׳ בדרך עדותיך3 תפילין על תפילין דמארי עלמא4 כן גם בעלמא דאתגליא מאיר בחי׳ עדות אותיות דעות מבחי׳ עלמא דאתכסי׳
Так же и мицвот названы «путём свидетельств Твоих»: тфилин [свидетельствуют] о тфилин Владыки мира. И в раскрытом мире также сияет [уровень] свидетельства, в котором заключены буквы слова «знания», — [исходящего] из [уровня] скрытого мира;
Мицвот — это «свидетельства», например, тфилин свидетельствуют о тфилин Владыки мира. В раскрытом мире сияет «свидетельство» — знание (деот) о скрытом мире.
וכן גם בנפש האדם מאיר בחי׳ י״ה. (ופי׳ להודות כי ברכה והודאה זהו כענין מ״ע [מצות עשה] ומצות ל״ת [לא תעשה]):
и так же в душе человека сияет [уровень] йуд-хей. (Смысл слов «воздать благодарность»: благословение и признание подобны положительным заповедям и запретительным заповедям.)
Йуд-хей сияет также в душе человека. Заключительное замечание напоминает, что благословение и признание соответствуют двум видам заповедей: положительным и запретительным.
Краткое изложение раздела 4: два Иерусалима соответствуют двум буквам хей Имени; свидетельство — знание о скрытом — сияет в мицвот, в раскрытом мире и в душе; благословение и признание соответствуют двум видам заповедей.
Мареи мекомот
- 1בבחי׳ כעיר שחוברה · Psalms 122:3
- 2שבטים שבטי י״ה · Psalms 122:4
- 3בדרך עדותיך · Psalms 119:14
- 4תפילין על תפילין דמארי עלמא · Berakhot 6a:20–21
Двойной «Мишкан»: эйле и Мишкан свидетельства ¶36–44
36ה וזהו אלה פקודי המשכן משכן העדות.1 כפל לומר ב״פ [ב׳ פעמים] משכן והם ב׳ בחי׳ הנ״ל דירושלים שלמטה ובחי׳ כעיר שחוברה לה כו׳ והיינו שע״י מ״ע [מצות עשה] נעשה בחי׳ יחוד ו״ה דהוי׳.
5. Таков [смысл слов]: «Вот исчисления Мишкана, Мишкана свидетельства». Здесь слово «Мишкан» повторено дважды; это два упомянутых выше уровня: [уровень] нижнего Иерусалима и [уровень] «города, соединённого с ним» и т. д. Иными словами, посредством заповедей-предписаний осуществляется [уровень] единства вав-хей имени Авая.
Раздел 5 возвращается к начальному стиху и отвечает на первый вопрос: почему слово «Мишкан» повторяется дважды. Эти два Мишкана — два только что разобранных уровня: нижний Иерусалим и верхний Иерусалим; первый, единство вав-хей, достигается посредством заповедей-предписаний.
וזהו בחי׳ משכן סתם ושכנתי בתוכם2 בחי׳ השראת השכינה ה׳ תתאה השוכן אתם3 ויחודה עם בחי׳ הוא״ו וכענין קדוש בוי״ו
Это [уровень] просто «Мишкан»: «и буду обитать среди них», [уровень] пребывания Шхины, нижней хей, «обитающей среди них», и её единства с [уровнем] вав, как в выражении «кадош с вав»,
Просто «Мишкан» — это обитель Шхины, нижней хей, «обитающей среди них», и её единство с вав. Это называют «кадош с вав»: святостью, которая нисходит.
שהוא המשכת הארה מבחי׳ קדש העליון והוא נמשך ע״י רמ״ח מ״ע [מצות עשה] ואח״כ [ואחר כך] משכן העדות הוא בחי׳ י״ה
что означает нисхождение сияния с [уровня] высшего Кодеш (святости); оно нисходит посредством 248 заповедей-предписаний. А затем «Мишкан свидетельства» — это [уровень] йуд-хей,
Это нисхождение — сияние высшего Кодеш (высшей святости), которое привлекается посредством 248 заповедей-предписаний. «Мишкан свидетельства» — второй, более высокий уровень, йуд-хей.
וזהו ג״כ ענין קדש העליון מה שלמעלה מבחי׳ קדוש בוי״ו עמ״ש מזה בד״ה צאינה וראינה4 בנות ציון5 והוא הנמשך ע״י מל״ת [מצות לא תעשה].
и это также высший Кодеш — то, что выше [уровня] «кадош с вав». См. об этом в маамаре, начинающемся словами «Выйдите и взгляните, дочери Циона». И он нисходит посредством запрещающих заповедей.
Мишкан свидетельства — это сам высший Кодеш, выше «кадош с вав»; он нисходит посредством запрещающих заповедей. Здесь Альтер Ребе отсылает к маамару «Выйдите и взгляните, дочери Циона».
Повторение слова «Мишкан» получает объяснение: просто Мишкан — это единство вав-хей, святость, нисходящая посредством заповедей-предписаний; Мишкан свидетельства — это йуд-хей, сама высшая святость, нисходящая посредством запрещающих заповедей.
Написание «кадош» с вав (в отличие от «кодеш», или «кадош» без вав) истолковывается в упомянутом маамаре как святость, которая нисходит; там же Альтер Ребе объясняет этим, почему мудрецы называют Б‑га «Святым, благословен Он».
Мареи мекомот
- 1אלה פקודי המשכן משכן העדות · Exodus 38:21
- 2ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 3השוכן אתם · Leviticus 16:16
- 4מזה — בד״ה צאינה וראינה · לקו״ת שה״ש כא, ב.
- 5צאינה וראינה בנות ציון · Song of Songs 3:11
Объяснение сказанного: смысл слов «Вот счёты»: слово «вот» (эле) употреблено так же, как сказано: «Поднимите глаза ваши ввысь и посмотрите: кто (ми) сотворил это (эле)?»
Речь идёт о первом слове стиха — эле, «вот». В словах Йешаяу «Поднимите глаза ваши ввысь и посмотрите: кто сотворил это?» слово эле сопоставлено со словом ми — «кто».
כי אלה הוא לשון גילוי ומי הוא לשון נסתר דקיימא לשאלה מי הוא זה ואיזהו שלא נודע מהותו.2
Ибо эле — слово, обозначающее раскрытие, а ми — слово, обозначающее сокрытое; оно остаётся вопросом: «Кто это и что это такое?» — сущность его неведома.
Эле, «это», указывает на нечто видимое; ми, «кто», — вопрос о неизвестном. Как сказано в Зоаре, ми «остаётся вопросом»: сущность его неведома.
Эле («это») — слово, обозначающее раскрытие, а ми («кто») — сокрытое, как в словах «кто сотворил это».
Мареи мекомот
- 1שאו מרום עיניכם · Isaiah 40:26
- 2ומי . . דקיימא לשאלה · Zohar I, 1b
38והענין כי אלה הוא בחי׳ המדות שנק׳ והנגלות כנ״ל ונמשכים ונולדים מן השכל וההתבוננו׳ [וההתבוננות] הוא בחי׳ בינה אם הבנים12 שנק׳ מי3 וכנודע בפי׳ לך ה׳ הגדולה והגבורה וגו׳ [וגומר]
Суть сказанного в том, что «эле» — это [уровень] эмоциональных качеств (мидот), называемых, как сказано выше, «явным», и они привлекаются и рождаются из интеллекта и созерцания, то есть [уровня] Бины (понимания), «матери детей», называемой «ми», как известно из объяснения слов «Твоя, Б‑г, величие и могущество» и т. д.,
«Эле» — это эмоциональные качества, «явное», рождающееся из интеллекта и созерцания, то есть из Бины, «матери детей», называемой «ми». В стихе «Твоя, Б‑г, величие и могущество» перечислены эти качества.
שהן ששה מדות וכולם בטלים במקור׳ [במקורה] לך ה׳ כו׳ אותיות לך הם נש״ב [נ׳ שערי בינה] שהוא בחי׳ מי ברא אלה
а именно шесть качеств, и все они самоустранены в своем источнике — «Твоя (леха), Б‑г» и т. д. Буквы слова «леха» обозначают пятьдесят врат Бины, то есть [уровень] «Кто сотворил это».
В стихе названы шесть качеств, все они самоустранены в своем источнике — «Твоя (леха)». Буквы слова «леха» (ламед, каф) дают число 50 — это пятьдесят врат Бины, то есть «ми», источник «эле».
והנה נקראו הששה מדות אלה4 כי כל מדה כלולה מכל הששה עולה מספר ל״ו שהוא בגימט׳ [בגימטריא] אלה
Шесть качеств называются «эле», потому что каждое качество включает в себя все шесть, что в сумме составляет число 36 — числовое значение слова «эле».
Каждое из шести качеств включает все шесть, и получается 36 — числовое значение слова «эле» (алеф — 1, ламед — 30, гей — 5).
וגם אלה אותיות לאה5 שילדה ששה בנים הם ששה מדות הנ״ל נמצא אלה הוא בחי׳ וא״ו דשם הוי׳ דהיינו ששה מדות שכל אחד כלול מששה.6
Кроме того, буквы слова «эле» составляют имя Леа, родившей шестерых сыновей, которые и есть упомянутые выше шесть качеств. Следовательно, «эле» — это [уровень] вав имени Авая, то есть шесть качеств, каждое из которых включает в себя шесть.
Буквы слова «эле» также составляют имя Леа, родившей шестерых сыновей — шесть качеств. Поэтому «эле» — это вав имени, числовое значение которой равно шести: шесть качеств, каждое из которых состоит из шести.
«Эле» — это шесть эмоциональных качеств, каждое из которых включает все шесть (36 = «эле»); они рождаются из Бины, «ми»: в имени это вав.
Бина называется «матерью детей», потому что эмоциональные качества рождаются из понимания: размышляя, человек приходит к чувству любви или трепета. Примечание «Кеот» отсылает к «Эц Хаим» Аризаля («Деруш Яаков ве-Леа»), где говорится, что «эле» — это буквы имени Леа.
Мареи мекомот
- 1בינה אם הבנים · Zohar I, 219a
- 2אם הבנים · Psalms 113:9
- 3בינה . . שנק׳ מי · Zohar II, 117a
- 4נקראו הששה מדות אלה · ראה ספר החקירה נח, ב.
- 5אלה אותיות לאה · ע״ח דרוש יעקב ולאה פרק ב. מאו״א א׳ סעי׳ פא.
- 6לך ה׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
39וזהו ענין ששה סדרי משנה שהן בחי׳ הששה מדות העליונות למעלה ולמטה מלובשים בשיתא סדרי משנה זרעים מועד כו׳.
Таков [смысл] шести разделов Мишны: наверху они представляют собой шесть высших эмоциональных качеств, а внизу облечены в шесть разделов Мишны — Зераим, Моэд и так далее.
Шесть разделов Мишны соответствуют шести высшим эмоциональным качествам: наверху они являются этими качествами, а внизу облечены в шесть разделов — Зераим, Моэд и остальные.
וכל סדר כלול מן כל הששה כי הרי סדר זרעים כלול גם מדינים דסדר מועד ושאר הסדרים וכן סדר מועד כלול מכולם וכן שאר הסדרים ועי״ז עולה מספר אלה.
Каждый раздел включает в себя все шесть: ведь раздел Зераим включает также законы раздела Моэд и остальных разделов; так же и раздел Моэд включает их все, и то же относится к прочим разделам. Благодаря этому достигается число «эле».
В каждом разделе есть законы, относящиеся и к другим разделам, поэтому каждый включает все шесть; вместе они также составляют 36 — «эле».
Шесть разделов Мишны — это шесть эмоциональных качеств, облечённых в законы; каждый раздел включает все шесть, и поэтому они также составляют «эле».
40וזהו אלה פקודי המשכן. פי׳ פקודי הוא כמו ענין ופקדת נוך1 וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] חייב אדם לפקוד2 את אשתו שהיחוד נק׳ פקידה.
И вот: «Вот счета (пекудей) Мишкана». Пекудей здесь имеет тот же смысл, что и в выражении «и посетишь (уфакáдта) жилище свое», а также в словах наших мудрецов, благословенной памяти: «Муж обязан посещать (лифкод) свою жену», ибо супружеское соединение называется пекида.
Теперь речь идет о слове пекудей. Оно употреблено в смысле пекиды — «посещения», как в словах книги Иова «посетишь жилище свое» и в талмудическом выражении «муж обязан посещать свою жену»; в обоих случаях имеется в виду супружеское соединение. Поэтому пекудей означает соединение.
ופי׳ פקודי המשכן שהמשכן הוא בחי׳ ה״א אחרונה דשם ה׳ כנ״ל הנק׳ שכינה והיא מקור ושרש נש״י [נשמות ישראל] ולהיות פקודי המשכן בחי׳ יחוד
Смысл слов «пекудей Мишкана» таков: Мишкан — это [уровень] последней ה имени Авая, как упоминалось выше; она называется Шхиной и является источником и корнем душ Израиля. Чтобы произошло «пекудей Мишкана», [необходимо] соединение
Мишкан — это последняя ה имени Авая, Шхина, источник душ Израиля. Ее «пекудей» — это ее соединение с вав.
ו״ה הוא ע״י בחי׳ אלה שית סדרי משנה שע״י עסק התורה שבבחי׳ ו׳ נעשה יחוד ו״ה והוא בחי׳ יחוד קוב״ה [קודשא בריך הוא] ושכינתי׳ שנעשה ע״י עסק התורה
вав-хей совершается посредством [уровня] эйле — шести разделов Мишны: благодаря изучению Торы, относящемуся к [уровню] вав, происходит соединение вав-хей. Это [уровень] соединения Святого, благословен Он, и Его Шхины, которое происходит благодаря изучению Торы,
Это соединение происходит посредством эйле — шести разделов Мишны: изучение Торы, относящееся к вав, соединяет вав с хей. Это соединение «Святого, благословен Он, и Его Шхины», которое происходит благодаря изучению Торы.
כי פי׳ קוב״ה [קודשא בריך הוא] היינו קדוש בוא״ו מה שנמשך הארה מבחי׳ קדש העליון להיות מאיר בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] הנק׳ שכינה
ибо выражение «Святой, благословен Он» (Кудша Брех Ху) означает «святой с вав»: сияние привлекается с [уровня] высшего Кодеш, чтобы светить в [уровне] света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который называется Шхиной.
«Святой, благословен Он» означает «святой с вав»: святость привлекается с высшего Кодеш, чтобы светить в свете, наполняющем миры, который называется Шхиной.
(וכמ״ש פי׳ וענין יחוד זה באריכות ע״פ ששים המה מלכות34 כו׳ ע״ש [עיין שם]) וכן גם ע״י שאר כל רמ״ח מ״ע [מצות עשה] נעשה יחוד זה ונקרא ג״כ אלה.5
(Смысл и сущность этого соединения подробно объясняются в маамаре на стих «Шестьдесят цариц…»; см. там.) Подобным образом это соединение происходит и благодаря всем остальным 248 положительным заповедям; они также называются эйле,
Адмор ха-Закен отсылает к маамару на слова «Шестьдесят цариц» для более подробного объяснения этого соединения. Все остальные положительные заповеди также осуществляют то же соединение и тоже называются эйле.
как сказано: «Вот заповеди»; и сказано: «Вот свидетельства и законы»; и, как сказано: «Вот установленные праздники Б‑га». См. мидраш «Рабба» в начале раздела «Ваякель».
Так сказано в Торе: «Вот заповеди», «Вот свидетельства и законы» и «Вот установленные праздники Б‑га».
וז״ש [וזהו שכתוב] פקודי לשון רבים כי ע״י כל מצוה מרמ״ח מ״ע [מצות עשה] נמשך בחי׳ יחוד לפי בחי׳ המצוה ההיא ושרשה למעלה.
Вот почему сказано пекудей во множественном числе: посредством каждой заповеди из 248 положительных заповедей нисходит [уровень] соединения, соответствующий уровню этой заповеди и ее корню в высших мирах.
Поэтому слово пекудей стоит во множественном числе: каждая из 248 положительных заповедей осуществляет свое соединение — согласно уровню этой заповеди и ее корню в высших мирах.
Слова «Вот счета Мишкана» понимаются как «вот соединения Шхины»: благодаря изучению Торы и всем положительным заповедям (эйле) вав соединяется с последней ה — Святой, благословен Он, со Своей Шхиной.
Мареи мекомот
- 1ופקדת נוך · Job 5:24
- 2חייב אדם לפקוד · Eruvin 100b
- 3וענין — ע״פ ששים המה מלכות · לקו״ת שה״ש מ, ג ואילך.
- 4ששים המה מלכות · Song of Songs 6:8
- 5שאר — אלה · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, ב.
- 6אלה המצות · Leviticus 27:34
- 7אלה העדות והחוקים · Deuteronomy 4:45
- 8אלה מועדי ה׳ · Leviticus 23:4
41וז״ש [וזהו שכתוב] ברבות באיכה ע״פ על אלה אני בוכיה1 על ביטול תורה הה״ד [הדא הוא דכתיב] אלה החוקים והמשפטים.2
Так сказано в «Мидраш Рабба» к «Эйха», в связи со стихом «О них я плачу»: «О пренебрежении Торой, как сказано: „Вот законы и установления“;
В мидраше к книге «Плач Йирмеяу» слова «О них я плачу» понимаются как плач о пренебрежении Торой, поскольку в Торе сказано: «Вот законы и установления».
על ביטול קרבנות הה״ד [הדא הוא דכתיב] אלה תעשו לה׳ במועדיכם3 דהיינו כי ע״י כ״ז [כל זה] נמשך בחי׳ אלה פקודי המשכן בחי׳ ההמשכה מסוכ״ע [מסובב כל עלמין] בממכ״ע [בממלא כל עלמין] שזהו הנק׳ אלה.
о прекращении жертвоприношений, как сказано: „Вот что вы будете приносить Б‑гу в ваши праздничные дни“». То есть благодаря всему этому нисходит [уровень] «Вот счета Мишкана» — [уровень] нисхождения от света, окружающего все миры (совев коль альмин), к свету, наполняющему все миры (мемале коль альмин), который и называется «эле».
Мидраш также понимает эти слова как плач о прекращении жертвоприношений, поскольку в Торе сказано: «Вот что вы будете приносить Б‑гу в праздничные дни». Тора и жертвоприношения ниспосылают «Вот счета Мишкана» — свет, окружающий миры, в свет, наполняющий их.
Мидраш связывает слова «О них я плачу» с Торой и жертвоприношениями, которые называются «эле», поскольку и то и другое ниспосылает единство, обозначенное словами «Вот счета Мишкана».
Мареи мекомот
- 1ברבות באיכה ע״פ על אלה אני בוכיה · Lamentations 1:16
- 2אלה החוקים והמשפטים · Leviticus 26:46
- 3אלה תעשו לה׳ במועדיכם · Numbers 29:39
Поэтому о разрушении Храма сказано: «О них (эйле) я плачу»; то есть я плачу об удалении света и раскрытия, называемого «эйле», и т. д.
Так, говоря о разрушении Храма, стих говорит: «О них я плачу». Плач вызван удалением раскрытого света, называемого «эйле».
שחזר למקורו בבחי׳ העלם וכמ״ש בזח״א [בזהר חלק א] ויגש דף ר״י [רבינו יצחק] ע״א בגין דוי״ו אתרחק ואסתלק מינה וכדין רחל מבכה23 כו׳ ע״ש [עיין שם].
который возвратился к своему источнику, в [состояние] сокрытия, как написано в «Зоаре», часть I, Ваигаш, лист 210, сторона а: «Поскольку вав удалилась от нее и отошла, тогда Рахель плачет…» См. там.
Этот свет возвратился к своему скрытому источнику. В «Зоаре» сказано, что когда вав отошла от хей, «Рахель плачет»; Рахель — это Шхина, лишившаяся своего единения.
Разрушение означало, что «эйле» — единение вав и хей — возвратилось в сокрытие; это и есть плач слов «О них я плачу» и «Рахель плачет».
Мареи мекомот
- 1על אלה אני בוכיה · Lamentations 1:16
- 2רחל מבכה · Jeremiah 31:15
- 3בגין דוי״ו אתרחק ואסתלק מינה וכדין רחל מבכה · Zohar, Vayigash 10:99–11:108
43וכ״ז [וכל זה] הוא בחי׳ משכן סתם והוא אותיות ו״ה שנק׳ והנגלות וזהו אלה לשון התגלות כדלעיל.
Всё это — [уровень] Мишкана без уточнения, то есть буквы вав-хей, называемые «открытым», и это — слово «эле», означающее раскрытие, как говорилось выше.
Всё это, «эле» и его соединение, — простой Мишкан: вав-хей, «открытое», а «эле» — слово, означающее раскрытие.
אבל משכן העדות הוא בחי׳ משכן דלעילא בבחי׳ ירושלים שלמעלה דהיינו בחי׳ י״ה שנק׳ נסתרות כנ״ל
Но «Мишкан свидетельства» — это [уровень] высшего Мишкана, [уровень] вышнего Иерусалима, то есть [уровень] йуд-хей, называемый «сокрытым», как говорилось выше.
Мишкан свидетельства — это высший Мишкан, вышний Иерусалим, йуд-хей, «сокрытое».
ולכך נק׳ משכן העדות דעדות שייך על הנסתרות דוקא כנ״ל וכמ״ש לעיל בפי׳ שבטי י״ה עדות לישראל1 ויחוד זה די״ה הוא ע״י המל״ת [המצות לא תעשה] ששרשן מבחי׳ י״ה כנ״ל
Поэтому он называется «Мишканом свидетельства», ибо свидетельство относится именно к сокрытому, как говорилось выше, и как объяснялось выше при толковании слов «колена Йа — свидетельство для Израиля». Это соединение йуд-хей происходит посредством запрещающих заповедей, корень которых — [уровень] йуд-хей, как говорилось выше.
Вот почему он называется Мишканом свидетельства: свидетельство относится к сокрытому, как объяснялось при толковании слов «колена Йа — свидетельство для Израиля». Соединение йуд-хей совершается посредством запретов, коренящихся там.
(ושני בחי׳ אלו הוא בחי׳ שכינתא תתאה ושכינתא עלאה23 ועמ״ש מזה ע״פ שה״ש [שיר השירים]4 כו׳ שהם ב׳ בחי׳ מס״נ [מסירות נפש] דק״ש [דקריאת שמע] באחד ובכל נפשך5 וכמו שיתבאר ג״כ לקמן דפסוק ראשון דק״ש [דקריאת שמע] הוא בחי׳ משכן העדות ופסוק ואהבת הוא בחי׳ משכן סתם):
(Эти два уровня — нижняя Шхина и высшая Шхина. См. то, что написано об этом по поводу стиха «Песнь песней» и т. д.: это два уровня самопожертвования (месирут нефеш) в молитве «Шма» — в словах «Един» и «всей душой твоей». И, как будет также объяснено ниже, первый стих «Шма» — это [уровень] «Мишкана свидетельства», а стих «И возлюби» — [уровень] Мишкана без уточнения.)
Два Мишкана — это нижняя и высшая Шхина. Им соответствуют два вида самопожертвования в «Шма»: в словах «Един» и «всей душой твоей». Далее в маамаре будет показано, что первый стих «Шма» — это Мишкан свидетельства, а «И возлюби» — простой Мишкан.
Простой Мишкан — это вав-хей, открытое, нижняя Шхина; Мишкан свидетельства — йуд-хей, сокрытое, высшая Шхина, привлекаемая посредством запретов. Им соответствуют две части «Шма».
Зоар говорит о «нижней Шхине» (Малхут, последняя хей) и «высшей Шхине» (Бина, первая хей); здесь они соотносятся с двумя Мишканами и двумя Иерусалимами.
Мареи мекомот
- 1שבטי י״ה עדות לישראל · Psalms 122:4
- 2שכינתא תתאה ושכינתא עלאה · ת״ז (עט, א. קנז, א. [תיקונים מז״ח ק, ד] קנח, ב [שם קא, ד] קסו, ב [שם קח, א] קעג, ב) [שם קיד, ג]. ובזח״א (כו, א. נ, ב). [כ].
- 3שכינתא תתאה ושכינתא עלאה · Zohar, Bereshit 21:238–248
- 4ועמ״ש — ע״פ שה״ש · לקו״ת שה״ש א, א.
- 5ובכל נפשך · Deuteronomy 6:5
44קיצור. ענין אלה מי. ברא אלה.1 וא״ו מדות הכלולים מוא״ו. קדוש בוי״ו ש״ס [ששה סדרי משנה] משנה. אלה המצות2 זהו פקודי המשכן יחוד ו״ה וזהו על אלה אני בוכיה.3 ומשכן העדות זהו בחי׳ י״ה:
Краткое изложение. «Эле» и «ми»: «создал эти». Вав — качества, каждое из которых включает в себя шесть. «Свят» с буквой вав; шесть разделов Мишны. «Вот заповеди» — это «счёты Мишкана», единство вав-хей, и это — «О них я плачу». А «Мишкан свидетельства» — это [уровень] йуд-хей.
Краткое изложение раздела 5: «эле» и «ми» («Кто создал эти»); вав как шесть качеств, каждое из которых состоит из шести; «свят» с буквой вав и шесть разделов Мишны; «Вот заповеди» как единство вав-хей, об утрате которого сказано: «О них я плачу»; и Мишкан свидетельства как йуд-хей.
Краткое изложение раздела 5: простой Мишкан — это «эле», вав-хей, нисходящие благодаря Торе и мицвот; Мишкан свидетельства — это йуд-хей.
Мареи мекомот
- 1ברא אלה · Isaiah 40:26
- 2אלה המצות · Leviticus 27:34
- 3על אלה אני בוכיה · Lamentations 1:16
Эйдут как ади: венцы, вечность и «по слову Моше» ¶45–51
45ו והנה להבין מעט עוד בפי׳ וענין משכן העדות ועדות לישראל1 הנה מלבד הפירוש הנז״ל [הנזכר לעיל] שהוא לשון עדות לפי שהוא בחי׳ עלמא דאתכסיא יש עוד טעם למה שנק׳ עדות.
6. Теперь, чтобы несколько глубже понять значение и смысл выражений «Мишкан свидетельства» и «свидетельство для Израиля»: помимо приведённого выше объяснения, согласно которому слово «свидетельство» указывает на то, что это уровень скрытого мира, есть ещё одна причина, почему он называется свидетельством.
Раздел 6 предлагает ещё одно объяснение того, почему Мишкан называется «Мишканом свидетельства», а Израиль — «свидетельством», помимо уже приведённого объяснения, согласно которому свидетельство относится к скрытому миру.
ויובן בהקדים תחלה ענין הפסוק (ביחזקאל סי׳ י״ו ז׳) רבבה כצמח השדה נתתיך ותרבי ותגדלי ותבואי בעדי עדיים2 והביא רש״י [רבי שלמה יצחקי] שם ב׳ פירושים.3
Это станет понятно, если сначала объяснить стих (Йехезкель, глава 16, стих 7): «Я умножил тебя, как полевые растения, и ты росла и крепла, и пришла с украшениями красоты». Раши приводит там два объяснения.
Новое объяснение основано на описании Израиля в Египте у Йехезкеля: «как полевые растения… ты пришла с украшениями красоты». Раши приводит два значения выражения «украшения красоты».
Первое: слово «ад» означает вечность, как сказано: «Упова́йте на Б‑га вовеки» (Йешаягу, глава 26). Второе: «ади» означает украшение,
Первое значение — «вечность», как в словах «Упова́йте на Б‑га вовеки». Второе — «украшения».
כמו את עדים מהר חורב67 שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] (פ״ט דשבת דפ״ח ע״א) שהן שני כתרים שקשרו להן אחד כנגד נעשה וא׳ כנגד נשמע.
как в выражении «их украшения у горы Хорев», о которых наши благословенной памяти мудрецы сказали (трактат Шабат, глава 9, лист 88а), что это два венца, возложенные на них: один — за слова «будем исполнять», а другой — за слова «будем слушать».
Речь идёт об украшениях из выражения «их украшения у горы Хорев». Талмуд объясняет, что это два венца, возложенные на каждого еврея у Синая: один за слова «будем исполнять», другой — за слова «будем слушать».
ופי׳ כצמח השדה היינו עד״מ [על דרך משל] צמח השדה שלא יצמח כ״א [כי אם] אחר ביטולו והתכללותו בכח הצומח והוא ענין רקבון הגרעין שנעשה בחי׳ אין ונכלל בכח הצומח ואח״כ [ואחר כך]
Смысл слов «как полевые растения» таков: если воспользоваться сравнением, растение в поле прорастает лишь после того, как семя утратит себя и включится в силу роста. Это происходит, когда семя сгнивает, становясь уровнем небытия (айн) и включаясь в силу роста; и затем
«Как полевые растения»: растение прорастает лишь после того, как семя сгнивает и утрачивает свою прежнюю форму, становясь «небытием» и сливаясь с силой роста почвы.
יצמיח בו כח הצומח והטעם הוא לפי שלא יוכל להיות התהוות יש מיש כ״א [כי אם] כאשר יבא בחי׳ היש לבחי׳ הביטול באין תחלה (ועמ״ש מזה בת״א [בתורה אור] בד״ה קחו מאתכם תרומה).8
сила роста заставляет его прорасти. Причина в том, что новое сущее не может возникнуть из уже существующего, если прежде существующее не приходит к состоянию самоустранения, к небытию. (См. об этом в «Тора Ор», в маамаре, начинающемся словами «Возьмите от себя приношение».)
Лишь после этого сила роста заставляет семя прорасти. Принцип состоит в том, что новое «нечто» не может возникнуть из уже существующего: прежде оно должно прийти к состоянию небытия. Альтер Ребе отсылает к маамару «Возьмите от себя приношение» в книге «Тора Ор».
וכך יובן בכנס״י [בכנסת ישראל] בגלות מצרים שהיו משועבדים שם בתכלית שזהו כמשל רקבון הגרעין והיינו בחי׳ לב נשבר ונדכה9 עד שנעשו בבחי׳ אין ועי״ז אח״כ [אחר כך] ותרבי ותגדלי ותבואי ותגדלי ע״ד [על דרך]
Так станет понятно и происходившее с Общиной Израиля в египетском изгнании: там они находились в полном рабстве, что подобно сгниванию семени. Иными словами, это был уровень «сокрушённого и подавленного сердца», пока они не стали уровнем небытия; благодаря этому затем «ты росла и крепла, и пришла»: «крепла» — то есть стала великой, как сказано:
Так было с Израилем в Египте: тяжёлое рабство подобно сгниванию семени и привело их к «сокрушённому и подавленному сердцу», к «небытию». Благодаря этому они впоследствии «росли и крепли»; слово «крепла» здесь означает, что они стали великим народом.
«Ибо какой народ так велик…» и так далее, как сказано в «Мидраш Рабба», в начале главы Лех Леха, о стихе «И Я сделаю тебя великим народом»: «Тот народ, о котором сказано…»
Эта величие — то, о котором говорится в словах «Ибо какой народ так велик». В мидраше о данном Б‑гом Аврааму обещании «И Я сделаю тебя великим народом» сказано, что речь идёт о народе, о котором написано: «Ибо какой народ так велик».
«Ибо кто есть великий народ» — Я произведу от тебя». То есть, как написано: «Ибо доля Б‑га — Его народ», о котором сказано: «Велик Б‑г» и так далее.
Народ Израиля «велик», потому что он — доля Б‑га, о Котором сказано: «Велик Б‑г».
Раздел 6 предлагает второе прочтение выражения «ади адаим» у Йехезкеля: подобно тому как семя должно сгнить, чтобы прорасти, полное самоустранение Израиля в Египте стало условием того, что они стали великим народом, уделом Б‑га, и затем получили «украшения».
Идея о том, что «нечто не может возникнуть из нечто», прежде чем пройти через «ничто», вновь и вновь встречается в хасидизме как внутренний смысл битуля: самоустранение не есть утрата, но условие нового, более высокого существования.
Мареи мекомот
- 1משכן העדות ועדות לישראל · ראה אוה״ת ויקהל ב׳קכו.
- 2רבבה כצמח השדה נתתיך ותרבי ותגדלי ותבואי בעדי עדיים · Ezekiel 16:7
- 3והביא רש״י שם ב׳ פירושים · לשון רש״י עם הגהות נעתק באוה״ת נ״ך-א ע׳ תח.
- 4בטחו בה׳ עדי עד · Isaiah 26:4
- 5דהיינו ענין קישוטים · ראה באוה״ת נ״ך שם מה שכתב בשם מהרש״א.
- 6את עדים מהר חורב · Exodus 33:6
- 7
- 8קחו מאתכם תרומה · Exodus 35:5
- 9לב נשבר ונדכה · Psalms 51:19
- 10ברבות ר״פ לך לך · הלשון נעתק באוה״ת נ״ך-א ע׳ תט.
- 11ואעשך לגוי גדול · Genesis 12:2
- 12כי מי גוי גדול · Deuteronomy 4:7
- 13כי חלק ה׳ עמו · שם לב, ט.
- 14כי חלק הוי׳ עמו · Deuteronomy 32:9
- 15גדול הוי׳ · Psalms 145:3
46וזהו וקרבתנו מלכנו לשמך הגדול.1 גם ע״ד [על דרך] מ״ש בד״ה ויהי בשלח פרעה23 שמבררים בחי׳ הנצוצי׳ [הנצוצין / הנצוצים] שנפלו מעולם התהו מה שלקח הבכורה מעשו שנק׳ בנו הגדול4 כו׳ וע״ד [ועל דרך] והאופנים ברעש גדול5 וכמ״ש במ״א בד״ה האזינו השמים.678
В этом и смысл слов: «И Ты приблизил нас, Царь наш, к Своему великому Имени». Также это соответствует объяснению в маамаре, начинающемся словами «И было, когда фараон отпустил», о том, что они очищают искры, упавшие из мира Тогу, — [об этом свидетельствует] то, что первенство было отнято у Эсава, которого называют «его старшим сыном» (гадоль), и т. д.; а также словам: «И Офаним — с великим шумом», как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Внимайте, небеса».
Именно о такой возвышенности просит утренняя молитва: «И Ты приблизил нас, Царь наш, к Своему великому Имени». Это также связано с очищением искр, упавших из мира Тогу, — с тем, как Яаков взял первородство у Эсава, которого называют «его великим сыном», — и с ангелами, называемыми Офаним, которые восхваляют Б‑га «с великим шумом». На эти темы Альтер Ребе ссылается в маамарах «И было, когда фараон отпустил» и «Внимайте, небеса».
«Величие» Израиля состоит в их близости к «великому Имени» Б‑га; оно также связано с очищением «великих» искр мира Тогу и с «великим шумом» Офаним.
В мире Тогу (хаоса) были великие света в сосудах, слишком малых, чтобы их вместить; света распались, и очищение их искр — одна из постоянно повторяющихся тем. Эсав, «великий сын», связан с такими искрами, а первородство, которое взял Яаков, означает их возведение.
Мареи мекомот
- 1וקרבתנו מלכנו לשמך הגדול · ברכת ק״ש דשחרית.
- 2בד״ה ויהי בשלח פרעה · תו״א סא, א.
- 3ויהי בשלח פרעה · Exodus 13:17
- 4בנו הגדול · Genesis 27:1
- 5והאופנים ברעש גדול · ברכת יוצר.
- 6בד״ה האזינו השמים · לקו״ת פ׳ האזינו עד, ד ואילך.
- 7האזינו השמים · Deuteronomy 32:1
- 8
47ותבואי בעדי עדיים שזכו לקבלת התורה שעז״נ [שעל זה נאמר] בעטרה שעטרה לו אמו1 ביום חתונתו וקשרו להם ג״כ שני כתרים כו׳ כנ״ל.
«И ты пришла с украшениями драгоценными»: то есть они удостоились получить Тору, о которой сказано: «с венцом, которым мать увенчала его в день его свадьбы»; и на них также возложили два венца и т. д., как упоминалось выше.
«Ты пришла с украшениями драгоценными» означает, что они удостоились получить Тору, о которой в Песни сказано: «с венцом, которым мать увенчала его в день его свадьбы»; при этом на них возложили два венца.
והענין כי העטרה הוא בחי׳ מקיף דהיינו מה שאינו יכול לבוא בהתגלות בהשגת המהות והוא
Суть в том, что венец — это [уровень] окружающего [света] (макиф), то есть то, что не может раскрыться в постижении своей сущности; и это
Венец покоится над головой, а не внутри неё; поэтому он символизирует окружающий свет (макиф), который не может раскрыться или быть постигнут изнутри.
בחי׳ ישת חשך סתרו בחי׳ רעוא דכל רעוין23 אנכי מי שאנכי4 סתימא דכ״ס [דכל סתימין]5 נורא תהלות6 דלא ידע ליה בר איהו7 שמשם נמשך להם הארה
[уровень] «Он сделал тьму Своим укрытием», [уровень] «Воля всех волей», «Анохи — Кто Я», «Сокрытый от всех сокрытых», «грозный в восхвалениях», «Кого никто не знает, кроме Него». Оттуда к ним протянулось сияние.
Его источник — сокрытый уровень, «Он сделал тьму Своим укрытием», который Зоар описывает такими именами, указывающими на то, что недоступно постижению: «Воля всех волей», «Сокрытый от всех сокрытых», «Кого никто не знает, кроме Него». Оттуда сияние протянулось к Израилю у горы Синай.
והוא כמש״ל [כמה שכתוב לעיל] בענין הל״ת [הלא תעשה] שעל ידם נמשך מבחי׳ י״ה הנק׳ נסתרות וע״כ [ועל כן] נק׳ משכן העדות לשון עדי וקישוט כמו עדי עדיים.
Это подобно объяснённому выше относительно запретов, посредством которых нисходит [свет] с уровня йуд-хей, называемого «сокрытым». Поэтому он называется «Мишкан свидетельства» (эдут) — слово, связанное с «ади», украшением, как в выражении «ади адаим».
Это тот уровень, который нисходит благодаря запретам, — йуд-хей, «сокрытое». Поэтому слово «эдут» в выражении «Мишкан свидетельства» связано также со словом «ади» — украшение, как в выражении «ади адаим».
«Украшения» из выражения «ади адаим» — это венцы, данные у горы Синай: окружающий свет, исходящий от совершенно сокрытого уровня, того же уровня, который нисходит посредством запретов. Поэтому «Мишкан свидетельства» — это также «Мишкан украшения».
Мареи мекомот
- 1בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 2רעוא דכל רעוין · אדר״ז רפח, ב.
- 3רעוא דכל רעוין · Zohar, Idra Zuta 4:37–10:49
- 4אנכי מי שאנכי · Zohar I, 167b
- 5סתימא דכ״ס · Zohar II, 146b
- 6נורא תהלות · Exodus 15:11
- 7דלא ידע לי׳ בר איהו · Zohar III, 288a
48וגם הוא לשון נצחיות כמו עדי עד כי בחי׳ כתרים הנ״ל הם המשכת א״ס [אין סוף] ב״ה והרי בחי׳ א״ס [אין סוף] כשמו כן הוא למעלה עד אין קץ
Это также слово, обозначающее вечность, как в выражении «ади ад» — «вовеки»: ведь [уровень] упомянутых выше венцов есть нисхождение Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, а [уровень] Эйн Соф, как говорит само его имя, пребывает выше, без конца,
«Ади» означает также вечность. Венцы — это нисхождение Эйн Соф, Бесконечного, Который, как следует из Его имени, не имеет конца наверху.
וכמאמר הכל ירוממוך סלה12 שיש עליות אין קץ בהשגת אלקות כי בכל מקום שנאמר נצח סלה ועד אין לו הפסק (וע׳ [ועיין] בזהר פ׳ ויקרא דף כ׳ סע״א [סוף עמוד א] מענין סלה ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם)
как сказано: «Все будут превозносить Тебя, сэла», — ведь в постижении Б-жественности возможны бесконечные восхождения; ибо «везде, где сказано „нецах“, „сэла“ или „ваэд“, подразумевается непрерывность». (См. Зоар, глава Вайикра, лист 20, конец первой стороны, о значении слова «сэла», и Микдаш Мелех там.)
Так сказано в молитве: «Все будут превозносить Тебя, сэла»: в постижении Б-жественности возможны бесконечные восхождения, ибо в Талмуде сказано, что «сэла» означает непрерывность. Альтер Ребе отсылает к Зоару на главу Вайикра и к комментарию Микдаш Мелех там, где объясняется слово «сэла».
והיינו שזכו3 לבחי׳ הנצחיות, וגם בפי׳ עדי עדיים י״ל [יש לומר] שנכלל ג״כ לשון עד הפשוט כמו עד פה4 תבוא5 (באיוב סי׳ ל״ח)
Иными словами, они удостоились [уровня] вечности. Кроме того, в выражении «ади адаим» можно усмотреть и простое значение слова «ад» — «до», как в стихе «До этого места (ад по) можешь дойти» (Иов, глава 38),
Итак, евреи удостоились вечности. В слове «ади» заключено и третье значение: простое «ад» — «до», как в выражении «До этого места можешь дойти».
וכמו עד כאן תחום שבת6 וגם פי׳ זה עולה בקנה א׳ עם פי׳ הנ״ל והוא
а также в выражении «до этого места проходит граница Шабата». И это значение также согласуется с объяснением, приведенным выше, следующим образом:
Другой пример — талмудическое выражение «До этого места проходит граница Шабата». Это значение слова «ад» также согласуется с предыдущими, как поясняется далее.
כי להיות שהמשכה זו שהיא מבחי׳ ישת חשך סתרו וסדכ״ס [וסבה דכל סבות] דלית מחשבה תפיסא ביה כלל ע״כ [על כן] נאמר ע״ז [על זה] לשון עד ר״ל [רוצה לומר] עד כאן שייך בחי׳ השגה
Поскольку это нисхождение происходит с [уровня] «Он сделал тьму Своим укрытием» и Скрытой Причины всех причин, Которого «мысль вовсе не может постичь», поэтому о нем сказано слово «ад» — «до», то есть до этого места простирается постижение,
Этот свет исходит из скрытой «тьмы», от Причины всех причин, Которую мысль не может постичь. Поэтому о нем сказано «ад» — «до»: постижение доходит до этого места.
ולא עד בכלל שאין בבחי׳ הכתר והמקיף שום השגה כלל, וכענין מ״ש בזהר ר״פ בראשית דף א׳ ע״ב ע״פ מי ברא אלה.7
но само «до» не входит в предел постижения, ибо на [уровне] Кетера (Венца) и окружающего света нет никакого постижения; подобно сказанному в Зоаре, в начале главы Берешит, лист 1, вторая сторона, о стихе «Кто сотворил это?»
Сам предел не включен в постижение, поскольку в Кетере и окружающем свете нет никакого постижения. Зоар говорит то же о слове «ми» — «кто?» — в стихе «Кто сотворил это?».
דהא לעילא לית תמן שאלה8 כו׳ ע״ש [עיין שם]. ומ״ש עדי עדיים לשון רבים ר״ל [רוצה לומר] שאין שיעור כלל לעדיים וכתרים עד רום המעלות בעילוי אחר עילוי זו למעלה מזו מאחר שהוא א״ס [אין סוף].
«Ведь наверху нет вопроса…» и так далее; см. там. А то, что сказано «ади адаим» во множественном числе, означает, что украшениям и венцам вообще нет меры: они простираются до высочайших высот, восхождение за восхождением, каждый уровень выше другого, поскольку это Эйн Соф.
Зоар говорит там: «Наверху нет вопроса». Множественное число «адаим» указывает, что венцы не имеют меры и восходят от уровня к уровню без конца, ибо они — Эйн Соф.
(א״נ [אי נמי] י״ל [יש לומר] עדי א׳ עדיים ב׳ כענין קדש הקדשים דפי׳ בפרדס בעה״כ [בערכי הכינויים] ערך קדש דפי׳ קדש הוא כתר וקדשים הם חכמה ובינה כו׳, ועד״ז [ועל דרך זה] הוא ענין עדי עדיים
(Или же можно сказать, что «ади» — одно, а «адаим» — два, как в выражении «Святая святых» (кодеш кодашим), которое объясняется в «Пардес», в разделе «Эрхей а-Кинуим», в статье «Кодеш»: «кодеш» — это Кетер, а «кодашим» — Хохма и Бина и так далее. Подобным образом следует понимать выражение «ади адаим».
Еще одно толкование: «ади» — одно, а «адаим» — два, как в выражении «Святая святых»: согласно «Пардес», «Святая» — это Кетер, а «святых» — Хохма и Бина.
דהיינו ג״כ יחוד חכמה בינה שמקור ההמשכה מבחי׳ ישת חשך סתרו שהוא בחי׳ כתר. וזהו ענין יחוד י״ה הנמשך ע״י קיום ושמירת הל״ת [הלא תעשה] ועמ״ש בפ׳ שמות בד״ה זה שמי.910 בענין איה סופר.11
Это также союз Хохмы [и] Бины, источник нисхождения которого — [уровень] «Он сделал тьму Своим укрытием», то есть [уровень] Кетера. Таков союз йуд-хей, нисходящий благодаря исполнению и соблюдению запретов. См. сказанное в главе «Шмот», в маамаре, начинающемся словами «Это имя Моё», о словах «Где (айе) переписчик?»
Итак, «ади адаим» — это союз Хохмы и Бины, источник которого — Кетер, сокрытая «тьма»: союз йуд-хей, нисходящий благодаря соблюдению запретов. Альтер Ребе отсылает к маамару «Это имя Моё», где разбираются слова пророка Йешаяу «Где (айе) переписчик?»
ופי׳ איה היינו י״ה הם חו״ב [חכמה ובינה] והאלף פלא זהו בחי׳ כתר. עוי״ל [עוד יש לומר] בפי׳ עדי עדיים עפמש״ל [על פי מה שכתוב לעיל] דעדיים אלו הוא בחי׳ עדות לישראל והם בחי׳ תרין עטרין12 הנזכר באדר״ז [באדרא זוטא]13 דרצ״א ע״א והדעת כוללם יחד זהו עדי עדיים.
Значение слова «айе»: йуд-хей — это Хохма и Бина, а алеф, составляющий слово «пеле» («чудо»), — [уровень] Кетера. Можно также истолковать «ади адаим» согласно сказанному выше: эти «адаим» — [уровень] «свидетельства для Израиля», то есть «две короны», упомянутые в «Идра Зута», лист 291, сторона а; а Даат, объединяющий их, — это «ади адаим».
«Айе» состоит из алефа и йуд-хей: йуд-хей — это Хохма и Бина, а алеф, буквы которого образуют слово «пеле» («чудо»), — это Кетер. Есть и другое толкование: «адаим» — это «свидетельство для Израиля», «две короны» из «Идра Зута», а Даат, соединяющий их, — это «ади адаим».
ופ׳ התרין עטרין הם בחי׳ מדות שלמעלה מהשכל הנמשכים ומתלבשים במדות שלמטה מהשכל וההמשכה הוא ע״י הדעת. וכמ״ש במ״א.14 וע׳ [ועיין] ברע״מ [ברעיא מהימנא] פ׳ שופטים דער״ה ע״א ובפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] שם מענין עדות15 כו׳ ומבואר במ״א).16
Что касается двух корон, то это [уровень] качеств, стоящих выше разума, которые нисходят и облекаются в качества, стоящие ниже разума; их нисхождение происходит посредством Даат, как сказано в другом месте. См. «Раая Меэмна», глава «Шофтим», лист 275, сторона а, и комментарий Рамаза там, где речь идет о свидетельстве и т. д.; это разъясняется и в другом месте.)
Две короны — это эмоциональные качества, стоящие выше разума; посредством Даат они нисходят в качества, стоящие ниже разума. Альтер Ребе отсылает к «Раая Меэмна» на главу «Шофтим» и комментарию Рамаза, где говорится о свидетельстве.
וזהו ענין משכן העדות שמבואר למעלה שהוא בחי׳ יחוד י״ה שנק׳ עלמא דאתכסיא ולכך שייך ע״ז [על זה] לשון עדות.
Таково значение выражения «Мишкан свидетельства», который, как объяснялось выше, представляет собой [уровень] союза йуд-хей, называемого сокрытым миром; поэтому к нему применимо слово «свидетельство».
Это возвращает нас к выражению «Мишкан свидетельства»: речь идет о союзе йуд-хей, сокрытом мире, к которому относится понятие свидетельства.
ועתה יובן ג״כ בתוספת טעם שהוא ג״כ לשון עדי וקישוט ומבחי׳ כתרים אלו נמשך להיות עדות לישראל ג״כ וזהו ותבואי בעדי עדיים כו׳.17
Теперь станет понятно и дополнительное объяснение: это также слово «ади» — украшение; и от [уровня] этих корон нисходит также «свидетельство для Израиля». Таковы слова «и пришла ты, украшенная ади адаим» и т. д.
Теперь добавляется еще одно объяснение: «эдут» связано также со словом «ади» — украшение, ведь от этих корон исходит «свидетельство для Израиля». Таковы слова «и пришла ты, украшенная ади адаим».
Выражение «ади адаим» толкуется несколькими способами: как вечность; как «до» — предел постижения; как Хохма и Бина, объединенные Кетером; и как два венца, соединенные Даат. Все эти толкования показывают, что «эдут» — «свидетельство» — связано также со словом «ади»: это венцы, исходящие от сокрытого уровня и покоящиеся на Израиле.
«Два венца», дарованные при Синае за «будем исполнять» и «будем слушать», здесь отождествляются с двумя венцами из «Идра Зута» — эмоциями, стоящими выше интеллекта и нисходящими посредством Даат. Таким образом, венцы Синая — источник «свидетельства» Израиля: знания (деот) о том, что выше знания.
Мареи мекомот
- 1הכל ירוממוך סלה · ברכת יוצר דשבת.
- 2
- 3שו״ה בזהר — שזכו · בהוצאה הא׳ (זיטאמיר תר״ח) שזהו. ובלוח התיקון (שם תרי״א) נרשם חסר מעט. ובהוצאה הב׳ (שם תרכ״ו) נדפסו תיבות אלו בפנים בשולי העמוד. וראה הקדמה מדפוס ווילנא תרס״ד נדפס בסו״ס הלקו״ת.
- 4הנצחיות — עד פה · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, ב.
- 5עד פה תבוא · Job 38:11
- 6עד כאן תחום שבת · Chagigah 15a:12
- 7מי ברא אלה · Isaiah 40:26
- 8דהא לעילא לית תמן שאלה · Zohar, Introduction 2:4–4:12
- 9בד״ה זה שמי · תו״א נג, ב.
- 10זה שמי · Exodus 3:15
- 11איה סופר · Isaiah 33:18
- 12תרין עטרין · Zohar, Idra Zuta 19:77–87
- 13הנזכר באדר״ז · ועל״ק בבי׳ רפ״ד [ז, א] לה״ט [= לשונו הטהור] הנזכר באד״ר וש״נ. [כ].
- 14ופי׳ התרין עטרין . . וההמשכה הוא ע״י הדעת וכמ״ש במ״א · ראה תו״א יט, ד.
- 15מענין עדות · Zohar, Shoftim 3:11–4:20
- 16מענין — ומבואר במ״א · ראה ביאוה״ז להצ״צ-ב ע׳ תתרכט ואילך. אוה״ת שופטים ע׳ תתמז ואילך. תתנב ואילך.
- 17בכ״מ שנאמר נס״ו · Eruvin 54a:14–15
Таков [смысл слов]: «которые были исчислены по слову Моше». Здесь имеется в виду, что именно «Мишкан свидетельства» был «исчислен по слову Моше»: [эта фраза относится к тому, что стоит непосредственно перед ней],
Теперь разбирается второй вопрос, поставленный в начале: почему в стихе сказано «которые были исчислены по слову Моше». Альтер Ребе отвечает, что эти слова относятся к стоящим непосредственно перед ними словам «Мишкан свидетельства».
כי מתחלה כתיב אלה פקודי המשכן שהוא ענין יחוד ו״ה שנק׳ פקודי המשכן דהיינו משכן סתם ה׳ תתאה שיחוד זה הוא ע״י בחי׳ אלה ש״ס [ששה סדרי משנה] משנה ורמ״ח מ״ע [מצות עשה] כנ״ל.
ибо сначала сказано: «Вот счета Мишкана», что относится к единству вав-хей, называемому «счетами (пекудей) Мишкана», то есть Мишкану без уточнения — нижней хей. Это единство достигается посредством [уровня] «эле», то есть шести разделов Мишны и 248 заповедей-предписаний, как упоминалось выше.
Сначала стих говорит: «Вот счета Мишкана» — речь идет о Мишкане без уточнения, о единстве вав-хей, которое достигается посредством «эле» — изучения Мишны и исполнения заповедей-предписаний. Следующие слова, «Мишкан свидетельства… по слову Моше», описывают более высокое единство.
Слова «которые были исчислены по слову Моше» относятся именно к «Мишкану свидетельства», то есть к более высокому единству, в отличие от обычного Мишкана, который возникает благодаря изучению Торы и исполнению заповедей-предписаний.
Мареи мекомот
- 1אשר פקד ע״פ משה · Exodus 38:21
50ועתה אומר איך שמשכן העדות שהוא בחי׳ יחוד י״ה הוא פקד ע״פ משה שע״י בחי׳ משה נעשה פקידה זו ויחוד זה
И теперь говорится о том, каким образом «Мишкан свидетельства», который представляет собой [уровень] единства йуд-хей, «был исчислен по слову Моше»: именно благодаря [уровню] Моше осуществляются этот пкидá и это единство,
Единство йуд-хей, то есть Мишкан свидетельства, осуществляется «по слову Моше» — благодаря качеству Моше.
כי משה הוא בחי׳ הביטול כמ״ש ונחנו מ״ה [מה]1 ומבואר למעלה דהמשכה זו מבחי׳ י״ה הוא דוקא ע״י הביטול כמש״ל [כמה שכתוב לעיל] בפי׳ ששם עלו שבטים2 כו להודות כו׳.
ибо Моше — это [уровень] самоустранения (битуль), как сказано: «И что (ма) мы такое?»; выше было объяснено, что это нисхождение [уровня] йуд-хей происходит именно благодаря самоустранению, как разъяснялось выше при толковании слов «Ибо там взошли колена» и т. д., «чтобы воздать благодарность» и т. д.
Качество Моше — самоустранение: он и Аарон сказали: «И что (ма) мы такое?» Как объяснялось выше, нисхождение йуд-хей возможно лишь благодаря самоустранению — тому признанию, о котором говорится в словах «чтобы воздать благодарность имени Б‑га».
וזהו שמצינו בר״ע [ברבי עקיבא]3 שהיה כורע ומשתחוה עד שאדם מניחו בזוית זו ומוצאו בזוית אחרת לפי שא״א [שאי אפשר] להמשכה זו לבא בגילוי בשכל ודעת או כלי המדות אלא רק ע״י בחי׳ הביטול שהוא ענין ההשתחואה שבשמו״ע [שבשמונה עשרה] כנודע
Именно поэтому мы находим, что рабби Акива кланялся и простирался ниц настолько, что его оставляли в одном углу, а находили в другом. Ведь это нисхождение не может раскрыться в разуме и знании или в сосудах эмоциональных качеств (мидот), а только благодаря [уровню] самоустранения, которому соответствует поклон в молитве Шмоне-эсре, как известно.
Поэтому рабби Акива, молясь в одиночестве, кланялся так низко, что его оставляли в одном углу, а находили в другом. Это нисхождение не может раскрыться ни в разуме, ни в чувствах — только благодаря самоустранению, которому соответствует поклон в молитве Шмоне-эсре.
(ועמ״ש בד״ה שימני כחותם45 דההמשכה שע״י שמירת מצות ל״ת [לא תעשה] הוא ענין אחד עם ההמשכה שבתפלת שמו״ע [שמונה עשרה] ועמ״ש מענין תפלת שמונה עשרה בד״ה יהודה אתה67 וסד״ה השמים כסאי):89
(См. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Положи меня печатью», где объясняется, что нисхождение, происходящее благодаря соблюдению запретительных заповедей, — то же самое, что нисхождение во время молитвы Шмоне-эсре; см. также сказанное о молитве Шмоне-эсре в маамаре, начинающемся словами «Йеуда, ты», и в конце маамара, начинающегося словами «Небо — престол Мой».)
Алтер Ребе отсылает к маамару «Положи меня печатью», где говорится, что соблюдение запретов и молитва Шмоне-эсре вызывают одно и то же нисхождение, а также к двум другим маамарам о молитве Шмоне-эсре.
«По слову Моше» означает: благодаря самоустранению — «что мы такое?» Моше. Это единственный путь для нисхождения скрытого йуд-хей; в молитве ему соответствует поклон во время Шмоне-эсре, как в случае рабби Акивы.
В цитируемом здесь маамаре «Положи меня печатью» поклон во время Шмоне-эсре описан как самоустранение, которое должно оставить свою «печать» в сердце на весь день — даже после того, как любовь, пережитая во время молитвы, прошла.
Мареи мекомот
- 1ונחנו מה · Exodus 16:7
- 2ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 3וזהו שמצינו בר״ע · Berakhot 31a:12
- 4בד״ה שימני כחותם · לקו״ת שה״ש מה, ג.
- 5שימני כחותם · Song of Songs 8:6
- 6בד״ה יהודה אתה · תו״א מה, ג.
- 7יהודה אתה · Genesis 49:8
- 8וסד״ה השמים כסאי · תו״א א, ג.
- 9השמים כסאי · Isaiah 66:1
51קיצור. עוי״ל [עוד יש לומר] פי׳ משכן העדות מלשון ותבואי בעדי עדיים1 ופרש״י [ופירש רש״י / ופירוש רש״י] שני פירושים לשון עדים מהר חורב2 בחי׳ כתרים ולשון עדי עד נצחיות יהללוך סלה.3 גם לשון עד פה תבוא4 וע״ז [ועל זה] אמר אשר פקד ע״פ משה:5
Краткое содержание. Можно также сказать, что выражение «Мишкан свидетельства» происходит от слова в стихе «и ты пришла в украшениях (ади адаим)»; Раши приводит два объяснения: это слово означает «украшения» — «украшения с горы Хорев», то есть венцы; и оно связано с выражением «ади ад» — вечность: «вечно будут восхвалять Тебя, Сэла». Также оно связано со словом ад в выражении «до этого места ты можешь дойти». И об этом сказано: «которые были исчислены по слову Моше».
Краткое содержание раздела 6: эйдут, свидетельство, связано со словом ади — с венцами Синая и с вечностью («вечно будут восхвалять Тебя, Сэла»); кроме того, оно включает слово ад — «до». И обо всём этом сказано: «по слову Моше».
Краткое содержание раздела 6: эйдут связано с ади — венцами, вечностью и пределом постижения; всё это нисходит «по слову Моше» благодаря самоустранению.
Мареи мекомот
- 1ותבואי בעדי עדיים · Ezekiel 16:7
- 2עדים מהר חורב · Exodus 33:6
- 3יהללוך סלה · Psalms 84:5
- 4עד פה תבוא · Job 38:11
- 5אשר פקד ע״פ משה · Exodus 38:21
Песах, маца, Омер и Шавуот ¶52–54
52ז ועפ״ז [ועל פי זה] יובן ג״כ מעט ענין הפסח ואכילת מצה. דהנה פסוק רבבה כצמח השדה1 כו׳ ותבואי בעדי עדיים כו׳ (שהוא בחי׳ משכן העדו׳ [העדות] כנ״ל) נאמר על יצ״מ [יציאת מצרים].
7. Исходя из сказанного, можно также отчасти понять [смысл] Песаха и вкушения мацы. Ибо стих «Я умножил тебя, как полевые растения» и далее, «и пришла ты в украшениях великолепных» и далее (что соответствует уровню «Скинии Свидетельства», как упоминалось выше) сказан об Исходе из Египта.
В разделе 7 всё сказанное выше применяется к Песаху и маце. Стих из книги Йехезкеля «как полевые растения… в украшениях великолепных», который, как было показано, относится к Скинии Свидетельства, сказан об Исходе.
והיינו שזכו בליל א׳ דפסח לבחי׳ גילוי יחודים עליונים הנ״ל. דהיינו אפילו יחוד י״ה שהוא מבחי׳ ישת חשך סתרו נגלה עליהם אז
Иными словами, в первую ночь Песаха они удостоились раскрытия упомянутых выше высших единений; то есть тогда им раскрылось даже единение йуд-хей, относящееся к уровню «Он сделал тьму Своим укрытием»,
В первую ночь Песаха народ удостоился раскрытия высших единений, в том числе единения йуд-хей, относящегося к самому сокровенному уровню.
כמאמר שנגלה עליהם2 מלך מלכי המלכים כמ״ש פי׳ זה במ״א בד״ה קול דודי34 כו׳. ולהיות כי מבחי׳ גלוי זה נמשך עדות לישראל כדלעיל.
как сказано: «Им раскрылся Царь царей царей», — это объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Голос возлюбленного моего» и далее. И поскольку из этого раскрытия нисходит «свидетельство для Израиля», как говорилось выше,
Это слова из Агады: «Им раскрылся Царь царей царей»; они объясняются в маамаре «Голос возлюбленного моего». Из этого раскрытия происходит «свидетельство для Израиля».
ולכן נאמר ע״ז [על זה] ותבואי בעדי עדיים וככל הפירושים שנת״ל [שנתבאר לעיל] בזה הכל הי׳ [היה] הגילוי מזה בליל א׳ דפסח.
поэтому именно об этом сказано: «и пришла ты в украшениях великолепных». И согласно всем объяснениям, приведённым выше по поводу этих слов, всё это раскрылось в первую ночь Песаха.
Поэтому в стихе сказано: «и пришла ты в украшениях великолепных»: все смыслы этих слов, объяснённые выше, раскрылись в первую ночь Песаха.
ולכן נצטוו לאכול מצה. וכתיב מצות יאכל את שבעת הימים5 (ס״פ בא י״ג ז׳). ולשון זה לפי פשוטו אינו מובן דהל״ל [דהוה ליה למימר] בשבעת הימים
Поэтому им было заповедано есть мацу. И сказано: «Мацу будут есть семь дней» (конец главы Бо, 13:7). При буквальном понимании эта формулировка непонятна: следовало бы сказать «в течение семи дней» (бешиват аямим),
Вот почему им было заповедано есть мацу. Формулировка стиха «Мацу будут есть семь дней» необычна: ожидалось бы «в течение семи дней».
אבל את שבעת הימים משמע שיאכילו מצה את ז׳ הימים עצמן וזה תמוה, אבל לפי האמת א״ש [אתי שפיר] כי
тогда как выражение «семь дней» подразумевает, что мацой следует кормить сами семь дней, и это удивительно. Однако в действительности всё понятно, ибо
В буквальном прочтении кажется, будто мацой нужно кормить сами дни. Алтер Ребе говорит, что во внутреннем смысле это именно так.
הנה ז׳ הימים הן ז׳ מדות חו״ג [חסד וגבורה] כו׳ שהן נמשכים מבחי׳ ו״ה דשם הוי׳ הוי״ו הוא ששה מדות שבפסוק לך ה׳ הגדולה כו׳
семь дней — это семь мидот, Хесед, Гвура и далее, которые нисходят с уровня вав-хей имени Авая: вав — это шесть мидот, перечисленных в стихе «Тебе, Б‑г, принадлежит величие» и далее,
Семь дней — это семь эмоциональных качеств: Хесед, Гвура и остальные, нисходящие с уровня вав-хей. Вав — это шесть качеств, перечисленных в стихе «Тебе, Б‑г, принадлежит величие и мощь».
והשביעי׳ [והשביעית] היא בחי׳ הה״א שהיא בחי׳ לך ה׳ הממלכה כו׳ ומדות אלו ישנם ג״כ בנפש והוא בחינת האהבה הנמשכת מצד השכל וההתבוננות בגדולת הבורא ית׳ כשמשיג איך
а седьмой день — это уровень хей, соответствующий словам «Тебе, Б‑г, принадлежит царство» и далее. Эти качества есть также в душе; это любовь, возникающая благодаря разуму и размышлению о величии Творца, благословен Он, когда человек постигает, как
Седьмой день, хей, — это Малхут, «Тебе, Б‑г, принадлежит царство». Эти качества присутствуют и в душе: это любовь, возникающая при размышлении о величии Б‑га.
כי הוא חייך6 כו׳ ושמחדש בכל יום מע״ב [מעשה בראשית] כו׳ שמהתבוננות זו יולד האהבה או היראה וכנ״ל בענין מי ברא אלה7 כו׳.
«Он — жизнь твоя», и что Он ежедневно обновляет творение, и т. д.; благодаря этому размышлению рождается любовь или трепет, как говорилось выше в связи со словами «Кто сотворил это», и т. д.
Человек размышляет о том, что «Он — жизнь твоя» и что Он ежедневно обновляет творение; из этого рождается любовь или трепет — те «это» (эле), о рождении которых из «кто» (ми) говорилось выше.
אמנם למעלה מזה היא האהבה והדביקות הנמשכת מצד ההתבוננות בעצמות אור א״ס [אין סוף] שמצד מהו״ע [מהותו ועצמותו] כלא חשיב השבח הזה של ביטול העולמות אליו ית׳
Но выше этого — любовь и прилепление (двекут), проистекающие из размышления о сущности Бесконечного света (Ор Эйн Соф): с точки зрения Его бытия и сущности эта хвала — самоустранение миров перед Ним, благословенным, — не считается ничем,
Еще выше стоит любовь и прилепление, рождающиеся из размышления о самой сущности Б‑га. Перед Его сущностью даже самоустранение миров перед Ним не является сколько-нибудь значительной хвалой.
כי במהו״ע [במהותו ועצמותו] לית מחשבה תפיסא ביה כלל וחיות כל העולמות הוא רק ע״י מחשבה אחת כו׳
ибо Его бытия и сущности вовсе не может постичь никакая мысль, а жизненная сила всех миров проистекает лишь из одной мысли, и т. д.
Это потому, что никакая мысль не может постичь Его сущность, а все миры живут лишь благодаря одной Его «мысли».
ובחי׳ אהבה זו נק׳ עדי עדיים והוא בחי׳ תרין עטרין הנ״ל הנמשכים מבחי׳ המדות שלמעלה מהשכל ומתגלים במדות שלמטה מהשכל והוא ההמשכה מבחי׳ י״ה בו״ה וכדי שיזכו ישראל לבחי׳ גילוי זה בפסח
Эта [ступень] любви называется «ади адаим» и представляет собой [ступень] двух венцов, упомянутых выше: они нисходят от [ступени] качеств, стоящих выше интеллекта, и раскрываются в качествах, стоящих ниже интеллекта; это нисхождение [ступени] юд-хей в вав-хей. И чтобы Израиль удостоился [ступени] этого раскрытия в Песах,
Эта высшая любовь — ади адаим, «два венца»: эмоциональные качества выше интеллекта раскрываются в эмоциональных качествах ниже него; это нисхождение юд-хей в вав-хей. Израилю надлежало удостоиться этого раскрытия в Песах.
כי ביצ״מ [ביציאת מצרים] היה עדיין בבחי׳ קטנות8 כצמח השדה בתחלתו ולא היה להם רק האהבה זוטא ולא אה״ר [אהבה רבה] הנ״ל דבחי׳ עדי עדיים לכן כדי שיגיעו לגילוי זה נצטוו לאכול מצה.
поскольку во время исхода из Египта они еще пребывали в [состоянии] малости (катнут), подобно полевому растению в начале его роста, и обладали лишь малой любовью (агава зута), но не великой любовью (агава раба), упомянутой выше, [ступени] ади адаим, — чтобы достичь этого раскрытия, им было велено есть мацу.
Во время исхода они были еще духовно «малы», подобно только что появившемуся ростку, и испытывали лишь малую любовь, но не великую любовь ступени ади адаим. Поэтому им было велено есть мацу.
שענין המצה הוא המשכת בחי׳ מ״ה [שם מ״ה] והוא בחי׳ הביטול כמו שנראה לעין שאין במצה התנשאות
Ибо маца означает нисхождение [ступени] МА («что»), то есть [ступени] самоустранения, как видно на глаз: маца не поднимается,
Маца — это МА, «что», то есть самоустранение; видно, что маца не поднимается.
כמו בחמץ ושאור כו׳ ובחי׳ ביטול זה הוא שבו וע״י נמשך מבחי׳ י״ה כנ״ל בענין משכן העדות אשר פקד ע״פ משה דוקא.9
как это происходит с хамецом и закваской, и т. д. И [ступень] этого самоустранения — то, в чем и посредством чего нисходит [ступень] юд-хей, как говорилось выше о «Скинии Свидетельства, которая была исчислена по слову Моше» именно.
Хамец и закваска поднимаются и разрыхляются, а маца — нет. Это самоустранение служит каналом, через который нисходит юд-хей, подобно Скинии Свидетельства, исчисленной «по слову Моше».
В первую ночь Песаха Израилю свыше раскрылся сокровенный йуд-хей — «украшения великолепные». Поскольку они всё ещё находились в состоянии «малости», они ели мацу, выражающую самоустранение, чтобы «накормить» ею свои семь эмоциональных качеств — «семь дней».
Прочтение слов «Мацу будут есть семь дней» как «семь дней будут кормить мацой» превращает необычную грамматическую форму в учение: самоустранение, выраженное мацой, должно проникнуть в каждое из семи качеств, чтобы они могли принять раскрытие йуд-хей.
Мареи мекомот
- 1רבבה כצמח השדה · Ezekiel 16:7
- 2שנגלה עליהם ממ״ה · הגדה של פסח.
- 3בד״ה קול דודי · לקו״ת שה״ש יד, ג.
- 4קול דודי · Song of Songs 2:8
- 5מצות יאכל את שבעת הימים · Exodus 13:7
- 6כי הוא חייך · Deuteronomy 30:20
- 7מי ברא אלה · Isaiah 40:26
- 8ביצ״מ היה עדיין בבחי׳ קטנות · ראה דרמ״צ כב, ב.
- 9לך ה׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
В этом заключается [смысл слов]: «Мацу будут есть семь дней»: «будут есть» — глагол в побудительном значении, то есть семь дней следует накормить мацой.
Алтер Ребе читает слово «будут есть» в побудительном значении: сами семь дней следует «накормить» мацой.
והענין הוא להמשיך מבחי׳ מ״ה [שם מ״ה] שבמצה בכל ז׳ המדות להיות נמשך בהם מבחי׳ הביטול דמ״ה [דשם מ״ה] ואז יוכלו כנ״י [כנסת ישראל] לקבל מבחי׳ יחוד העליון די״ה שזהו בחי׳ עדות לישראל ועדי עדיים
Смысл в том, чтобы привлечь [уровень] ма из мацы во все семь качеств, чтобы в них привлеклось [качество] самоустранения (битуль), присущее ма; тогда община Израиля сможет получить от [уровня] высшего единства йуд-эй, которое является [уровнем] «свидетельства для Израиля» и ади адаим.
Иными словами, самоустранение мацы — ма («что») — следует привлечь во все семь эмоциональных качеств. Тогда народ Израиля сможет получить высшее единство йуд-эй, «свидетельство для Израиля» и ади адаим.
(וע׳ [ועיין] מענין מצות יאכל את שבעת הימים בד״ה להבין מ״ש בהגדה מצה זו2 כו׳ ועמ״ש בד״ה קחו מאתכם תרומה.34
(О значении слов «Мацу будут есть семь дней» см. маамар, начинающийся словами «Понять сказанное в Агаде: „Эта маца“» и т. д.; см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Возьмите у себя возношение»,
Длинное отступление начинается с двух ссылок: на маамар о словах Агады «Эта маца, которую мы едим» и на маамар «Возьмите у себя возношение» в «Тора Ор».
דמצה ולחם עוני5 זהו בחי׳ אתכפיא כו׳ ע״ש [עיין שם] ומבואר לעיל בענין ל״ת [לא תעשה] שע״י אתכפיא סט״א [סטרא אחרא] עי״ז אסתלק יקרא דקוב״ה [דקודשא בריך הוא]6 שעי״ז נמשך מבחי׳ יחוד י״ה שהוא משכן העדות
где объясняется, что маца и «хлеб бедности» — это [уровень] подчинения (иткафья) и т. д.; см. там. Выше также объяснялось, в связи с запретами, что благодаря подчинению ситра ахра «возносится слава Святого, благословен Он», и благодаря этому привлекается [уровень] единства йуд-эй, то есть «Мишкан свидетельства».
Там маца — «хлеб бедности» — объясняется как иткафья, подчинение. Это согласуется со сказанным здесь о запретах: подчинение другой стороны возносит славу Б‑га и привлекает единство йуд-эй — Мишкан свидетельства.
ולכן עד״ז [על דרך זה] ע״י בחי׳ המצה נמשך בחי׳ ותבואי בעדי עדיים וע׳ [ועיין] ג״כ בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער חג המצות פ״א מענין ותרבי ותגדלי ותבואי בעדי עדיים7 ע״ש [עיין שם]).
Поэтому подобным образом благодаря [уровню] мацы привлекается [уровень] слов «и ты пришла в ади адаим». См. также «При эц хаим», «Шаар хаг а-мацот», гл. 1, о словах «и ты росла, и увеличивалась, и пришла в ади адаим»; см. там.)
Итак, маца также привлекает «и ты пришла в ади адаим». В «При эц хаим», в разделе о празднике мацот, эта строка тоже связывается с Песахом.
והנה אכילת מצה היא הכנה לקבלת התורה שבשבועות כי על קבלת התורה נאמר בעטרה שעטרה לו אמו8
А теперь: употребление мацы служит подготовкой к получению Торы в Шавуот, ибо о получении Торы сказано: «с венцом, которым увенчала его его мать»,
Употребление мацы подготавливает к получению Торы в Шавуот — в день, названный в Песне «днем его свадьбы», когда «его мать увенчала его».
שהוא בחי׳ התגלות רעוא דכל רעוין9 וסדכ״ס [וסבה דכל סבות] וגם קשרו להם שני כתרים שזהו ענין עדי עדיים הנ״ל.
что является [уровнем] раскрытия «Воли всех волей» и Причины всех причин; и на них также возложили два венца — в этом заключается [смысл] ади адаим, упомянутого выше.
Этот венец — раскрытие высших сокрытых уровней: «Воли всех волей», Причины всех причин. Два венца, возложенные на Израиль у Синая, — это ади адаим.
ולכך הוצרכו תחלה לאכילת מצה שהוא בחי׳ הביטול כו׳ (והנה עם היות כי בליל א׳ דפסח מתגלה ג״כ בחי׳ עדי עדיים הנ״ל. אך הגילוי הזה הוא אז ממילא דהיינו אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] שלא ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא]
Поэтому им сначала необходимо было есть мацу, которая представляет собой [уровень] самоустранения и т. д. (Хотя в первую ночь Песаха также раскрывается упомянутый выше [уровень] ади адаим, это раскрытие тогда происходит само собой, то есть это пробуждение свыше, не вызванное пробуждением снизу;
Поэтому сначала требовалась маца — самоустранение. В отступлении объясняется почему: в первую ночь Песаха ади адаим тоже раскрывается, но как дар свыше, без усилий снизу.
ולכן נק׳ פסח לשון דילוג כנודע בענין מדלג על ההרים1011 כו׳ ואחר ליל א׳ דפסח מסתלק גילוי זה ולכך אח״כ [אחר כך] מתחיל מצות ספה״ע [ספירת העומר] ז׳ שבועות כדי להמשיך גילוי יחודים הנ״ל ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא].
Поэтому он называется Песах — слово, означающее «перепрыгивание», как известно из выражения «перепрыгивает через горы» и т. д. После первой ночи Песаха это раскрытие уходит, и потому затем начинается заповедь счета Омера — семь недель, чтобы привлечь раскрытие упомянутых выше единений посредством пробуждения снизу.
Вот почему праздник называется Песах — «перепрыгивание», подобно возлюбленному, который «перепрыгивает через горы»: раскрытие минует обычный порядок. После первой ночи оно уходит, и заповедь счета Омера в течение семи недель дана для того, чтобы вновь привлечь его усилиями снизу.
והאתעדל״ת [והאתערותא דלתתא] דספירת העומר ידוע שהיא התהפכות השבע מדות12 דנפש הבהמית וכל מדה כלולה מז׳ שתהיינה כולם לה׳.
Известно, что пробуждение снизу, связанное со счетом Омера, заключается в преобразовании семи эмоциональных качеств животной души, каждое из которых включает в себя семь, чтобы все они были посвящены Б‑гу.
Усилие, связанное со счетом Омера, заключается в преобразовании семи эмоциональных качеств животной души, каждое из которых состоит из семи (семь недель по семь дней), чтобы все они были посвящены Б‑гу.
ובחי׳ זו הוא בחי׳ ומדרגת שבעת הימים בחי׳ ו״ה הנ״ל ואח״כ [ואחר כך]13 מתגלה עי״ז ממילא אח״כ [אחר כך] ביום החמשים מבחי׳ עדי עדיים הנ״ל שלמעלה מבחי׳ ו״ה ולכן נאמר תספרו חמשים יום14 ובאמת אין סופרים רק מ״ט
Этот уровень — ступень «семи дней», уровень Вав-Хей, упомянутый выше. Затем благодаря этому на пятидесятый день само собой раскрывается нечто от упомянутого выше ади адаим, которое выше уровня Вав-Хей. Поэтому сказано: «Отсчитайте пятьдесят дней», хотя в действительности считают только сорок девять;
Этот счет относится к «семи дням», Вав-Хей. Затем на пятидесятый день само собой раскрывается ади адаим, находящееся выше Вав-Хей. Поэтому Тора говорит: «Отсчитайте пятьдесят дней», хотя считают только сорок девять.
אלא שע״י ספירת המ״ט יום מתגלה ממילא שער החמשים כי הוא מבחי׳ ומדרגת י״ה וכבר נת׳ [נתבאר] דשם הוא מדרגת הל״ת [הלא תעשה] שענינם בבחי׳ שב ואל תעשה ולא בבחי׳ קום ועשה מפני שאין לו כלי כו׳
но посредством счета сорока девяти дней само собой раскрывается пятидесятые врата, ибо они относятся к ступени Йуд-Хей. Уже объяснялось, что к этой ступени относятся запреты, суть которых — «сядь и не делай», а не «встань и делай», поскольку у нее нет сосуда и т. д.
Счет сорока девяти дней сам собой раскрывает пятидесятые врата, поскольку они относятся к Йуд-Хей — ступени запретов, действующих по принципу «сядь и не делай», так как у них нет сосуда.
ע״כ [על כן] גם במצות הספירה אין צריך לסופרו כמו בשבעה שבועות דמצוה למימני יומי15 כו׳ כי הוא מבחינת ו״ה משא״כ בחי׳ זו ההמשכה משער הנו״ן רק שנמשך ממילא ע״י קדימת ספירת ז׳ שבועות שהוא בחי׳ התהפכות המדות כו׳
Поэтому и в заповеди счета их не нужно отсчитывать, в отличие от семи недель, о которых сказано: «Заповедь — считать дни» и т. д., ибо они относятся к Вав-Хей. Что же до этого привлечения от пятидесятых врат, оно происходит само собой — благодаря предваряющему его счету семи недель, который представляет собой преобразование качеств и т. д.,
Поэтому пятидесятый день не отсчитывают, тогда как дни и недели отсчитывают («заповедь — считать дни»), поскольку они относятся к Вав-Хей. Пятидесятые врата привлекаются сами собой благодаря предшествующим семи неделям, в течение которых преобразуются качества.
ולא תחללו16 כו׳ שעי״ז יומשך אח״כ [אחר כך] גילוי זה ממילא וכענין ואתם תחרישון17 כמ״ש במ״א. וזהו עיקר ענין עדי עדיים הנ״ל שאז זכו לגילוי הכתרים כו׳ והוא בחי׳ גבוה יותר כי בחי׳ עדיים הנ״ל הם בלי קץ כנ״ל.
и «не оскверняйте» и т. д., благодаря чему впоследствии это раскрытие привлечется само собой, как в словах «а вы молчите», как объясняется в другом месте. В этом и заключается суть упомянутого выше ади адаим: тогда они удостоились раскрытия венцов и т. д. Это более высокий уровень, ибо упомянутое выше адаим бесконечно, как сказано выше.
Это преобразование также связано с запретами — «не оскверняйте»; после него раскрытие приходит само собой, как в словах «а вы молчите» у моря. В этом и заключается суть ади адаим: у Синая они удостоились венцов, уровня, не имеющего конца.
נמצא העולה מזה שבליל פסח נמשך גילוי בכנס״י [בכנסת ישראל] בחינ׳ [בחינת / בחינה] גלוי יחודים הנ״ל מבחי׳ ו״ה ומבחי׳ י״ה באתעדל״ע [באתערותא דלעילא] ע״י אכילת מצה.
Итак, из сказанного следует, что в ночь Песаха в Общину Израиля привлекается раскрытие упомянутых выше единений — от уровня Вав-Хей и от уровня Йуд-Хей — как пробуждение свыше, посредством вкушения мацы.
Итак, в ночь Песаха оба единения — Вав-Хей и Йуд-Хей — раскрываются в еврейском народе как дар свыше, благодаря вкушению мацы.
וז״ש [וזהו שכתוב] מצות יאכל את שבעת הימים ואח״כ [ואחר כך] מסתלקת ההמשכה וחוזרים וממשיכים ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] בספה״ע [בספירת העומר] ז׳ שבועות ואזי מתגלה בשבועות בחי׳ עדי עדיים הנ״ל בשעת קבלת התורה):
И это смысл слов: «Мацу будут есть семь дней». Затем это привлечение уходит, и его вновь привлекают посредством пробуждения снизу — во время счета Омера, в течение семи недель; и тогда в Шавуот, во время получения Торы, раскрывается упомянутое выше ади адаим.)
Таков смысл слов: «Мацу будут есть семь дней». Затем раскрытие уходит, и в течение семи недель счета Омера его вновь привлекают усилиями снизу; а в Шавуот, при даровании Торы, раскрывается ади адаим.
Маца «впитывает» самоустранение в семь качеств, чтобы они могли получить высшее единство йуд-эй. В Песах оно раскрывается как дар свыше, а затем скрывается; работа над исправлением семи качеств во время отсчёта Омера вновь привлекает его снизу. В Шавуот же пятьдесятые врата, которые не отсчитывают, раскрываются сами собой.
В примечании издательства «Кеот» отмечается, что в «Сефер а-маамарим 5646–5650» Ребе Рашаб объясняет отсчёт Омера как иткафья (подчинение). В примечании к тому месту сказано, что в «Возьмите у себя возношение» из «Тора Ор» и в этом маамаре отсчёт Омера прямо определяется как ит’hапха (преображение), как здесь говорится о «преображении семи качеств».
Мареи мекомот
- 1מצות יאכל את שבעת הימים · Exodus 13:7
- 2בד״ה להבין מ״ש בהגדה מצה זו · לקו״ת צו יא, ג.
- 3בד״ה קחו מאתכם תרומה · תו״א פט, ג.
- 4קחו מאתכם תרומה · Exodus 35:5
- 5ולחם עוני · Deuteronomy 16:3
- 6אתכפיא סט״א עי״ז אסתלק יקרא דקוב״ה · Zohar, Terumah 6:38–7:45
- 7ותרבי ותגדלי ותבואי בעדי עדיים · Ezekiel 16:7
- 8בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 9רעוא דכל רעוין · Zohar, Idra Zuta 4:37–10:49
- 10בענין מדלג על ההרים · ראה לקו״ת שה״ש טו, ב.
- 11מדלג על ההרים · Song of Songs 2:8
- 12והאתעדל״ת דספירת העומר ידוע שהיא התהפכות השבע מדות · בסה״מ תרמ״ו-תר״נ ע׳ תסה מבאר כ״ק אדמו״ר מהרש״ב שענין ספה״ע ענין אתכפיא וע״ז מציין שם: ”צריך לעיין במאמר קחו מאתכם תרומה בתו״א ובביאורו בהוספות. ובלקו״ת במאמר פקודי שבהם מפורש שספה״ע הו״ע אתהפכא”.
- 13שבעת — ואח״כ · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, ב.
- 14תספרו חמשים יום · Leviticus 23:16
- 15דמצוה למימני יומי · Menachot 66a
- 16ולא תחללו · Leviticus 22:32
- 17ואתם תחרישון · Exodus 14:14
54קיצור. ועד״ז [ועל דרך זה] יובן ענין אכילת מצה בחי׳ ביטול ואתכפיא להיות כצמח השדה1 בחי׳ אין ועי״ז ותרבי ותגדלי כו׳ ובחג השבועות בחי׳ בעטרה2 כו׳ שהוא ענין בעדי עדיים:
Краткое изложение. Так же станет понятно значение вкушения мацы: [уровень] самоустранения и подчинения — стать «подобным полевому растению», [уровнем] небытия (айн), — и благодаря этому: «ты умножилась и выросла» и т. д.; а в праздник Шавуот — [уровень] «с венцом» и т. д., что и есть «ади адаим».
Краткое изложение раздела 7: вкушение мацы означает самоустранение и подчинение — стать «небытием», подобно семени в поле, — и благодаря этому «умножиться и вырасти»; а в Шавуот приходит «венец», ади адаим.
Краткое изложение раздела 7: самоустранение, связанное с мацой, ведёт к росту, а в Шавуот — к венцам ади адаим.
Мареи мекомот
- 1כצמח השדה · Ezekiel 16:7
- 2בעטרה · Song of Songs 3:11
Порядок молитвы, левиты, Иссамар и будущее ¶55–64
55ח והנה בסדר התפלה אנו מוצאים ככל ענין הנ״ל בפי׳ אלה פקודי המשכן משכן העדות כו׳ דהנה ידוע שבפסוק ראשון דק״ש [דקריאת שמע] שמע ישראל1 ה׳ אלקינו כו׳
8. Итак, в порядке молитвы мы находим всё сказанное выше в объяснении слов «Вот исчисления Мишкана, Мишкана свидетельства» и т. д. Ибо известно, что первый стих Шма — «Слушай, Израиль: Авая — наш Б‑г» и т. д. —
В разделе 8 вся структура этого стиха раскрывается через ежедневный порядок молитвы, начиная с первого стиха Шма: «Слушай, Израиль: Авая — наш Б‑г».
הוא בחי׳ יחודא עילאה די״ה הנ״ל הנק׳ הנסתרות לה׳ אלקינו2 כו׳ והוא ענין משכן העדות אשר פקד ע״פ משה כו׳ ובפסוק ואהבת בכל לבבך3 כו׳
представляет собой [уровень] высшего единства (ихуда илаа) йуд-хей, о котором говорилось выше и которое называется «сокрытое принадлежит Авае, нашему Б‑гу» и т. д.; это и есть «Мишкан свидетельства, исчисленный по слову Моше» и т. д. А в стихе «И возлюби… всем сердцем твоим» и т. д.
Первый стих — это высшее единство йуд-хей, «сокрытое принадлежит Б‑гу», то есть Мишкан свидетельства, исчисленный «по слову Моше». Следующий стих, «И возлюби… всем сердцем твоим», относится к иному виду любви.
הענין הוא בבחי׳ אהבה הנמשכת מהשכל והטעם (ועמ״ש מזה בד״ה בכ״ה בכסלו) והוא ענין יחודא תתאה כמ״ש אלה פקודי המשכן כו׳
речь идёт об [уровне] любви, возникающей из разума и понимания (см. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «В двадцать пятый день Кислева»); это и есть низшее единство (ихуда татаа), как сказано: «Вот исчисления Мишкана» и т. д.
Здесь говорится о любви, рождающейся из понимания, — о низшем единстве, простом Мишкане: «Вот исчисления Мишкана». Альтер Ребе отсылает к маамару о Хануке, начинающемуся словами «В двадцать пятый день Кислева», где говорится об этой любви.
וכנ״ל בענין שאו מרום כו׳ וראו מי ברא אלה4 כו׳ אך הנה קודם ק״ש [קריאת שמע] תקנו אנכה״ג [אנשי כנסת הגדולה] פסוקי דזמרה
как говорилось выше о словах «Поднимите глаза ввысь» и т. д.: «и увидьте: кто сотворил их?» и т. д. Однако до Шма Мужи Великого собрания установили Псукей де-Зимра (псалмы восхваления).
Это любовь, рождающаяся из слов «Поднимите глаза ваши… Кто сотворил их?», разобранных выше. Перед Шма Мужи Великого собрания установили Псукей де-Зимра — псалмы восхваления.
והענין של פסוד״ז [פסוקי דזמרה] הוא כדי שיוכלו להגיע בפסוק ראשון דק״ש [דקריאת שמע] ליחוד העליון דה׳ אלקינו הנק׳ נסתרות כנ״ל ואם לא השיר והזמרה בפסוד״ז [בפסוקי דזמרה] א״א [אי אפשר] לבא למדרגת היחוד הזה כו׳
Псукей де-Зимра предназначены для того, чтобы в первом стихе Шма достичь высшего единения «Авая — наш Б‑г», называемого «сокрытым», как говорилось выше; без песнопений и восхвалений Псукей де-Зимра невозможно достичь ступени этого единства и т. д.
Их цель — привести человека в первом стихе Шма к высшему единению «Авая — наш Б‑г», к сокрытому уровню. Без предваряющих его песнопений и восхвалений невозможно достичь этого единства.
וזה היה עבודת הלוים בשיר וזמרה כו׳ והיו נושאים את המשכן וכמ״ש בני גרשון ובני מררי נושאי המשכן5 (בפ׳ בהעלותך יו״ד י״ז)
Таково было служение левитов — песнопениями и восхвалениями и т. д.; они несли Мишкан, как сказано: «Сыны Гершона и сыны Мерари, несущие Мишкан» (в разделе Беаалотха, [глава] 10[, стих] 17);
Это соответствует служению левитов: они пели в Храме и также несли Мишкан во время переходов. Тора называет сыновей Гершона и Мерари несущими Мишкан.
בני קהת נושאי המקדש וכתיב ובחנות המשכן יקימו6 אותו הלוים (במדבר א׳ נ״א) (ועמ״ש מזה בד״ה שאו את ראש7 כו׳ למשפחותם לבית אבותם)
«сыны Кехата, несущие святилище»; и сказано: «Когда Мишкан остановится, левиты поставят его» (Бемидбар, [глава] 1[, стих] 51). (См. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Подними голову… по их семействам, по дому их отцов».)
Сыны Кехата несли священные сосуды, а левиты устанавливали Мишкан, когда стан останавливался. Альтер Ребе отсылает к маамару «Подними голову… по их семействам».
אך הטעם איך שע״י פסוד״ז [פסוקי דזמרה] בשיר ורננה דוקא יגיעו לבחי׳ היחוד העליון הזה יובן בהקדים תחלה ענין שיר הלוים כו׳
Но причина, по которой именно посредством Псукей де-Зимра, песнопений и ликования, достигают [уровня] этого высшего единства, станет понятна, если сначала объяснить песнь левитов и т. д.
Почему именно песнопения и восхваления приводят к высшему единству, объясняется через песнь левитов.
דהנה כתיב והחיות רצוא ושוב כמראה הבזק8 (ביחזקאל סי׳ א׳ י״ד) ופרש״י [ופירש רש״י / ופירוש רש״י] כלהבת הכבשן שיוצאה תמיד מפי הכבשן וממהרת לחזור ולכנוס9 כך כו׳.
Ибо написано: «И Хайот бежали и возвращались (рацо вашов), подобно вспышке молнии» (Йехезкель, глава 1[, стих] 14), а Раши поясняет: «подобно пламени печи, которое постоянно вырывается из устья печи и спешит вернуться и войти; так», и т. д.
Йехезкель видел Хайот (святых живых существ), которые «бежали и возвращались, подобно вспышке молнии», и Раши сравнивает это с пламенем печи, которое непрестанно вырывается наружу и стремительно влетает обратно.
וכך נפש האלקית שבאדם שנק׳ נר הוי׳ וכמ״ש נר ה׳ נשמת אדם10 צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] עולה ויורד בבחי׳ רצוא ושוב בתמידות בלתי הפסק
Так и Б‑жественная душа в человеке, которая называется «светильником Б‑га», как написано: «Душа человека — светильник Б‑га», должна подниматься и опускаться [в движении] бега и возвращения (рацо вашов), непрерывно, без перерыва.
Б‑жественная душа, «светильник Б‑га», тоже подобна пламени, и она должна постоянно подниматься и возвращаться тем же образом: рацо — устремляясь прочь, чтобы прилепиться к Б‑гу, и шов — возвращаясь к своей задаче внизу.
והוא ב׳ מיני התפעלות הללו זא״ז [זה אחר זה] בתמידות וכמ״ש והחיות רצוא ושוב פי׳ אחר הרצוא שוב ואחר השוב רצוא
Это два вида пробуждения, которые постоянно следуют один за другим, как написано: «И Хайот бежали и возвращались», то есть после бега следует возвращение, а после возвращения — бег,
Это два движения души, бесконечно сменяющие друг друга: после бега следует возвращение, а после возвращения — новый бег.
וכן חוזר חלילה וכמ״ש מזה בד״ה וכל העם רואים את הקולות11 ועי״ז עולה נה״א [נפש האלקית] ממדרגה למדרגה עד רום המעלות כו׳ וזהו ענין שיר הלוים על הקרבן
и так снова и снова, как объясняется об этом в маамаре, начинающемся словами «И весь народ видел звуки». Благодаря этому Б‑жественная душа поднимается с уровня на уровень, до высочайших высот, и т. д. Таково значение песни левитов над жертвоприношением.
Этот цикл, объясняемый в маамаре «И весь народ видел звуки», поднимает Б‑жественную душу с уровня на уровень. В этом заключается внутренний смысл песни левитов над жертвоприношениями.
וזהו ג״כ הענין שנשאו את המשכן כו׳ מפני שע״י השיר ברצוא ושוב מגביהים ומרוממים למשכן עד שנעשה גם בחי׳ יחוד העליון בבחי׳ משכן העדות הנ״ל וזהו כענין פי׳ ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה.12
Таково также объяснение того, почему они несли Мишкан, и т. д.: посредством песни, в движении бега и возвращения, они возвышают и поднимают Мишкан, пока он также не становится [уровнем] высшего единства, [уровнем] упомянутого выше «Мишкана свидетельства». Это подобно смыслу слов: «Иерусалим, построенный как город, соединенный с ним»,
Поэтому левиты также несли Мишкан: посредством песни, в движении бега и возвращения, они поднимают обычный Мишкан до высшего единства — Мишкана свидетельства, подобно словам: «Иерусалим, построенный как город, соединенный с ним».
שמחבר בחי׳ ירושמ״ט [ירושלים של מטה] שהוא יחוד ו״ה לבחי׳ ירושמ״ע [ירושלים של מעלה] שהוא בחי׳ י״ה והיו לאחדים ממש וכך הוא ענין פסוד״ז [פסוקי דזמרה] לפני ק״ש [קריאת שמע] ענין הכנה לרומם הנפש עד
который соединяет [уровень] нижнего Иерусалима, то есть единство вав-хей, с [уровнем] верхнего Иерусалима, то есть с уровнем йуд-хей, и они становятся поистине единым целым. Так и Псукей де-Зимра перед Шма служат подготовкой, чтобы возвысить душу до того,
Это соединение связывает нижний Иерусалим (вав-хей) с верхним Иерусалимом (йуд-хей), пока они не становятся единым целым. Так и Псукей де-Зимра подготавливают душу и возвышают её.
שתוכל לייחד יחוד העליון בפסוק ראשון דק״ש [דקריאת שמע] באמרו הוי׳ אלקינו דהיינו ג״כ חיבור ויחוד בחי׳ הארת הנשמה המלובשת בגוף עם מקורה ושרשה שלמעלה בחי׳ מזליה כמ״ש במ״א בד״ה יונתי בחגוי הסלע.13
чтобы она могла осуществить высшее единство в первом стихе Шма, произнося: «Авая — наш Б‑г». Это также соединение и единство [уровня] сияния души, облечённого в тело, с её источником и корнем наверху, [уровнем] её мазала, как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Голубка моя, в расщелинах скалы».
Тогда, произнося «Авая — наш Б‑г» в первом стихе Шма, душа может осуществить высшее единство. Это также соединение части души, облечённой в тело, с её корнем наверху — её «мазалом», как объясняется в маамаре «Голубка моя, в расщелинах скалы».
Порядок молитвы отражает структуру стиха: Псукей де-Зимра — это песнь левитов, «бег и возвращение», возносящие душу; второй стих Шма соответствует простому Мишкану, низшему единству; первый стих — Мишкану свидетельства, высшему единству, соединяющему душу в теле с её корнем наверху.
В маамаре «Голубка моя, в расселинах скалы», на который здесь ссылаются, объясняется, что душа целиком не может вместиться в тело: в него облачается лишь её сияние, тогда как остальная часть остаётся наверху как окружающий свет. Мудрецы называют её «мазаль», говоря: «хотя он не видит, его мазаль видит».
Мареи мекомот
- 1שמע ישראל ה׳ אלקינו · Deuteronomy 6:4
- 2הנסתרות לה׳ אלקינו · Deuteronomy 29:28
- 3ואהבת בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
- 4וראו מי ברא אלה · Isaiah 40:26
- 5בני גרשון ובני מררי נושאי המשכן · Numbers 10:17
- 6
- 7שאו את ראש · Numbers 1:2
- 8והחיות רצוא ושוב כמראה הבזק · Ezekiel 1:14
- 9כלהבת הכבשן שיוצאה תמיד מפי הכבשן וממהרת לחזור ולכנוס · Rashi on Ezekiel 1:14
- 10נר ה׳ נשמת אדם · Proverbs 20:27
- 11וכל העם רואים את הקולות · Exodus 20:15
- 12ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה · Psalms 122:3
- 13יונתי בחגוי הסלע · Song of Songs 2:14
56וזהו ששם עלו שבטים שבטי1 י״ה שמתחברים בחי׳ שבטים דבריאה עם שרשן ומקורן שבאצי׳ [שבאצילות] הנק׳ שבטי י״ה.
Это и есть: «Туда поднялись колена, колена Йа»: «колена» мира Брия соединяются со своим корнем и источником в Ацилут, которые называются «коленами Йа».
Это и есть: «Туда поднялись колена, колена Йа»: «колена» мира Брия — души в их нижнем состоянии — соединяются со своим корнем в Ацилут, который называется «коленами Йа».
והיינו ששם עלו בבחי׳ ירושלים הבנויה כעיר שחוברה2 כו׳ שהוא חיבור והתקשרות בחי׳ משכן עם משכן העדות דהיינו שחוברה לה יחדו ממש.
Иными словами, «туда они поднялись» — к уровню «Иерусалим, построенный как город, соединённый воедино», и т. д.; это соединение и связь уровня Мишкана с Мишканом Свидетельства, то есть «соединённого с ним воедино» — в самом буквальном смысле.
«Туда они поднялись» означает — к «Иерусалиму, построенному как город, соединённый воедино»: к соединению простого Мишкана с Мишканом Свидетельства, «соединённого воедино» — в самом буквальном смысле, как одно целое.
וזהו ענין עבודת הלוים כי לוי מלשון לויה וחיבור וכמ״ש ועבד הלוי הוא34 דהיינו עלמא דאתכסיא הנק׳ הוא שעבודת הלוים לקשר ולחבר בחי׳ עלמא דאתכסיא עם עלמא דאתגליא
В этом и состоит служение левитов, ибо имя Леви связано со словом «сопровождение» (левая) и означает соединение. Как сказано: «И левит, он (у) будет служить», — то есть скрытый мир, называемый «у»; ведь служение левитов заключается в том, чтобы связать и соединить уровень скрытого мира с явленным миром.
В этом состоит служение левитов, поскольку Леви означает «сопровождение», соединение. Слова стиха «И левит, он (у) будет служить» указывают на скрытый мир, который называется «у» — «он» (о нём говорится в третьем лице, как об отсутствующем); левиты соединяют скрытый мир с явленным.
(ועמ״ש מזה בד״ה אז ישיר משה5 ובני ישראל6 ובד״ה אשירה להוי׳7 וע׳ [ועיין] בזח״ב [בזהר חלק ב׳] פקודי דרכ״א ע״ב ובפ׳ קרח דקע״ח ע״ב).
(См. об этом маамар, начинающийся словами «Тогда воспел Моше и сыны Израиля», и маамар, начинающийся словами «Буду воспевать Б‑га»; см. также Зоар, часть II, Пекудей, лист 221, оборот, и раздел Корах, лист 178, оборот.)
Альтер Ребе отсылает к двум маамарам «Тора Ор» о Песне у моря, а также к двум местам в Зоаре — в разделе Пекудей и в разделе Корах.
וזהו אשר פקד ע״פ8 משה עבודת הלוים כו׳ דהנה פשט הכתוב משמעו שע״פ משה פקד עבודת הלוים
И это: «которое было исчислено по слову Моше, служение левитов» и т. д. Ведь простой смысл стиха подразумевает, что служение левитов было исчислено по слову Моше;
Теперь о словах стиха: «которое было исчислено по слову Моше, служение левитов». При простом прочтении говорится, что служение левитов также было назначено по слову Моше.
כי מה שאמר אשר פקד ע״פ משה עבודת הלוים ביד איתמר9 כו׳ קאי אשר פקד גם על מה שלאחריו
ибо слова «которое было исчислено по слову Моше, служение левитов, под надзором Итмара» и т. д. — слова «которое было исчислено» относятся также к последующему,
Итак, слова «которое было исчислено» относятся к тому, что следует далее, — к служению левитов.
דהיינו עבודת הלוים וגם על מה שלפניו והוא משכן העדות וכך רצונו לומר אלה פקודי כו׳
а именно к «служению левитов», а также к тому, что предшествует этим словам, — к «Мишкану Свидетельства». Следовательно, смысл таков: «Вот исчисления…» и т. д.,
Они относятся также к предшествующим словам — «Мишкану Свидетельства». Стих следует читать так:
משכן העדות אשר פקד המשכן ע״פ משה עבודת הלוים לשאת המשכן ועל שניהם אומר אשר פקד כו׳
«Мишкан Свидетельства, который», то есть Мишкан, «был исчислен по слову Моше»; «служение левитов» — нести Мишкан; и о том и другом сказано: «которое было исчислено» и т. д.
«Мишкан Свидетельства» был исчислен по слову Моше, и служение левитов по перенесению Мишкана также было исчислено по его слову; слова «которое было исчислено» относятся к обоим.
ומה שאמר ביד איתמר ענין שלישי הוא שביד איתמר כל העבודה הזאת כו׳ (וביאור ענין אשר פקד ע״פ משה גם עבודת הלוים לשאת המשכן כו׳)
А выражение «рукой Итамара» указывает на третье обстоятельство: вся эта служба совершалась рукой Итамара и т. д. (Пояснение слов «что было исчислено по слову Моше» — они относятся также к службе левитов, несших Мишкан, и т. д.:)
«Рукой Итамара» — это третий элемент, который объясняется ниже. Сначала Альтер Ребе объясняет, каким образом несение Мишкана левитами также происходило «по слову Моше».
הנה אותיות פקד הם אותיות דפק10 וכמבואר בספרי הקבלה שהדפק שרשו מבחי׳ אחוריים11 דחכמה (והוא שם קפ״ד אחוריים דאבא כו׳) וכמ״ש קול דודי דופ״ק12 כו׳.
Буквы слова «пакад» («исчислено») — это те же буквы, что и в слове «дофек» («пульс»). Как объясняется в книгах каббалы, корень пульса — в аспекте ахораим Хохмы (а это Имя числового значения 184, ахораим Абы и т. д.), как сказано: «Голос возлюбленного моего стучит (дофек)» и т. д.
Буквы слова «пакад» — «исчислено» — те же, что и в слове «дофек» — «пульс». Каббала учит, что источник пульса — в «обратной стороне» (ахораим) Хохмы; в Песни сказано: «Голос возлюбленного моего стучит (дофек)».
והענין הוא דבחי׳ רצוא ושוב הנ״ל שרשו נמשך מבחי׳ הדפק כי אנו רואים בחוש שיש בדפק ענין עליה וענין ירידה
Суть в том, что упомянутый выше аспект бега и возвращения берет начало в аспекте пульса, ибо мы чувственно воспринимаем, что в пульсе есть подъем и спад,
Бег и возвращение души берут начало в пульсе, ведь можно почувствовать, что пульс то поднимается, то опускается.
דהיינו הסתלקות החיות והתפשטות החיות והם באים זא״ז [זה אחר זה] בתמידות והוא ענין הדפק בלב שהוא הנשימה
то есть отступление жизненной силы и ее распространение; они непрерывно сменяют друг друга. Таков пульс сердца, связанный с дыханием,
Жизненная сила то отступает, то распространяется, и это непрерывно повторяется — подобно биению сердца и ритму дыхания.
וגם בדפק היד נרגש העלאה והמשכה זו בתמידות (ועמ״ש מזה בד״ה אני ישנה13 גבי קול דודי דופק).
и в пульсе руки также постоянно ощущаются это вознесение и нисхождение. (См. об этом в маамаре, начинающемся словами «Я сплю», в связи со словами «Голос возлюбленного моего стучит».)
В пульсе на запястье также постоянно ощущаются это вознесение и нисхождение. Альтер Ребе отсылает к маамару «Я сплю» о словах «Голос возлюбленного моего стучит».
וכך למעלה בחי׳ רצוא ושוב כמראה הבזק14 שעבודת הלוים לשאת המשכן שרשם הוא מבחי׳ הדפק העליון שהוא בחי׳ הסתלקות והתפשטות והוא מה שאמר אשר פקד ע״פ משה עבודת הלוים
Так же и наверху: аспект бега и возвращения, «подобно виду вспышки молнии», — служба левитов, несших Мишкан, — берет начало в высшем пульсе, то есть в аспекте отступления и распространения. Именно об этом сказано: «что было исчислено (пакад) по слову Моше — служба левитов»,
Наверху бег и возвращение при несении левитами Мишкана также берут начало в высшем «пульсе» — отступлении и распространении. Поэтому в стихе слово «пакад» — «исчислено» — относится к службе левитов.
שהוא מבחי׳ אחוריים דמ״ה [דשם מ״ה] דמשה שהן אותיות דפ״ק היפך אותיות פקד. אך משכן העדות פקד ע״פ משה מבחי׳ פנימי׳ [פנימיות / פנימית] כו׳ כנ״ל.15
ибо она происходит от ахораим имени Ма Моше, буквы которого составляют слово «дофек», обратное по порядку букв слову «пакад». Но «Мишкан свидетельства» был исчислен по слову Моше со стороны внутреннего аспекта и т. д., как сказано выше.
Эта служба происходит от «обратной стороны» Ма Моше — его самоустранения; буквы «дофек» расположены в обратном порядке относительно букв «пакад». «Мишкан свидетельства», напротив, был исчислен «по слову Моше» со стороны внутреннего аспекта.
«Туда поднялись колена» означает соединение душ нижнего мира с их корнем; это служение левитов — Леви, то есть «соединение». А слова «которое было исчислено (пакад) по слову Моше, служение левитов» намекают на дофек — пульс движения «бежать и возвращаться», исходящий из внешней стороны самоустранения Моше; тогда как Мишкан Свидетельства исходит из его внутренней стороны.
В маамаре «Тогда воспел Моше», на который здесь дана ссылка, служение коэна — благословение, нисхождение свыше — противопоставляется служению левитов, имеющему иное качество. Там также говорится, что корень Моше — в скрытом мире: он «извлечён из воды», а его речь была «тяжёлой» вследствие самоустранения, выраженного словами «что мы такое».
Мареи мекомот
- 1ששם עלו שבטים שבטי י״ה · Psalms 122:4
- 2ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה · Psalms 122:3
- 3ועבד הלוי הוא · Numbers 18:23
- 4ועבד הלוי הוא · Zohar, Korach 8:37–41
- 5בד״ה אז ישיר משה · תו״א סב, ג.
- 6אז ישיר משה ובני ישראל · Exodus 15:1
- 7ובד״ה אשירה לה׳ · תו״א סג, א.
- 8שו״ה ע״פ · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, ב.
- 9אשר פקד ע״פ משה עבודת הלוים ביד איתמר · Exodus 38:21
- 10פקד הם אותיות דפק · ראה קהלת יעקב ערך דפק בשם כתבי האריז״ל. סה״מ תקס״ח ע׳ כא.
- 11שהדפק שרשו מבחי׳ אחורים דחכ׳ · עי׳ לקו״ת להאריז״ל פ׳ וירא בטעמי המצות מצות ביקור חולים. ובס׳ מאו״א אות ד׳ סי״ט ובאות פ׳ סי״ג. [כ].
- 12קול דודי דופק · Song of Songs 5:2
- 13העלאה — בד״ה אני ישנה · לקו״ת שה״ש לד, א. סה״מ תקס״ח.
- 14כמראה הבזק · Ezekiel 1:14
- 15בד״ה יונתי בחגוי הסלע · לקו״ת שה״ש טז, ד.
57ואמנם דוקא בחכמה הוא שיש התפשטות והסתלקות והוא בא בהתלבשות בדפק אבל בבחי׳ בינה אין שם הסתלקות אלא התפשטות בלבד
Однако именно в Хохме (мудрости) есть распространение и отстранение, и она облекается в пульс; но на уровне Бины (понимания) нет отстранения — есть только распространение.
Только Хохме свойственен ритм распространения и отстранения, проявляющийся в пульсе. Бина только распространяется, не отстраняясь.
והיינו ענין הדם המתפשט בשס״ה גידים שנאמר בו כי הדם הוא הנפש1 דהיינו עיקר המחי׳ [המחיה] אך ע״י בחי׳ החכמה נעשה בגידי הדם בחי׳ הדפק כו׳
Это кровь, распространяющаяся по 365 жилам, о которой сказано: «Ибо кровь — это душа», то есть основа жизненности; однако благодаря уровню Хохмы в кровеносных сосудах возникает пульс и т. д.
Бина подобна крови, текущей по 365 сосудам, — «ибо кровь — это душа», главный носитель жизненности; пульс в этих сосудах исходит от Хохмы.
והן בחי׳ יחוד עליון הנ״ל די״ה ע״י מל״ת [מצות לא תעשה] דלאו קודם להן כו׳ וזהו קול דודי דופק2 שהוא יחוד חו״ב [חכמה ובינה] תרין ריעין3 כו׳
Это упомянутый выше уровень высшего единства йуд-хей, достигаемого посредством запретительных заповедей, ибо лав («нет») предшествует хен («да») и т. д. Таково значение слов: «Голос возлюбленного моего стучит» (дофек): это единство Хохмы и Бины, «двух неразлучных друзей» и т. д.
Этот пульс — высшее единство йуд-хей, привлекаемое запретами, ибо «нет» (лав) предшествует «да» (хен), как тьма предшествует свету. Слова из Песни песней «Голос возлюбленного моего стучит» (дофек) указывают на единство Хохмы и Бины — «двух неразлучных друзей».
וזהו אשר פקד ע״פ משה גם עבודת הלוים ברצוא ושוב למטה ועי״ז יש בלוים יכולת להעלות בחי׳ המשכן לבחי׳ משכן ה עדות לקשרם ולחברם יחדו כעיר שחוברה4 כו׳
Таково значение слов «которые были исчислены по слову Моше», сказанных также о «служении левитов» — о движении вниз в стремлении и возвращении. Благодаря этому левиты способны вознести Мишкан на уровень Мишкана Свидетельства, связать и соединить их воедино, «словно город, соединённый…» и т. д.
Таким образом, слово пакáд — «были исчислены по слову Моше» — относится также к движению левитов вниз в стремлении и возвращении. Этот подобный пульсу ритм даёт им возможность вознести обычный Мишкан до уровня Мишкана Свидетельства и соединить их — «словно город, соединённый…».
ועי׳ [ועיין] בזח״ב [בזהר חלק ב׳] פ׳ שמות די״א סע״ב [סוף עמוד ב] ע״פ וילך איש מבית לוי56 ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם דבית לוי זהו בחי׳ חו״ב [חכמה ובינה] והיינו משכן העדות ויקח את בת לוי זהו בחי׳ מל׳ [מלכות] משכן סתם כו׳ ע״ש [עיין שם].
См. Зоар, часть II, раздел Шмот, лист 11, конец стороны б, к стиху «И пошёл человек из дома Леви», а также Микдаш Мелех там же: «дом Леви» — это уровень Хохмы и Бины, то есть Мишкан Свидетельства; «и взял он дочь Леви» — это уровень Малхут, Мишкан без уточнения, и т. д.; см. там.
Алтер Ребе ссылается на Зоар, где разбираются слова «И пошёл человек из дома Леви и взял дочь Леви», и на комментарий Микдаш Мелех: «дом Леви» — это Хохма и Бина, Мишкан Свидетельства, а «дочь Леви» — Малхут, обычный Мишкан.
Пульс с его подъёмом и спадом исходит от Хохмы и представляет собой высшее единство йуд-хей; он служит корнем движения левитов в стремлении и возвращении, благодаря которому они соединяют обычный Мишкан с Мишканом Свидетельства.
Слова «нет предшествует да» напоминают раздел 3: «нет» запретительных заповедей выше «да» заповедей-повелений, подобно тому как сначала была тьма, а затем свет. В Биуре на этот маамар в «Ликутей Тора» используются те же слова: запретительные заповеди выше, потому что «нет» предшествует «да» при нисхождении свыше вниз.
Мареи мекомот
- 1כי הדם הוא הנפש · Deuteronomy 12:23
- 2קול דודי דופק · Song of Songs 5:2
- 3תרין ריעין · Zohar, Vayikra 2:29–3:41
- 4כעיר שחוברה · Psalms 122:3
- 5וילך איש מבית לוי · Zohar, Shemot 17:181–18:192
- 6וילך איש מבית לוי · Exodus 2:1
58ומה שאמר ביד איתמר בן אהרן כו׳ הענין הוא שלא ישאר האדם רק בבחי׳ זו דרצוא ושוב בלבד
А то, что сказано: «рукою Итмара, сына Аарона» и т. д., означает, что человек не должен оставаться лишь в этом состоянии — только в беге и возвращении,
Теперь разбирается последний из начальных вопросов: почему сказано «рукою Итмара, сына Аарона»? Смысл в том, что человеку нельзя оставаться только в состоянии бега и возвращения.
כי אין זה תכלית הכונה אלא צריך שימשיך זה בבחי׳ כלי שישכון בו בחי׳ הביטול הזה בבחינת רצוא ושוב
ибо это не является конечной целью; напротив, необходимо привлечь это в сосуд, чтобы в нем пребывал этот битуль — в состоянии бега и возвращения.
Бег и возвращение — не конечная цель. Их битуль необходимо привлечь в сосуд, где он сможет пребывать.
והנה בחי׳ הכלי לאור דרצוא ושוב הוא הדבור בד״ת [בדברי תורה] דוקא וכמ״ש בפ׳ דק״ש [דקריאת שמע] אחר ואהבת ברצוא ושוב כנ״ל ודברת בם בשבתך בביתך1 כו׳.
И вот сосудом для света бега и возвращения служит именно речь словами Торы, как сказано в отрывке о чтении Шма, после слов «И возлюби» — о беге и возвращении, как упоминалось выше: «И говори о них, сидя в доме твоем» и т. д.
Сосудом для этого служит речь, именно слова Торы. Поэтому в отрывке о Шма после «И возлюби» — бега и возвращения — следует: «И говори о них, сидя в доме твоем».
פי׳ ודברת שתמשיך רו״ש [רצוא ושוב] הזה בבחי׳ כלי והוא באותיות התורה ודוקא כשיש בדבור זה בחי׳ הביטול וע״ד [ועל דרך] המבואר במ״א ע״פ ואשים דברי בפיך2 שאינו
То есть слова «и говори» означают: привлечь это состояние бега и возвращения в сосуд, а именно в буквы Торы, причем только тогда, когда в этой речи присутствует битуль, согласно объяснению, данному в другом месте о стихе «И вложил Я слова Мои в уста твои»: она не является
«И говори» означает привлечь бег и возвращение в буквы Торы. Это возможно лишь тогда, когда сама речь исполнена битуля, как объясняется в толковании на слова «И вложил Я слова Мои в уста твои».
רק כלי לדבר ה׳ זו הלכה3 שאומר בפיו ואזי הדבור בחי׳ כלי לרו״ש [לרצוא ושוב] וזהו ע״פ משה.
лишь сосудом для слова Б‑га — закона Галахи, который он произносит устами; тогда речь становится сосудом для бега и возвращения. Это и означает «по слову Моше».
Здесь уста человека служат только сосудом для «слова Б‑га» — так Талмуд называет закон Галахи. Тогда речь становится сосудом для бега и возвращения, и это означает «по слову Моше».
פי׳ משה דוקא שמשה היה בבחי׳ ביטול עד שאמר ונתתי עשב4 דהיינו לפי שאינו דבר ומהות בפ״ע [בפני עצמו] כ״א [כי אם] בטל לגמרי ושכינה מדברת מתוך גרונו5 כו׳
Именно «Моше», потому что Моше пребывал в состоянии битуля настолько, что сказал: «И дам Я траву» — ведь он не был самостоятельной сущностью и отдельным существом, но был совершенно устранен, и «Шхина говорит из его горла» и т. д.
Здесь назван именно Моше, потому что он был настолько устранен, что мог сказать от имени Б‑га: «И дам Я траву на поле твоем»; у него не было отдельного собственного «я», и «Шхина говорила из его горла».
ועמ״ש בד״ה משה ידבר6 כו׳ וכמ״כ [וכמו כן] בכל אדם יש ניצוץ והארת בחי׳ משה7 דהיינו ע״י ק״ש [קריאת שמע] למס״נ [למסירות נפש] באחד בביטול ממש עי״ז אח״כ [אחר כך] תען לשוני אמרתך8 כו׳ אמרתך ממש.
См. также объяснение в маамаре, начинающемся словами «Моше говорил» и т. д. Подобным образом в каждом человеке есть искра и сияние уровня Моше: посредством чтения Шма, через самопожертвование в слове «Един», через подлинный битуль; благодаря этому затем «языком моим отвечу слову Твоему» и т. д. — самому слову Твоему.
В каждом еврее есть искра Моше. Благодаря чтению Шма, самопожертвованию при произнесении слова «Един», достигается подлинный битуль, и тогда «языком моим отвечу слову Твоему» — само слово Б‑га говорит через человека.
«Рукою Итмара» обозначает следующий этап: бег и возвращение души необходимо привлечь в сосуд — исполненную битуля речь изучения Торы, в которой через человека звучит слово Б‑га, подобно тому как Шхина говорила из горла Моше.
В примечании «Кеһот» приводится глава 44 книги «Тания», где сказано, что «лишь малая часть» качества Моше сияет во всем Израиле в каждом поколении. Это и есть «искра Моше» в каждом человеке, о которой здесь говорит Алтер Ребе.
Мареи мекомот
- 1ודברת בם בשבתך בביתך · Deuteronomy 6:7
- 2ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 3לדבר ה׳ זו הלכה · Shabbat 138b:11–12
- 4ונתתי עשב · Deuteronomy 11:15
- 5שכינה מדברת מתוך גרונו · Shemot Rabbah 3:15
- 6מתוך — בד״ה משה ידבר · תו״א סז, ד.
- 7בכל אדם יש ניצוץ והארת בחי׳ משה · ראה ת״ז תס״ט (קיב, א. קיד, א). ועוד. ראה תו״א סח, ג במראה מקומות שם. וראה רש״י חולין צג, א ד״ה משה. תניא פרק מד: אפס קצהו . . מאיר לכללות ישראל בכל דור ודור. ראה לקו״ש ח״ו ע׳ 177 הערה 44.
- 8תען לשוני אמרתך · Psalms 119:172
59וזהו ביד איתמר פי׳ איתמר מלשון אתמר הנזכר בגמרא תמיד דפירושו איתמר שממילא איתמר1 ונדבר וכענין אז נדברו יראי2 ה׳
И это — «рукою Итамара». Имя Итамар связано со словом «итмар» («было сказано»), которое постоянно встречается в Гемаре и означает: «было сказано» — то есть сказано и произнесено само собой; подобно сказанному: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Б‑га»,
Имя Итамар читается как «итмар» — постоянно встречающееся в Талмуде выражение «было сказано», то есть речь, возникающая сама собой. В словах Малхаи «Тогда говорили друг с другом боящиеся Б‑га» заключён тот же смысл.
שענינו הוא ענין הדיבור אשר הוא בא ממילא ומאליו ששייך לומר נדברו לשון נפעל ממילא שאם הדבורבא מצד עצמם היה לו לומר מדברים או דוברים
— речь, возникающая сама собой, без намеренного усилия, поэтому уместно сказать «нидберу» — в страдательной форме, обозначающей происходящее само собой. Ведь если бы они говорили по собственной инициативе, следовало бы сказать «медабрим» или «доврим» («говорящие»),
«Нидберу» — страдательная форма: «было сказано». Если бы они говорили по собственной инициативе, в стихе стояло бы «медабрим» или «доврим».
אלא נדבר״ו היינו כאשר נדבר הדבור בהם ממילא וכך הענין בפי׳ איתמר בלשון תרגום שנאמר ממילא כו׳
но «нидберу» означает, что речь сама собой произносится в них. Таково же значение слова «итмар» на языке Таргума: сказанное само собой и т. д.
«Нидберу» означает, что речь произносится в них сама собой. Так же и арамейское «итмар» означает, что нечто сказано само собой.
והוא בדבר ה׳ שנאמר ממילא מפני שהדבור של האדם הוא בתכלית הביטול בעצמותו עד שאין הדיבור בא מצד עצמו כלל
Именно так происходит со словом Б‑га: оно произносится само собой, поскольку речь человека совершенно самоустранена в самой своей основе, так что она вовсе не исходит от него самого,
Так происходит со словом Б‑га, когда речь человека настолько полностью самоустранена, что вовсе не исходит от него.
אלא נדבר בו דבר ה׳ זו ההלכה ממילא ומאליו וכענין אז נדברו יראי ה׳ כו׳
а слово Б‑га — алаха — само собой и без усилия произносится в нём, как сказано: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Б‑га» и т. д.
Тогда слово Б‑га — алаха — само собой говорит в нём, как в случае с «боящимися Б‑га».
וזהו כדוגמת לימוד המשניות שלמד הרב ב״י [בית יוסף] שאמר לו המגיד אני המשנה המדברת בפיך3 כו׳
Подобно этому происходило и с изучением Мишны равом, Бейт-Йосефом: Магид сказал ему: «Я — Мишна, говорящая в твоих устах» и т. д.
Например, когда рабби Йосеф Каро, Бейт-Йосеф, изучал Мишну, ангельский Магид сказал ему: «Я — Мишна, говорящая в твоих устах».
וכענין שכינה מדברת מתוך גרונו של משה כו׳ וזהו ענין ודברת בם שאחר ואהבת שהוא לעשות כלי בבחי׳ הביטול להיות ואשים דברי בפיך4 כו׳.
И подобно тому, как «Шхина говорит из гортани Моше» и т. д. В этом состоит смысл слов «и говори о них», следующих за словами «И возлюби»: нужно создать сосуд в [состоянии] самоустранения, чтобы исполнилось: «Я вложил слова Мои в уста твои» и т. д.
Так же и «Шхина говорила из гортани Моше». В этом смысл слов «и говори о них», следующих за «И возлюби»: создать самоустранённый сосуд, чтобы исполнилось: «Я вложил слова Мои в уста твои».
נמצא שיש כאן חיבור משכן עם משכן העדות להיות כעיר שחוברה לה מלמטה למעלה ומלמעלה למטה.
Итак, здесь соединяются Мишкан и Мишкан свидетельства, так что они становятся «как город, соединённый воедино», снизу вверх и сверху вниз.
Таким образом, стих описывает соединение собственно Мишкана с Мишканом свидетельства в обоих направлениях — снизу вверх и сверху вниз.
היינו ע״י עבודת הלוים זהו ההעלאה מלמטה למעלה ע״י רצוא ושוב וזהו ובחנות המשכן יקימו אותו הלוים5 להעלותו למעלה מעלה.
Иными словами, служение левитов — это вознесение снизу вверх посредством устремления и возвращения; и это сказано в словах: «Когда Мишкан останавливался, левиты должны были установить его», — чтобы вознести его всё выше и выше.
Вознесение снизу вверх — это служение левитов, устремление и возвращение, как сказано в стихе: «левиты должны были установить его» (якему): они возносили Мишкан всё выше и выше.
Итамар («итмар», «было сказано») означает речь Торы, которая сама говорит через человека, самоустранённого перед ней, как в случае с Магидом Бейт-Йосефа. Вместе с «бегом» левитов вверх это соединяет оба Мишкана в обоих направлениях.
Мареи мекомот
- 1איתמר שממילא איתמר · על״ק סוף נשא הב׳ (כה, ב). [כ].
- 2אז נדברו יראי ה׳ · Malachi 3:16
- 3שלמד הרב ב״י שא״ל המגיד . . בפיך · מגיד מישרים ריש ויקרא.
- 4ואשים דברי בפיך · Isaiah 51:16
- 5ובחנות המשכן יקימו אותו הלוים · Numbers 1:51
60ואח״כ [ואחר כך] ע״י עסק התורה ביד איתמר זהו החיבור י״ה עם ו״ה מלמעלה למטה כו׳ וכענין מ״ש בד״ה ראה
И затем, посредством изучения Торы, «рукой Итамара», совершается соединение йуд-хей с вав-хей сверху вниз и т. д., как сказано в маамаре, начинающемся словами «Смотри,
Сверху вниз — это изучение Торы, «рукой Итамара»: оно соединяет йуд-хей с вав-хей. Альтер Ребе отсылает здесь к маамару «Смотри, Я предлагаю вам».
אנכי1 בפי׳ יהא שמיה רבא שם י״ה יתגדל ויתרבה ויומשך בבחי׳ ו״ה כו׳ ולא יהי׳ [יהיה] כס י״ה התכסות בחי׳ י״ה מבחי׳ ו״ה.2
Я [предлагаю вам]», — в толковании слов «Йехей шмей раба»: пусть имя Йа возвеличится и умножится и будет ниспослано [на уровень] вав-хей и т. д., и чтобы не было «кес Йа» — сокрытия (хискасут) [уровня] йуд-хей от [уровня] вав-хей.
В том маамаре слова «Йехей шмей раба» истолковываются как молитва о том, чтобы имя Йа возвеличилось и было ниспослано в вав-хей, чтобы больше не было «кес Йа» — разделения Имени, при котором йуд-хей сокрыто от вав-хей.
Изучение Торы, «рукой Итамара», ниспосылает йуд-хей в вав-хей, устраняя разделение Имени, на которое указывают слова «кес Йа».
Согласно традиционному толкованию, «кес Йа» указывает на клятву Б‑га: пока существует Амалек, Его Имя и престол не целостны (Тур приводит это толкование в разделе 2); здесь же слово «кес» понимается также как «хискасут», сокрытие, — сокрытие йуд-хей от вав-хей.
Мареи мекомот
- 1בד״ה ראה אנכי · לקו״ת פ׳ ראה יח, ד.
- 2כס י-ה · Exodus 17:16
61וכ״ז [וכל זה] פקד ע״פ משה וכנ״ל וכן לענין מעשה המצות המה ג״כ בחי׳ כלים אלא שהן מתחלקים באופנים שונים ועכ״ז [ועם כל זה] הרי כללות כולם שיהא בחי׳ כלי
Всё это «было исчислено по слову Моше», как упоминалось выше. И также в отношении исполнения мицвот: они тоже относятся к уровню сосудов, только они подразделяются различным образом; и, несмотря на это, их общее и собирательное выражение — быть уровнем сосуда.
Всё это происходит «по слову Моше». Практические мицвот тоже являются сосудами; каждая из них отличается от других, но вместе они образуют один сосуд.
לשכון בו בחי׳ קדושה העליונה וכמ״ש ועשיתם את כל מצותי1 והייתם קדושים לאלקיכם אני ה׳ אלקיכם שיש בזה בחי׳ ההעלאה וההמשכה2 כנ״ל והמצוה היא בחי׳ כלי לזה כמ״ש
в котором пребывает высшая святость, как сказано: «И будете исполнять все Мои заповеди и будете святы для Б‑га вашего; Я — Б‑г, Б‑г ваш». Здесь есть уровень вознесения и привлечения вниз, как упоминалось выше; а мицва является сосудом для этого, как сказано:
Этот сосуд вмещает высшую святость, как сказано: «Будете исполнять все Мои заповеди и будете святы для Б‑га вашего». Мицвот включают и вознесение, и привлечение вниз, а мицва служит сосудом для этого.
כי נר מצוה3 וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] שמחה של מצוה שעי״ז נמשך הגלוי מבחי׳ עלמא דאתכסיא בחי׳ י״ה כו׳ כי השמחה היא בבינה הנק׳ משכן העדות.
«Ибо мицва — светильник». И необходима радость заповеди, ибо благодаря ей привлекается раскрытие с уровня сокрытого мира, уровня йуд-хей и т. д.; ведь радость пребывает в Бине, которая называется Мишканом Свидетельства.
Итак, в стихе сказано: «Мицва — светильник». Мицвот следует исполнять с радостью, поскольку она привлекает из сокрытого мира, йуд-хей: радость относится к Бине, Мишкану Свидетельства.
Мицвот служат сосудами для высшей святости, а радость при их исполнении привлекает сокрытый йуд-хей, поскольку радость принадлежит Бине, Мишкану Свидетельства.
Мареи мекомот
- 1ועשיתם את כל מצותי · Numbers 15:40
- 2בזה — ההעלאה וההמשכה · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, ב.
- 3כי נר מצוה · Proverbs 6:23
62ונמצא כללות סדר התפלה בפסוד״ז [בפסוקי דזמרה] וק״ש [וקריאת שמע] ואהבת ודברת בם כו׳ היינו כסדר האמור בפסוק זה דאלה פקודי כו׳
Итак, весь порядок молитвы — Псукей де-зимра, Шма, «И возлюби» и «и говори о них» и т. д. — соответствует порядку, указанному в этом стихе: «Вот счета…»
Итак, порядок молитвы в целом — Псукей де-зимра, Шма, «И возлюби» и «и говори о них» — следует порядку стиха «Вот счета Мишкана».
ע״ד [על דרך] איתמר בן אהרן הכהן1 ופי׳ אהרן הכהן ידוע שהוא בחי׳ אה״ר [אהבה רבה] דכהנא רבא והוא הממשיך הכח הזה להיות כל סדר העבודה הזאת וכמ״ש במ״א ע״פ בהעלותך את הנרות2 ובענין כשמן הטוב3 כו׳
по образцу сказанного: «Итамар, сын Аарона-коэна». Известно значение слов «Аарон-коэн»: это [уровень] великой любви (ахава раба) первосвященника (Кахана Раба); он ниспосылает эту силу, благодаря которой существует весь этот порядок служения, как объясняется в другом месте в связи со стихом «Когда вознесёшь светильники» и с изречением «Как доброе масло…» и т. д.
Стих завершается словами «Итамар, сын Аарона-коэна». Аарон-коэн олицетворяет великую любовь (ахава раба) первосвященника; он сообщает силу всему порядку служения, как объясняется в толкованиях на слова «Когда вознесёшь светильники» и «Как доброе масло».
יורד על הזקן זקן אהרן כו׳ גם כל עסק הלוים הי׳ [היה] ע״י אהרן וכמ״ש אהרן ובניו יבאו4 ושמו אותם איש איש על עבודתו כו׳
«стекающее на бороду, на бороду Аарона» и т. д. Также вся деятельность левитов совершалась через Аарона, как сказано: «Аарон и его сыновья придут и назначат их, каждого на его служение» и т. д.;
«Стекающее на бороду, на бороду Аарона». Работой левитов также руководил Аарон, как говорит Тора: «Аарон и его сыновья придут и назначат их, каждого на его служение».
וכתיב וילוו אליך וישרתוך5 כו׳ כי תכלית ההעלאה שע״י הלוים הוא בשביל ההמשכה שע״י אהרן זקן אהרן כו׳ שהוא הלכות התורה כו׳ וכמ״ש במ״א.6
и сказано: «И присоединятся к тебе (йилáву) и будут служить тебе» и т. д. Ведь цель возвышения, совершаемого левитами, — нисхождение, совершаемое Аароном, «бородой Аарона» и т. д., то есть законами Торы и т. д., как объясняется в другом месте.
О левитах сказано: «Они присоединятся к тебе и будут служить тебе». Возвышение, совершаемое левитами, служит цели нисхождения через Аарона — «масла» на «бороде Аарона», то есть законов Торы.
Весь порядок молитвы следует порядку этого стиха, и всему ему сообщает силу Аарон-коэн — великая любовь, которая ниспосылает свыше. Левиты совершают возвышение, чтобы Аарон мог ниспослать свыше, как законы Торы.
Мареи мекомот
- 1איתמר בן אהרן הכהן · Exodus 38:21
- 2בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
- 3כשמן הטוב · Psalms 133:2
- 4אהרן ובניו יבאו · Numbers 4:19
- 5וילוו אליך וישרתוך · Numbers 18:2
- 6וילוו עליך וישרתוך · שם יח, ב.
63והנה כ״ז [כל זה] עכשיו אבל לע״ל [לעתיד לבוא] כתיב ביום ההוא12 יהיה שבחי׳ ו״ה שהוא בחי׳ ירושמ״ט [ירושלים של מטה] יהיו במדריגת י״ה ממש שהוא בחי׳ משכן העדות
Всё это относится к нынешнему времени. Но о грядущем времени сказано: «В тот день будет» (йихье): [уровень] Вав-хей, то есть [уровень] нижнего Иерусалима, достигнет самого уровня Йуд-хей, то есть [уровня] Скинии Свидетельства.
Всё это описывает нынешнее положение. О будущем пророк говорит: «В тот день будет» (йихье), а слово йихье пишется буквами Йуд-хей-Йуд-хей: Вав-хей, нижний Иерусалим, поднимется до уровня Йуд-хей — Скинии Свидетельства.
כי מה שעכשיו אינו מושג כלל רק בבחי׳ שלילה כו׳ יומשך לע״ל [לעתיד לבוא] בבחי׳ גלוי וזהו דירה בתחתונים בבחי׳ ו״ה דוקא.
Ибо то, что сейчас вовсе непостижимо и может быть постигнуто лишь [путём] отрицания и т. д., в грядущем времени будет нисходить в явном раскрытии. И это — обитель в нижних мирах, именно на уровне Вав-хей.
То, что сейчас можно постичь лишь путём отрицания, тогда раскроется явно. В этом — полный смысл слов о «жилище» Б‑га в нижних мирах: раскрытие произойдёт именно на уровне Вав-хей, нижнего уровня.
ולכן נאמר אלע״ל [על לעתיד לבוא] לשון והי׳ [והיה]. והיה ביום ההוא כו׳ דפי׳ והיה היינו שבחי׳ ו״ה קודם לבחי׳ י״ה לפי שיהיה דירה בתחתונים כו׳:
Поэтому о грядущем времени говорится словом ве-hая: «И будет (ве-hая) в тот день» и т. д. Смысл слова ве-hая в том, что [уровень] Вав-хей предшествует [уровню] Йуд-хей, поскольку будет обитель в нижних мирах и т. д.
Поэтому будущее описывается словом ве-hая — «и будет», буквы которого — Вав-хей-Йуд-хей: Вав-хей стоит перед Йуд-хей, поскольку тогда нижние миры станут обителью для Б‑га.
В будущем нижний уровень, Вав-хей, сам возвысится до Йуд-хей, на что указывают написания слов йихье и ве-hая. Так исполнится замысел об обители в нижних мирах, с которого начинается маамар.
Маамар завершается там же, где начался, — желанием Б‑га обрести обитель в нижних мирах. То, что запреты сейчас привлекают лишь путём отрицания, а левиты — посредством вознесения, в будущем раскроется внизу, в самом Вав-хей.
Мареи мекомот
- 1ביום ההוא יהי׳ · Zechariah 14:9
- 2והי׳ ביום ההוא · Isaiah 27:13
64קיצור ענין.1 שבסדר התפלה בכל יום נמצא כ״ז [כל זה]. כי פסוד״ז [פסוקי דזמרה] זהו כענין בחי׳ עבודת הלוים ועי״ז מגיע בשמע ישראל2 לבחי׳ יחו״ע [יחודא עילאה].
Краткое изложение сказанного: всё это присутствует в ежедневном порядке молитвы. Псукей де-зимра подобны [уровню] служения левитов, и благодаря этому в словах «Слушай, Израиль» достигают [уровня] высшего единства (ихуда илаа).
Краткое изложение раздела 8: вся эта структура проявляется в ежедневной молитве. Псукей де-зимра подобны служению левитов, и благодаря им достигают высшего единства в словах «Слушай, Израиль».
וזהו פקד ע״פ משה ומלמעלה למטה זהו בחי׳ איתמר ע״ד [על דרך] אז נדברו יראי3 ה׳:
Именно это означает: «учтено по слову Моше». А нисхождение сверху вниз — это [уровень] Итамара, подобный словам: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Б‑га».
Это и есть «учтено по слову Моше». Нисхождение свыше — это «Итамар», речь Торы, которая говорит о себе, подобно словам: «говорили друг с другом боящиеся Б‑га».
Краткое изложение раздела 8: ежедневная молитва поднимается через Псукей де-зимра (служение левитов) к высшему единству в Шма («по слову Моше»), а затем нисходит через речь Торы («Итамар»).
Мареи мекомот
- 1קיצור ענין · ראה הערת כ״ק אדמו״ר בהוספות — לעיל כ, ב.
- 2בשמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 3אז נדברו יראי ה׳ · Malachi 3:16
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Сдерживайте чувства и побуждения, даже в дозволенном, пока они не преобразуются в сосуды для света Б‑га; соблюдайте запреты как акт самоустранения, достигающий более высокого уровня, чем любое действие; исполняйте мицвот с радостью. В ежедневной молитве поднимайтесь посредством Псукей де-Зимра, достигайте самопожертвования при слове «Един» в «Шма», а затем изучайте Тору с таким самоустранением, чтобы слова Б‑га звучали вашими устами. В Песах пусть смирение мацы проникнет во все качества, а в дни Омера очищайте семь качеств, готовясь к Шавуоту.
Вопросы для обсуждения
- Почему воздержание от греха привлекает более высокий свет, чем исполнение положительной заповеди?
- Что значит, что высший уровень можно познать лишь через отрицание, и как запреты воплощают это?
- Как понятия эйдут (свидетельство), деот (знание) и ади (украшение) вместе объясняют название «Мишкан свидетельства»?
- Почему самоустранение, «по слову Моше», — единственный канал для сокрытого уровня, и как маца выражает его?
- Как ежедневный порядок молитвы — от Псукей де-Зимра через «Шма» к изучению Торы — вновь раскрывает стих «Вот исчисления Мишкана»?