אלה פקודי המשכן משכן העדות וגו׳

1“Estes são os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”, etc. Ora, é conhecida a dificuldade nesses versículos. [Primeiro,] diz “Mishkan, Mishkan” duas vezes. Também está escrito “que foram contados por ordem de Moshe”; deveria ter dito “que Moshe contou”.

Também diz “o serviço dos levitas”: qual é o propósito do serviço dos levitas, realizado durante as viagens, ao transportar o Mishkan? O que isso tem a ver com os registros do Mishkan?

Também está escrito “o serviço dos levitas sob a responsabilidade de Itamar”: por que não é mencionado também o que estava sob a responsabilidade de Elazar? (Essas perguntas são apresentadas pelo Alshich.)

A explicação é a seguinte. O Mishkan é o lugar onde a Shechiná (a Presença Divina) repousa entre Israel, como está escrito: “E habitarei entre eles”; e também está escrito: “Eles são o Santuário de D'us” (em Jeremias, capítulo 7[, versículo] 4). Isso corresponde ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores.

É preciso compreender: acaso não está escrito, mesmo sem isso, “Eu preencho os céus e a terra”? A explicação, porém, é que essa morada significa que Sua Divindade, bendito seja Ele, deve ser revelada.

2E isso ocorre especificamente nos mundos inferiores. “Inferior” não significa inferior em localização, pois Ele, bendito seja, não está sujeito às limitações do espaço, como está escrito:

“Eis que há um lugar Comigo.” Antes, “superior” e “inferior” referem-se à posição e ao nível: este mundo ínfimo é o mais inferior e baixo em nível,

isto é, ele é o fim e o ponto mais distante de todos os níveis da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); por isso, nele a percepção da divindade está oculta por meio de um grande tsimtsum (contração), e “a escuridão cobrirá a terra”. E o Santo, bendito seja Ele, desejou que precisamente nele houvesse uma morada e uma revelação de Sua divindade, bendito seja, para iluminar precisamente a escuridão.

Isso se realiza por meio da Torá e das mitsvot, como se sabe pelo ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro”, pois, por meio disso, atrai-se uma revelação da divindade maior do que a vida do Mundo Vindouro, etc.

Ora, a atração dessa morada e dessa revelação ocorre especificamente por meio da subjugação (itkafya) da sitra achra (o outro lado), que é a má inclinação, como está escrito no Zohar, Parashat Terumá, fólio 128: “Quando a sitra achra é subjugada, a glória do Santo, bendito seja Ele, eleva-se acima de tudo”, etc.

(Veja também o início de Parashat Yitró.) Primeiro deve haver subjugação (itkafya) e, depois, o nível da transformação (it’hapcha), [transformando] a escuridão em luz. Essa subjugação diz respeito aos cinco sentidos: por exemplo, no sentido da visão, “fecha os olhos para não olhar o mal”; e o mesmo se aplica à audição, etc.,

e igualmente à fala e à ação, bem como ao pensamento e aos atributos emocionais (midot) da alma: “Santifica-te naquilo que te é permitido.” Por meio disso, chegará ao nível da transformação (it’hapcha), de modo que seus cinco sentidos e seu pensamento se tornem de fato um recipiente para a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. É isso que se diz de Israel: “Eles são o santuário de D'us”; o significado de “santuário de Havayá” é

que os mandamentos positivos e os mandamentos proibitivos dependem do Nome Havayá, como será explicado adiante: os mandamentos positivos correspondem a vav-hei, e os mandamentos proibitivos, a yud-hei.

Portanto, pelo cumprimento dos mandamentos positivos e das proibições, tornam-se um santuário e um recipiente para a revelação do próprio Nome Havayá. Este é o significado de “E habitarei dentro deles”, conforme explicado adiante a respeito de “as contas do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”, etc.

3Este é o sentido da afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, ‘Santo’ será dito diante dos justos.” Isso porque, por meio da Torá e das mitsvot, eles atraem para suas almas a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), que é [o nível de] “santo” e separado, etc.

Portanto, correspondendo às três vezes em que se diz “Santo”, diz-se deles: “Eles são o Santuário de D'us”, três vezes (em Jeremias, capítulo 7). Isso corresponde aos três trajes da alma — pensamento, fala e ação — dos quais depende o cumprimento de todas as mitsvot.

(Veja o que está escrito no discurso que começa “E Yehoshua enviou”, sobre a haftarah de Parashat Shelach; veja o que está escrito sobre as três ocorrências de “terra” em Torah Ohr, no início de Parashat Bereishit, no discurso que começa “Os céus são Meu trono”; veja sobre isso o Shelah, no início de Parashat Vayechi; veja também o Raaya Mehemna, Parashat Eikev, fólio 272, final do lado b, e o Ramaz ali; e veja o que está escrito sobre o significado de “Santuário” no final do discurso que começa “Pois Tu és minha lâmpada”.)

E este é o sentido de uma morada nos mundos inferiores: que as almas, neste mundo, especificamente no corpo, se tornem um recipiente para [o nível de] santo e separado, como está escrito: “O Santo está em teu meio”.

Este é, portanto, o sentido de “E habitarei dentro deles”, especificamente. Tudo isso se realiza por meio da subjugação da sitra achra, em “afasta-te do mal e faze o bem”, etc.

4Resumo. O Mishkan e “Habitarei dentro deles”: uma morada nos mundos inferiores, que se realiza por meio da submissão (iskafya) e da transformação (is’hapcha). “Eles são o santuário de D'us” três vezes, correspondendo às três vezes “Sagrado”.

52. Agora, é preciso compreender por que a glória do Santo, bendito seja Ele, se eleva especificamente por meio da subjugação da sitra achra. Afinal, a sitra achra não ocupa lugar algum na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), como é sabido, e como está escrito: “A lagartixa pode ser apanhada com as mãos”, etc. A questão será compreendida começando pela explicação da raiz das mitsvot positivas e das mitsvot proibitivas.

Pois é sabido o que está escrito no Tikkunei Zohar, na Introdução, fólio 4, fim do lado b, e fólio 5, lado a, a respeito do versículo: “Este é o Meu Nome para sempre, e esta é a Minha lembrança”: “Meu Nome” (shemi), junto com yud-hei, soma 365, o número das mitsvot proibitivas; vav-hei, junto com “Minha lembrança” (zichri), soma 248, o número das mitsvot positivas.

6Ora, yud-hei está acima do [nível de] vav-hei, pois Yah é um Nome por si só. Além disso, alguns explicam “Yehei shemei rabba” (“Que Seu grande Nome”) como “Que o Nome Yah seja grande”, etc.,

conforme está escrito no Tur, Orach Chayim, no início da seção 56. Também é conforme está escrito a respeito de “As coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D'us”: yud-hei; “e as coisas reveladas”: vav-hei são reveladas, etc.

Da mesma forma, “Meu Nome” está acima do [nível de] “Minha lembrança”, como se entende do que é dito na Guemará, no final do capítulo 3 de Pesachim. Se assim é, as proibições estão acima dos mandamentos positivos.

Portanto, se alguém transgrediu um mandamento positivo e fez teshuvá, não sai dali antes de ser perdoado; ao passo que, no caso de uma proibição, a teshuvá suspende [a punição], etc. Isso ocorre porque elas são extraídas do [nível de] yud-hei, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa: “Para explicar a questão de Yom Kipur”.

7À primeira vista, isso é espantoso, pois os mandamentos positivos consistem em [uma questão de] revelar e atrair a Divindade por meio da ação; isto é [o ensinamento de que] “os 248 mandamentos são os 248 membros do Rei”.

Nas proibições, porém, não há ação alguma; apenas a pessoa permanece sentada e não comete uma transgressão. Sendo assim, como isso pode ser superior a quem cumpre um mandamento positivo?

A explicação, porém, é que, ao contrário, essa é precisamente a razão: como a raiz das proibições provém de um lugar muito elevado, do [nível de] Yud-He, elas não têm recipientes embaixo.

Apenas por meio de “permanecer sentado e não fazer”, etc. Este é o sentido de “numa terra não semeada”: isto é, a semeadura é [o aspecto do] “não”, ou seja, cumprir o aspecto do “não”.

Isto é, observar os mandamentos proibitivos. Isso atrai do [nível de] “onde nenhum homem habitou”, isto é, acima [do nível dos] mandamentos positivos, que são [o nível do] “homem”, os 248 membros do Rei, etc.

8Isto será compreendido começando por explicar [o assunto das] mitsvot positivas, que são os 248 membros do Rei, enquanto as 365 proibições são os 365 tendões, nos quais está o sangue. Veja o que está escrito no discurso que começa com “Quando Israel antecipou ‘faremos’ a ‘ouviremos’” e no discurso que começa com “À minha égua entre os carros”.

Ora, quanto ao significado de “membros”: por meio de uma analogia, um membro é um recipiente para a força vital da alma que nele está revestida, assim como o poder do intelecto está revestido na cabeça e o poder da ação, nas mãos.

9Ora, está explicado no [Livro dos] Beinonim, Parte I, capítulo 51, que a força vital revestida nos membros é apenas [o nível de] uma revelação e um raio da alma, pois não se pode dizer que a própria alma se divide em 248 membros etc.,

e também que a revelação proveniente dela brilha e se reveste no cérebro, e de lá um raio se estende a todos os demais membros; cada membro recebe a força e a força vital que lhe são adequadas, de acordo com sua constituição etc. Veja ali longamente.

No entanto, compreende-se que esse raio da força vital da alma em cada membro está unido à essência da alma, e ambos se tornam verdadeiramente um: é a alma que pensa por meio do intelecto no cérebro, e é a alma que fala etc.

(Veja o que está escrito longamente sobre essa analogia a respeito de “E Ele falou”, dos Dez Mandamentos.) Quando a alma parte do corpo, partem todos os poderes que dela se estendiam aos membros.

Assim, compreende-se que os poderes e a força vital nos 248 membros estão unidos à própria alma e, apesar disso, cada um reside em um recipiente específico, cada um separadamente, por serem um raio da alma etc.

10Do mesmo modo, por analogia, pode-se compreender acima o conceito dos 248 membros do Rei, conforme o conhecido dito: “Ele e Suas forças vitais são um; Ele e Seus recipientes são um” (ihu vegarmohi). “Suas forças vitais” são a luz e a força vital que se estendem do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para se revestir no [atributo de] Chessed (bondade).

Ora, Chessed é chamado “o braço”, que é um membro e recipiente para esta luz simples e força vital que se estendem do Infinito, bendito seja Ele, que não é de modo algum nenhum desses atributos.

Portanto, “Ele e Suas forças vitais são um”, pois esta luz e força vital estão unidas à sua fonte, o Infinito, bendito seja Ele, como [foi explicado] acima na analogia da união da força vital no membro com sua fonte, a essência da alma. E também “Ele e Seus recipientes são um”, pois Ele, bendito seja, e Seu atributo de Chessed etc. estão unidos de maneira absoluta.

11Ora, esta emanação, pela qual a Luz Infinita (Or Ein Sof) se reveste nos 248 membros do Rei, por assim dizer, de modo que “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”, ocorre por meio dos 248 mandamentos positivos. Por exemplo, por meio da caridade e dos atos de bondade (gemilut chassadim), ela é atraída para [o atributo de] Chessed, o braço direito;

por meio do cumprimento dos mandamentos relativos às leis (dinim), ela é atraída para Guevurá, o braço esquerdo; e, da mesma forma, por meio de um despertar de baixo, quando a pessoa subjuga sua inclinação — o que também é [o aspecto de] Guevurá —, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem é poderoso?”, etc. Veja o que está escrito extensamente sobre isso no discurso que começa com “Moshê falava”.

12Com base nisso, também se compreenderá a superioridade do estudo da Torá sobre todas as outras mitsvot. Pois há dois níveis nos 248 membros:

o primeiro são os membros externos, e o segundo, os membros internos. A título de analogia, no homem inferior, a dimensão interior da força vital está revestida nos membros internos mais do que nos membros externos. Por isso, a maioria dos membros internos [torna o animal impróprio] mesmo com uma perfuração de qualquer tamanho, ao contrário dos membros externos.

13A analogia será compreendida: embora Ele não tenha corpo nem semelhança de corpo, ainda assim “a Torá fala na linguagem dos homens”, e também ali há [o aspecto de] uma dimensão interior e uma exterior. De modo geral,

a mitsvá do estudo da Torá corresponde, por assim dizer, ao nível dos órgãos internos, pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, e sobre a sabedoria está escrito: “A sabedoria do homem ilumina seu rosto”, como no relato de que o rosto de Rabi Abahu resplandeceu porque ele havia encontrado

uma nova Tosefta. Assim como, por meio disso, o rosto resplandece, também no Alto isso é atraído, de modo que “D'us faça resplandecer Seu rosto sobre ti”, [o nível da] dimensão interior.

14Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Todo aquele que lê e estuda, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dele.” O fato de o Santo, bendito seja Ele, ler e estudar diante dele é a revelação do [nível da] Luz Infinita (Or Ein Sof) na Chochmá superior (Chochmá Ilaá),

pois, em Si mesmo, Ele não pertence de modo algum à ordem do [nível de] Chochmá. Trata-se de uma revelação da [dimensão] interior (pnimiyut), assim como no cérebro, na cabeça, revela-se a dimensão interior da força vital. Este é [o significado de] “Pois, pela luz de Tua face, Tu nos deste uma Torá de vida”, etc.

Na prática das mitsvot, porém, a emanação é para [o nível dos] membros exteriores; por exemplo, por meio de atos de bondade (gemilut chassadim), ela é emanada para [o nível de] Chessed, o braço direito, etc. Por isso, “o estudo da Torá equivale a todas elas”, pois pertence à dimensão interior.

(Assim como, por meio de uma analogia, a força vital no cérebro inclui, em sua expressão geral e coletiva, a força vital dos 248 membros, como está escrito no Sefer Shel Beinonim, capítulo 51, mencionado acima, assim também a Torá é o intelecto das mitsvot em sua expressão geral e coletiva, como está escrito na explicação sobre o versículo “E havia uma voz acima do firmamento”, etc.; isto é, ela é o mochin de Zeir Anpin, como está escrito sobre o versículo “O céu é Meu trono”.)

Este é [o significado de] “e as coisas reveladas são para nós e para nossos filhos”: elas são a Torá e as mitsvot, as letras vav-hei do Nome Havayá. A vav corresponde ao estudo da Torá, para que o Santo, bendito seja Ele, leia e estude diante dele; e a hei corresponde à prática das mitsvot.

Este é [o significado de] “Minha lembrança (zichri) com vav-hei”, que soma 248: isto é, por meio dos mandamentos positivos, é atraída a união de vav-hei. (Quanto ao significado de “Minha lembrança com vav-hei”: segundo a explicação da Guemará no fim do capítulo 3 de Pesachim, entende-se que “Minha lembrança” é a leitura de Havayá,

como é pronunciado com o Nome de senhorio (Ado-nai). Isto é, o cumprimento das mitsvot deve ocorrer na [forma de] aceitação do jugo (kabalat ol), [no nível de] um servo que serve ao senhor, e é a isso que aponta o Nome Ado-nai, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa “E agora, que seja engrandecido”,

“rogo-te, o poder de Ado-nai”. Portanto, o significado de “Minha lembrança com vav-hei” é que, por meio dos mandamentos positivos, atraímos a revelação do Nome Havayá para o Nome de senhorio, conforme o que está escrito: “E Havayá está em Seu santuário sagrado”, etc., e como a intenção de “Amen”, que é a união de Havayá e Ado-nai. Veja o que está escrito a esse respeito na explicação sobre o versículo “Retorna, ó Israel”.

Em Me’orei Or, letra zayin, seção 13, explica-se que “Minha lembrança” (zichri) está no masculino (dechura), Zeir Anpin, etc. Veja a Introdução ao Tikkunei Zohar, fólio 4, lado b, e fólio 5, lado a; Tikkun 22, fólio 62, lado b; Likkutei Torah [do Arizal], Parashat Bereshit, em sua introdução às razões das mitsvot; e o que está escrito no discurso que começa com “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”.)

15Resumo. “Meu Nome com yud-hei” corresponde a 365, as proibições; “Minha lembrança com vav-hei”, a 248, os mandamentos positivos. Por que as proibições são superiores aos mandamentos positivos? Explicação: os 248 mandamentos positivos são os 248 membros do Rei,

que são canais pelos quais a Luz Infinita (Or Ein Sof) se estende às Dez Sefirot, Chessed etc. Veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Estou adormecida, mas meu coração está desperto”, sobre [as palavras] “Minha amada”. A Torá é os membros interiores etc. E o significado de “Minha lembrança com vav-hei”.

163. Mas “Meu Nome com yud-hei”, as 365 proibições, provêm do [nível de] yud-hei, a respeito do qual está dito: “As coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D’us”; elas estão acima do [nível de] vav-hei. [Agora,] a explicação do termo “coisas ocultas”, pelo qual [o nível de] yud-hei é chamado.

Pois está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada).” Isso significa que Chochmá é o princípio da revelação na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e é o yud do Nome Havayá.

17Sobre isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro.” Isto significa que de Chochmá [a luz] é atraída para [o nível de] Biná (entendimento), que é o entendimento e a apreensão da Divindade, da qual provém a raiz do Mundo Vindouro, [onde os justos] “sentam-se e deleitam-se” etc.: “para fazer herdar yesh (substância) aos que Me amam.”

Este é [o nível de] “algo a partir do nada” (yesh me’ayin), pois Chochmá ainda é [o nível de] ayin (nada), koach mah (o poder do “quê”), porque é encontrada a partir de ayin.

18No entanto, o nível do ayin de que Chochmá é encontrada é um nível que precede toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) do Nome Havayá. A respeito disso disseram em Sefer Yetzirah: “Antes de um, o que se pode contar?”

Isso corresponde à afirmação: “Tu és Um, mas não em número.” Ali, Ele está acima de toda apreensão e revelação, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”; somente Chochmá, que é encontrada a partir do ayin, é o início da revelação.

É a isso que nossos Sábios, de abençoada memória, aludiram ao dizer: “Como na criação do mundo: primeiro escuridão e depois luz”, pois “luz” é [o nível de] Chochmá, o início da revelação.

Para que Chochmá venha a existir a partir do ayin, isso se dá por meio de “primeiro escuridão”: é necessário que haja primeiro ocultação e ocultamento, para que não se revele o nível de ayin, que está acima de Chochmá.

A respeito disso está dito: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo.” (Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Sou negra, mas formosa”: fogo negro sobre fogo branco.)

Por meio dessa escuridão e desse ocultamento, posteriormente é atraído [o nível de] luz em Chochmá, o início da revelação. Isso é aludido pela letra yud, que é apenas um único ponto,

pois o principal e a fonte são aquilo que está em [estado de] ocultamento — “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” —, e a revelação que provém dali é apenas uma pequena irradiação, [o nível de] yud, um mero ponto.

(Veja o que está escrito sobre a yud do Nome Havayá em Biurei HaZohar, Parshas Acharei, sobre a passagem ali, fólio 79, lado b, “Trazei uma expiação por Mim”.) Da yud [a luz] é atraída para [o nível de] hei.

É por isso que são chamadas “as coisas ocultas”: elas são [o nível de] o mundo oculto (alma de’iskasya). (Também são chamadas “profundezas”, como está escrito em Me’orei Or, letra mem, seção 87; no Zohar, Parte III, no final de Parshas Vayikra, e fólio 265, lado b; e em Parshas Beshalach, fólio 63, lado b. A respeito disso se diz: “Muito profundos são os Teus pensamentos”, como é explicado no discurso que começa “Entrei no Meu jardim”. E veja o que está escrito

na explicação sobre o versículo “Estas são as jornadas”, a respeito de Chochmá ser chamada “verdade”; este é [o significado de] “O selo do Santo, bendito seja Ele, é a verdade”. Daí se compreende a superioridade de Chochmá, chamada yud-hei, sobre os atributos emocionais (midot), que são [os níveis de] vav-hei. Chochmá e Biná também são chamadas “as fontes da salvação”, como está escrito em Me’orei Or, ali, seção 84.)

Ora, é daí que se origina a raiz das proibições. Pois, quanto a haver agora uma revelação a partir [do nível de] as coisas ocultas, [o nível de] “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, é totalmente impossível que essa revelação, mesmo nos mundos superiores, seja uma apreensão da essência real, uma vez que “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”.

Ao contrário, a revelação consiste na apreensão de como Ele não é apreendido e de que é impossível apreendê-Lo. Esse tipo de apreensão é chamado “o caminho da negação”,

como em “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”: não pode haver uma apreensão da essência [do nível de] “sábio”; só podemos negar, [apreendendo] como Ele é “não com uma sabedoria conhecida”, isto é, que Ele não pertence à ordem, ao tipo e à essência da sabedoria dos seres criados. Pois a sabedoria dos seres criados

é algo acrescentado à essência deles, o que não ocorre com Ele, bendito seja: Ele e Sua sabedoria são um. É impossível compreender como isso é; só podemos conhecer a negação: “não com uma sabedoria conhecida”, etc.

Da mesma forma, do intelecto de um homem nada vem a existir, ao passo que Sua sabedoria, bendito seja, é aquilo que faz a criação vir a existir, algo a partir do nada,

como está escrito: “Com Chochmá fizeste [todas as coisas]”. É impossível compreender isto: como, a partir [do nível de] Chochmá, algo vem a existir do nada para algo. Assim, é impossível compreender a essência; somente a negação: “não com uma sabedoria conhecida”, etc.

(Também na negação há muitos níveis de apreensão, sem fim. Pois só podemos compreender como Ele é “não com uma sabedoria conhecida”, isto é, que Ele não pertence à ordem do intelecto humano;

mas há níveis sem fim na própria “sabedoria conhecida”, a saber, a sabedoria [dos mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, e do Gan Éden superior, etc.; e lá apreenderão como Ele não pertence à ordem da sabedoria conhecida do Gan Éden, etc.; e também será apreendido mais [profundamente] o que significa “não com uma sabedoria conhecida” e como funciona a negação [de algo]. Quem discerne compreenderá.)

Dali se estende a raiz dos mandamentos proibitivos, cuja natureza também é a negação, na ação: “Não comerás sebo”, “Não comerás sangue”.

Isso porque sua raiz vem do [nível de] “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, que agora não se manifesta em apreensão revelada, mas apenas na forma de apreensão pela negação, etc.

Portanto, o recipiente abaixo para atrair essa revelação não pode ser um mandamento positivo, que consiste em “levantar-se e agir”. Pois o etrog, por exemplo, é um recipiente e um membro para a luz que é atraída [para ele],

e isso provém somente do nível de vav-hei e das coisas reveladas, que são atraídas para os recipientes a fim de serem apreendidas; por isso, também há abaixo um recipiente para isso, na forma de “levantar-se e agir”.

Em contrapartida, para o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, não se aplica a ideia de um recipiente, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”; [esse nível é atraído] somente por meio dos mandamentos proibitivos, ao não fazer o que se opõe [a ele],

a saber, o sebo, que se opõe e encobre [o nível de] repouso da santidade divina, que só repousa [no estado de] autoanulação (bitul); e esse é o nível de Chochmá, koach mah.

Portanto, Chochmá é chamada “verdade”, como está escrito em [no livro] dos Beinonim, capítulo 35, na nota. Sendo assim, uma mera extremidade dela (efes katzeihu) é atraída para Chochmá de maneira revelada, a partir [do nível de] “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, por meio dessa autoanulação, como explicado acima sobre o sentido de “primeiro a escuridão e depois a luz”, etc.

Por isso, comer cheilev se opõe ao [estado de] autoanulação e o oculta, impedindo a revelação; e, ao permanecer sentado e não cometer a transgressão que lhe surgiu, ele atrai, assim, [do nível de] yud-hei, as coisas ocultas, como mencionado acima,

pois não é possível atrair delas senão por meio de um nível como esse, que consiste em negar aquilo que se opõe, etc., como está escrito: “E não profanareis”: não façais um vazio (chalal) e uma falta; e, por meio disso, [a luz] habitará por si mesma, etc.

Este é, portanto, o sentido de [estar] “numa terra não semeada”: o “não” das proibições está acima do “sim” dos mandamentos positivos, pois “primeiro a escuridão”, etc., “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”.

(Quanto ao sentido de “Meu Nome com yud-hei”: de acordo com o que se diz na Guemará, no final do capítulo 3 de Pesachim, mencionado acima, “Meu Nome” é o Nome Havayá tal como está escrito. Sendo assim, o que significa “Meu Nome com yud-hei”? Pode-se explicar, porém, conforme o que está escrito em [Rabbeinu] Bachya, Parshas Beshalach, fólio 86, coluna c, sobre o versículo “Minha força e meu cântico é Yah”.

Estas são suas palavras: “Encontrei no Midrash Tehillim, sobre o versículo ‘Minha força e meu cântico é Yah’: neste mundo, Ele é louvado com duas letras, mas no Mundo Vindouro, com seis letras, como se diz: ‘Pois em Yah Havayá é a Rocha dos mundos’.” Isto é, este versículo é dito

(em Isaías, capítulo 26), a propósito de “Naquele dia será cantado este cântico”, que é o cântico masculino (shir) do Tempo Vindouro; por isso, então Ele será louvado com seis letras,

isto é, [o nível de] yud-hei, que agora está na condição de “profundezas”, não estando de modo algum revelado na força vital dos mundos, cuja fonte e raiz da força vital provêm [do nível de] vav-hei, será atraído de forma revelada no Mundo Vindouro. Por isso, ele acrescentou ao Nome Yah o Nome Havayá em sua forma completa.)

19Isto é “Meu Nome com yud-hei” etc. Pode-se explicar ainda de acordo com o que está escrito em Torah Ohr, no final do maamar que começa com “E apareci a Avraham”, sobre o significado de “Mas por Meu Nome Havayá não fui conhecido”: aqui não está escrito “não dei a conhecer”, mas “não fui conhecido” etc.: Eu Mesmo, [o nível do] Singular (Yachid) etc. Veja lá.

Se assim é, o significado de “Meu Nome com yud-hei” é que este nível de “Meu Nome Havayá, não fui conhecido” é atraído e revelado no [nível de] yud-hei por meio do cumprimento das mitsvot proibitivas etc.

Veja o que está escrito em outro lugar sobre “Quando Israel responde: ‘Yehei shemei rabba mevarach’, o Santo, bendito seja Ele, meneia a cabeça” etc. Pelo que está escrito lá, também se compreenderá o significado de “Meu Nome”, isto é, “Seu grande Nome”, que é atraído para o [nível de] yud-hei, ou seja, o conceito de “Ele meneia a cabeça” etc. Em Me’orei Or, isso é explicado de outra maneira.

20Resumo. “Chochmá é encontrada a partir do ayin.” “No princípio, havia escuridão”, “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” e “depois, luz”. De lá provém a raiz das proibições,

pois, visto que “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum” e Ele não é apreendido na modalidade do “sim”, mas somente na modalidade da negação, por isso foram instituídos para isso os mandamentos proibitivos, que também são da modalidade do “não”: para impedir aquilo que oculta [o estado de] autoanulação (bitul). O significado de “Meu Nome com yud-hei”.

214. Este é [o sentido de] “Pois ali subiram as tribos, as tribos de Yah, testemunho para Israel, para agradecer ao Nome Havayá”. O sentido de “pois ali [eles] subiram” é: em “Jerusalém, edificada como cidade que está unida”, etc.

A Guemará explica (no primeiro capítulo de Taanis, fólio 5, lado a) que “como cidade que está unida a ela” é a Jerusalém do alto. Isso corresponde ao que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no capítulo 2 de Chagigah, a respeito dos sete céus: Zevul, onde estão Jerusalém, o Templo Sagrado e o altar, etc.

O sentido de “pois ali [eles] subiram” é: à cidade que está unida a ela, isto é, à Jerusalém do alto. Pois, quando subiam nas três festas de peregrinação a Jerusalém de baixo, “para comparecer diante da face de D'us”,

então, estando na Jerusalém de baixo, ali subiram em ambas, isto é, também na Jerusalém do alto. Assim explica Rabi Moshe Alshich (sobre Salmos, capítulo 122). E o Shelah escreve, no início da Parshat Vayechi, que, segundo o sentido literal, a Jerusalém de baixo é a Jerusalém que está aqui na Terra Santa, etc.

No entanto, há um nível mais elevado que o elevado: a Jerusalém de baixo é o Nome Ado-nai, cujo valor numérico é igual ao de heichal (santuário), pois ela é o santuário para o Nome Havayá, a respeito do qual foi dito: “E Havayá está em Seu santuário sagrado”, etc. Este é o aspecto da união de vav-hei.

22E a Jerusalém acima é a união de Chochmá e Biná, o mistério da união de yud-hei; isso vem do Pardes, Sha’ar 8, chapter 13. Isto é, “Yerushalayim” significa yirá shalem (temor completo), e é sabido que há um temor inferior e um temor superior,

e também dois níveis de shalom (paz), como está escrito: “Paz, paz, ao que está longe e ao que está perto.” Esses são os dois níveis de uniões e influxos mencionados acima: [o nível de] yud-hei, que é atraído pelo cumprimento das mitsvot proibitivas, e [o nível de] vav-hei, que é atraído pelo cumprimento das mitsvot positivas, como mencionado acima.

23Este é o yirá shalem inferior, que está no [nível de] vav-hei, e o yirá shalem superior, no [nível de] yud-hei. A respeito disso foi dito: “Pois ali subiram as tribos” etc.: quando subiram à Jerusalém inferior, por meio do cumprimento das mitsvot positivas, subiram a ambas, como será explicado, se D'us quiser.

E a respeito da Jerusalém superior foi dito: “as tribos de Yah, testemunho para Israel”, pois a Jerusalém superior é a junção e a união de yud-hei; então, as almas de Israel também são chamadas “as tribos de Yah, testemunho para Israel”.

Pois, por meio de uma analogia, o testemunho e as testemunhas — que constituem uma declaração fidedigna — só se aplicam a algo oculto e escondido dos olhos de todos; para isso é necessário o testemunho, para que se testifique a respeito. Mas, quanto ao que está revelado, o testemunho não é necessário nem se aplica.

24Mesmo para “uma questão que está destinada a ser revelada”, de fato e imediatamente, a Torá não exigiu testemunho. Da mesma forma, por analogia, “um testemunho para Israel” refere-se à Jerusalém acima, que é [o nível de] yud-hei, chamada de mundo oculto (alma de’iskasya),

pois [o nível da] união de vav-hei, que consiste na luz que se estende para dentro dos recipientes, é o que se chama mundo revelado (alma de’isgalya), e por isso é chamado de Jerusalém abaixo.

Este é o sentido de “Minha lembrança com vav-hei”: “Minha lembrança” é o Nome Ado-nai, que é chamado de Jerusalém abaixo, como mencionado acima, pois é a fonte de [os mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá e está dentro da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e não se aplica a ele o conceito de testemunho.

Mas yud-hei é chamado de mundo oculto, pois está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos e não é apreendido de modo algum em nenhum recipiente etc., pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”.

Portanto, a respeito da extensão para baixo deste nível, está dito: “as tribos de Yah, um testemunho para Israel”: embora a própria essência não seja apreendida, há testemunho a seu respeito. Isto é, eidus (testemunho) contém as mesmas letras que de’os (conhecimento).

25Sobre isso está dito: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov”, e está escrito: “e Meu testemunho, eu lhes ensinarei”. Veja o que está escrito em linhas semelhantes no discurso que começa com “Saberás hoje”, sobre a diferença entre a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin): sobre [o nível de] memalê kol almin está dito: “Da minha carne vejo D'us”; “vejo” literalmente,

ao passo que sobre [o nível de] sovev kol almin está dito: “E acreditaram em Havayá”; e, ainda assim, está dito: “Saberás hoje”, para que seja atraído ao [nível do] conhecimento efetivo (Daat), etc.

26Pode-se explicar o significado de “testemunho para Israel” à luz do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito da lâmpada ocidental: “É testemunho de que a Shechiná repousa em Israel.”

O testemunho consistia em que [o Cohen] colocava nela óleo na mesma medida que em suas companheiras e, apesar disso, ela ardia por muito mais tempo do que elas, de modo que ele começava [o acendimento] por ela e terminava com ela; isso era testemunho de que a Shechiná repousava.

27No entanto, apesar de tudo isso, trata-se de um acontecimento físico: a lâmpada arde por mais tempo, e isso não se compara à essência do repouso da Shechiná,

que é uma revelação da Divindade; e, apesar disso, constitui testemunho efetivo disso, pois esse milagre, embora seja um acontecimento físico, é testemunho efetivo do repouso da Shechiná, ainda que um não se compare ao outro.

28Assim também aqui, o sentido de “testemunho para Israel”: [o milagre] de que permaneciam apinhados, mas se prostravam com amplo espaço, etc., é testemunho de que “ali subiram” à Jerusalém superior, como escreve Rabi Moshe Alshich.

Da mesma forma, as mitsvot são chamadas “testemunhos”, como está escrito: “No caminho dos Teus testemunhos me alegrei.” Isto é, os tsitsit são um sinal do [nível de] “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, etc.,

e também os tefilin em relação aos tefilin do Mestre do mundo, e a sucá em relação às luzes circundantes superiores. Em sua essência, não há comparação entre um e outro; apesar disso, são testemunho um do outro,

assim como no caso da Torá, que tem uma [parte] revelada e uma [parte] oculta: embora “as coisas ocultas pertençam a Havayá, nosso D'us”, e somente “as coisas reveladas sejam para nós e para nossos filhos”, ainda assim

das coisas reveladas há testemunho, para todo aquele que “considera um assunto”, acerca das coisas ocultas; assim como, a partir do corpo, que vive e fala, sabemos que temos uma alma, etc.,

assim também, das mitsvot físicas, que nos são reveladas, há testemunho de sua dimensão interior, como tudo isso é explicado em outro lugar sobre o versículo “Sabe neste dia”, etc.

29Por este caminho, explicar-se-á o sentido de “testemunho para Israel”. “Israel” é [o nível do] Homem (Adam) supremo, que está sobre o trono, etc., como é sabido, e como se explica em outro lugar, no discurso que começa com “Lembra-te do que Amalec te fez”, etc. Este é [o nível de] vav-hei, chamado “as coisas reveladas” em relação a yud-hei, chamado “as coisas ocultas”.

30Não obstante, algo do nível de yud-hei é atraído para revestir-se em vav-hei, isto é, o intelecto (mochin) de Zeir Anpin, que é atraído para ele de Chochmá e Biná; somente que essa irradiação não é

como existe acima, no próprio nível de yud-hei, o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, pois foi contraída até poder revestir-se no nível de vav-hei. Não obstante, provém do nível de yud-hei, muito acima do nível de vav-hei; por isso é chamada “testemunho”,

pois é testemunho efetivo dos níveis ocultos, “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. Embora, tal como são em sua natureza e essência, não possam ser revelados abaixo, ainda assim é atraída dali uma revelação de luz para o Israel supremo, de modo que ela é testemunho efetivo do nível de yud-hei.

Isto é, eidus (testemunho) contém as mesmas letras de de’ot (conhecimentos), no mistério de “Havayá é um D'us de conhecimentos”. Esse é o nível de Daat (conhecimento), que atrai o fluxo do nível de yud-hei, que são Chochmá e Biná, ao nível de vav-hei, que são os atributos emocionais (midot). Consulte [o Livro dos] Beinonim, Parte I, capítulo 3, e veja a Idra Zuta, fólio 291, lado a: “Daat, que é testemunho”, etc.

O mesmo ocorre em cada membro de Israel abaixo, conforme o que é dito no [Midrash] Rabá (Vayishlach, final do capítulo 79) sobre o sentido de “Yah, testemunho para Israel”: Yah testemunha a respeito deles que são filhos de seus pais, etc.

O assunto é como é dito no [Midrash] Rabá, Ki Tisa (final do capítulo 46), sobre o versículo “E agora, D'us, Tu és nosso Pai”, etc.: eles são reconhecidos por seus rostos, como está escrito (Isaías 61): “Todos os que os veem os reconhecerão, pois são a semente que D'us abençoou”. Isto é, porque há em cada

um deles o próprio Nome Havayá, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa “Vejam, ponho diante de vocês”. O nível de yud é a autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja, que está acima

do conhecimento e do intelecto compreensível, como está escrito em [o Livro dos] Beinonim, capítulo 18; e o nível de hei é a contemplação da grandeza de D'us. Esses dois níveis são chamados “dois companheiros que nunca se separam” e “um ponto num palácio”,

pois o hei, a contemplação, é um palácio para a revelação [do nível de] a autoanulação do yud etc. Isso é “Yah, um testemunho para Israel” etc., “pois ali subiram” etc.

31Isto é o que é atraído e revelado por meio do cumprimento dos mandamentos proibitivos, cuja natureza é [o nível de] submissão (iskafya) e autoanulação. Isto é “pois ali subiram”, etc., “para agradecer (lehodos) ao Nome Havayá”.

Pois “lehodos” significa [na forma de] reconhecimento (hoda’ah) e autoanulação diante [do nível] que está acima da apreensão, aquilo que “nenhum pensamento pode apreender de modo algum”.

32Como se sabe, há uma diferença entre bênção (berachá) e reconhecimento (hodaá): a bênção consiste em fazer descer de modo revelado, ao passo que o reconhecimento se dirige [ao nível] que está acima da apreensão e da revelação, como se explica ao final do maamar que começa “Yehudá, tu, teus irmãos te reconhecerão”, e no Sidur, na explicação sobre “Estabeleceste todos os limites da terra”, etc.

Veja lá. Na mesma linha, há também uma diferença entre as mitzvot positivas e as mitzvot proibitivas: as mitzvot positivas, que estão [no nível de] vav-hei, [o nível dos] 248 membros, onde a luz desce de modo revelado para dentro do recipiente,

são como [o nível da] bênção, e por isso se recita uma bênção antes de muitas mitzvot positivas. Mas [o nível das] proibições, que estão [no nível de] yud-hei, o mundo oculto, não pode ser apreendido por nenhuma forma de compreensão, mas somente [na forma de] reconhecimento.

33Portanto, não há nela nenhum “levantar-se e agir” que pudesse estar [na condição de] recipiente, mas somente [na condição de] “não”. É isso que significa “as tribos de Yah, testemunho para Israel, para dar graças ao Nome Havayá”: nesse nível, somente o reconhecimento se aplica, etc.

Com tudo isso, também se compreenderá a razão pela qual, por meio da subjugação da sitra achra (o outro lado), “a glória do Santo, bendito seja Ele, eleva-se ao alto”: pois esse é o nível e o grau das proibições, que é [o nível de] “E não profanareis”, etc.:

ser alguém que “fecha os olhos para não olhar o mal”, etc., e assim também com todos os outros sentidos, e igualmente na dimensão interior dos atributos emocionais, não se deixando atrair por desejos e amores corporais, que “não são de D'us”.

34E assim também com todos os demais atributos, como é sabido e explicado nos livros. Tudo isso serve para remover a cobertura que oculta e impede a luz da santidade de D'us; desperta e atrai para baixo a partir de [do nível de] yud-hei, [o nível de] “as coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D'us”, “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, que está acima dos mandamentos positivos, como mencionado acima.

35Resumo. “Pois ali [eles] subiram”, etc., [à maneira de] “uma cidade que está unida”, etc. A Jerusalém de baixo é [o nível da] hei final, e a Jerusalém de cima é a primeira hei.

Este é o sentido de “as tribos, as tribos de Yud-Hei”. “Um testemunho para Israel”, pois ela é o mundo oculto; por isso, o testemunho se aplica a ela.

Do mesmo modo, as mitsvot são chamadas “o caminho dos Teus testemunhos”: os tefilin [testemunham] sobre os tefilin do Senhor do mundo. Assim também, no mundo revelado, brilha [o nível do] testemunho, cujas letras formam “conhecimentos”, proveniente [do nível do] mundo oculto;

e assim também na alma do homem brilha [o nível de] Yud-Hei. (E o sentido de “agradecer”: bênção e reconhecimento correspondem às mitsvot positivas e às mitsvot proibitivas.)

365. Este é [o sentido de] “Estes são os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”. A palavra é duplicada, dizendo “Mishkan” duas vezes, e estes são os dois níveis mencionados acima: [o nível] da Jerusalém de baixo e [o nível] de “uma cidade que está unida a ela”, etc. Isto é, por meio dos mandamentos positivos, produz-se [o nível da] união de vav-hei de Havayá.

Este é [o nível do] Mishkan sem qualificação, “e habitarei dentro deles”; [o nível do] repouso da Shechiná, o hei inferior, “que habita com eles”, e sua união com [o nível do] vav, como na [expressão] “kadosh (santo) com um vav”,

o que consiste na atração de uma irradiação do [nível do] Kodesh superno (santidade); essa irradiação é atraída por meio dos 248 mandamentos positivos. E, então, “o Mishkan do Testemunho” é [o nível de] yud-hei,

e este também é o Kodesh superno, aquilo que está acima [do nível de] “kadosh com um vav”; veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Saí e vede, ó filhas de Tsion”. E ele é atraído por meio dos mandamentos proibitivos.

37A explicação do assunto: o significado de “Estes (eileh) são os registros”: a palavra eileh corresponde ao que está escrito: “Erguei os olhos ao alto e vede: Quem (mi) criou estes (eileh)?”,

Pois eileh é uma expressão de revelação, e mi é uma expressão do oculto, que se apresenta como uma pergunta: “Quem é este, e qual é?”, cuja essência não é conhecida.

38O assunto é que eileh é [o nível dos] atributos emocionais (midot), chamados “as coisas reveladas”, como mencionado acima, e que são extraídos e gerados pelo intelecto e pela contemplação, que constituem [o nível de] Biná (entendimento), “a mãe dos filhos”, chamada mi, como se sabe pela explicação de “Tua, D'us, é a grandeza e a força”, etc.,

que são seis atributos, e todos eles estão anulados em sua fonte, “Tua (lecha), D'us”, etc. As letras de lecha são os cinquenta portais de Biná, que constitui [o nível de] “Quem criou estes”.

Os seis atributos são chamados eileh porque cada atributo inclui todos os seis, o que dá o número 36, que é o valor numérico de eileh.

Além disso, as letras de eileh formam Leah, que deu à luz seis filhos, os seis atributos mencionados acima. Portanto, eileh é [o nível da] letra vav do Nome Havayá, isto é, os seis atributos, cada um incluindo seis.

39Este é [o significado dos] seis tratados da Mishná, que correspondem [ao nível dos] seis atributos supremos acima; abaixo, eles estão revestidos nos seis tratados da Mishná: Zeraim, Moed etc.

Cada tratado inclui os seis: pois o tratado de Zeraim também inclui leis do tratado de Moed e dos demais tratados; da mesma forma, o tratado de Moed inclui todos eles, assim como os demais tratados. Por meio disso, chega-se ao número eleh.

40Isto é “Estas são as contas (pekudei) do Mishkan”. Pekudei tem o sentido de “e visitarás (ufakadta) a tua morada”, e também conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O homem é obrigado a visitar (lifkod) sua esposa”, pois a união é chamada pekidá.

O significado de “as pekudei do Mishkan” é que o Mishkan é [o nível da] hei final do Nome Havayá, como mencionado acima, chamada Shechiná, e é a fonte e raiz das almas de Israel. Para que haja “as pekudei do Mishkan”, [o nível da] união

de vav-hei ocorre por meio de [o nível de] eileh, as seis ordens da Mishná: pois, por meio do estudo da Torá, que corresponde ao nível da vav, concretiza-se a união de vav-hei. Este é [o nível da] união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná, que se concretiza por meio do estudo da Torá,

pois “o Santo, bendito seja Ele” (Kudsha Brich Hu) significa “kadosh com uma vav”: que uma irradiação é atraída do [nível do] Kodesh supremo para brilhar em [o nível da] luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), chamada Shechiná.

(Como o significado e a natureza dessa união são explicados extensamente sobre o versículo “Sessenta são as rainhas”, etc.; veja lá.) Do mesmo modo, também por meio de todas as demais 248 mitzvot positivas essa união se concretiza, e ela também é chamada eileh,

conforme está escrito: “Estas são as mitzvot”, e está escrito: “Estes são os testemunhos e os estatutos”, e conforme está escrito: “Estas são as festas designadas de D'us”. Veja o [Midrash] Rabbah no início de Parshat Vayakhel.

É por isso que se diz pekudei, no plural: pois, por meio de cada mitzvá das 248 mitzvot positivas, [o nível da] união é atraído para baixo, de acordo com [o nível daquela] mitzvá e sua raiz no alto.

41É isso o que se diz no Midrash Rabbah sobre Eichah, a propósito do versículo “Por estas (eileh) coisas choro”: “Pelo abandono da Torá, conforme está escrito: ‘Estes são os estatutos e as leis’;

pelo cessar dos sacrifícios, conforme está escrito: ‘Estes oferecereis a D'us nas vossas festividades marcadas.’” Isto é, por meio de tudo isso, atrai-se [o nível de] “Estes são os registros do Mishkan”, [o nível de] atrair a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é o que se chama eileh.

42Portanto, na destruição do Templo Sagrado, é dito: “Por estas (eileh) eu choro”; isto é, pelo afastamento da luz e da revelação chamadas eileh, etc.,

que retornaram à sua fonte, em [estado de] ocultação, como está escrito no Zohar, Parte I, Vayigash, fólio 210, lado a: “Porque o vav se afastou e se retirou dela, e então ‘Rachel chora’”, etc. Veja ali.

43Tudo isso é [o nível de] Mishkan sem qualificação, que corresponde às letras vav-hei, chamadas “as coisas reveladas”; e eileh é um termo de revelação, como explicado acima.

Mas “o Mishkan do Testemunho” é [o nível de] Mishkan superior, no [nível de] Jerusalém do Alto, isto é, [o nível de] yud-hei, chamado “as coisas ocultas”, como mencionado acima.

Por isso é chamado “o Mishkan do Testemunho”, pois o testemunho se aplica especificamente às coisas ocultas, como mencionado acima, e conforme explicado acima sobre o significado de “as tribos de Yah, um testemunho para Israel”. E essa união de yud-hei se dá por meio dos mandamentos proibitivos, cuja raiz provém de [o nível de] yud-hei, como mencionado acima.

(Esses dois níveis são [os níveis de] a Shechiná inferior e a Shechiná superior. Veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Cântico dos Cânticos”, etc.: são os dois níveis de autossacrifício (mesirut nefesh) na leitura do Shemá, em “Um” e em “com toda a tua alma”. E, como também será explicado adiante, o primeiro versículo do Shemá é [o nível de] “o Mishkan do Testemunho”, e o versículo “E amarás” é [o nível de] Mishkan sem qualificação.)

44Resumo. Eileh e mi: “criou estes”. O vav: os atributos, cada um composto de seis. “Kadosh com um vav”; as seis ordens da Mishná. “Estas são as mitsvot”: isto é “os registros do Mishkan”, a união de vav-hei, e isto é “Por estas choro”. E “o Mishkan do Testemunho” é [o nível de] yud-hei.

456. Agora, para compreender um pouco mais o significado e a natureza do “Mishkan do Testemunho” e de “um testemunho para Israel”: além da explicação mencionada acima — que é chamado testemunho por ser [o nível de] o mundo oculto —, há outra razão pela qual é chamado eidus.

Isso será compreendido começando pela explicação do versículo (em Ezekiel, capítulo 16[, versículo] 7): “Fiz de ti multidões, como o crescimento do campo; tu cresceste e te tornaste grande, e vieste com adi adayim.” Rashi apresenta ali duas explicações.

A primeira: um termo derivado de ad, como em “Confiai em D'us para todo o sempre (adei ad)” (em Isaiah, capítulo 26). A segunda: um termo derivado de adi, isto é, ornamentos,

como em “seus ornamentos (edyam) do monte Chorev”, que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (capítulo 9 de Shabbos, fólio 88, lado a) serem as duas coroas que foram colocadas sobre eles: uma correspondente a “faremos” e outra a “ouviremos”.

O significado de “como o crescimento do campo” é o seguinte: por analogia, o crescimento do campo só brota depois de sua anulação e inclusão na força de crescimento. Trata-se do apodrecimento da semente, que se torna [o nível de] nada (ayin) e é incluída na força de crescimento; e depois

a força de crescimento a faz brotar. A razão é que algo não pode surgir de algo, a não ser quando [o nível de] algo primeiro chega ao [nível de] anulação, ao nada. (Veja o que está escrito sobre isso em Torah Ohr, no discurso que começa “Tomai de entre vós uma oferta”.)

Assim se compreenderá o que ocorreu com a Comunidade de Israel no exílio do Egito, onde foram submetidos à escravidão mais absoluta, como na analogia do apodrecimento da semente: isto é, [o nível de] “um coração quebrantado e esmagado”, até que se tornaram [o nível de] nada. Por meio disso, depois, “tu cresceste e te tornaste grande, e vieste”: “te tornaste grande” no sentido de

“Pois qual é a grande nação”, etc., como é dito no [Midrash] Rabbah, no início de Parshas Lech Lecha, sobre o versículo “E farei de ti uma grande nação”: “Aquela nação da qual está escrito,

“Pois que grande nação há”, farei surgir de ti.” Isto é, como está escrito: “Pois a porção de D'us é o Seu povo”, a respeito de quem se diz: “Grande é D'us”, etc.

46Este é [o sentido de] “E Tu nos aproximaste, nosso Rei, de Teu grande Nome”. Também, de acordo com o que é explicado no discurso iniciado pelas palavras “E foi quando o Faraó enviou”, segundo o qual eles refinam [o nível das] centelhas que caíram do Mundo de Tohu — [isto é,] a tomada da primogenitura de Esav, chamado “seu filho mais velho (gadol)” etc.; e de acordo com “E os Ofanim, com grande estrondo”, como é explicado em outro lugar, no discurso iniciado pelas palavras “Escutai, ó céus”.

47“E vieste com adi adayim”: isto é, eles tiveram o mérito de receber a Torá, a respeito da qual se diz: “com a coroa com que sua mãe o coroou no dia de seu casamento”; e duas coroas também foram atadas sobre eles, etc., como mencionado acima.

O assunto é que a coroa é [o nível de] uma luz abrangente (makif), isto é, aquilo que não pode vir à revelação por meio da apreensão de sua essência; e ela é

[o nível de] “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, [o nível de] “a Vontade de todas as vontades”, “Anochi, quem sou Eu”, “o Oculto de todos os ocultos”, “temível em louvores”, “a Quem ninguém conhece senão Ele”; de lá foi atraído para eles um esplendor.

Isto é como foi explicado acima a respeito das proibições, por meio das quais é atraído [o nível de] yud-hei, chamado “as coisas ocultas”. Por isso, ele é chamado “Mishkan do Testemunho (eidut)”, termo relacionado a adi, ornamento, como em adi adayim.

48Também é um termo que denota eternidade, como em adei ad, pois [o nível de] Kéter mencionado acima representa uma extensão do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; e [o nível de] Ein Sof é como seu nome indica: está acima, sem fim,

como na declaração: “Todos Te exaltarão, Selá”, pois há ascensões infinitas na apreensão da Divindade; porque “onde quer que apareçam as palavras nétsach, selá ou vaed, não há interrupção”. (Veja o Zohar, Parshas Vayikra, fólio 20, fim do lado a, sobre o sentido de selá, e o Mikdash Melech ali.)

Isto é, eles mereceram [o nível de] eternidade. Também se pode dizer que o sentido simples de ad, “até”, está incluído no significado de adi adayim, como em “Até aqui (ad poh) poderás vir” (em Jó, capítulo 38),

e como em “até aqui vai o limite do Shabat”. Este sentido também se ajusta ao sentido acima, da seguinte maneira:

pois, uma vez que esta extensão provém [do nível de] “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” e da Causa de todas as causas, que “nenhum pensamento pode apreender de modo algum”, emprega-se a seu respeito o termo ad, “até”, significando: até aqui se aplica a apreensão,

mas “até” não a inclui, pois em [o nível de] Kéter (a Coroa) e na luz circundante não há apreensão alguma; como se afirma no Zohar, no início de Parshas Bereishis, fólio 1, lado b, sobre o versículo “Quem criou estes”:

“pois acima não há ali pergunta alguma”, etc.; veja ali. E o fato de dizer adi adayim no plural significa que não há medida alguma para os ornamentos e as coroas, até as alturas mais elevadas, numa elevação após outra, cada uma acima da outra, pois se trata de Ein Sof.

(Alternativamente, pode-se dizer que adi é um e adayim é dois, como em “Santo dos Santos” (Kodesh HaKodashim), que é explicado no Pardes, em Erchei HaKinuyim, sob a entrada Kodesh: Kodesh é Kéter, e Kodashim são Chochmá e Biná, etc. Da mesma maneira, o sentido de adi adayim

é também a união de Chochmá [e] Biná, cuja fonte da emanação provém de [o nível de] “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, que é [o nível de] Kéter. Esta é a união de yud-hei, emanada por meio do cumprimento e da observância das proibições. Veja o que está escrito na Parashá Shemot, no discurso que começa “Este é Meu Nome”, sobre “Onde (ayeh) está o escriba?”

O significado de ayeh: yud-hei são Chochmá e Biná, e o alef, pele (maravilha), é [o nível de] Kéter. Pode-se dizer ainda, quanto ao significado de adi adayim, de acordo com o que foi escrito acima: estes adayim são [o nível de] “um testemunho para Israel”, e são [o nível das] “duas coroas” mencionadas na Idra Zuta, fólio 291, lado a; e Daat (conhecimento), que as inclui em conjunto, é adi adayim.

O significado das duas coroas: são [o nível dos] atributos acima do intelecto, que são emanados e revestidos nos atributos abaixo do intelecto, e a emanação se dá por meio de Daat, conforme está escrito em outro lugar. Veja o Raaya Mehemna, Parashá Shoftim, fólio 275, lado a, e o comentário do Ramaz ali, sobre o assunto do testemunho, etc.; isso é explicado em outro lugar.)

Isto é “o Mishkan do Testemunho”, que, conforme explicado acima, é [o nível da] união de yud-hei, chamada de mundo oculto; por isso, aplica-se a ela o termo “testemunho”.

Agora também se compreenderá, por uma razão adicional, que [a palavra] também é um termo para adi, ornamento, e que desses [níveis de] coroas emana também “um testemunho para Israel”. É isto: “e vieste com adi adayim”, etc.

49Este é [o sentido de] “que foram contados por ordem de Moshe”. A intenção é que especificamente “o Mishkan do Testemunho” foi “contado por ordem de Moshe”: [a expressão] refere-se ao que vem imediatamente antes dela,

pois primeiro está escrito: “Estes são os registros do Mishkan”, que corresponde à união de vav-hei, chamada “os registros (pekudei) do Mishkan”; isto é, o Mishkan sem qualificação, o hei inferior. Essa união se dá por meio [do nível de] eileh: as seis ordens da Mishná e os 248 mandamentos positivos, como mencionado acima.

50E agora explica como “o Mishkan do Testemunho”, que é [o nível da] união de yud-hei, “foi contado por ordem de Moshe”: é por meio de [o nível de] Moshe que essa pekidá e essa união se realizam,

pois Moshe é [o nível da] autoanulação (bitul), como está escrito: “E o que (mah) somos nós?”; e foi explicado acima que essa emanação de [o nível de] yud-hei ocorre especificamente por meio da autoanulação, conforme explicado acima sobre o significado de “Pois ali subiram as tribos”, etc., “para agradecer”, etc.

É isso que encontramos a respeito de Rabi Akiva: ele se inclinava e se prostrava até que alguém o deixasse num canto e o encontrasse em outro canto; pois essa emanação não pode manifestar-se no intelecto e no conhecimento, nem nos recipientes dos atributos emocionais (midot), mas somente por meio de [o nível da] autoanulação, que é a inclinação durante a Shemoneh Esreh, como é sabido.

(Veja o que está escrito no maamar que começa com “Põe-me como um selo”, que a emanação por meio da observância dos mandamentos proibitivos é uma só com a emanação na oração da Shemoneh Esreh; e veja o que está escrito a respeito da oração da Shemoneh Esreh no maamar que começa com “Yehudá, tu”, e no final do maamar que começa com “Os céus são Meu trono”.)

51Resumo. Pode-se dizer ainda que “o Mishkan do Testemunho” deriva do termo em “e vieste com adi adayim”, sobre o qual Rashi dá duas explicações: o termo referente a “seus adornos do Monte Chorev”, [o nível das] coroas; e o termo adei ad, eternidade: “louvar-Te-ão para sempre, Selá”. Também o termo “Até aqui poderás vir”. E a respeito disso está escrito: “que foram contabilizados por ordem de Moshe.”

527. De acordo com isso, também se compreenderá um pouco [a respeito] de Pessach e da ingestão de matsá. Pois o versículo “Eu te fiz crescer aos milhares, como a vegetação do campo”, etc., “e vieste com adi adayim”, etc. (que corresponde ao nível do “Mishkan do Testemunho”, como mencionado acima), é dito a respeito do Êxodo do Egito.

Isto é, na primeira noite de Pessach eles mereceram [o nível da] revelação das uniões superiores mencionadas acima; isto é, até mesmo a união de yud-hei, que provém [do nível de] “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, foi revelada a eles então,

como diz o dito: “O Rei dos reis dos reis revelou-Se a eles”, conforme explicado em outro lugar, no maamar que começa com “A voz do meu amado”, etc. E, visto que dessa revelação se estende “um testemunho para Israel”, como acima,

por isso se diz a respeito dela: “e vieste com adi adayim”; e, de acordo com todas as explicações dadas acima sobre isso, a revelação de tudo isso ocorreu na primeira noite de Pessach.

Por isso foram ordenados a comer matsá. Está escrito: “Matsot serão comidas os sete dias” (fim da Parashat Bo, [capítulo] 13[, versículo] 7). Essa formulação não se entende segundo seu sentido simples, pois deveria dizer “durante os sete dias” (beshivat hayamim),

ao passo que “et shivat hayamim” sugere que se deve dar matsá de comer aos próprios sete dias, o que é surpreendente. Mas, segundo a verdade [do assunto], isso se entende bem, pois

os sete dias são os sete atributos, Chessed e Guevurá, etc., que se estendem [do nível de] vav-hei do Nome Havayá: o vav corresponde aos seis atributos do versículo “Tua, ó D'us, é a grandeza”, etc.,

e o sétimo é [o nível de] hei, que corresponde [ao nível de] “Tua, ó D'us, é a realeza”, etc. Esses atributos também existem na alma: [o nível do] amor que se estende do intelecto e da contemplação da grandeza do Criador, bendito seja, quando se compreende como

“Ele é a tua vida”, etc., e que Ele renova a cada dia a obra da criação, etc.; dessa contemplação nasce o amor ou o temor, como mencionado acima a respeito de “Quem criou estes?”, etc.

Mas, acima disso, está o amor e a adesão (deveikut) que decorrem da contemplação da essência da Luz Infinita (Or Ein Sof): do ponto de vista de Seu próprio Ser e essência, esse louvor — a anulação dos mundos diante Dele, bendito seja — é considerado como nada,

pois, quanto ao Seu próprio Ser e essência, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”, e a força vital de todos os mundos provém somente de um único pensamento, etc.

Este [nível de] amor é chamado adi adayim, e é [o nível das] duas coroas mencionadas acima, que são atraídas [do nível] dos atributos acima do intelecto e reveladas nos atributos abaixo do intelecto; é a extensão [do nível] de yud-hei para vav-hei. E, para que Israel merecesse [o nível de] tal revelação em Pêssach,

pois, no Êxodo do Egito, ainda estavam em [um estado de] pequenez (katnut), como o crescimento do campo no início, e tinham apenas o amor menor (ahavá zutá), e não o grande amor (ahavá rabá) mencionado acima, [do nível de] adi adayim; portanto, para alcançar essa revelação, foram ordenados a comer matsá.

Pois o sentido da matsá é a extensão [do nível de] mah (“o quê”), que é [o nível da] autoanulação, como se pode ver que a matsá não se eleva

como ocorre com o chamêts e o fermento, etc. E [o nível desta] autoanulação é aquilo em que e por meio do qual se atrai [o nível de] yud-hei, como mencionado acima a respeito de “o Mishkan do Testemunho, que foi contabilizado por ordem de Moshê”, especificamente.

53Este é [o sentido de] “Comer-se-á matzá durante os sete dias”: yei’achel (“comer-se-á”) é uma forma causativa, isto é, deve-se alimentar os sete dias com matzá.

A questão é atrair [o nível de] mah que há na matzá para todos os sete atributos, de modo que [o nível de] autoanulação (bitul) de mah seja atraído para eles; então a Comunidade de Israel poderá receber [do nível de] a união superior de yud-hei, que é [o nível de] “um testemunho para Israel” e adi adayim.

(Sobre “Comer-se-á matzá durante os sete dias”, veja o maamar que começa “Para compreender o que é dito na Hagadá: ‘Esta matzá’”, etc.; veja também o que está escrito no maamar que começa “Tomai de entre vós uma oferta”,

pois a matzá e “o pão da pobreza” são [o nível de] subjugação (iskafya), etc.; veja ali. E foi explicado acima, a respeito das proibições, que, por meio da subjugação da sitra achra, “eleva-se a glória do Santo, bendito seja Ele”; por meio disso, atrai-se [do nível de] a união de yud-hei, que é “o Mishkan do Testemunho”.

Portanto, do mesmo modo, por meio [do nível de] a matzá, atrai-se [o nível de] “e chegaste a adi adayim”. Veja também Pri Etz Chaim, Sha’ar Chag HaMatzos, capítulo 1, sobre “e aumentaste, cresceste e chegaste a adi adayim”; veja ali.)

Ora, comer matzá é uma preparação para receber a Torá em Shavuot, pois sobre o recebimento da Torá foi dito: “com a coroa com que sua mãe o coroou”,

que é [o nível de] a revelação da “Vontade de todas as vontades” e da Causa de todas as causas; e também foram amarradas sobre eles duas coroas, que é [o conceito de] adi adayim mencionado acima.

Por isso, primeiro precisaram comer matzá, que é [o nível de] autoanulação, etc. (Ora, embora na primeira noite de Pêssach também se revele [o nível de] adi adayim mencionado acima, essa revelação ocorre então por si mesma, isto é, por um despertar do alto, não por meio de um despertar de baixo;

Por isso, é chamado Pêssach, termo que significa “saltar”, como se sabe a respeito de “saltando sobre as montanhas” etc. Depois da primeira noite de Pêssach, essa revelação se retira; por isso, em seguida começa a mitzvá da Contagem do Ômer, durante sete semanas, a fim de atrair a revelação das uniões mencionadas acima por meio de um despertar de baixo.

Sabe-se que o despertar de baixo da Contagem do Ômer consiste na transformação dos sete atributos da alma animal, cada atributo composto de sete, para que todos sejam para D'us.

Este é o nível e grau dos “sete dias”, o nível de vav-hei mencionado acima. Depois, por meio disso, revela-se por si só, no quinquagésimo dia, algo do nível de adi adayim mencionado acima, que está acima do nível de vav-hei. Por isso, está escrito: “Contareis cinquenta dias”, embora, na verdade, se contem apenas quarenta e nove;

mas, por meio da contagem dos quarenta e nove dias, o quinquagésimo portão revela-se por si só, pois pertence ao nível e grau de yud-hei. Já foi explicado que ali se encontra o grau das proibições, cuja natureza é “sentar-se e não fazer”, e não “levantar-se e fazer”, pois não possui recipiente etc.

Por isso, também na mitzvá da contagem não é preciso contá-lo, ao contrário das sete semanas, a respeito das quais “é uma mitzvá contar os dias” etc., pois estas pertencem ao nível de vav-hei. Já este nível, a atração proveniente do quinquagésimo portão, é atraído somente por si só, por meio da contagem prévia das sete semanas, que corresponde à transformação dos atributos etc.,

e “não profanareis” etc.; por meio disso, essa revelação será depois atraída por si só, como em “e vós permanecereis em silêncio”, conforme explicado em outro lugar. Esta é a essência de adi adayim mencionado acima: naquela ocasião, eles mereceram a revelação das coroas etc.; e trata-se de um nível mais elevado, pois o nível de adayim mencionado acima é sem fim, como dito acima.

Conclui-se, portanto, que na noite de Pêssach uma revelação é atraída para a Assembleia de Israel: a revelação das uniões mencionadas acima, do nível de vav-hei e do nível de yud-hei, por meio de um despertar do alto, através da ingestão de matsá.

Este é o significado de “Matsot serão comidas durante os sete dias”. Depois, essa atração se retira, e eles voltam a atraí-la por meio de um despertar de baixo, durante a Contagem do Ômer, ao longo de sete semanas; então, em Shavuot, revela-se o nível de adi adayim mencionado acima, no momento do recebimento da Torá.)

54Resumo. Do mesmo modo, compreender-se-á o significado de comer matzá: [o nível de] autoanulação e submissão, tornando-se “como o crescimento do campo”, [o nível de] nada (ayin), e, por meio disso, “e aumentaste e cresceste”, etc.; e, na festa de Shavuot, [o nível de] “com a coroa”, etc., que é [o conceito de] adi adayim.

558. Ora, na ordem da oração, encontramos tudo o que foi mencionado acima na explicação de “Estes são os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”, etc. Pois é sabido que o primeiro versículo do Shemá, “Ouve, Israel: Havayá é nosso D'us”, etc.,

é [o nível da] unidade superior (yichudá ilaá) de yud-hei mencionada acima, chamada “as coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D'us”, etc.; e é “o Mishkan do Testemunho, cujos registros foram feitos por ordem de Moshê”, etc. E no versículo “E amarás… com todo o teu coração”, etc.,

o assunto é [o nível do] amor que deriva do intelecto e da razão (veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “No dia vinte e cinco de Kislev”), e é a unidade inferior (yichudá tataá), conforme está escrito: “Estes são os registros do Mishkan”, etc.,

e, como mencionado acima, a respeito de “Elevai os olhos ao alto”, etc., “e vede: Quem criou estes”, etc. Mas, antes do Shemá, os Homens da Grande Assembleia instituíram os Pesukei deZimra (Versículos de Louvor).

O propósito dos Pesukei deZimra é que, no primeiro versículo do Shemá, se possa alcançar a união superior de “Havayá, nosso D'us”, chamada “as coisas ocultas”, como mencionado acima; e, sem o canto e o louvor dos Pesukei deZimra, é impossível chegar ao grau dessa união, etc.

Esse era o serviço dos levitas, com canto e louvor, etc., e eles carregavam o Mishkan, conforme está escrito: “Os filhos de Gershon e os filhos de Merari, os carregadores do Mishkan” (em Parshat Behaalotecha, [capítulo] 10[, versículo] 17);

“os filhos de Kehat, os carregadores do santuário”; e está escrito: “Quando o Mishkan partir, os levitas o montarão” (Bamidbar, [capítulo] 1[, versículo] 51). (Veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Ergue a cabeça”, etc., “por suas famílias, pela casa de seus pais”.)

Mas a razão pela qual, por meio dos Pesukei deZimra, especificamente com canto e júbilo, se chega [ao nível de] essa união superior será compreendida após primeiro explicar o canto dos levitas, etc.

Pois está escrito: “E os Chayot corriam e retornavam (ratzo vashov), como a aparência de um relâmpago” (em Ezekiel, capítulo 1[, versículo] 14), e Rashi explica: “como a chama de uma fornalha, que sai continuamente da boca da fornalha e se apressa a voltar e entrar; assim”, etc.

Assim também a alma divina no homem, que é chamada “a lâmpada de D'us”, como está escrito: “A alma do homem é a lâmpada de D'us”, deve subir e descer na [maneira de] correr e retornar (ratzo vashov), continuamente, sem interrupção.

Essas são duas espécies de despertar, uma após a outra, continuamente, como está escrito: “E os Chayot corriam e retornavam”: isto é, depois de correr, retornar; e depois de retornar, correr,

e assim, repetidamente, como se explica a esse respeito no discurso que começa com “E todo o povo viu os sons”. Por meio disso, a alma divina ascende de nível em nível, até as alturas mais elevadas, etc. Este é [o significado do] canto dos levitas sobre a oferenda.

É também por isso que eles carregaram o Mishkan, etc.: porque, por meio do canto, com o correr e retornar, elevam e enaltecem o Mishkan, até que também se torne [o nível da] união superior, [o nível do] “Mishkan do Testemunho” mencionado acima. Isso é semelhante ao significado de “Jerusalém, edificada como uma cidade que está unida a ela”,

que une [o nível da] Jerusalém de baixo, que é a união de vav-hei, a [o nível da] Jerusalém de cima, que é [o nível de] yud-hei, e elas se tornam verdadeiramente uma. Assim também, Pesukei deZimra antes do Shemá é uma preparação para elevar a alma até que

ela possa efetuar a união superior no primeiro versículo do Shemá, quando se diz “Havayá, nosso D'us”; isto é, também a união e ligação [do nível da] radiância da alma que está revestida no corpo com sua fonte e raiz acima, [o nível do] seu mazal, como se explica em outro lugar, no discurso que começa com “Minha pomba, nas fendas da rocha”.

56Isso é: “Pois ali subiram as tribos, as tribos de Yah”: [o nível das] “tribos” de Beriá se une à sua raiz e fonte em Atsilut, que são chamadas “as tribos de Yah”.

Isto é, “ali subiram”, no [nível de] “Jerusalém, construída como uma cidade unida”, etc., que é a união e ligação do [nível do] Mishkan com o Mishkan do Testemunho; isto é, “unida a ela conjuntamente”, de fato.

Este é o serviço dos levitas, pois Levi é um termo que significa acompanhar (levayá) e unir, como está escrito: “E o levita, ele (hu), servirá”, isto é, o mundo oculto, que é chamado hu; pois o serviço dos levitas consiste em ligar e unir [o nível do] mundo oculto ao mundo revelado.

(Veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “Então Moshe e os filhos de Israel cantaram” e no discurso que começa “Cantarei a Havayá”; e veja o Zohar, Parte II, Pekudei, fólio 221, lado b, e na Parshat Korach, fólio 178, lado b.)

Isto é: “que foi contado por ordem de Moshe, o serviço dos levitas”, etc. Pois o sentido simples do versículo implica que o serviço dos levitas foi contado por ordem de Moshe;

pois, ao dizer “que foi contado por ordem de Moshe, o serviço dos levitas, por intermédio de Itamar”, etc., “que foi contado” também se refere ao que vem depois,

a saber, “o serviço dos levitas”, e também ao que vem antes, isto é, “o Mishkan do Testemunho”. Assim, o sentido é: “Estes são os registros”, etc.,

“o Mishkan do Testemunho, que”, o Mishkan, “foi contado por ordem de Moshe”; “o serviço dos levitas”, para carregar o Mishkan; e a respeito de ambos diz: “que foi contado”, etc.