לבאר הדברים ענין אדם כי יקריב מכם וענין…

Este maamar se propone explicar dos expresiones del versículo inicial de Vayikrá (Levítico 1:2): “Un hombre, cuando acerca de ustedes” y “de los animales… acercarán su ofrenda”. El Alter Rebe parte de un discurso anterior, “El veinticinco de Kislev”, donde se establece el fundamento de esta explicación.

En la recitación de la Shemá hay dos momentos de autosacrificio: uno en la palabra “Uno” (ejad) y otro, del que se habla en el párrafo 4, en “con toda tu alma”. El primero corresponde al alma divina, que por naturaleza está anulada en la Luz Infinita misma; ahora, la palabra “hombre” (adam) del versículo se interpreta a partir de esta idea.

“Hombre” se interpreta como el Hombre supremo, Zeir Anpín de Atzilut: las Sefirot emocionales del Mundo de la Emanación, que la Cabalá representa con forma humana. “De ustedes” es la entrega del alma, y es “una ofrenda a Havaiá” porque “Havaiá es Uno”, en la Shemá, alude a la luz divina que se encuentra dentro de ese Hombre supremo.

Aquí Havaiá significa la Luz Infinita tal como está revestida en Zeir Anpín. Las almas se incluyen en Zeir Anpín como el alimento es asimilado en el cuerpo de quien lo come; esta imagen aparece en el Zohar, en Parshas Pinchas, que el Alter Rebe cita ahora.

El Zohar interpreta Salmos 104:14, “Hace crecer la hierba para el animal y las plantas para el servicio del hombre”, como una imagen de los mundos supremos: las “plantas” son las almas de los justos, que el “Hombre” supremo come e introduce en sí. Las identificaciones de ese Hombre con Zeir Anpín y del “animal” sobre el que cabalga y al que gobierna con Maljut son glosas del propio Alter Rebe, intercaladas en la cita.

Aquí se reúnen los elementos: “hombre” son las diez Sefirot de Zeir Anpín, y Havaiá es la Luz Infinita revestida en ellas. Cuando las almas son absorbidas en Zeir Anpín, se unen así al kav, la línea de luz infinita que se extiende dentro de él; de este modo el alma se convierte en “una ofrenda a Havaiá”.

Un apoyo adicional se encuentra en el Sifra DeTzniusa, una sección breve y enigmática del Zohar, que dice que Zeir Anpín está “revelado y no revelado”. El comentario Zohar HaRakia explica su aspecto oculto: el núcleo interior de Zeir Anpín es Atika, el “Anciano”, el nivel más interno de Kéter, por encima de las Sefirot reveladas.

El Ramaz, Rabí Moshe Zacuto, destacado comentarista del Zohar, dice lo mismo: dentro de Zeir Anpín está la dimensión interior de Atik. El versículo sobre los querubines, “un querubín desde el extremo de este lado”, se explica en otro lugar en este sentido: el “extremo” es el límite final de la Luz Infinita, que se encuentra dentro de Zeir Anpín.

El Ramaz explica la razón: Atik es el punto más bajo, el “límite”, del ámbito del Infinito mismo; por eso, el extremo mismo del Infinito permanece oculto dentro de Zeir Anpín. La Idra Rabba, al explicar “porque Él no es un hombre”, enseña que un nivel en el que no se revela un rostro completo no se llama “hombre”; “hombre” es el nivel revelado.

Así, el versículo comprende ambos niveles: “hombre” (adam) es el aspecto revelado de Zeir Anpín, mientras que “una ofrenda a Havaiá” alcanza su núcleo interior oculto, Atiká. Cuando el alma divina se entrega en la palabra “Uno” del Shemá, es ofrecida a ese nivel interior.

El Zóhar, en Behaalotjá, describe cuatro niveles superiores, como las vestiduras, el cuerpo, el alma y el alma del alma de una persona. El “alma” es Tiféret Israel, a la que el Zóhar allí llama la Torá misma; y el “alma del alma” es Atika Kadisha, el Santo Anciano oculto; todos están unidos como uno.

Esto ofrece una lectura paralela del versículo: “hombre” es Tiféret, la sefirá central de Zeir Anpín, como Isaías habla de “la belleza (tiféret) de un hombre”. Así, la “ofrenda a Havaiá” es la irradiación de Atika Kadisha investida en Tiféret, ya que el Zóhar llama a Atika “el alma del alma”.

Lo que acaba de describirse —la atracción de la luz oculta de Atika hacia el “hombre”, para que el alma pueda ofrecerse a ella— se denomina una atracción hacia abajo y un despertar desde arriba. Esto se produce mediante la dedicación a la Torá y las mitzvot, porque la Torá misma es este nivel de “hombre”: el Zohar citado recién llama a Tiféret Israel “la Torá misma”.

Los Sabios interpretan en varios versículos la palabra “fuerza” (oz) como referida a la Torá. El Alter Rebe explica la razón: la Torá da al alma divina la fuerza para prevalecer sobre la tosquedad del cuerpo y sobre el alma animal, como explica en el discurso sobre “En el tercer mes”, el versículo que da comienzo al relato de la entrega de la Torá.

El segundo autosacrificio en el Shemá se expresa en «y con toda tu alma»: aquí también el alma animal debe ser sometida (itkafia) y luego transformada (it’hapja) hacia la santidad. Este tipo de autosacrificio no está ligado a la palabra «Uno», sino a la frase «Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino», que habla del reinado de D'os, Maljut.

Esta es la ofrenda «del animal»: «su ofrenda» es el alma animal misma, acercada y elevada mediante su transformación. Se extrae «del animal» (behemá) porque Maljut, tal como está investida en el Mundo de Beriá, es el Nombre Ban: el Nombre Havaiá con sus letras escritas en su forma plena con la letra hei, cuyas letras suman 52, el mismo valor numérico que behemá.

La ofrenda del alma animal se deriva precisamente del nivel de “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, es decir, de la soberanía de D'os, Maljut.

Incluso después de que el alma animal ha sido depurada y asciende, solo asciende al nivel del Nombre Ban, Maljut. El Zóhar, en Pinjás, al explicar “Él hace crecer la hierba para el animal”, describe esta clase de inclusión en Maljut, el “animal”.

El alma animal depurada se incluye en Maljut, como los ángeles, a quienes el Zóhar llama la “hierba” que come el “animal”. En cambio, “y las plantas para el servicio del hombre” alude al alma divina incluida en Zeir Anpín, el Hombre supremo, como explicó el párrafo 1; el discurso sobre “los que andan entre los que están de pie” (Zacarías 3:7) trata este mismo contraste entre las almas y los ángeles.

El Alter Rebe explica ahora las dos ofrendas mediante dos clases de contemplación. La primera contempla la esencia misma de D'os, que no tiene relación alguna con los mundos: está por encima no solo de la luz que llena cada mundo desde dentro, sino también de la luz que los circunda desde fuera.

D'os dice: “Yo, D'os, no he cambiado” (Malachi 3:6): la creación de los mundos no produjo cambio alguno en Él, y estos no pueden compararse con Él, ni siquiera como una gota con el océano, pues una gota todavía guarda cierta proporción con el océano. De esta contemplación surge el autosacrificio del alma divina en la palabra “Uno”.

Este paréntesis remite al discurso de Purim en Torah Ohr, “Una persona está obligada a embriagarse en Purim”, que trata del ser y la esencia misma de D'os. Allí, el autosacrificio alcanza un nivel superior al de D'os como “Vida de la vida”, la fuente que da vida a los mundos.

El alma divina puede alcanzar un nivel tan elevado debido a su raíz, que se encuentra en la dimensión interior de los mundos, la dimensión interior de las vasijas. La bendición matutina “D'os mío, el alma que pusiste dentro de mí es pura” (tehorah) alude a esa raíz, la tehiru ilaá, la “pureza suprema”.

Por lo tanto, cuando el alma divina comprende y contempla cuán exaltada es la esencia de la Luz Infinita, se anula y se incluye en ella. Este es su autosacrificio en “Uno”, la ofrenda de “un hombre… de ustedes”.

La primera clase de contemplación recibe ahora los nombres de “las llaves interiores” y “la puerta del patio interior que mira hacia el este” (Ezequiel 46:1), donde kadim, “este”, alude a Kadmono, “el Primordial”. Esta contemplación despierta el alma hacia la Luz Infinita misma, que está más allá tanto de la luz que llena los mundos como de la que los circunda.

Esta contemplación interior es lo que el párrafo 1 llamó “Un hombre, cuando de ustedes acerque… una ofrenda a Havaiá”: el autosacrificio del alma divina, que proviene de contemplar la exaltación de la esencia de D'os, un resplandor de la cual está revestido en Zeir Anpín. La segunda clase de contemplación se llama “las llaves exteriores”.

La contemplación exterior considera cómo D'os llena y da vida a todos los mundos: Él hizo los cielos y todos sus ejércitos (Nehemías 9:6), y forma a los ángeles que Lo sirven, como dice la bendición Yotzer, antes del Shemá de la mañana.

El llamado de Isaías, “Alcen sus ojos a lo alto y vean: ¿quién creó estos?”, es el modelo de esta contemplación: observar la creación y reconocer a su Creador. El paréntesis remite a dos discursos de Likkutei Torah que desarrollan esta idea: uno sobre Parshas Re’eh y otro sobre la cuenta del Ómer, donde la cebada y el trigo representan dos niveles de aprehensión de la Divinidad.

Esta contemplación exterior pertenece a Maljut, la soberanía de D'os, que se llama Su “Nombre”: como un nombre, no es más que un esplendor y un resplandor de D'os, no Su esencia. En efecto, comparadas con Su esencia, tanto la luz que llena los mundos como la que los circunda son únicamente Su “Nombre”.

La enseñanza de los Sabios en el Talmud (Berakhot 7b), “no leas shamos (desolaciones), sino shemos (nombres)”, se explica en otro lugar en este sentido. El paréntesis remite al discurso de Purim en Torah Ohr, “Y cuando ella se presentó ante el rey”.

De esta segunda contemplación proviene la transformación del alma animal. El alma animal descendió a niveles inferiores, donde “pantallas” la separan de la Divinidad; por eso, la contemplación interior de la esencia de D'os no arraiga en ella.

Lo que sí la alcanza es contemplar cómo cada “algo” creado, que se siente separado y autónomo, queda anulado ante el esplendor divino que le da vida. Como esta contemplación parte del mundo creado mismo, puede conmover incluso al alma animal.

Una enseñanza relacionada sobre “Cuando salgas a la guerra contra (al) tus enemigos” interpreta al como “por encima”: para derrotar los deseos del alma animal, hay que luchar desde una posición superior a ellos.

Elevarse “por encima de tus enemigos” significa contemplar la propia raíz del alma animal en lo alto, en el Carruaje supremo de santidad; al ver de dónde proviene, es posible elevar el alma animal. Esto también es “de los animales… acercarán”.

El paréntesis remite al final del discurso de Torah Ohr sobre “Y todo el pueblo vio”, acerca del pueblo que “se mantuvo a distancia” en el Sinaí y de las palabras “y te bendicen”, que abordan una idea similar. Luego, el texto explica por qué se llama “animal” a este nivel.

Eclesiastés habla de “el espíritu del animal que desciende hacia abajo”. El Alter Rebe aplica esto al resplandor divino que se extiende hacia abajo para dar vida a los tres mundos inferiores, Beriá, Yetzirá y Asiá: se lo llama “el espíritu del animal” y el Nombre Ban, porque lo creado no tiene comparación alguna con su Creador.

Un ser creado es finito y llegó a existir, mientras que el Creador es infinito, sin principio ni fin. La luz que da vida a esos seres ha descendido hasta su nivel y, por eso, se la designa con el nombre inferior de “animal”.

Hacer existir seres finitos a partir de lo infinito es el mayor descenso posible de la luz y la fuerza vital divinas. Incluso las creaciones más elevadas, las almas y los ángeles, requirieron semejante descenso.

Para que el «resplandor» divino se convierta en una radiación separada, a fin de que las almas y los ángeles puedan «deleitarse con el resplandor», debe descender de su inclusión en la fuente, la fuente luminosa. Antes de ello estaba completamente incluido en su fuente, como dice la plegaria de la mañana: «el Rey, que solo Él es exaltado».

Por eso Maljut, al descender para dar vida a Beriá, Yetzirá y Asiá, se denomina «el espíritu del animal que desciende», el Nombre Ban. Respecto de la luz que está por encima de ella, es como un animal respecto de un ser humano, el «parlante»: no hay comparación entre ambos.

El Alter Rebe remite a un discurso acerca de la ofrenda mecida del ómer y a la parábola del Zóhar sobre un rey en su trono, llamado «el Rey Supremo», que, «cuando desciende» a la casa de su siervo, es llamado «un pequeño rey». Del mismo modo, la soberanía de D'os, al descender a los mundos, recibe un nombre de nivel inferior.

El despertar del alma que proviene de este nivel es «de los animales… acercarán». Surge de contemplar «Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás» y las dos bendiciones que se recitan antes del Shemá por la mañana.

Esas bendiciones describen a los ángeles y a las Jayot santas, las criaturas de la Carroza, alabando a D'os con una emoción inmensa. Contemplar su temor produce «con toda tu alma»: primero la subyugación y luego la transformación del alma animal.

Cuando también el alma animal es elevada y queda incluida en la Luz Infinita, se alcanza algo que el alma divina por sí sola no podría lograr, como dicen los Sabios: “En el lugar donde se encuentran los que hicieron teshuvá…”. Cuanto más bajo es el punto de partida, mayor es el ascenso.

Como es sabido en la Kabalá, el Nombre Ban (52), Maljut, una vez purificado, se eleva por encima del Nombre Mah (45), cuyo valor numérico equivale a adam, “hombre”. Este es el significado de “La mujer virtuosa es la corona de su marido”: la Maljut femenina se convierte en una corona por encima del Zeir Anpín masculino.

Por eso los versículos hablan de manera diferente de las dos ofrendas. Respecto de “un hombre… de entre ustedes”, solo se dice “una ofrenda a Havaiá”; pero respecto de la ofrenda animal, se dice “la acercará… delante de Havaiá” (Levítico 1:3).

“Delante de Havaiá” se entiende como “anterior a Havaiá”: la fuente de la cual llega a existir el propio Nombre Havaiá. Lo mismo se aplica a la sangre de la ofrenda diaria, “hacia el norte, delante de Havaiá” (Levítico 1:11), como explica el discurso de Janucá citado al comienzo.

El Zohar sobre Vayechi también comenta este versículo y contrapone “una ofrenda a Havaiá”, el hombre que asciende de abajo hacia arriba, a “su ofrenda” de los animales, que desciende de arriba hacia abajo. Luego el Alter Rebe plantea una pregunta sobre las ofrendas en general.

Las ofrendas se presentan a partir de animales porque estos derivan de las vasijas que se rompieron y cayeron del Mundo de Tohu (Caos); cuando son purificados y elevados, se convierten en “un aroma grato” para D'os. Esto también se aplica al alma animal, pues su raíz también se encuentra en Tohu.

Sin embargo, el alma divina tiene su raíz en el Mundo de Tikún (Rectificación), en el Zeir Anpín de Atzilut, que nunca cayó. Entonces, ¿por qué se llama “ofrenda” a su autosacrificio, como si también necesitara ser elevado?

El Alter Rebe responde remitiendo al discurso de Torah Ohr sobre “Los Patriarcas son el Carruaje”, que plantea la misma pregunta: los Patriarcas tienen su raíz en Atzilut y, sin embargo, son llamados un Carruaje. También remite al discurso “Estoy dormida”, sobre las palabras “mi amado”.

La sección 2 ofrece una segunda lectura. En la primera, siguiendo el Zóhar sobre Vayejí, «del animal» se vinculaba con «su ofrenda», el alma animal; en cambio, el Sifra DeTzniusa relaciona el versículo con «Al hombre y al animal salvas, D'os» (Salmos 36:7).

El Sifra DeTzniusa enseña que el hombre y el animal se encuentran cada uno incluido en el otro, y específicamente que el animal está incluido en el hombre. Por eso el versículo puede decir «un hombre… de ustedes… del animal»: el «animal» forma parte del «hombre».

El comentario Zóhar HaRakia explica qué dificultad viene a resolver el Sifra DeTzniusa: la formulación del versículo parece incongruente.

«De ustedes» implica una ofrenda proveniente de la propia persona; sin embargo, el versículo luego dice «del animal». El Alter Rebe señala de paso que su primera explicación, que entendía las dos expresiones como dos ofrendas distintas, también resuelve esta dificultad.

La respuesta se basa en la guematria: behemah equivale a 52, el Nombre Ban, y adam equivale a 45, el Nombre Mah, que es Havaiá escrito con alef. Las letras agregadas en esa escritura suman 19, el valor de Javá (Eva), que es Maljut, el Nombre Ban; así como Javá fue tomada de la costilla de Adam, el «animal» proviene del interior del «hombre».

El Alter Rebe remite a un discurso de Torah Ohr sobre Bereshit acerca de Javá. Según esta lectura, «del animal» no es una ofrenda separada, sino que forma parte de «cuando acerca de ustedes», la ofrenda del alma divina misma.

Incluso el alma divina, cuya esencia es «hombre», el Nombre Mah, contiene también el nivel de Ban, como explica el discurso sobre «¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?» en la parashá Balak.

La profecía de Jeremías, «Y sembraré la Casa de Israel… con la simiente del hombre y la simiente del animal», se interpreta en este sentido: el alma divina misma tiene un aspecto «animal», el Nombre Ban.

Las almas nacen de la unión de Zeir Anpín y Nukvá, las configuraciones masculina y femenina, que corresponden a Mah y Ban; por eso, cada alma contiene ambos. Un discurso sobre Ki Seitzei encuentra esta misma pareja en el versículo acerca de la mujer cautiva “hermosa de forma”.

Ese discurso distingue dos niveles en el alma: “hermosa de forma” y “una mujer hermosa de forma”, el masculino y el femenino, como en “a Su imagen, a imagen de D'os… varón y mujer los creó”. El Zóhar sobre Nasó interpreta las palabras de Ezequiel “Rebaño mío, rebaño de Mi pastizal, ustedes son hombre” como una referencia a Israel tanto como “animal” como “hombre”.

En la práctica, los dos niveles significan dos clases de servicio Divino. El discurso “Canta y alégrate” explica que los ángeles captan la Divinidad solo en el nivel de Maljut, mientras que las almas tienen un servicio adicional, que desarrollan los párrafos siguientes.

Los ángeles son llamados “animales”. Como dice la explicación de “Y estas son las leyes”, desde la perspectiva de los niveles superiores su comprensión cuenta como ninguna comprensión en absoluto, aunque desde abajo sea grande.

La razón es que los ángeles captan la Divinidad únicamente en el nivel de Maljut. Las almas de Israel también tienen este nivel, aludido en las palabras de Oseas: “Tras D'os caminarán; rugirá como un león”, como el rostro del león de la Carroza.

Pero las almas también tienen un nivel más elevado, el de “hombre”, que se alcanza por medio de la Torá. El Alter Rebe hace referencia al discurso “Ustedes están de pie” y al discurso “Sus ojos están rojos por el vino”, que explica la enseñanza de los Sabios sobre el vino y los secretos.

“Entra el vino y sale el secreto”: el “vino” de la Torá hace aflorar el gran amor (ahavá rabá) oculto en el alma. Esto es “de ustedes, desde el animal”: los dos niveles que hay en el alma, cuya unión pedimos en la oración “Y une nuestros corazones”.

Un discurso sobre “¿Quién contó el polvo de Yaakov?” explica la plegaria “Y unifica nuestros corazones”, de la bendición anterior al Shemá de la mañana: el deseo del corazón tiene dos niveles, uno interior y otro exterior.

El nivel interior, el “punto del corazón”, es el gran amor (ahavá rabá), que está por encima de la razón y el entendimiento; no lo produce el esfuerzo propio de la persona, sino que viene de arriba como un regalo.

Este amor interior proviene del Nombre Mah, aludido en las palabras de los Sabios: “¿Quién es un necio? Quien pierde lo que (mah) se le da”: quien pierde el regalo de Mah. El nivel exterior del corazón es el amor producido por la comprensión y la contemplación de la soberanía de D'os sobre todos los mundos.

Este amor exterior corresponde al Nombre Ban. Como surge a través de Daat, tiene una contraparte del otro lado: Daat es la raíz del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, y, según la Cabalá, Bela, el primero de los siete reyes de Tohu, corresponde a Daat, que cayó en la ruptura de las vasijas.

Jojmá, que está por encima de Daat, no cayó: acerca de aquellos reyes se dice “mueren, y no por la sabiduría”. Jojmá es el Árbol de la Vida y, leído como koaj mah, el potencial de Mah, fuente del amor interior.

“Unifica nuestros corazones” significa que el deseo exterior del corazón, nacido de la contemplación, debe quedar incluido en su deseo interior, el amor que está por encima de la razón: la depuración de Ban y su inclusión en Mah.

Ese es el significado del versículo según esta interpretación: “cuando alguien de ustedes acerque” y “de los animales” son Mah y Ban, ambos dentro del alma divina, ofrecidos juntos. El Alter Rebe también remite a su explicación de “Y acercarán una ofrenda de ascensión, una ofrenda ígnea”.

El maamar sobre “El Cantar de los Cantares” habla de dos niveles de kallá, “novia”: la Shejiná superior y la Shejiná inferior. Estos son también los dos niveles del alma divina.

El paréntesis agrega un maamar sobre “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”. Distingue el servicio de la chispa del alma que se extiende dentro del cuerpo y se reviste en él, que es “con todo tu corazón”.

En cambio, “con toda tu fuerza” es el servicio de la esencia del alma, más allá de lo que se reviste en el cuerpo; ambos deben unirse, como en “unifica nuestros corazones”. El final del maamar de Torah Ohr “Para comprender el tema de las bendiciones” también explica esto.

Solo después el versículo dice “del ganado y del rebaño”: se refiere a la depuración del alma animal, cuya raíz está en los Chayot de la Carroza, llamados los “doce bueyes”, como los bueyes que sostenían el gran mar en el Templo de Salomón.