אלה החוקים והמשפטים והתורות אשר נתן ה׳ בינו…

1“Estos son los estatutos, las ordenanzas y las enseñanzas que Havaiá dio entre Él y los hijos de Israel”. Ahora bien, a primera vista no corresponde hablar de “estatutos, ordenanzas y enseñanzas” con respecto a las bendiciones y las maldiciones escritas más arriba en esta parashá, pues no contienen ningún mandato relativo a una ley o una ordenanza.

2También [debemos] comprender qué significa “entre Él y los hijos de Israel”; debería haber dicho “a los hijos de Israel”, etc. Pero la explicación es la siguiente: en la parashá anterior está escrito: “Si caminan según Mis estatutos, guardan Mis mandamientos y los cumplen”,

Estos tres niveles, “caminar”, “guardar” y “cumplirlos”, corresponden al pensamiento, el habla y la acción. “Si caminan según Mis estatutos” alude al pensamiento: contemplar y comprender Su grandeza, bendito sea, en la cual hay muchos niveles, unos por encima de otros;

y por eso se la llama “caminar”, como está escrito: “Irán de fortaleza en fortaleza”. Y este es el sentido de lo que está escrito: “Los caminos del mundo son hacia Él” (halijot olam lo); es decir, uno avanza y se aparta de este mundo hacia Él solo, para anularse ante Él, hacia Su unidad, bendito sea, mediante la comprensión de Su grandeza, nivel tras nivel;

y también los caminos del mundo mismo son “hacia Él”, pues el mundo mismo también avanza y se eleva junto con la persona hacia Su unidad, bendito sea, ya que la persona se encuentra en él. Y se dice halijot, en plural, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No leas halijot (caminos), sino halajot (leyes)”.

3Y como está escrito: “y doncellas sin número”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron: “Estas son las halajot”. Por eso se las llama halajot, pues mediante la reflexión sobre ellas, para comprenderlas bien y en profundidad,

la persona merece ir de nivel en nivel en la comprensión de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y de la cercanía a Él, si desea verdaderamente la cercanía a D'os “y la busca como la plata”, etc., “me esforcé y encontré”, etc.; lo cual excluye a quien no lo hace, etc.

4“Y guardarán Mis mandamientos” se refiere al habla, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Guardar’: esto es la Mishná”, que consiste en hablar palabras de Torá; esto se relaciona con “y las enseñarás diligentemente (veshinantam) a tus hijos”. La explicación es que incluso quien tiene una mente demasiado limitada para comprender la grandeza de D'os y avanzar en ella de un nivel a otro,

aun así, en cada uno y en cada una de Israel hay un aspecto de Divinidad y la palabra de D'os que mora dentro de él, como está escrito: “Y pondré Mi Santuario (mishkani) en medio de ustedes”, que el Zóhar explica como “Mi prenda (mashkona)”. Esto es, a modo de analogía, como una persona que entrega una prenda a su compañero, cuando la prenda no se entrega de buen grado; del mismo modo, por así decirlo,

nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Fueron exiliados a Edom: la Shejiná está con ellos”. Esto significa que, aunque una persona sepa en su interior cuál es su lugar —que está en el nivel más bajo, en el exilio de Edom e Ishmael, etc.—,

que son los malos rasgos, los deseos y la ira, y cosas semejantes, sin embargo, que no desfallezca su corazón dentro de él, diciendo: “Mi esperanza se ha perdido”.

pues la verdad no es así: incluso en el exilio la Shejiná está con ellos, dándole fuerza vital divina incluso mientras transgrede

Su voluntad, bendito sea, de modo que pueda fijar en su mente y en su pensamiento la fe en Su verdadera unicidad, bendito sea: que “en los cielos arriba y en la tierra abajo no hay nada más” y que “todo ante Él es considerado como nada”.

5Y esto es [lo que significa]: “Yo soy Havaiá, su D'os”. Pues Havaiá es el nivel de “fue, es y será”, y “Yo, Havaiá, no he cambiado”; [sin embargo,] Él puede reposar y quedar fijado en su mente, para ser para nosotros “su D'os” (Elokeichem), como se explica en otro lugar.

Pero este nivel debe conservarse y quedar fijado en él, verdaderamente dentro de él, de modo que no sea tan solo como si estuviera

por encima de su intelecto, y no se verifica ni se capta bien en su intelecto. Como está escrito: “Y pondré Mi Santuario en medio de ustedes”, precisamente. Y acerca de cómo conservarlo dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Guarda’: esto es la Mishná”, que consiste en hablar y repetir (shinún) palabras de Torá;

pues “‘la palabra de Havaiá’: esto es la halajá”, y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien estudia (shoné) halajot”. Este es únicamente el nivel de conservar: que lo que ya le ha sido dado quede guardado dentro de él; aunque

no pueda avanzar y elevarse cada vez más en la comprensión de Su grandeza y de su cercanía a Él, bendito sea, sin embargo, mediante la atracción del mundo del habla dentro de sí, como está escrito: “Y Tu Torá está dentro de mis entrañas”, y también: “Y puse Mis palabras en tu boca”, etc.,

la fe en Su unidad, bendito sea, queda captada y confirmada en él con absoluta verdad, y no como una vana fantasía. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los exilios no se reúnen

sino por el mérito de las Mishnayot”, que es el nivel del habla en el estudio de la Torá, “como está dicho: ‘Aunque estudien (yisnu) entre las naciones, ahora los reuniré’”. Es decir: aunque se encuentren en estado de exilio, la Shejiná (Presencia Divina) está con ellos. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo “¿Por qué se perdió la tierra?”: “Por el abandono de la Torá”.

Pues por el abandono de la Torá, que es el nivel de “la palabra de Havaiá”, “se pierde la fe”, que es el nivel de “la tierra, escabel de Mis pies”; es decir, la fe en Su unidad, bendito sea, no se capta en su mente.

6“Y los harán”: esto es la acción, que consiste en atraer Su Divinidad, bendito sea, desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), por medio de la acción. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No es el estudio lo principal, sino la acción”; y también dijeron: “Grande es el estudio, pues conduce a la acción”. De ello se desprende que la acción es el propósito principal.

Es decir, es imposible atraer la revelación de Su Divinidad, bendito sea, desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos por medio de cualquier comprensión o de la facultad del pensamiento y la palabra, pues “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”, ni siquiera la comprensión de los seres superiores, etc.

sino únicamente mediante el nivel de la acción y el cumplimiento de las mitzvot, como en la expresión “al sabio, con una insinuación”. Esto se asemeja al caso de una persona que no puede hablar ni explicar todo lo que lleva en el corazón delante de su compañero para indicarle cómo debe actuar, y solo puede insinuárselo mediante un leve movimiento.

Así también, por así decirlo: cuando hay un despertar desde abajo, debe producirse un despertar desde arriba; algunos de estos dependen de la acción, y mediante la realización de las mitzvot y su cumplimiento se insinúa y se atrae desde muy, muy alto, desde un lugar aún más elevado, a modo de insinuación. Por ejemplo:

como el acto de caridad: al impartir fuerza vital a otra persona, uno insinúa arriba, en el lugar que es la fuente de todos los flujos de influencia, que se otorguen vida y bondad a todos los mundos.

7Y así ocurre con todas las mitzvot, incluso con la mitzvá del estudio de la Torá, que se realiza mediante el habla, pues «el movimiento de sus labios se considera una acción». Y esto es [lo que significa] lo escrito: «Y el acto de caridad será paz»,

pues la naturaleza de la paz consiste en unir dos opuestos y hacer que haya paz entre ellos. Del mismo modo, es imposible que los mundos reciban abundancia y fuerza vital del Creador, bendito sea, quien está separado de ellos por completo, de un extremo [al otro], etc.,

salvo mediante el nivel de la paz. Y esto es [lo que significa] «Y daré paz en la tierra»: pues «Tu reinado es el reinado de todos los mundos», y todos ellos son, en relación con el Santo, bendito sea, del nivel de la «tierra».

Y esto es [lo que significa] «El Santo, bendito sea, no encontró para Israel otro recipiente que pudiera contener la bendición, salvo la paz»: pues la paz es lo que contiene la bendición y las emanaciones de fuerza vital divina cuando se revelan abajo.

82. Y este es el significado de todas las bendiciones de la Torá; por ejemplo: “Comerán su pan hasta saciarse”, es decir, habrá el nivel de “saciedad de alegrías en Tu presencia”,

y como está escrito: “La fuerza y la alegría están en Su morada”. Y las maldiciones recaen sobre aquello que oculta e impide a la persona servir a D'os, es decir, las fuerzas externas;

pues Israel, en su esencia, “surgió en el pensamiento”, donde no hay ocultamiento alguno del Rostro, y su voluntad es apegarse a Él, a Su unidad, bendito sea; y son “creyentes, hijos de creyentes”. Y ninguna

maldición, D'os libre, puede aplicarse a ellos en su esencia. Y en el Tiempo Venidero todas las maldiciones se transformarán en bendición. Solo que las maldiciones sirven para expulsar el espíritu de las fuerzas externas y la impureza que se adhirieron a ellos cuando se mezclaron, etc.

9Y esto es [lo que significa] lo que dice el versículo: “Y Havaiá pondrá todas estas maldiciones sobre tus enemigos y sobre quienes te odian, que te persiguieron”. Y como está escrito: “Y el macho cabrío (sa’ir) llevará sobre sí todas sus iniquidades”, que corresponde al nivel de Esav, “un hombre velludo (sa’ir)”.

Y esta es la explicación de todas las maldiciones: que, en verdad, son una bendición para Israel tal como es en sí mismo. Y la gran maldición enunciada en Mishné Torá [Deuteronomio], “El extranjero que está en medio de ti”, etc., recae solamente sobre las fuerzas exteriores que se adhieren a ellos.

10Y la explicación de “el extranjero que está en medio de ti” es que se refiere a la Shejiná (la Presencia Divina), de la cual procede el amor oculto que está en el corazón de cada uno de Israel, y que se encuentra en estado de exilio dentro del cuerpo; por eso se la llama “extranjero” (ger).

porque está “en una tierra que no es suya”, pues es una chispa de Divinidad que da vida a su alma; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Fueron exiliados, etc.; la Shejiná está con ellos”. “Se elevará por encima de ti, cada vez más”: es decir, alcanzará un estado de elevación grande y poderosa,

es decir, que profundice en su pensamiento en la inmensidad de Su grandeza, que no puede ser medida. Y como está escrito: “Yo soy Havaiá, que te saqué de la tierra de Egipto (Mitzrayim)”, etc.; esto significa que no se encuentre en un estado de estrechez (meitzarim) y limitaciones, sino que, como está escrito, “Caminaré por un lugar amplio”, etc.

Pues entonces, “y tú”, es decir, lo que constituye el “tú”, que es el nivel del cuerpo y de las fuerzas externas, “descenderá cada vez más”. Y, del mismo modo, todo el asunto de las maldiciones se refiere a las fuerzas externas que obstaculizan, para eliminarlas y extirparlas.

11Y con esto comprenderemos la intención de nuestro padre Itzjak, la paz sea con él, que quiso bendecir a Esav y no a Yaakov. Pues las bendiciones,

al igual que todas las mitzvot de la Torá, que consisten en hacer descender la revelación de Su Divinidad, bendito sea, abajo, tienen como único propósito someter a la sitra ajra (el otro lado) y humillarla bajo la santidad.

Por eso la Torá no fue entregada sino después del Éxodo de Egipto. En cambio, en tiempos de los Patriarcas, que “eran ellos mismos el carro” (merkavá) y estaban anulados a Su unidad, bendito sea, no necesitaban que la revelación descendiera abajo.

Por eso Itzjak no quiso bendecir a Yaakov, pues él se encontraba en el nivel de un carro; más bien, su intención era bendecir a Esav, humillarlo y acercarlo a la santidad.

Por eso, en sus bendiciones, como suponía que Esav estaba de pie ante él, dijo: “Que Elokim te dé del rocío de los cielos y de la grosura de la tierra, y abundancia de grano y de vino”.

“Del rocío de los cielos”: esto es la Torá Escrita; “y de la grosura de la tierra”: esto es la Torá Oral; “y abundancia de grano”: estas son las halajot, que son sumamente numerosas, como está escrito: “Y Yosef acumuló grano, muchísimo, hasta

que dejó de contar”; y como está escrito: “y doncellas (alamot) sin número”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron: “Alamot: estas son las halajot”. “Y vino”: estos son los secretos de la Torá, como se dice: “Entra el vino, sale el secreto”. Y todo esto quiso darle a Esav, para humillar y someter a la sitra ajra.

Pero, en verdad, no era posible humillarlo y acercarlo bajo la santidad, porque es maldad absoluta; es necesario eliminar por completo a la sitra ajra y extirparla mediante todas las maldiciones.

Solo que las bendiciones fueron dadas a Yaakov, y [sirven] para someter a la sitra ajra (el otro lado) que se mezcló con su descendencia, como está escrito: “Y se mezclaron”, etc.; y como está escrito: “Y Esav, su hermano, vino de su caza (mitzeido)”: no leas mitzeido,

sino mitzido, “de su lado”: cuando una persona está de pie en oración y quiere apegarse a su Hacedor, le sobrevienen pensamientos ajenos sin que ella lo quiera, como si vinieran del costado, por sí mismos y espontáneamente.

Sin embargo, no obstante, son precisamente sus propios pensamientos, aquellos que pensó voluntariamente cuando no estaba rezando, o pensamientos semejantes; solo que, durante la oración, le sobrevienen sin que lo quiera.

Por eso se llama “de su lado”: pues no corresponden al nivel de la espalda (ajoráim), que es el nivel de algo que está completamente contra su voluntad, algo que no desea en absoluto, ni al nivel del rostro (panim),

que es voluntad y deseo plenos. Y le sobrevienen durante la oración porque quiere elevarse y apegarse a Él; por sí mismos son arrastrados tras él, como en la parábola de una persona que lleva una prenda larga que se arrastra por el barro y la arcilla;

y cuando quiere subir por una escalera, también la prenda, junto con la arcilla y el barro, sube con él. Y para someter el mal, el nivel de Esav, y rebajarlo, [Yaakov] le dijo a su padre Yitzjak, que era un carro para el Santo, bendito sea: “Levántate, por favor, siéntate”, etc.

Pues es imposible hacer descender las bendiciones, que son la revelación de la Divinidad, mientras el mal está en pleno vigor y poder, porque está escrito: “El mal no habitará contigo”. Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “En el desierto del Sinaí”.

12Y el remedio para esto es “Levántate, por favor”, etc., conforme a lo que está escrito: “Pues Él se exaltó, se exaltó”, que el Targum traduce: “Pues se exaltó sobre los orgullosos”. Es decir, se eleva y se alza por encima de ellos, y así se distancia de ellos y retira de ellos Su fuerza vital, de modo que no reciben de Él sustento ni fuerza vital.

Y así sucede abajo, en el servicio divino de la persona; es decir, debe profundizar su mente y su pensamiento en la grandeza de D'os: cómo Él llena todos los mundos (memalé kol almin) y circunda todos los mundos (sovev kol almin), y cómo “todo ante Él es considerado como

nada”, y “Su grandeza es inescrutable”. Como consecuencia, las fuerzas externas ya no reciben tanto sustento; y, por consiguiente, desaparecen todos los impedimentos, es decir, los malos rasgos de carácter y los pensamientos ajenos, pues Israel, en su esencia, “surgió en el pensamiento”, etc.

Por eso dijo después: “siéntate”; es decir, [dirigiéndose] a Israel mismo, mediante el sentarse, que implica un descenso y la atracción de la revelación hacia abajo, para que Él tenga una morada en los mundos inferiores; como está escrito: “Y Havaiá se sienta como Rey para siempre”. A modo de analogía,

como una persona que se sienta y se inclina hacia abajo. “Y come de mi caza” (mitzeidi): pues todo lo relacionado con el habla y la acción de la Torá y las mitzvot constituye el nivel de la caza (tzayid), mediante la cual se atrapan las chispas que estaban en el cuerpo y en el alma vital y se las transforma en santidad. Y el nivel de comer corresponde a lo que se enseña: “Israel sustenta a su Padre en el cielo”, etc.

“Para que tu alma me bendiga”: este es el nivel de la dimensión interior (pnimiut) y la fuerza vital de todos los mundos, que se extiende desde la Vida de toda vida, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, y está investida, oculta y escondida en ellos para darles vida, como el alma escondida en el cuerpo. Y la bendición consiste en que salga de su ocultamiento

y en que la luz, que estaba oculta, llegue a la revelación y a la comprensión, para que la gloria de D'os y Su unidad se revelen a Israel en sus pensamientos, su intelecto y su mente, en este mundo, y en el mundo entero en el Futuro, como se explica en otro lugar; y habrá una bendición y una atracción hacia abajo en este mundo, con revelación aquí abajo.

13Y este es [el sentido de] lo que está escrito: “Estos son los estatutos, los decretos y las enseñanzas”, con respecto a las bendiciones y las maldiciones: pues son la revelación de Su Divinidad, bendito sea, abajo, al nivel de Israel, y la eliminación y anulación de aquello que los oculta y les impide servir; y estas emanan del nivel de los preceptos positivos y las prohibiciones, y son verdaderamente como ellos,

salvo que ellas están “entre Él y los hijos de Israel”, porque las maldiciones vienen después de que ya existe una pantalla separadora, y de que “sus iniquidades separan”, y uno ya ha transgredido la prohibición, y cosas semejantes;

por eso es preciso extirparla y eliminarla. En cambio, las 365 prohibiciones son una protección contra las fuerzas externas, para que no reciban sustento y no haya en absoluto una pantalla separadora. Por eso está escrito “entre Él y los hijos de Israel”, y no “a los hijos de Israel”.