ויקהל משה את כל עדת בני ישראל ויאמר אליהם וגו׳

1“Y Moshe reunió a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo”, etc. “Durante seis días se hará el trabajo, y el séptimo día será para ustedes un día sagrado, un Shabat de descanso completo (Shabat Shabatón) para D'os.”

[Debemos] comprender la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, al respecto: ¿por qué la sección del Shabat fue colocada junto a la labor del Mishkán? También debemos comprender por qué, en el mandato del Santo, bendito sea, a Moshe, nuestro maestro, de bendita memoria, en las parashot de Terumá y Tetzavé, primero se describe la labor de los utensilios del Mishkán, es decir, el Arca, la Mesa y la Menorá, etc.,

2y después, la labor del Mishkán mismo, es decir, las cortinas del Mishkán; y después, por último, se dice en la parashá Ki Tisá: “Pero Mis Shabatot guardarán”, etc. Así, primero puso las vasijas, después las cortinas y, después, la observancia del Shabat.

3Pero en el mandato que Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, transmitió a Israel, es decir, en esta sección de “Y Moshé reunió”, invirtió el orden: primero les habló de la observancia del Shabat,

después, de la labor del Mishkán y, luego, de las vasijas. La explicación es la siguiente. Está escrito: “Y Me harán un Santuario, y moraré dentro de ellos”. No dice “dentro de él”, sino “dentro de ellos”,

es decir, dentro del conjunto de las almas de Israel morará la gloria de Havaiá, bendito sea, por medio del Mishkán; y también ahora esto se logra mediante su dedicación a la Torá y las mitzvot. Pues la Torá es como el nivel de las vasijas del Mishkán,

4Y las mitzvot corresponden al nivel de las cortinas del Mishkán. Pues por medio de las mitzvot se forman vestimentas para el alma, como está escrito: “Tu rectitud irá delante de ti; la gloria de D'os te recogerá”.

Esto es como el nivel de las cortinas, que son un aspecto envolvente [luces circundantes] (makifim). Y la Torá es el nivel del alimento para el alma, como está escrito: “Y Tu Torá está dentro de mis entrañas”. Este es el nivel de las vasijas del Mishkán, que son un aspecto interior [luces interiores] (pnimiim).

5Para comprender esto, primero debemos comprender lo que está escrito: “Yo, D'os, no he cambiado”; es decir, que en Él, bendito sea, no hay ningún cambio ni afectación, D'os libre, a causa de la creación del mundo; pues así como era singular y único antes de la creación del mundo, así también lo es después de la creación del mundo,

como dice la expresión: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él desde que fue creado”, etc. Esto significa que la creación de los mundos no produce en Él ningún cambio, D'os libre.

6Es decir, puesto que la fuerza vital que se extrae de Él, bendito sea, para dar vida a los mundos —esta luz y fuerza vital en su conjunto— es solo el nivel de una mera iluminación (heará) de Su ser y esencia, bendito sea, que hizo brillar y extrajo de Sí mismo, a modo de analogía, como una mera iluminación.

Y por medio de esta iluminación, Él, bendito sea, les da vida y los hace existir de la nada a algo. Pero Él, bendito sea, en Su ser y esencia, está exaltado y elevado por encima de los límites de los mundos.

7Por eso se lo llama “el Santo, bendito sea”: porque es santo y está apartado. Y aunque está dicho: “Y Tú das vida a todos ellos”, la fuente principal de su vida y existencia es solo el nivel de una mera iluminación, como se mencionó antes.

Y esta iluminación es el nivel del atributo de Su Maljut (soberanía), bendito sea, como está escrito: “Tu realeza es la realeza de todos los mundos”: la fuerza vital de todos los mundos proviene del nivel de “Tu realeza”. Es decir, del hecho mismo de que a Él, bendito sea, se lo llama Rey sobre ellos, de eso mismo viven y existen.

8Y esto es [lo que significa] lo que se dice: “Que Tu Nombre sea alabado por siempre, nuestro Rey”. Es decir, la expansión del atributo de Su Maljut, bendito sea, que también es llamado Su Nombre, es “por siempre”,

es decir, sin fin ni límite; pues el atributo de Su Maljut también es, verdaderamente, el nivel del Infinito (Ein Sof), puesto que es una iluminación que proviene de Él, bendito sea.

9Y esto es [lo que significa] lo que se dice en la bendición de Yotzer: «Y proclaman con temor, juntos, con una voz (bekol), las palabras del D'os viviente y Rey del mundo»: ellos captan únicamente el flujo que emana del «D'os viviente y Rey del mundo», pues una voz es un flujo que se extiende hacia afuera, como es sabido.

Pero Su esencia y Su ser, bendito sea, son santos y están separados, de modo que ningún pensamiento puede captarlo en absoluto; y por eso «Yo no he cambiado», como se mencionó antes. Y esto es [lo que significa] «Y los seres vivientes (Jayot) llevan el Trono», etc., «temblando por el temor al Trono»:

pues sobre ellos recae el temor y el pavor ante el atributo de Su Maljut, bendito sea, que es el nivel de «un Rey sentado sobre un trono elevado y exaltado»; y por eso aceptan sobre sí el yugo del reino de los Cielos, etc.

10Ahora bien, del nivel del atributo de Maljut de Él, bendito sea, también se extienden la luz y la fuerza vital en dos niveles: el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y [el de] la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Es decir, puesto que el nivel de Maljut también es verdaderamente el nivel del Infinito (Ein Sof). Este es el significado y el sentido de “Luz Infinita” (Or Ein Sof), término mencionado en los libros: pues la luz es un nivel de revelación y extensión desde Su esencia y Su ser.

11Como es sabido, el sol mismo es llamado “luminaria” (maor), mientras que “luz” (or) es el resplandor que se extiende desde la luminaria del sol y alumbra la tierra y a quienes habitan en ella.

Del mismo modo, el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof) es, a modo de analogía, un resplandor que se extiende desde Su ser y esencia, bendito sea; pero respecto de Su ser y esencia mismos, bendito sea, no cabe en absoluto el término “luz”.

Y puesto que la luz también es verdaderamente del nivel de Ein Sof, por eso los mundos no pueden contenerla en su interior sin quedar totalmente anulados de la existencia.

Por eso, la parte principal de la luz está en el nivel que los circunda y los envuelve (makif); solo que, mediante un tzimtzum grande e inmenso, se extiende desde la luz cierto flujo contraído, para investirse dentro de los mundos, y esto se llama la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), etc.

12Con esto también se comprenderá la buena razón por la cual los cabalistas llamaron «luz» a la emanación de la fuerza vital del Creador, bendito sea, como se mencionó antes respecto del término «Luz Infinita» (Or Ein Sof).

(Y de modo similar, en el Tania (capítulo 48), él empleó el término «iluminación» (heará) para referirse al concepto de sovev, etc.; véase allí.) Y aunque hay muchas razones para ello,

una de las razones es esta. Es decir: así como, en términos físicos, la iluminación consiste en que el resplandor del sol se proyecta sobre algún objeto,

el resplandor está únicamente en el aspecto de circundar (makif) ese objeto y no entra en su interior. De esto resulta que la iluminación es una emanación y revelación de lo que estaba oculto.

Pues cuando hay una nube y el sol no brilla, eso es un ocultamiento completo; cuando el resplandor se proyecta y brilla sobre la tierra y quienes la habitan, eso es revelación.

13Sin embargo, esta revelación es [del] aspecto envolvente (makif), pues el resplandor no penetra en el interior de la tierra ni del hombre, etc. Así también se comprenderá el concepto de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

pues es una revelación destinada a dar vida al nivel de los mundos. Y antes de la creación del mundo, Su Nombre estaba incluido en el nivel de “Él solo”, en Su ser y esencia.

Esto es [lo que significa] la afirmación de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Antes de que el mundo fuera creado, solo existían Él y Su Nombre”: Su Nombre estaba en el nivel de “Él solo”. Y con la creación del mundo fue atraído para convertirse en una revelación, a fin de ser el nivel de sovev kol almin.

Pero, no obstante, esta revelación es únicamente [del] aspecto envolvente, y por eso se la llama “iluminación” (heará), como en la analogía de la iluminación del sol, cuya iluminación circunda, etc.

14Y esto es [lo que significa]: “Te exaltaré, mi D'os, el Rey, y bendeciré Tu Nombre por siempre jamás (leolam vaed)”. Pues, a primera vista, no se entiende la expresión “por siempre jamás”, ya que “los días de nuestros años son setenta años”.

Más bien, el significado de “bendeciré Tu Nombre” es atraer la revelación de Su divinidad dentro de los mundos mismos, y esto es “por siempre jamás” (leolam vaed). Pero, para que esta emanación provenga de su fuente y raíz, primero debe haber “Te exaltaré”, etc.

Pues el significado de “Te exaltaré” es la exaltación y elevación del nivel del Rey, que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como en la analogía de la exaltación del rey por encima de su pueblo, que corresponde al aspecto circundante, etc.;

y desde allí será atraído después, para que llegue a ser “y bendeciré Tu Nombre por siempre jamás”, en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), etc. Y esto es [lo que significa] “con voz, las palabras del D'os viviente y Rey del mundo”: una voz es una emanación hacia la dimensión interior, etc.

15Ahora bien, así como en la luz y la fuerza vital en general, que se extraen del Infinito (Ein Sof), bendito sea, para dar vida a los mundos, hay dos niveles —la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin)—, como se mencionó antes,

así también, en cuanto a la revelación de la Divinidad, bendito sea, que hacemos descender mediante la Torá y las mitzvot, hay asimismo estos dos niveles.

Pues mediante las mitzvot se hace descender el aspecto de las vestimentas, que es un aspecto envolvente (makif); y mediante la Torá se hace descender el aspecto del alimento, que es un aspecto de luz interior (Or Pnimi), como se mencionó antes.

16La explicación es la siguiente. Las 248 mitzvot positivas son llamadas “los 248 miembros del Rey” (ramaj evarín demalká), y también “los mandamientos del Rey”. El significado de “los miembros del Rey” es este: así como un miembro es una vestimenta en la que se viste el alma, pues la facultad de actuar está vestida en las manos

y la facultad de caminar está vestida en los pies, y ese miembro se convierte en una vasija y una vestimenta específica para la facultad que está vestida en su interior,

así también, a modo de analogía, en lo Alto: las 248 mitzvot positivas son el nivel de vasijas y vestimentas para el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se extiende dentro de ellas y por medio de ellas.

Pues está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”. El significado es atraer sobre uno mismo el yugo de la soberanía del Cielo; esto se logra mediante la práctica de las mitzvot, que son los mandamientos del Rey;

así como, al ponerse el talit, uno atrae sobre sí el yugo de Su soberanía, bendito sea, y por medio de esto se atrae sobre el alma una emanación desde lo Alto, desde el atributo de Su Maljut, bendito sea.

17Y este flujo es el aspecto envolvente (makif). Este es [el sentido de] “pondrás sobre ti” (tasim aleja): en el aspecto envolvente, que se reviste en la práctica de las mitzvot, llamadas “los miembros del Rey”.

Y por medio de esto se atrae sobre el alma en el aspecto envolvente, desde arriba, como está escrito: “Que traigan un vestido de realeza (levush maljut)”, etc.; y asimismo: “Y Mordejai salió de delante del rey con un vestido de realeza”, etc.

Pues el atributo de Su Maljut, bendito sea, es llamado el aspecto de “vestido de Maljut”, porque no se reviste por completo de manera manifiesta dentro de los mundos, en un sentido de auténtica interioridad; solo se reviste a modo de vestido y los circunda desde arriba;

es decir, por medio de la práctica de las mitzvot, que son los vestidos en los que y por medio de los cuales se atrae y se reviste el atributo de Su Maljut, bendito sea, para convertirse en el aspecto de “vestido de Maljut” y en el aspecto envolvente, etc.

Pues cuando una persona cumple una mitzvá, atrae sobre sí el aspecto de “vestido de Maljut”, que se extiende sobre ella en el aspecto envolvente;

como, por ejemplo, al ponerse los tefilín en el brazo y en la cabeza, que contienen cuatro secciones, atrae sobre sí el aspecto de los cuatro mojin superiores. Pues la sección “Consagra” (Kadesh) corresponde a la facultad (moaj) de Jojmá;

18[la sección] «Y sucederá cuando Él te introduzca» corresponde al nivel de Biná, etc. Pero esta atracción es únicamente un aspecto circundante, pues por medio de

ponerse los tefilín, que están escritos sobre pergamino físico con tinta física, la luz de los cuatro mojin superiores no entra en el intelecto de la persona de manera efectivamente revelada; solo reposa sobre el cerebro como un aspecto circundante.

19Del mismo modo, por medio de todas las mitzvot, [se atrae un flujo] desde el nivel de Su Maljut, bendito sea, sobre el alma en calidad de luz circundante. Y las mitzvot son llamadas “miembros”,

como, a modo de analogía, sucede con los miembros del cuerpo: cuando uno toma a su prójimo por uno de sus miembros, por la mano o por el pie, puede atraer hacia sí a la persona entera

al sujetarlo por uno de sus miembros. Así, a modo de analogía, sucede con las mitzvot, que son llamadas “los 248 miembros del Rey”: al cumplir cada mitzvá, uno atrae sobre sí la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

(En todos los discursos se explica que las mitzvot son flujos atraídos desde el nivel de “Yo soy quien Yo soy” (Anoji mi she’Anoji), que está por encima del nivel de Maljut. Pero, en verdad, también aquí el flujo aludido proviene del nivel de sovev kol almin, que es el nivel de Kéter y también es llamado “la Corona de Maljut” (Kéter Maljut), etc.)

Y esto es [lo que significa] “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”, en calidad de elevación y circundamiento; mediante ello, “y bendeciré Tu Nombre”, en calidad de revelación interior. Y esto es [lo que significa] “Y David se hizo un nombre”: por medio de la realización de las mitzvot, el nivel de Su Maljut, bendito sea, es atraído para que sea “un reino de todos los mundos”, en el tiempo y el espacio, etc.

20Ahora bien, esta extensión del nivel de las luces envolventes (makifim) mediante las mitzvot también corresponde a las cortinas del Mishkán. Pues, aunque en detalle son 248 mandamientos positivos, 248 miembros, etc.,

sin embargo, en términos generales se dividen en siete partes, como está escrito: “Ella labró sus siete pilares”. Es decir, “sus pilares” son las mitzvot, pues los 613 mandamientos de la Torá, junto con los siete mandamientos de los Sabios, se llaman “los 620 pilares de luz”.

21Su expresión general y colectiva son siete niveles, que corresponden a los siete atributos superiores (midot); por eso, en las cortinas del Mishkán había siete clases de materiales: lana azul, lana púrpura, lana escarlata, lino fino, pelo de cabra, pieles de carnero y pieles de tajash, etc.

Pues las cortinas corresponden al nivel de las luces circundantes (makifim), a la manera de las luces circundantes que se atraen mediante el cumplimiento de las mitzvot, las cuales corresponden al nivel de “Ella labró sus siete columnas”, etc.

Esto también es el sentido de las vestimentas de Mordejai, como está dicho: “Y Mordejai salió vestido con una vestidura real, azul y blanca”, etc. (Esto requiere examen, pues aquí solo se mencionan seis vestimentas. Quizá sea conforme a lo que se explica en otro lugar al interpretar la expresión del Zóhar: “Seis son, siete son”, etc.; véase allí).

Todo esto corresponde al nivel del cumplimiento de las mitzvot, que atraen el nivel de las luces circundantes, el nivel de las cortinas, etc. Y la revelación en el alma no se produce como una luz interior propiamente dicha (or pnimi);

pero mediante la Torá se atrae el nivel de luz interior, para que entre en el alma, en su interior mismo, a modo de alimento y fuerza vital, como está escrito: “Y Tu Torá está dentro de mis entrañas”, etc.; esto se explicará más adelante, con la ayuda de D'os.

22Ahora bien, antes de explicar en detalle el nivel y el rango de la Torá, debemos explicar en términos generales en qué consiste el nivel de Shabat.

(pues fue colocado junto al trabajo del Mishkán: tanto en el mandato del Santo, bendito sea, a nuestro maestro Moshé, como en el mandato de Moshé a Israel, se mencionan estas tres cosas: las cortinas y las vasijas del Mishkán, y Shabat; solo que nuestro maestro Moshé puso Shabat primero, etc., y cambió el orden, como [se explicó] arriba).

Pues es sabido por la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, que en Shabat se añade un alma adicional (neshamá yeterá) a cada uno de Israel. A primera vista, no se entiende en qué consiste el alma adicional, pues la persona no siente en su alma un aumento de su fuerza vital en Shabat mayor que durante toda la semana.

La explicación es la siguiente. Está escrito en la primera sección del Shemá: “Escucha, Israel”, etc., “Uno”, “Y amarás con todo tu corazón”, etc. Es decir, este amor nace y se despierta al contemplar Su grandeza, bendito sea: cómo Havaiá es Uno.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Proclámalo Rey en los cielos y la tierra y en las cuatro direcciones del mundo”; a esto aluden la jet y la dálet de ejad (“Uno”). La jet representa el nivel de los siete cielos y la tierra,

23Y la dalet representa las cuatro direcciones del mundo, que están anuladas ante Su unidad, bendito sea, aludida en la letra alef.

Del mismo modo, arriba, hasta las alturas más elevadas, existe el nivel de los siete cielos espirituales y la tierra, el nivel de “Tuya, D'os, es la grandeza”, etc.; y todos ellos reciben fuerza vital únicamente del nivel de “el Nombre de la gloria de Su reino”, etc.

24Y mediante esta contemplación se llega al nivel de “Amarás con todo tu corazón”, conforme a lo que dijeron las tribus a Yaakov: “Así como no hay en tu corazón sino Uno, tampoco hay en nuestro corazón sino Uno”. Es decir: “así como no hay en tu corazón

sino Uno”, pues la raíz de Yaakov era muy elevada y excelsa; él era verdaderamente como un carruaje (merkavá) para Su unidad y unicidad, bendito sea;

“tampoco hay en nuestro corazón sino Uno”: aunque estamos abajo, en el mundo de la separación (alma deperudá), sin embargo, mediante la anulación de la voluntad, para subyugar a la sitra ajra (el otro lado), de modo que no se desee nada en absoluto en el mundo excepto a D'os solo, ellos también llegan a tener un solo corazón para su Padre en el Cielo

(véase también el Zohar, Parshat Terumá, página 134b, sobre esto); es decir, una voluntad única y simple, arraigada en el corazón, de no desear nada en absoluto en el mundo excepto a D'os solo. Por eso, “no hay en nuestro corazón

sino Uno” únicamente: aunque estamos abajo, aquí abajo se llega a ser uno como arriba (en Atzilut, donde existe el nivel del dominio privado [reshut hayajid]); y esto es [lo que significa] “Israel, una nación en la tierra”: que la revelación de Uno esté presente también en la Asiá física).

Y esto es lo que dice: “Amarás con todo tu corazón (levavjá)”: con tus dos inclinaciones, de modo que también la voluntad del alma animal, llamada inclinación al mal, se transforme para estar dedicada únicamente a D'os.

Y esta voluntad y este amor nacen y se derivan del intelecto; es decir, mediante la contemplación de Su grandeza y exaltación, bendito sea: cómo “todo ante Él es considerado como nada” y no hay nada fuera de Él. De esto surgirá la anulación de la voluntad.

Por eso el versículo “Amarás” aparece junto al versículo que lo precede: “Havaiá es Uno”. Pues, mediante la contemplación de cómo Él, bendito sea, es Uno en los siete cielos y en la tierra, como se mencionó arriba, tanto en lo espiritual como en lo físico, surgirá “Amarás con todo tu corazón”, etc.

25Ahora bien, todo esto corresponde a los seis días de trabajo, acerca de los cuales está dicho: “Seis días trabajarás”. Y el trabajo es el nivel del “servicio por amor” (puljana derejimusa),

pues es un nivel de trabajo y esfuerzo: es imposible que el amor nazca y se extienda a partir de la contemplación, a menos que uno se esfuerce por vincular firmemente su mente; para ello se necesitan las treinta y nueve labores en su sentido espiritual: sembrar, arar, etc., como está explicado en otro lugar.

26Y este nivel de amor de los días de semana es únicamente el amor que deriva del intelecto y la contemplación, etc. Pero en Shabat se añade en cada uno un alma adicional; es decir, en la Congregación de Israel (Knesset Israel) nace algo verdaderamente nuevo, que no se encuentra en ellos durante los días de semana:

a saber, el nivel de amor y voluntad por D'os que está por encima del intelecto y la contemplación. Pues hay voluntad y hay voluntad (it ratzon ve’it ratzon).

Es decir: hay una voluntad que nace del intelecto y la contemplación, y se la llama voluntad inferior, porque este nivel de voluntad nace del intelecto; por lo tanto, está por debajo de Jojmá y Biná, y nace y deriva de ellas. Pero existe el nivel de la voluntad suprema, que está muy por encima de Jojmá.

27Y la revelación de este nivel en el alma de la persona es el nivel del amor que no nace de la contemplación intelectual, sino que es un amor simple, por encima del intelecto; este es el nivel de la yejidá en el alma, que está por encima de Jojmá;

como, por ejemplo, cuando una persona desea, con deseo y voluntad, algo que toca verdaderamente la esencia misma de su alma y la lleva a hacer cosas que no

se ajustan en absoluto al conocimiento ni al intelecto, pues esta voluntad está muy, muy por encima del intelecto, etc. Como es sabido, existe un nivel de voluntad que está por encima del intelecto, según la expresión de nuestros Sabios: “Así surgió en el pensamiento”, y “no hay razón para la voluntad”.

28Y este nivel de amor y voluntad por D'os se revela específicamente en el alma de la persona en el día de Shabat. Es el nivel del gran amor (ahavá rabá), que desciende de arriba hacia abajo al alma divina en Shabat;

es decir, el amor no se mide únicamente en proporción al intelecto y la contemplación; más bien, está por encima del intelecto y se extiende desde el nivel de la voluntad suprema (ratzón haelyón), que está por encima de Jojmá.

(Y esto es lo que se explica en el Pri Etz Chaim: que la Cámara del Amor (heijal haahavá) que resplandece en el Shemá de Shabat está muy por encima del nivel de la Cámara del Amor que resplandece en el Shemá de los días de semana; véase allí.) Pues la revelación del nivel de la voluntad suprema tiene lugar específicamente en Shabat. Porque está escrito: “La puerta del atrio interior que mira al este (kadim)”, etc.

El significado es: “Con diez expresiones fue creado el mundo” durante los seis días de Bereshit; y “En el principio” (Bereshit), que es la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), “también es una expresión”. La Jojmá suprema y los atributos (midot) descendieron para investirse en el nivel del habla, para decir: “Que haya luz”, etc.; a modo de analogía, como una persona que escribe o dibuja, etc.

29Por eso se los llama los seis “días de Bereishit” (yemei Bereishit), pues reciben del nivel de reishit (“comienzo”), que es la Jojmá superior. Y acerca de Shabat está escrito: “y descansó” (vayinafash), pues la obra había concluido, y la Jojmá y los atributos ascendieron al nivel que está por encima de la Jojmá, que es el nivel de la voluntad y el deleite supremos.

Y este es el nivel de “que mira hacia kadim”: el nivel que está por encima de la Jojmá se llama kedem (“anterior”), que está por encima del nivel de reishit (“comienzo”), etc.; pues un “comienzo” tiene algo que le sigue,

a diferencia del nivel del “Primordial del mundo” (Kadmono shel olam), etc.; y como también se sabe acerca de [el versículo] “Que anuncia desde el comienzo”, etc., “y desde antes”, etc.; véase allí. Y en Shabat se abre la puerta que mira hacia kadim, que es la revelación de la voluntad suprema y del deleite supremo; porque “cesó y descansó” (shavat vayinafash) significa que la Jojmá asciende a lo que está por encima de la Jojmá,

a diferencia de los seis días de la obra, llamados los seis días de Bereishit, pues reciben de la Jojmá y no del nivel de kedem, que está por encima de la Jojmá y que entonces no se encuentra revelado; como, a modo de analogía, mientras se realiza una obra el deleite aún no se revela, sino solo cuando esta concluye, etc.

Por eso, la revelación del nivel de la voluntad suprema también se extiende al alma de la persona; es decir, se revela en ella el gran amor (ahavá rabá), que está por encima del intelecto, etc., como se explica acerca de [el versículo] “Porque tus amores son mejores que el vino”.

Y la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Me son más dulces”, etc. (Y esto es lo que decimos en el Kidush de Shabat: “y se complació en nosotros” (veratzá banu), porque la voluntad suprema se revela en nosotros mismos).

30Y este es el sentido de “un Shabat de reposo completo (Shabat Shabatón) para D'os”. Pues la atracción de la voluntad suprema, que es el nivel de la voluntad que está por encima del intelecto y que es atraída y revelada en Shabat, tiene lugar específicamente cuando hay una vasija para la revelación de esta luz;

y la vasija es el nivel de la voluntad inferior, que nace del intelecto y la contemplación durante los seis días de labor. Pues esta voluntad inferior se convierte en una vasija para esta voluntad suprema, de modo que esta se atraiga dentro de ella, realmente, a la manera de una morada (hashraá), como la luz que reposa dentro de una vasija real.

Pues la voluntad inferior, aunque está por debajo del nivel de la voluntad suprema, es, en todo caso, una vasija para la revelación de la voluntad suprema, de modo que esta se invista en ella, en una unión y una unificación verdaderas, en el día de Shabat.

31Y acerca de esto está dicho: “un Shabat de descanso completo (Shabat Shabatón) para Havaiá”. El significado es que “Shabat Shabatón” son las dos voluntades mencionadas antes, que se unen como una y se vuelven verdaderamente una. Y la expresión “Shabatón para Havaiá” se debe a que, en el Nombre Havaiá,

la letra yud es el nivel de Jojmá, etc.; y en Shabat se da el nivel de “Shabat para Havaiá”, pues se revela la voluntad suprema, que está por encima del Nombre Havaiá, etc.

32Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Pues Havaiá es un D'os de conocimientos (de’ot)”: hay dos niveles de Daat (conocimiento): el primero es el Daat superior y el segundo, el Daat inferior.

Es decir, daat es un término que alude a la voluntad, pues conocimiento y voluntad son, en esencia, una misma cosa, como está escrito: “Solo a ustedes he conocido entre todas las familias”, etc.;

la intención es: los he elegido y los he querido, para elegirlos para Mí como pueblo preciado. Pues el conocimiento es una forma de reconocimiento, que es el nivel de apego que conduce a la voluntad, etc.

33Y asimismo, “Y el hombre conoció” es una expresión de apego y unión, etc. El sentido de “un D’os de conocimientos” es la unión de los dos niveles de conocimiento mencionados antes, que son los dos niveles de voluntad mencionados antes.

Entonces se alcanza el nivel de “Shabat Shabatón para el Nombre Havaiá”; y este es también el sentido de “Havaiá es un D’os de conocimientos”: se unen los dos niveles de voluntad, de modo que la voluntad suprema, que está por encima de Jojmá, también brilla y se revela en la voluntad inferior, etc.

Este es el sentido del alma adicional del Shabat: la revelación de la voluntad suprema desde el nivel de yejidá, como se mencionó antes. Y a esto se lo llama “Nishmat kol jai” (“el alma de todo ser viviente”).

Como está escrito: “Y satisfaces a todo ser viviente con voluntad”: la revelación de la voluntad suprema se extiende al nivel llamado “todo ser viviente” (kol jai), etc.; y desde allí se extiende para que “Él cumple la voluntad de quienes Le temen”, de modo que la voluntad suprema se revele en ellos.

34Ahora bien, cuando la voluntad suprema desciende para investirse en la voluntad inferior en Shabat, de ella también se extiende una iluminación a los seis días de trabajo, de modo que en la persona se encuentre el nivel de una iluminación de la voluntad suprema, que está por encima del intelecto.

Y la revelación de esta iluminación tiene lugar durante la plegaria de los días de semana, cuando uno se despierta con amor y deseo por D'os, bendito sea; este es el nivel de una iluminación de la santidad de Shabat que resplandece en los días de semana,

como está escrito en el santo Zóhar: “Este día da fuerza a los demás días”, etc. Por eso, también en ellos puede resplandecer el nivel de la voluntad suprema mencionado antes.

(Como cita en Reishit Jojmá, Sha’ar HaKedushah, capítulo 2, dichos del Zóhar que explican cómo uno debe santificarse y atraer sobre sí cada día algo de la santidad de Shabat. Este es también el significado de lo escrito: “Serán santos”, etc.: atraer sobre sí el nivel de Shabat, que es santo en esencia.

Y así está escrito en Pri Etz Chaim: el nefesh, ruaj y neshamá adicionales que resplandecen en Shabat tampoco se retiran durante los días de semana; solo el nivel adicional de jaiá y yejidá se retira al concluir el santo Shabat, etc. Pero uno debe prepararse para recibir este nivel adicional de nefesh, ruaj y neshamá; esto se logra mediante el pensamiento, el habla y la acción en la Torá y las mitzvot, que son vasijas para el nivel de nefesh, ruaj y neshamá.

Como se explicará más adelante, en relación con los siete brazos de la Menorá, cómo por medio de la Torá y las mitzvot se atrae la revelación del nivel de la voluntad suprema, etc. Este es el concepto de “alimentos comunes preparados con la pureza de las cosas santas”: es decir, cuando también en los días de semana resplandece algo de la santidad de Shabat, etc.)

Ahora bien, la plegaria de los días de semana es el nivel intermediario entre Shabat y los días de semana, que atrae a todos los días de semana la iluminación del nivel de la voluntad suprema revelada en Shabat, etc.

Por eso la plegaria se compara con una escalera, como está escrito: “Y he aquí, una escalera apoyada en la tierra, cuyo extremo superior llegaba al cielo”, etc.; como en la analogía de una escalera, por la cual y mediante la cual quien está abajo sube desde el suelo hasta el techo.

35Y del mismo modo, por medio de ella, quien está arriba desciende de arriba hacia abajo. Así, a modo de analogía, la plegaria es comparada con una escalera: mediante la plegaria, el alma asciende de abajo hacia arriba, por peldaños y niveles superiores, nivel tras nivel (dargá batár dargá), hasta las alturas más elevadas.

Esto es, por medio del clamor del corazón, con el deseo del corazón (re’uta deliba), de que el alma expire [de anhelo] por Él, bendito sea. Este es el nivel de elevar mayin nukvin («aguas femeninas») de abajo hacia arriba, ascendiendo de elevación en elevación hasta las alturas más elevadas, para quedar incluida en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

36Y asimismo se encuentra en ella el nivel de descenso de arriba hacia abajo; es decir, cuando ya se ha elevado hasta la máxima altura, a las cumbres más elevadas, al llegar al nivel de la voluntad suprema, bendito sea Él,

entonces lo despertarán y lo atraerán hacia abajo, para que descienda por la cadena de niveles (hishtalshelut), de arriba hacia abajo, y se revista en la voluntad inferior; y de esta se extenderá la iluminación por los seis días.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y los ángeles de D'os subían y bajaban por ella”: en la escalera se encuentran dos aspectos y niveles distintos, el aspecto de ascenso de abajo hacia arriba y el aspecto de descenso de arriba hacia abajo.

Y este es el nivel de la oración, etc., que une la santidad de Shabat con los seis días de la semana, para que la iluminación de la voluntad suprema que está en Shabat resplandezca en todos los días de la semana, de modo que sean “alimento común preparado en la pureza de las cosas sagradas”.

Y esto ocurre mediante el ascenso y el descenso. (Véase lo escrito sobre el versículo “Paloma mía”, etc., acerca de que existe el nivel del alma dentro del cuerpo y el nivel de la raíz del alma; allí se explica que la raíz del alma se encuentra en el nivel del pensamiento primordial (majshavá hakdumá), que está por encima incluso del nivel de la Torá, y que este es el nivel de la voluntad suprema mencionado anteriormente. También se explica allí que, mediante la oración, el alma dentro del cuerpo asciende a la raíz mencionada anteriormente.

Si es así, parece que, en cuanto al agregado del alma adicional de Shabat, este proviene también del nivel de la raíz del alma mencionado anteriormente. Y así se da a entender en Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, capítulo 19: que en Shabat las [luces] circundantes (makifim) entran como luces interiores, y una iluminación de ellas resplandece cada día, etc., mediante la oración, como se mencionó anteriormente.)

37Ahora bien, también por medio de la Torá se atrae la voluntad suprema para que se revista en la voluntad inferior, pues la Torá proviene del nivel de la voluntad suprema. Y aunque “la Torá surge de Jojmá”,

la expresión es precisamente “surge”: su salida de lo oculto a lo revelado procede del nivel de Jojmá, pero su raíz está en el nivel de la voluntad suprema, bendito sea Él (pues las 613 mitzvot de la Torá, junto con las siete de los Sabios, equivalen numéricamente a Kéter),

solo que abajo se revistió en el nivel de los atributos —Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut—: del nivel de Jésed proviene la indulgencia, para que algo sea kasher, permitido y considerado meritorio; y del nivel de Guevurá proviene la severidad, etc. El nivel de los atributos está por debajo de Jojmá.

Resulta, entonces, que la Torá consiste en atraer la voluntad suprema, que está por encima, hacia la voluntad inferior, que es el nivel del Daat inferior, el aspecto interior (pnimiut) de los atributos, como es sabido

(solo que esta atracción por medio de la Torá no puede realizarse sin que la preceda la plegaria, que es el nivel de la escalera para ascender de abajo hacia arriba; y también solo si la precede el nivel de Shabat, cuyas letras forman asimismo tashev (“retorno”): el ascenso de la voluntad inferior hacia la voluntad suprema, y el descenso de la voluntad suprema hacia la voluntad inferior;

y esto es como un despertar desde abajo, gracias al cual después se puede atraer, por medio de la Torá y las mitzvot, etc., de arriba hacia abajo, como se explicará más adelante, con la ayuda de D'os). Ahora bien, la Torá corresponde al nivel de las vasijas del Mishkán, que son la Menorá y la Mesa.

(Y mucho más aún el Arca, en la que estaban depositadas las Tablas mismas; solo que el nivel del Arca, que estaba en el Santo de los Santos, es como la Torá en su raíz, mientras que el nivel de la Menorá, que estaba en el Santuario (heijal), es el nivel de la revelación de la Torá en los atributos.

Y esto es lo que está escrito acerca de la Torá: “Abre su boca con sabiduría (Jojmá), y la Torá de bondad (Jésed) está en su lengua”: se la llama el nivel de Jojmá y el nivel de Jésed, pues “la Torá surge de Jojmá”. Este es el nivel del Arca; y se reviste en los atributos, cuya expresión general y colectiva es Jésed. Este es el nivel de la Menorá, que estaba en el sur, el nivel de Jésed, etc.). Pues

Así como en la Menorá se enciende una luz, del mismo modo está escrito acerca de la Torá: “Y la Torá es luz”. El significado de la luz de la Torá es el que expresa el versículo: “La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”.

Pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Sabiduría’ (jojmat): esto es el Orden de Kodashim”; pues mediante el estudio del Orden de Kodashim se despierta y se atrae la revelación en el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), de modo que “la sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro”.

38Y el asunto de la iluminación del rostro en lo Alto es, a modo de analogía, como sucede con una persona aquí abajo: cuando comprende una nueva idea, su rostro resplandece, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de Rabí Abahu: su rostro resplandeció porque había visto una enseñanza nueva (tosefta jadta).

Esto se debe a la revelación del deleite que se manifiesta y se inviste en la nueva idea; se extiende y se revela en el rostro mismo, hasta que su rostro resplandece e irradia.

Así también, a modo de analogía, en lo Alto: mediante el estudio de la Torá se atrae la revelación de la luz del deleite supremo, para que ilumine y se extienda en la Jojmá superior. Este es el nivel de una luz nueva procedente de la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que se inviste en la sabiduría de la Torá.

39Y este es el sentido de “Que D'os haga resplandecer Su rostro sobre ti”, etc. Este es también el sentido de la luz de la Menorá. Con esto se comprenderá asimismo el sentido de los siete brazos de la Menorá:

a saber, el brazo central, que es el cuerpo de la Menorá, y tres brazos que salen de uno de sus lados, y tres brazos del otro lado, y “un botón bajo dos de sus brazos”, etc.;

es decir, en el lugar donde dos brazos salen del brazo central, uno hacia este lado y otro hacia el otro, hay un botón, etc.; y así también debajo del segundo par de brazos y debajo del tercer par.

40La explicación es que todo esto alude a la Torá en su conjunto, que comprende la Torá Escrita y la Torá Oral. Este es el significado de las seis ramas que salen del tronco central: son los seis órdenes de la Mishná, que reciben del tronco central, que corresponde al nivel de la Torá Escrita.

Pues todo se aprende de las Escrituras, como se dice en la Guemará: “¿Cuál es la razón? Porque el versículo dice…”, etc. Resulta que la Torá Oral surge y se desprende del nivel de la Torá Escrita, así como las seis ramas salen de la Menorá, etc.

41Y en cuanto al asunto del botón debajo de dos ramas: el punto es que todo flujo que se extiende de quien da (mashpía) a quien recibe (mekabel) solo puede producirse mediante un despertar desde abajo, del receptor hacia quien da; y por medio de ello se extiende un despertar desde arriba, de quien da. Estos se llaman mayin nukvin y mayin duchrin («aguas femeninas» y «aguas masculinas»).

Del mismo modo, en el flujo de la Torá Escrita a la Torá Oral también hay estos dos niveles. Pues es sabido que la Torá Escrita es llamada «la instrucción de tu padre»: el nivel de padre es el aspecto masculino, el que da;

42Y la Torá Oral es llamada “la Torá de tu madre”, el nivel de lo femenino (Nukvá), que recibe de la Torá Escrita; solo que allí el influjo crece, etc. Por lo tanto, en esto hay el aspecto de elevar mayin nukvin y atraer mayin duchrin, que se denominan un despertar desde abajo y un despertar desde arriba.

Y este es el sentido del botón debajo de dos ramas: en el lugar donde la rama sale del brazo central, allí tiene lugar la unión de mayin nukvin y mayin duchrin, donde se unen el despertar desde abajo y el despertar desde arriba;

Por lo tanto, allí hay una luz doble, a modo de analogía, debido a la unión de los dos niveles. Por eso había un botón, más grueso que el resto de la Menorá, ya que en este nivel se unen los dos aspectos del dador y el receptor, etc.

43Y este nivel es llamado “nudos” (kishrin) en el Zóhar: a modo de analogía, un nudo que ata dos cosas entre sí es más grueso en el lugar del nudo, porque allí se unen ambas cosas. Así también, la Mesa alude al nivel de la Torá, pues sobre ella se coloca el pan de la Presencia (lejem hapanim).

44Y la Torá es llamada pan: “Vengan, coman de mi pan”; pues es el nivel del alimento para el alma, para atraer la revelación al interior: uno capta la sabiduría dentro de sí, porque su intelecto capta la sabiduría de la Torá, en la cual está revestida la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, etc.

Por lo tanto, de esto se convierte para él en alimento y fuerza vital reales para el alma. Y así también Arriba, es el nivel de «Israel sustentan», etc.: que el Infinito (Ein Sof) se revista en la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), etc.

Pero las mitzvot son el nivel de vestimentas y [luces] circundantes para el alma, pues son emanaciones de un nivel cuya revelación no puede revestirse en su interior; solo que la luz de D'os lo circunda desde la cabeza hasta los pies. Y son el nivel de las cortinas del Mishkán, como se explicó anteriormente.

(Y allí se explicó que también en las mitzvot hay siete niveles: «Ella talló sus siete columnas»; y asimismo, siete tipos en las cortinas, solo que son circundantes; mientras que en la Torá, las siete ramas de la Menorá son el nivel de las [luces] interiores).

45Y, de acuerdo con todo lo dicho antes al explicar el nivel de las cortinas y las vasijas del Mishkán, que son el nivel de la Torá y las mitzvot, como se mencionó antes, y al explicar el tema de Shabat, que es el nivel del alma adicional: la unión de la voluntad suprema con la voluntad inferior,

se comprenderá con buen fundamento la relación entre el mandamiento de la mitzvá de Shabat y su ubicación junto al mandamiento de la labor del Mishkán, como está escrito en la parashá de [Ki] Tisá: “Pero Mis Shabatot guardarán”, etc.

46Y también [por qué] Moshé, nuestro maestro —la paz sea con él—, antepuso el precepto de Shabat a la obra del Mishkán, invirtiendo el orden mencionado en el precepto que el Santo, bendito sea, le impartió a Moshé, nuestro maestro —la paz sea con él—.

La explicación es la siguiente. Aunque por medio de la Torá y las mitzvot se atraen los niveles de luz circundante e interior, que corresponden a los niveles de vestiduras y alimento para el alma, de modo que la voluntad suprema se revele en el alma de manera interior por medio de la Torá, y de manera circundante por medio de las mitzvot,

sin embargo, en verdad, puesto que el ser humano se encuentra abajo, en un cuerpo físico, le es imposible alcanzar el nivel de la voluntad suprema, que está muy por encima de todos los mundos, para atraer desde allí la luz hacia abajo.

47Por lo tanto, primero debe haber el nivel de un despertar desde abajo: que la persona despierte su alma y ascienda para alcanzar la revelación del nivel de la voluntad suprema. Y este ascenso es el nivel de

Shabat, cuyas letras forman tashév (“retorna”): los ascensos de los mundos desde abajo hacia lo alto, hasta las alturas más elevadas, que es el nivel de la voluntad suprema que se revela en Minjá de Shabat, como está escrito: “Y en cuanto a mí, mi plegaria es para Ti, D'os, en un tiempo de voluntad (et ratzón)”, etc.

48También en el alma de la persona existe este nivel de elevación y esta revelación, que constituyen el asunto del alma adicional, como [se explicó] antes.

Y después, de este nivel de iluminación se extiende [un flujo] a todos los días de la semana por medio de la plegaria, que es llamada una escalera; y gracias a ello podrán luego atraer hacia abajo, mediante la Torá y las mitzvot, la revelación y la extensión de la luz de arriba hacia abajo;

lo cual no es así si no precede el nivel de elevación que se produce por medio de Shabat: entonces es imposible atraer hacia abajo. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Quien dice: “No tengo sino Torá”», etc.

49Por eso, en el mandato que Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, dio a Israel acerca de la construcción del Mishkán, puso primero el mandato sobre Shabat; después ordenó lo relativo a las cortinas del Mishkán, que son el aspecto de las [luces] circundantes que se extienden mediante las mitzvot; y después, lo relativo a las vasijas del Mishkán, que son el aspecto de las [luces] interiores.

La explicación es que, en toda extensión de arriba hacia abajo, la luz primero se extiende de manera circundante sobre quien la recibe; después, una iluminación de ella fluye y se extiende en su interior, etc.

50y el resto permanece en el aspecto circundante. Por eso puso las cortinas antes que las vasijas. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Quien recita el Shemá sin tefilín es como si diera falso testimonio contra sí mismo».

Pues también en los tefilín están los pasajes «Shemá» y «Vehayá» del Shemá; solo que en los tefilín corresponden al aspecto circundante, mientras que en el Shemá, cuando uno dice «Uno» y «Y amarás», corresponden al aspecto de revelación interior.

Por lo tanto, primero debe venir el aspecto circundante y después el interior. Cuando uno recita el Shemá sin tefilín, para atraer lo interior sin lo circundante, esto es falso testimonio, etc.

51Todo este orden corresponde al servicio divino de la persona, y esta es la orden que Moshe, nuestro maestro, de bendita memoria, dio a Israel en la parashá de Vayakhel. Pero, en el orden del descenso de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia los mundos, es al revés: primero deben estar las vasijas, después las cortinas y, finalmente, el nivel de Shabat.

Pues, para que hubiera un descenso desde el Or Ein Sof hacia los mundos, fue necesario que hubiera una contracción muy grande y poderosa (tzimtzum), de modo que la revelación fuera solo una iluminación pequeña, que los mundos pudieran recibir sin quedar anulados de la existencia. Este nivel de revelación es el asunto de las vasijas del Mishkán, que corresponden al nivel interior.

52Y después, de este nivel de revelación se extiende luego el nivel que circunda y rodea los mundos; este es el sentido de las cortinas del Mishkán.

Por eso, en las parashot Terumá y Tetzavé, que contienen el mandato del Santo, bendito sea, a Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, primero se mencionan las vasijas y después las cortinas, pues este es el orden en que se extiende desde arriba hacia abajo; y después se menciona el mandato del Shabat, en la parashá [Ki] Tisá.

53La idea es que las vasijas y las cortinas constituyen el orden del descenso desde arriba hacia abajo; y luego, al completarse y llegar a su término el descenso del flujo superior, viene el nivel de Shabat, que es el reposo y el retiro hacia Su esencia,

como está escrito: “pues en él cesó y descansó”: como una persona que cesa [de trabajar] y reposa, lo cual es el nivel del ascenso de las fuerzas del alma, desde su descenso de regreso a su esencia, etc.

54Por eso, el precepto de Shabat se enuncia después. Pues el nivel de cesación y de luz de retorno (Or Jozer) solo corresponde si primero se ha extendido el nivel de luz directa (Or Yashar), una extensión de arriba hacia abajo, a través de las vasijas y las cortinas; entonces, después, debe haber luz de retorno por medio de Shabat;

lo cual no ocurre así en el servicio de la persona, que va de abajo hacia arriba: primero debe darse el ascenso, es decir, el nivel de Shabat, para elevarse muy alto, hasta las alturas más elevadas.

55Y después atraerá la influencia de arriba hacia abajo, es decir, desde el nivel de la voluntad suprema, que se revela en Shabat; y la atracción desde este nivel comienza como algo que circunda y como un vestido, lo cual corresponde a las cortinas del Mishkán,

y después, el nivel de las vasijas, es decir, el nivel de la Torá, que es Su sabiduría (Jojmá), bendito sea; y de Jojmá se atrae el atributo de Jésed, que se compara con el agua:

Así como el agua desciende de un lugar alto a un lugar bajo, así también la Torá fue atraída desde un lugar muy elevado y descendió hacia abajo; por eso se la compara con el agua.

Y esto es [lo que significa]: “Abre su boca con sabiduría, y la Torá de bondad está en su lengua”: la Torá es llamada “la Torá de bondad” por causa de la atracción hacia abajo, etc.,

pues Su sabiduría, bendito sea, fue atraída muy abajo. Como es sabido, Jojmá y Jésed están en una misma línea; y esto corresponde al nivel de la Torá y los actos de bondad (guemilut jasadim).