Тора Ор · Глава Ваякгель · Маамар 1
ויקהל משה את כל עדת בני ישראל ויאמר אליהם וגו׳
«И собрал Моше всю общину сынов Израиля»
Главная мысль
Б‑г пребывает среди народа Израиля благодаря Торе и мицвот, которые являются сосудами Мишкана (внутренним светом) и завесами (окружающим светом). Но человек внизу может привлечь этот свет вниз лишь после того, как сначала поднимется вверх: благодаря Шабату, когда раскрывается воля, стоящая выше разума, и благодаря молитве, которая переносит этот свет в будни. Поэтому Моше сначала рассказал народу о Шабате, тогда как Б‑г, описывая, как свет нисходит свыше, поставил Шабат в конец.
Маамар вкратце
Почему Шабат поставлен рядом со строительством Мишкана и почему Моше поставил его в начало, тогда как Б‑г поставил его в конец? Б‑г пребывает «среди них» — в народе Израиля — благодаря Торе и мицвот. Мицвот — это завесы Мишкана: одеяния окружающего света, привлекаемые из Малхут Б‑га, которая сама бесконечна и окружает миры, подобно тому как солнечные лучи окружают освещаемое ими. Тора — это сосуды Мишкана: пища, внутренний свет. Шабат — это дополнительная душа: в будни любовь человека к Б‑гу рождается из размышления, из нижней воли; в Шабат раскрывается высшая воля, стоящая выше разума, и покоится внутри этой нижней воли — «Шабат Шабатон». Молитва, лестница, переносит этот свет в будни, а изучение Торы, Менора и Стол, привлекает высшую волю в нижнюю волю. Когда Б‑г привлекает свет вниз, в миры, порядок таков: сосуды, завесы и затем Шабат как возвращающийся свет. В служении человека сначала необходимо восхождение: Шабат, затем окружающие мицвот, а потом внутренний свет Торы.
План
- Два вопроса и Мишкан внутри человекаПочему Шабат стоит рядом с Мишканом и почему порядок Б‑га (сосуды, завесы, Шабат) отличается от порядка Моше (Шабат, завесы, сосуды). Б‑г пребывает «среди них» благодаря Торе и мицвот: Тора — это сосуды, внутренняя пища для души; мицвот — это завесы, окружающие одеяния.¶1–4
- Малхут, совев и мемалеСотворение мира не изменяет Б‑га, поскольку миры живут лишь благодаря сиянию — Его Малхут, тогда как Его сущность свята и отделена. Сама Малхут бесконечна, поэтому бо́льшая часть ее света окружает миры (совев), и лишь малая часть, прошедшая сокращение, наполняет миры (мемале); подобно солнечному свету, сияние есть раскрытие, которое окружает. «Вознесу Тебя» относится к совев, «благословлю имя Твое» — к мемале.¶5–14
- Мицвот как одеяния МалхутТора и мицвот привлекают вниз оба этих вида света. Мицвот — это «члены Царя» и «царские одеяния»: подобно тфилин, которые привлекают высший мохин на голову, не входя в разум, они окружают душу. В целом их семь, как семь материалов завес.¶15–21
- Шабат и дополнительная душаЛюбовь к Б‑гу в будни рождается из размышления о Его единстве: это нижняя воля, обретаемая благодаря усилию. В Шабат раскрывается любовь выше разума, исходящая от ехиды: высшая воля, «ворота, обращенные к кадим». Она покоится внутри нижней воли, как свет внутри сосуда; соединение двух воль выражено словами «Шабат Шабатон» и «Б‑г знаний».¶22–33
- Молитва — лестницаСияние Шабата достигает будней благодаря молитве — лестнице, по которой душа поднимается к высшей воле, а затем привлекает ее вниз, в нижнюю волю, чтобы будни стали «обычной пищей в чистоте святых даров».¶34–36
- Тора: Менора и СтолТора, коренящаяся в высшей воле и раскрывающаяся через Хохму, привлекает эту волю в нижнюю волю. Это свет Меноры — сияние лика, приносящее новое наслаждение; шесть ветвей — это Устная Тора, исходящая из Письменной, а узлы — места соединения дающего и получающего. Тора — это хлеб на Столе, внутренняя пища, тогда как мицвот остаются окружающими.¶37–44
- Объяснение двух порядковЧеловек внизу не может достичь высшей воли, не поднявшись сначала: Шабат (ташев, возвращение), затем молитва, и лишь после этого Тора и мицвот могут привлечь свет вниз — сначала окружающие завесы, а потом внутренние сосуды, как в случае с тфилин и Шма. При нисхождении Б‑га порядок обратный: сосуды, завесы и в конце Шабат, как возвращающийся свет.¶45–55
Ключевые понятия
- Окружающий и внутренний свет (макиф и пними)מקיף ופנימי
- Свет, который окружает человека или мир, не входя в него, подобно одеяниям или завесам Мишкана, в отличие от света, который принимается внутрь, подобно пище или сосудам Мишкана. Мицвот привлекают первый вид света, Тора — второй.
- Совев и мемалеסובב כל עלמין וממלא כל עלמין
- Свет, окружающий все миры, и свет, наполняющий все миры. Поскольку даже Малхут бесконечна, бо́льшая часть ее света окружает миры, и лишь малая часть, прошедшая сокращение, пребывает внутри миров.
- Высшая воля и нижняя воляרצון העליון ורצון התחתון
- «Есть воля и есть воля»: нижняя воля рождается из понимания и размышления; высшая воля стоит выше Хохмы и не имеет причины. В Шабат высшая воля раскрывается и покоится в нижней воле, как в сосуде.
- Дополнительная душа (нешама йетера)נשמה יתירה
- То, что добавляется в Шабат: любовь к Б‑гу и воля к Нему выше разума, исходящие от ехиды — сущности души; это «Шабат Шабатон», соединение двух воль.
- Одеяние Малхут (левуш Малхут)לבוש מלכות
- Царственность Б‑га в ее отношении к мирам: она не входит в них, а окружает их, подобно одеянию. Каждая мицва привлекает такое одеяние на душу.
- Пробуждение снизуאתערותא דלתתא
- Стремление получающего, которое должно предшествовать потоку от дающего. В служении восхождение в Шабат и молитве — это пробуждение снизу, благодаря которому Тора и мицвот привлекают свет вниз.
- Прямой и возвращающийся светאור ישר ואור חוזר
- Свет, нисходящий свыше, и свет, восходящий обратно к своему источнику. В порядке Б‑га Шабат — это возвращающийся свет, следующий за нисхождением через сосуды и завесы.
Два вопроса и Мишкан внутри человека ¶1–4
1ויקהל משה1 את כל עדת בני ישראל ויאמר2 אליהם וגו׳ [וגומר]. ששת ימים תעשה מלאכה וביום השביעי יהיה לכם קדש שבת שבתון לה׳.3
«И собрал Моше всю общину сынов Израиля и сказал им» и т. д. «Шесть дней будет совершаться работа, а в седьмой день да будет у вас святыня — суббота полного покоя (Шабат Шабатон) для Б‑га».
Маамар начинается первыми стихами главы «Ваякель»: Моше собирает народ и, прежде чем передать указания о строительстве Мишкана, сначала заповедует им о Шабате. Выражение «суббота полного покоя» (Шабат Шабатон) будет позднее объяснено в маамаре.
להבין מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] ע״ז [על זה] למה נסמכה פ׳ שבת למלאכת המשכן.4 גם צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] מפני מה בצווי הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] למשרע״ה [למשה רבינו עליו השלום] בפ׳ תרומה ותצוה נאמר תחלה מלאכת כלי המשכן דהיינו הארון והשולחן והמנורה כו׳.5
[Следует] понять изречение наших благословенной памяти мудрецов: почему раздел о Шабате помещен рядом с работой по сооружению Мишкана. Также необходимо понять, почему в заповеди Святого, благословен Он, данной Моше, нашему учителю, мир ему, в главах «Трума» и «Тецаве», сначала говорится о создании предметов Мишкана, а именно Ковчега, стола и Меноры и т. д.,
Мудрецы вывели из того, что раздел о Шабате стоит рядом с описанием работ по сооружению Мишкана, что виды созидательного труда, использованные при его строительстве, запрещены в Шабат; Алтер Ребе спрашивает, в чем внутренний смысл этой близости. Он задает и второй вопрос о порядке изложения: в указаниях Б‑га, данных Моше в главах «Трума» и «Тецаве», предметы Мишкана — Ковчег, стол и Менора — описываются первыми.
Маамар начинается стихами из главы «Ваякель» и ставит два вопроса: почему заповедь о Шабате помещена рядом с описанием сооружения Мишкана и почему порядок указаний в словах Б‑га, обращенных к Моше, отличается от порядка в словах Моше, обращенных к народу.
Мареи мекомот
- 1ויקהל משה · הנחת כ״ק אדה״א בסה״מ תקס״ה ח״א ע׳ שלט עם ביאור. הנחה אחרת במאמרי אדה״ז פרשיות ע׳ תז. ראה לעיל ציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. הערה — באוה״ת פ׳ ויקהל ע׳ ב׳קכט. קיצורים בכרך ז ע׳ ב׳תשצט. ובכרך ח ע׳ ג׳קכא. וראה בכרך ז ע׳ ב׳תשצא. בלקו״ת שה״ש נא, ב מציין לד״ה זה.
- 2
- 3ששת ימים תעשה מלאכה וביום השביעי יהיה לכם קדש שבת שבתון לה׳ · Exodus 35:2
- 4שבת למלאכת המשכן · Rashi on Beitzah 13b:13:1
- 5
2ואח״כ [ואחר כך] מלאכת המשכן עצמו הן היריעות של המשכן ואח״כ [ואחר כך] לבסוף הכל נאמר בפ׳ כי תשא אך את שבתותי תשמרו כו׳ הרי הקדים הכלים ואח״כ [ואחר כך] היריעות ואח״כ [ואחר כך] שמירת שבת.1
А затем — работа над самим Мишканом, то есть изготовление покрывал Мишкана; и лишь после этого, в самом конце, в разделе Ки Тиса сказано: «Но Шабаты Мои соблюдайте» и т. д. Итак, сначала Он упомянул сосуды, затем покрывала и после этого — соблюдение Шабата.
Лишь после описания принадлежностей Б‑г описывает само строение Мишкана и его покрывала, и только в самом конце, в разделе Ки Тиса, повелевает соблюдать Шабат. Следовательно, в словах Б‑га порядок таков: сосуды, покрывала, Шабат.
В этом абзаце завершается первый порядок: в повелении Б‑га Моше сначала говорится о сосудах, затем о покрывалах и в последнюю очередь — о Шабате.
Мареи мекомот
- 1
3ובצווי משרע״ה [משה רבינו עליו השלום] לישראל דהיינו בפ׳ זו דויקהל משה הפך הסדר1 שאמר להם תחלה שמירת שבת.
Но в повелении Моше, учителя нашего, мир ему, Израилю, то есть в этой главе «И собрал Моше», он изменил порядок: сначала сказал им о соблюдении Шабата,
Когда Моше передаёт народу повеления в главе «Ваякель», порядок изменён: сначала говорится о Шабате.
ואח״כ [ואחר כך] מלאכת המשכן ואח״כ [ואחר כך] הכלים. והענין דהנה כתיב ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם.2 בתוכו לא נאמר3 אלא בתוכם4
затем — о работе над Мишканом, а после этого — о сосудах. Объяснение таково. Написано: «И пусть сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них». Сказано не «в нём», а «среди них»,
После Шабата следуют сооружение Мишкана, а затем его утварь. Объясняя это, Алтер Ребе обращается к стиху, в котором говорится о назначении Мишкана: Б‑г говорит, что будет пребывать «среди них» — в народе, а не только «в нём» — в здании.
דהיינו בתוך כללות נשמות ישראל ישכון כבוד הוי״ה ית׳ ע״י המשכן ועכשיו ג״כ הוא ע״י עסקם בתורה ומצות. שהתורה היא כמו בחי׳ כלי המשכן.
то есть слава Авая, благословен Он, будет пребывать среди всех душ Израиля благодаря Мишкану; и теперь это также происходит благодаря занятиям Торой и мицвот. Ведь Тора подобна уровню сосудов Мишкана,
Слава Б‑га пребывает среди душ Израиля в целом. Во времена Мишкана это происходило благодаря Мишкану, а сегодня — благодаря изучению Торы и исполнению мицвот. Две части Мишкана соответствуют этим двум: Тора — его сосудам.
Изложив, как Моше изменил порядок, маамар начинает объяснять почему: Б‑г пребывает среди Израиля — прежде через Мишкан, а теперь через Тору и мицвот, которые соответствуют сосудам и завесам Мишкана.
Мареи мекомот
- 1הפך הסדר · ראה באוה״ת פ׳ ויקהל ע׳ ב׳קלב.
- 2ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם · Exodus 25:8
- 3בתוכו לא נאמר · נסמן לעיל ל, ד.
- 4בתוכו לא נאמר אלא בתוכם · Shenei Luchot HaBerit, Shaar HaOtiyot, Lev Tov 3
4והמצות הם בחי׳ יריעות המשכן כי ע״י המצות נעשה בחי׳ לבושים לנפש. כמ״ש והלך לפניך צדקך1 כבוד ה׳ יאספך.
А мицвот — это уровень завес Мишкана. Ибо благодаря мицвот для души создаются облачения, как сказано: «И пойдет пред тобою праведность твоя, слава Б‑га соберет тебя».
Мицвот соответствуют завесам Мишкана: подобно тому как завесы окружали Святилище, мицвот становятся облачениями, окружающими душу. Слова Йешаяу «праведность твоя пойдет пред тобою, слава Б‑га соберет тебя» изображают человека, окруженного добрыми делами, которые он совершил.
וזהו כמו בחי׳ יריעות שהן בחי׳ מקיפים והתורה היא בחי׳ מזון לנפש כמ״ש ותורתך בתוך מעי.2 וזהו בחי׳ כלי המשכן שהן בחי׳ פנימיים:
Это подобно уровню завес, которые являются окружающими [светами] (макифим). А Тора — это уровень пищи для души, как сказано: «И Тора Твоя — внутри меня». Таков уровень сосудов Мишкана, которые являются внутренними [светами] (пнимиим).
Облачения и завесы окружают снаружи, поэтому они относятся к категории «окружающего» (макиф). Тора подобна пище, которая входит в человека и становится его частью, как сказано: «Тора Твоя — внутри меня»; поэтому она относится к категории «внутреннего» (пними), подобно сосудам, находившимся внутри Мишкана.
В этом абзаце устанавливается основная пара идей маамара: мицвот — это окружающие душу облачения, подобные завесам Мишкана, а Тора — внутренняя пища души, подобная его сосудам.
В главе 5 «Тании» проводится такое же различие: облачения душ в Ган Эдене — это мицвот, а их пища — Тора; пища является внутренним светом, тогда как облачения — окружающими светами.
Мареи мекомот
- 1והלך לפניך צדקך · Isaiah 58:8
- 2ותורתך בתוך מעי · Psalms 40:9
Малхут, совев и мемале ¶5–14
5ולהבין זה יש להקדים להבין מ״ש אני ה׳ לא שניתי1 שאין בו ית׳ שום שינוי והתפעלות ח״ו [חס ושלום] ע״י בריאת העולם שכמו שהיה יחיד ומיוחד קודם בריאת העולם כך הוא ג״כ אחר בריאת העולם
Чтобы понять это, следует прежде уяснить сказанное: «Я, Б‑г, не изменился», — то есть в Нем, благословен Он, нет никаких изменений и никакого воздействия, не дай Б‑г, вследствие сотворения мира: как Он был единственным и единственным в Своей уникальности до сотворения мира, таков Он и после сотворения мира,
Прежде чем объяснить, как Тора и мицвот приводят к присутствию Б‑га, Альтер Ребе излагает принцип, основанный на словах пророка Малахи: «Я, Б‑г, не изменился». Сотворение мира ничего не изменило в Самом Б‑ге: и после сотворения Он столь же единственен и уникален, как до него.
וכמאמר אתה הוא קודם שנברא העולם ואתה הוא משנברא2 כו׳. ר״ל [רוצה לומר] בזה שאין בריאת העולמות פועל בו שום שינוי ח״ו [חס ושלום].
как сказано: «Ты — Тот же до сотворения мира, и Ты — Тот же после его сотворения» и так далее. Это означает, что сотворение миров совершенно не производит в Нем никаких изменений, не дай Б‑г.
То же говорится в ежедневной молитве: «Ты — Тот же до сотворения мира, и Ты — Тот же после его сотворения». Сотворение миров никак на Него не воздействует.
Этот абзац открывает пространное вступление: сотворение миров не изменяет Б‑га; этот принцип будет разъяснен в следующих абзацах.
Мареи мекомот
- 1אני ה׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 2אתה הוא קודם שנברא העולם ואתה הוא משנברא · Mishneh Torah, The Order of Prayer 1:3
6והיינו לפי שהחיות הנמשך ממנו ית׳ להחיות העולמות כללות אור וחיות זה הוא רק בחי׳ הארה בעלמא ממהו״ע [ממהותו ועצמותו] ית׳ שהאיר והמשיך ממנו עד״מ [על דרך משל] הארה בעלמא.1
Иными словами, поскольку жизненная сила (хают), исходящая от Него, да будет Он благословен, чтобы оживлять миры, — весь этот свет и жизненная сила представляют собой лишь уровень простого свечения (хеара) от Его бытия и сущности, да будет Он благословен, которое Он явил и распространил от Себя, подобно простому свечению.
Вот почему сотворение не изменяет Б‑га: вся жизненная сила, поддерживающая миры, — лишь «простое свечение» (хеара), исходящее от Него, а не Его сущность.
וע״י זו ההארה הוא ית׳ מחיה אותן ומהוה אותן מאין ליש. אבל הוא ית׳ במהותו ועצמותו מרומם ומתנשא מגדר עלמין.
И посредством этого свечения Он, да будет Он благословен, оживляет их и приводит их из небытия в бытие. Но Он, да будет Он благословен, в Своём бытии и сущности превознесён и возвышен над пределами миров.
Посредством этого свечения Он даёт мирам жизнь и приводит их из небытия в бытие. Но Он Сам, в Своей сущности, совершенно выше категории миров.
Миры живут благодаря простому свечению Б‑га, а не благодаря Его сущности, и потому их сотворение не затрагивает Его.
Мареи мекомот
- 1שו״ה רק — עד״מ הארה בעלמא · ראה אוה״ת שה״ש כרך ג ע׳ תתקנ. ובאגה״ק סי׳ כ (קלא, ב) ובליקוט פי׳ שם.
7וזהו שנק׳ הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] שהוא קדוש ומובדל. והגם שנאמר ואתה מחיה את כלם.1 הנה עיקר חיותם וקיומם הוא רק מבחי׳ הארה בעלמא כנ״ל.
Поэтому Его называют «Святой, благословен Он»: ведь Он свят и отделён. И хотя сказано: «Ты даёшь жизнь им всем», главный [источник] их жизни и существования — лишь уровень простого свечения, как упоминалось выше.
Поэтому Б‑га называют «Святым»: «святой» (кадош) означает отделённый. Хотя в книге Нехемии сказано: «Ты даёшь жизнь им всем», жизнь мирам даёт лишь это простое свечение.
והארה זו היא בחינת מדת מלכותו יתברך כמ״ש מלכותך מלכות כל עולמים.2 שחיות כל העולמים הוא מבחינת מלכותך דהיינו שמה שנק׳ הוא יתברך מלך עליהם מזה עצמו הם חיים וקיימים.
Это свечение — уровень Его, благословен Он, свойства Малхут (царства), как сказано: «Твоё царство — царство всех миров». Жизненная сила всех миров исходит от уровня «Твоё царство». То есть они живут и существуют именно благодаря тому, что Он, благословен Он, называется их Царём.
Это свечение — свойство Малхут, царственность Б‑га. Как сказано в псалме: «Твоё царство — царство всех миров»: сам факт, что Б‑г называется Царём миров, даёт им жизнь и существование.
Свечение, дающее жизнь мирам, определяется как Малхут Б‑га: именно то, что Он — Царь миров, поддерживает их, тогда как Сам Он остаётся святым и отделённым.
Царствование — не само бытие царя, а его отношение к народу; без народа нет царя. Поэтому Малхут — это тот уровень, на котором Б‑г соотносится с мирами, и потому она может давать им жизнь, тогда как Его сущность остаётся отделённой от них.
Мареи мекомот
- 1ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
- 2מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
8וז״ש [וזהו שכתוב] ישתבח שמך לעד מלכנו. פי׳ שהתפשטות מדת מלכותו ית׳ הנק׳ ג״כ שמו הוא לעד
И это [смысл] слов: «Да будет прославлено имя Твое вовек, Царь наш». То есть распространение качества Малхут Вс-вышнего, которое также называется Его именем, пребывает «вовек»,
Молитва «Иштабах» — «Да будет прославлено имя Твое вовек, Царь наш» — понимается здесь в таком смысле: «имя Твое» — это Малхут, которая также называется именем Б‑га, а ее распространение в мирах и пребывает «вовек».
דהיינו עד אין קץ ותכלית כי מדת מלכותו היא ג״כ בחי׳ א״ס [אין סוף] ממש כיון שהיא הארה ממנו ית׳.
то есть без конца и предела; ведь качество Малхут также поистине относится к уровню Бесконечного (Эйн Соф), поскольку она — сияние от Него, благословен Он.
«Вовек» означает без конца, ведь даже Малхут, будучи сиянием от Б‑га, сама бесконечна (Эйн Соф). Это подводит к следующей мысли: свет, исходящий от Малхут, слишком велик, чтобы миры могли его вместить.
Малхут, имя Б‑га, сама бесконечна, поскольку она — сияние от Него; поэтому ее распространение не имеет конца.
9וז״ש [וזהו שכתוב] בברכת יוצר ומשמיעים ביראה יחד בקול דברי אלקים חיים ומלך עולם1 שאין משיגים רק ההמשכה שנמשכ׳ [שנמשכת] מאלקים חיים ומלך עולם שקול הוא המשכה כנודע.
И это [смысл] сказанного в благословении «Йоцер»: «И провозглашают они в трепете, вместе, голосом слова живого Б‑га и Царя мира»: они постигают лишь нисхождение, исходящее от «живого Б‑га и Царя мира», ибо голос — это нисхождение, как известно.
В благословении «Йоцер», которое произносят перед утренним «Шма», ангелы провозглашают «слова живого Б‑га и Царя мира». Алтер Ребе подчеркивает слово «голос»: голос исходит от говорящего наружу, поэтому ангелы постигают лишь то, что нисходит от Б‑га как от «Царя мира», но не Самого Б‑га.
אבל עצמותו ומהותו ית׳ הוא קדוש ומובדל דלמחת״ב [דלית מחשבה תפיסא ביה] כלל ולכן לא שניתי כנ״ל. וזהו והחיות נושאות את הכסא23 כו׳ זעות מחיל כסא.4
Но Его сущность и бытие, да будет Он благословен, святы и отделены, так что никакая мысль не может постичь Его вовсе; и поэтому «Я не изменился», как упомянуто выше. И это [смысл слов]: «И живые существа (Хайот) несут Престол» и т. д., «трепеща от страха перед Престолом»:
Сущность Б‑га свята и отделена, недоступна для любой мысли, и потому Он не изменяется. О высших ангелах, Хайот, сказано, что они несут Престол Славы и трепещут от страха перед Престолом.
שתפול עליהם אימה ופחד של מדת מלכותו ית׳ שהוא בחינת מלך יושב על כסא רם ונשא ולכן הם מקבלים עליהם עול מלכות שמים כו׳:5
ибо их охватывают трепет и страх перед качеством Его Малхут, да будет Он благословен, то есть перед уровнем «Царь, восседающий на высоком и возвышенном престоле»; и поэтому они принимают на себя иго Царства Небесного и т. д.
Их трепет — это благоговение перед царственностью Б‑га, которая изображается как Царь на высоком и возвышенном престоле; из этого трепета они принимают на себя иго Царства Небесного. Даже эти ангелы связаны с Малхут Б‑га, а не с Его сущностью.
Даже ангелы постигают лишь поток, нисходящий от царственности Б‑га; Его сущность недоступна для всякой мысли, а их трепет обращен к Его Малхут.
Мареи мекомот
- 1
- 2והחיות נושאות את הכסא · Shemot Rabbah 23:15
- 3והחיות נושאות את הכסא · Rabbeinu Bahya, Shemot 25:10:9
- 4
- 5ישתבח שמך . . ומלך עולם · בסה״מ תקס״ה ח״א ע׳ שלט מבאר שזה נק׳ לבוש מל׳, ודילג שם מכאן עד פז, ב שו״ה נמשך — והענין כי הנה רמ״ח מ״ע.
10והנה מבחי׳ מדת מלכותו ית׳ נמשך האור והחיות ג״כ בב׳ בחי׳ והוא בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] וממכ״ע [וממלא כל עלמין].
Итак, от уровня качества Малхут (царства) Его, благословен Он, свет и жизненная сила также нисходят в двух аспектах: это свет, окружающий все миры (совев коль альмин), и [свет,] наполняющий все миры (мемале коль альмин).
От Малхут свет и жизненная сила нисходят двумя способами: совев коль альмин — свет, «окружающий» все миры, и мемале коль альмин — свет, «наполняющий» все миры.
דהיינו שלהיות כי בחי׳ מל׳ [מלכות] הוא ג״כ בחי׳ א״ס [אין סוף] ממש. וזהו פי׳ וענין אוא״ס [אור אין סוף] הנזכר בספרים. כי אור הוא בחי׳ גילוי והמשכה מעצמותו ומהותו.1
Иными словами, уровень Малхут также поистине является уровнем Бесконечного (Эйн Соф). В этом смысл выражения «Бесконечный свет» (Ор Эйн Соф), упоминаемого в книгах: ведь свет — это раскрытие и нисхождение от Его сущности и бытия.
Есть два способа нисхождения света, потому что, как сказано выше, Малхут тоже поистине бесконечна. Это также объясняет употребляемое каббалистами выражение «Бесконечный свет» (Ор Эйн Соф): «свет» означает не саму сущность, а то, что раскрывается и нисходит от неё.
В этом абзаце вводятся два способа проявления Б‑жественного света — окружающий и наполняющий, — а «свет» определяется как раскрытие, исходящее от сущности.
Мареи мекомот
- 1הוא — פי׳ וענין אוא״ס · ראה בד״ה ביום השמע״צ תרס״ו ע׳ לו. ובאוה״ת ענינים ע׳ קמז. וע׳ קסא.
11וכנודע דהשמש עצמו נק׳ מאור. אבל אור היינו הזיו הנמשך ממאור השמש ומאיר לארץ ולדרים עליה.
Как известно, само солнце называется «светилом» (маор), тогда как «свет» (ор) — это сияние, исходящее от светила-солнца и освещающее землю и живущих на ней.
Здесь приводится сравнение: само солнце называется «светилом» (маор), а «свет» (ор) — это сияние, распространяющееся от него на землю. Эти слова перекликаются с утренним благословением о светилах.
וכך בחי׳ אוא״ס [אור אין סוף] הוא עד״מ [על דרך משל] זיו הנמשך ממהו״ע [ממהותו ועצמותו] ית׳. אבל על מהו״ע [מהותו ועצמותו] ית׳ ממש לא שייך כלל לשון אור.
Так и уровень Бесконечного света (Ор Эйн Соф) — подобно сиянию, исходящему от Его сущности и существа, да будет Он благословен; однако к самой сущности и существу, да будет Он благословен, слово «свет» совершенно неприменимо.
Так и Бесконечный свет подобен сиянию, исходящему от сущности Б‑га. Слово «свет» неприменимо к самой сущности, подобно тому как тело солнца — не его лучи.
ולהיות כי האור הוא ג״כ בחי׳ א״ס [אין סוף] ממש ע״כ [על כן] א״א [אי אפשר] להעולמות להכיל בתוכן האור שלא יתבטלו ממציאות ממש.
И поскольку свет тоже представляет собой подлинный уровень Эйн Соф, миры не могут вместить его в себе, не утратив при этом совершенно своего существования.
Поскольку даже этот свет бесконечен, конечные миры не могут вместить его: если бы он полностью вошел в них, они перестали бы существовать.
לכך עיקר האור הוא בחי׳ סובב ומקיף עליהן רק שע״י צמצום רב ועצום נמשך איזה המשכה מצומצמת מהאור להיות מתלבש בתוך העולמות ונק׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כו׳:
Поэтому основная [часть] света пребывает на уровне окружающего (совев) и объемлющего (макиф) их; лишь посредством великого и чрезвычайно мощного сокращения (цимцума) от света нисходит некоторое ограниченное воздействие, которое облекается внутри миров, и оно называется светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин), и т. д.
Таким образом, большая часть света остается «окружающей» (совев), воздействуя на миры извне, и лишь малая его часть, сильно сокращенная (цимцум), вкладывается в них; это и есть свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин).
На примере солнца и его лучей в этом абзаце объясняется, почему Бесконечный свет в основном окружает миры и лишь его сокращенная часть наполняет их.
12ובזה יובן ג״כ טוב טעם למה שכינו המקובלים1 לבחי׳ המשכת החיות מהבורא ית׳ בשם אור כנ״ל בענין לשון אור א״ס [אין סוף].
Благодаря этому станет также понятна веская причина, по которой каббалисты назвали нисхождение жизненной силы от Творца, да будет Он благословен, «светом», как говорилось выше о выражении «Бесконечный свет» (Ор Эйн Соф).
Это также объясняет, почему каббалисты употребляли слово «свет» для обозначения жизнетворного потока от Творца.
(וכן בתניא )(פמ״ח) אמר על ענין הסובב לשון הארה2 כו׳ ע״ש [עיין שם]. והגם שיש הרבה טעמים על זה.
(И подобным образом в «Тании» (глава 48) он употребил выражение «свечение» (эара) применительно к совев и т. д.; см. там.) И хотя для этого есть много причин,
В скобках Альтер Ребе отмечает, что в «Тании», глава 48, он назвал «свечением» (эара) даже окружающий свет. Он признаёт, что у слова «свет» есть много объяснений.
אך אחד מן הטעמים הוא זה והיינו כי כמו בגשמיות ענין הארה שהוא המשכת זיו השמש על איזה דבר.
одна из причин такова. Иными словами, подобно тому как в материальном мире свечение — это распространение сияния солнца на какой-либо предмет,
Он приводит одну из этих причин: в материальном мире свечение — это сияние солнца, падающее на какой-либо предмет.
הנה הרי הזיו הוא רק בחי׳ מקיף על אותו הדבר ואינו נכנס בפנימיותו. נמצא שההארה היא המשכה וגילוי מההעלם.
само сияние лишь окружает этот предмет и не входит в его внутреннюю часть. Следовательно, свечение — это нисхождение и раскрытие из сокрытия.
Такое сияние лишь окружает предмет и не проникает внутрь него, поэтому оно является окружающим. Но в то же время оно представляет собой раскрытие: свечение выводит солнце из сокрытия.
שהרי כשיש ענן ואין השמש מאיר זהו העלם גמור. כשהזיו נמשך ומאיר לארץ ולדרים עליה זהו גילוי.
Ведь когда есть облако и солнце не светит, это полное сокрытие; когда сияние нисходит и освещает землю и её обитателей, это раскрытие.
Когда облако закрывает солнце, оно полностью сокрыто; когда его лучи достигают земли, оно раскрывается. Поэтому «свечение» обозначает то, что одновременно раскрыто и окружает, — именно таков совев.
В этом отрывке объясняется, почему Б-жественный поток называют «светом» и «свечением»: подобно солнечному свету, падающему на предмет, он раскрывается, но окружает предмет, не проникая внутрь.
Мареи мекомот
- 1למה שכינו המקובלים · ראה לקו״ת פקודי ז, ב. אוה״ת ענינים ע׳ קסא.
- 2אמר על ענין הסובב לשון הארה · Tanya, Likkutei Amarim 48:5–6
13ועכ״ז [ועם כל זה] גילוי זה הוא בחי׳ מקיף שאין הזיו נכנס בתוכיות הארץ והאדם כו׳. וכך יובן ענין אור א״ס [אין סוף] שהוא בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין]
И всё же это раскрытие относится к аспекту окружающего (макиф), ибо сияние не проникает внутрь земли и человека и т. д. Так же можно понять, что такое Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), то есть свет, окружающий все миры (совев коль альмин),
Хотя сияние солнца и является раскрытием, оно остается окружающим: оно не проникает внутрь земли и человека. Бесконечный свет как совев коль альмин действует так же.
שהרי הוא גילוי להחיות בחי׳ עולמות. וקודם בריאת העולם היה שמו נכלל בבחי׳ לבדו במהו״ע [במהותו ועצמותו].
ибо это раскрытие, дающее жизнь уровню миров. А до сотворения мира Его имя включалось в аспект «Он один» — в Его бытие и сущность.
Совев — это раскрытие, поскольку оно существует, чтобы давать жизнь мирам. Однако до сотворения мира «имя» Б‑га — сила, посредством которой Он вступает в отношение с тем, что вне Его, — было поглощено Его бытием, в состоянии, называемом «Он один».
וזהו מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] עד שלא נברא העולם1 היה2 הוא ושמו בלבד שהיה שמו בבחי׳ לבדו.3 ובבריאת העולם נמשך להיות גילוי שיהיה בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין].
И это смысл изречения наших благословенной памяти мудрецов: «До сотворения мира были только Он и Его имя»: Его имя пребывало в аспекте «Он один». А с сотворением мира оно было привлечено и стало раскрытием — аспектом совев коль альмин.
Таков смысл изречения о том, что до сотворения мира были только «Он и Его имя»: имя еще не раскрылось, но было включено в Него. С сотворением мира оно проявилось как раскрытие — совев коль альмин.
אבל מ״מ [מכל מקום] הגילוי הזה הוא רק בבחי׳ מקיף ולכן נק׳ הארה כמשל הארת השמש שההארה מקפת כו׳:
Но всё же это раскрытие относится лишь к аспекту окружающего, поэтому оно называется «свечением» (эара), подобно солнечному свечению: оно окружает и т. д.
И всё же это раскрытие остается окружающим, поэтому оно называется «свечением» — подобно солнечному свету, который окружает предмет, не проникая внутрь него.
Совев — это имя Б‑га, выведенное из сокрытия ради сотворения мира; оно является раскрытием, но остается окружающим, поэтому называется свечением.
Мареи мекомот
- 1עד שלא נברא העולם · פדר״א פ״ג. ראה לעיל סג, ב. לקו״ת בהר מג, ב. אוה״ת ענינים ע׳ קעה.
- 2
- 3בבחי׳ לבדו · ראה לקו״ת בהר מא, ג.
14וזהו ארוממך אלוהי המלך ואברכה שמך לעולם ועד. דלכאורה לשון לעולם ועד אינו מובן שהרי ימי שנותינו בהם שבעים שנה.1
И это [смысл слов]: «Я превознесу Тебя, мой Б‑г, Царь, и буду благословлять имя Твое во веки веков (леолам ваэд)». Ведь на первый взгляд выражение «во веки веков» непонятно, поскольку «дни лет наших — семьдесят лет».
В псалме сказано: «Я превознесу Тебя… и буду благословлять имя Твое во веки веков». Алтер Ребе спрашивает, как человек может благословлять Б‑га «во веки», если человеческая жизнь длится около семидесяти лет.
אלא דפי׳ אברכה שמך היינו להמשיך גילוי אלהותו בתוך העולמות ממש וזהו לעולם ועד. אך כדי להיות המשכה זו ממקורה ושרשה הוא ע״י שבתחלה ארוממך כו׳.
Однако смысл слов «буду благословлять имя Твое» состоит в том, чтобы привлечь раскрытие Б‑жественности в сами миры, и это — «во веки веков» (леолам ваэд). Но чтобы это привлечение исходило из своего источника и корня, ему должно предшествовать «Я превознесу Тебя» и так далее.
Ответ таков: здесь «благословлять» имя Б‑га означает привлекать раскрытие Б‑жественности в сами миры; это и есть леолам ваэд, понимаемое как «в мир». Чтобы это нисхождение исходило из своего истинного источника, ему должно предшествовать «Я превознесу Тебя».
דפי׳ ארוממך רוממות והתנשאות של בחי׳ המלך והוא בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] כמשל התנשאות המלך על עמו הוא בחי׳ מקיף כו׳
Ибо смысл слов «Я превознесу Тебя» — возвышение и превознесение уровня Царя, то есть уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), как в притче о возвышении царя над народом: это аспект окружения и так далее;
«Я превознесу Тебя» означает возвышение Б‑га как Царя — это совев: царь стоит над народом и относится к нему свыше, окружая его, а не входя в него.
ומשם יומשך אח״כ [אחר כך] להיות ואברכה שמך לעולם ועד בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כו׳. וזהו בקול דברי אלקים חיים ומלך עולם.2 קול הוא המשכה בפנימיות כו׳:3
и оттуда впоследствии будет привлечено, чтобы стало: «и буду благословлять имя Твое во веки веков», на уровне света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), и так далее. И это [смысл слов] «голосом — слова живого Б‑га и Царя мира»: голос есть привлечение внутрь, во внутреннюю сторону, и так далее.
Затем свет с этого возвышенного уровня нисходит в миры как мемале; это и есть «буду благословлять имя Твое». То же относится к восхвалению ангелов «голосом»: голос передает нечто внутрь, слушателю.
Начальные слова псалма 145 истолковываются как два этапа: сначала — превознесение Б‑га как Царя, стоящего над мирами (совев), а затем — «благословение», то есть привлечение Его имени в миры (мемале).
Мареи мекомот
- 1ימי שנותינו בהם שבעים שנה · Psalms 90:10
- 2אלקים חיים ומלך עולם · Jeremiah 10:10
- 3ארוממך אלקי המלך · Psalms 145:1
Мицвот как одеяния Малхут ¶15–21
15והנה כמו שבכללות אור וחיות הנמשך מהא״ס [מהאין סוף] ב״ה להחיות העולמות יש ב׳ בחינות סובב וממלא כנ״ל.
И вот, подобно тому как в общем потоке света и жизненной силы, исходящих от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, чтобы оживлять миры, есть два уровня — свет, окружающий все миры (совев коль альмин), и свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), как говорилось выше,
Общий поток Б‑жественного света в миры проявляется в двух формах: окружающий свет (совев) и наполняющий свет (мемале), как объяснялось выше.
כך ג״כ בענין המשכת גילוי אלהות ית׳ שאנו ממשיכים ע״י תורה ומצות יש ג״כ ב׳ בחינות אלו.
так и в раскрытии Б‑жественности, благословен Он, которое мы привлекаем посредством Торы и мицвот, также есть эти два уровня.
Те же две формы проявляются в Б‑жественности, которую мы сами привлекаем посредством Торы и мицвот.
כי ע״י המצות נמשך בחי׳ לבושים שהוא בחי׳ מקיף וע״י התורה נמשך בחי׳ מזון שהוא בחי׳ או״פ [אור פנימי]1 כנ״ל.
Ибо посредством мицвот привлекается аспект одеяний — аспект окружающего света (макиф); а посредством Торы привлекается аспект пищи — аспект внутреннего света (ор пними), как говорилось выше.
Мицвот привлекают «одеяния» — окружающий свет; Тора привлекает «пищу» — внутренний свет, как говорилось в начале маамара.
В этом отрывке два вида Б‑жественного света соотносятся с Торой и мицвот: мицвот привлекают окружающий свет, а Тора — внутренний.
Мареи мекомот
- 1בחי׳ מקיף . . בחי׳ או״פ · ראה דרמ״צ מצות בנין מקדש אות א.
16והענין כי הנה רמ״ח מ״ע [מצות עשה] נק׳ רמ״ח אברין דמלכא.12 וגם נק׳ מצות המלך.3 ופי׳ אברין דמלכא היינו כמו שהאבר הוא לבוש שבו מתלבשת הנשמה שכח המעשה מלובש בידים.
Объяснение таково. 248 положительных заповедей называются «248 членами Царя» (рамах эварин де-малка), а также «заповедями Царя». Смысл выражения «члены Царя» в том, что член тела подобен одеянию, в которое облекается душа: сила действия облечена в руки
248 положительных заповедей называются «248 членами Царя» и «заповедями Царя». Член тела подобен одеянию души: ее способность действовать облечена в руках.
וכח ההילוך מלובש ברגלים והאבר ההוא נעשה כלי ולבוש מיוחד אל הכח ההוא המתלבש בתוכו.
а сила ходьбы облечена в ноги; этот член становится сосудом и особым одеянием для той силы, которая облекается в него,
Подобным образом способность ходить облечена в ноги. Каждый член — сосуд, предназначенный для особой силы, которая в нем пребывает.
כך עד״מ [על דרך משל] למעלה הרמ״ח מ״ע [מצות עשה] הם בחי׳ כלים ולבושים לבחי׳ אור א״ס [אין סוף] ב״ה הנמשך בהן ועל ידן.
так и наверху, в качестве примера: 248 положительных заповедей представляют собой уровень сосудов и одеяний для уровня Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, который нисходит в них и посредством них.
Так же и наверху: каждая положительная заповедь — сосуд и одеяние для особого нисхождения Бесконечного света.
כי הנה כתיב שום תשים עליך מלך.4 פי׳ להמשיך על עצמו עול מלכות שמים והיינו ע״י מעשה המצות שהם מצות המלך
Ибо написано: «Поставь над собой царя». Это означает, что человек должен принять на себя иго царства Небесного; это достигается исполнением мицвот, являющихся заповедями Царя;
Слова «Поставь над собой царя» понимаются как призыв принять на себя иго царства Небесного. Это происходит благодаря исполнению мицвот — «заповедей Царя».
וכמו ע״י לבישת הטלית שממשיך עליו עול מלכותו ית׳ ונמשך עי״ז המשכה מלמעלה ממדת מלכותו ית׳ על הנפש.
подобно тому как, надевая талит, человек принимает на себя иго Его царства, благословен Он, и благодаря этому на душу нисходит поток свыше — от качества Его Малхут, благословен Он.
Облачение в талит служит примером: человек принимает на себя иго царства Б‑га, и на его душу нисходит поток от Его Малхут.
Мицвот — это «члены Царя», сосуды и одеяния для Бесконечного света, посредством которых человек принимает на себя царство Б‑га.
Мареи мекомот
- 1רמ״ח מ״ע נק׳ רמ״ח איברין דמלכא · Tikkunei Zohar, Tikkun 30 · 74a:8
- 2רמ״ח מ״ע נק׳ רמ״ח אברין דמלכא · Tikkunei Zohar 74a:8
- 3נק׳ מצות המלך · ראה לקו״ת פ׳ במדבר ביאור לד״ה וידבר גו׳ אנכי ס״ב. ופ׳ ואתחנן ד״ה למען תירא.
- 4שום תשים עליך מלך · Deuteronomy 17:15
17והמשכה זו היא בחינת מקיף. וזהו תשים עליך בבחי׳ מקיף שמתלבשת במעשה המצות הנק׳ אברין דמלכא.
И это нисхождение относится к аспекту окружающего света (макиф). Таков [смысл слов] «поставь над собой» (тасим алеха): оно относится к аспекту окружающего света, который облекается в исполнение мицвот, называемых «членами Царя».
Свет, нисходящий благодаря мицвот, является окружающим: слова «поставь над собой» означают, что он помещён над человеком, а не внутри него. Он нисходит посредством мицвот — «членов» Царя.
ועי״ז נמשך על הנפש בבחי׳ מקיף מלמעלה וכמ״ש יביאו לבוש מלכות1 כו׳. וכן ומרדכי יצא מלפני המלך2 בלבוש מלכות כו׳.
И благодаря этому на душу нисходит сверху окружающий свет, как сказано: «Пусть принесут царское облачение» и т. д.; и также: «И вышел Мордехай от царя в царском облачении» и т. д.
В двух стихах из книги Эстер говорится о «царском облачении»: об одеянии, которое принесли для человека, которого царь пожелал почтить, и об одеянии, в котором Мордехай вышел от царя.
שמדת מלכותו ית׳ נקראת בחי׳ לבוש מל׳ [מלכות] מפני שהיא אינה מתלבשת לגמרי בגילוי בתוך העולמו׳ [העולמות] בבחי׳ פנימיו׳ [פנימיות] ממש רק שמתלבשת בבחי׳ לבוש ומקיף עליהם מלמעלה3
Ибо качество Малхут (царство) Его, благословен Он, называется аспектом «облачения Малхут», поскольку оно не облекается целиком, в явном виде, внутри миров как подлинная внутренняя сторона, а облекается лишь подобно облачению и окружает их сверху.
Малхут Б‑га называется «облачением», поскольку она не входит в миры явным образом, как внутренняя сторона, а окружает их сверху, подобно облачению, окружающему тело.
והיינו ע״י מעשה המצות שהם הלבושין שבהן ועל ידן נמשך ומתלבש מדת מלכותו ית׳ להיות בחי׳ לבוש מלכות ובחי׳ מקיף כו׳.
И это происходит благодаря исполнению мицвот: они являются облачениями, в которые и посредством которых нисходит и облекается качество Малхут Его, благословен Он, становясь аспектом «облачения Малхут» и окружающего света и т. д.
Мицвот — это облачения, посредством которых Малхут нисходит и становится «царским облачением», окружающим душу.
שכאשר יקיים האדם מצוה א׳ ימשיך עליו בחי׳ לבוש מל׳ [מלכות] שיהי׳ [שיהיה] נמשך עליו בבחי׳ מקיף
Ибо когда человек исполняет одну мицву, он привлекает на себя аспект «облачения Малхут», который нисходит на него как окружающий свет.
Каждая исполненная человеком мицва привлекает на него такое облачение Малхут, окружающее его.
כמו עד״מ [על דרך משל] ע״י הנחת תפלין שבזרועו ועל ראשו שיש בהן ד׳ פרשיות ממשיך עליו בחי׳ ד׳ מוחין עליונים. כי פ׳ קדש הוא כנגד מוח החכמה.
Так, например, надевая тфилин на руку и на голову, в которых содержатся четыре отрывка, человек привлекает на себя аспект четырёх высших мохин (интеллектуальных сил). Ибо отрывок «Кадеш» соответствует силе Хохмы (мудрости).
Это иллюстрируют тфилин: их четыре отрывка, которые надевают на руку и голову, привлекают четыре высших мохин — силы высшего разума. Отрывок «Кадеш» соответствует Хохме.
Малхут Б‑га — это «царское облачение», окружающее миры, и каждая мицва привлекает такое облачение на душу. Так, тфилин привлекают на голову высшие мохин.
Четыре отрывка тфилин — это «Кадеш» и «И будет, когда приведёт тебя» (Исход 13), а также «Шма» и «И будет, если послушаетесь» (Второзаконие 6 и 11). В Каббале они соответствуют Хохме, Бине и двум сторонам Даат.
Мареи мекомот
- 1יביאו לבוש מלכות · Esther 6:8
- 2ומרדכי יצא מלפני המלך · Esther 8:15
- 3ומקיף עליהם מלמעלה · בבוך באב׳ 13 נוסף הגה״ה: (היינו בחי׳ סוכ״ע והארה הנמשכת בפנימיות להיות ממכ״ע הוא רק הארה דהארה כו׳ וזהו כי נשגב שמו לבדו כו׳).
18והיה כי יביאך בחי׳ בינה כו׳. אך המשכה זו הוא בחי׳ מקיף בלבד שהרי ע״י
[раздел] «И будет, когда приведёт тебя» соответствует уровню Бины и так далее. Но это нисхождение представляет собой лишь аспект окружающего света, ибо посредством
Раздел «И будет, когда приведёт тебя» соответствует Бине, и так далее — то же относится и к другим разделам. Однако свет, привлекаемый таким образом, лишь окружает.
הנחת התפלין הכתובים בקלף ודיו גשמיים אין נכנס האור דד׳ מוחין עליונים בבחי׳ גילוי ממש בשכל האדם רק ששורה על המוח בבחי׳ מקיף בלבד.
возложения тфилин, написанных на физическом пергаменте физическими чернилами, свет четырёх высших мохин не входит в разум человека в явном виде; он лишь пребывает над мозгом как окружающий свет.
Физические тфилин, пергамент и чернила не приводят к тому, что свет высших мохин входит в понимание человека явным образом; он пребывает над мозгом.
Тфилин показывают, что мицва ниспосылает свет, который окружает человека, не входя в его разум.
19ועד״ז [ועל דרך זה] ע״י כל המצות כולן נמשך מבחי׳ מלכותו ית׳ בבחי׳ מקיף על הנפש. ונקראו המצות אברים
Точно так же посредством всех мицвот привлекается от уровня Его Малхут, да будет Он благословен, к душе в окружающем аспекте. Поэтому мицвот называются «членами»,
Таково действие всех мицвот: каждая привлекает от Малхут Б‑га свет, окружающий душу. Поэтому мицвот и называются «членами».
כמו עד״מ [על דרך משל] באברי הגוף כאשר יאחז את חבירו באחד מאבריו ביד או ברגל יוכל להמשיך אליו כל גוף האדם
как, например, в случае с частями тела: когда человек берет другого за одну из частей его тела — за руку или за ногу, — он может притянуть к себе все тело этого человека
Если взять человека за руку или за ногу, можно притянуть к себе всего человека.
על ידי שאוחזו באחד מאבריו כך על דרך משל זה בענין המצות שנק׳ רמ״ח אברים דמלכא שע״י קיום כל מצוה ממשיך עליו אור א״ס [אין סוף] ב״ה.
удерживая его за одну из частей тела. Так, согласно этому примеру, обстоит дело с мицвот, которые называются «248 членами Царя»: исполняя каждую мицву, человек привлекает на себя Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он.
Так и посредством любой отдельной мицвы — одного из «членов Царя» — человек привлекает на себя сам Бесконечный свет.
(ובכל הדרושים מבואר שהמצות הן המשכות מבחי׳ אנכי מי שאנכי שלמעלה מבחי׳ מל׳ [מלכות]. אך באמת גם כאן ר״ל [רוצה לומר] ההמשכה מבחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] שהוא בחי׳כתר שנק׳ ג״כ כתר מלכות כו׳).
(Во всех маамарах объясняется, что мицвот — это потоки, привлекаемые от уровня «Я — Тот, Кто Я есть» (Анохи ми ше-Анохи), который выше уровня Малхут. Однако в действительности и здесь имеется в виду привлечение от уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), который является уровнем Кетера и также называется «Венцом Малхут» (Кетер Малхут) и т. д.)
В скобках Альтер Ребе отмечает, что в других маамарах говорится: мицвот привлекают свет от уровня «Я — Тот, Кто Я есть», более высокого, чем Малхут. Здесь же, поясняет он, речь также идет о привлечении от совев коль альмин — уровня Кетера, который тоже называется «Венцом Малхут», так что эти объяснения согласуются.
וזהו ארוממך אלקי המלך1 בבחי׳ רוממות ומקיף עי״ז ואברכה שמך בבחי׳ גילוי פנימי. וזהו ויעש דוד שם2 שע״י מעשה המצות נמשך בחי׳ מלכותו ית׳ להיות מלכות כל עולמים3 בזמן ומקום כו׳.
И это смысл слов: «Вознесу Тебя, Б‑г мой, Царь», — в аспекте возвышенности и окружающего света; благодаря этому «и благословлю имя Твое» — в аспекте внутреннего раскрытия. И это смысл слов: «И Давид создал имя»: посредством исполнения мицвот привлекается уровень Его Малхут, да будет Он благословен, чтобы она стала «царством всех миров» во времени и пространстве и т. д.
Таков смысл слов «Вознесу Тебя, Б‑г мой, Царь»: сначала мицвот привлекают Б‑га как возвышенного и окружающего, а благодаря этому следует «и благословлю имя Твое» — внутреннее раскрытие. Слова «И Давид создал имя» понимаются как создание имени Б‑га: посредством мицвот Его царство распространяется на «все миры» во времени и пространстве.
Посредством любой мицвы человек словно берется за Царя и привлекает на себя Бесконечный свет от совев — Кетера, который затем нисходит как внутреннее раскрытие.
Мареи мекомот
- 1ארוממך אלקי המלך · Psalms 145:1
- 2ויעש דוד שם · II Samuel 8:13
- 3מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
20והנה ענין המשכה זו דבחי׳ מקיפים שע״י המצות זהו ג״כ ענין יריעות המשכן. כי הנה הגם שבדרך פרט הן רמ״ח מ״ע [מצות עשה] רמ״ח אברים כו׳.
Итак, это нисхождение уровня окружающих [светов] (макифим) посредством мицвот также соответствует завесам Мишкана. Ведь, хотя в частностях они составляют 248 повелительных мицвот, 248 членов тела и так далее,
Окружающий свет, нисходящий благодаря мицвот, — это то, что символизируют завесы Мишкана. В частностях мицвот насчитывают 248, как и члены тела.
אך דרך כלל מתחלקים לז׳ חלקים כמ״ש חצבה עמודיה שבע׳ [שבעיין].1 פי׳ עמודיה הן המצות כי תרי״ג מצות דאורייתא עם ז׳ מצות דרבנן הם נקראים תר״ך עמודי אור.23
в общем они делятся на семь частей, как сказано: «Она вытесала себе семь столпов». Пояснение: «ее столпы» — это мицвот, ибо 613 заповедей Торы вместе с семью постановлениями мудрецов называются «620 столпами света».
В общем мицвот делятся на семь групп, как сказано о мудрости в книге Притчей: «Она вытесала себе семь столпов». «Столпы» — это мицвот: 613 заповедей Торы и семь постановлений мудрецов составляют 620, которые называются «620 столпами света».
Мицвот, многочисленные в частностях, делятся на семь общих групп; поэтому далее будет показано, что завесы Мишкана, соответствующие им, бывают семи видов.
В «Пардесе» сказано, что число 620 — числовое значение слова Кетер (כתר), соответствующее «столпам света», — и что эти столпы находятся в Кетере. Это согласуется с приведённым выше утверждением, что мицвот привлекают свет с уровня Кетера.
Мареи мекомот
- 1חצבה עמודי׳ שבעה · Proverbs 9:1
- 2תר״ך עמודי אור · פרדס שער ח׳ פ״ג.
- 3
21וכללותן הוא שבעה בחינות שהן שבעה מדות עליונות וע״כ [ועל כן] היו ביריעות המשכן שבעה מינים תכלת וארגמן תולעת שני ושש ועזים ועורות אילים ועורות תחשים כו׳.
Их общее и собирательное выражение — семь уровней, то есть семь высших эмоциональных качеств (мидот); поэтому в полотнищах Мишкана было семь видов материалов: голубая шерсть, пурпурная шерсть, червленая шерсть, тонкий лен, козья шерсть, бараньи шкуры и шкуры тахашей и т. д.
В общем множество мицвот сводится к семи, соответствующим семи высшим эмоциональным качествам (мидот). Поэтому полотнища и покрытия Мишкана были сделаны из семи материалов: голубой, пурпурной и червленой шерсти, тонкого льна, козьей шерсти, бараньих шкур и шкур тахашей.
כי היריעות הם בחי׳ המקיפים ע״ד [על דרך] המקיפים הנמשך ע״י מעשה המצות שהן בחי׳ חצבה עמודיה שבעה1 כו׳.
Ибо полотнища относятся к уровню окружающих светов (макифим), подобно окружающим светам, которые нисходят благодаря исполнению мицвот; мицвот же относятся к уровню «Она высекла семь столпов своих» и т. д.
Полотнища окружают Мишкан, как окружающие света, нисходящие благодаря мицвот, окружают душу; и те и другие семеричны, подобно «семи столпам» Мудрости.
וזהו ג״כ ענין לבושים דמרדכי שנאמר ומרדכי יצא בלבוש מלכות תכלת וחור2 כו׳ (וצ״ע [וצריך עיון] דכאן לא נזכר רק ו׳ לבושים ואולי הוא ע״ד [על דרך] מ״ש במ״א בפי׳ לשון הזהר שיתא אינון שבע אינון כו׳ ע״ש [עיין שם]).
Таково также значение одежд Мордехая, как сказано: «И вышел Мордехай в царском одеянии, в голубом и белом» и т. д. (Это требует рассмотрения, поскольку здесь упомянуты лишь шесть одежд. Возможно, это следует понимать в свете сказанного в другом месте в объяснение выражения Зоара: «Шесть их, семь их» и т. д.; см. там.)
«Царское одеяние» Мордехая также относится к этой теме, поскольку речь идет о том же окружающем аспекте Малхут. Альтер Ребе отмечает затруднение: в стихе названы лишь шесть одежд, а не семь, — и предполагает, что ответ связан с выражением Зоара, которое он объяснил в другом месте: «Шесть их, семь их».
וכ״ז [וכל זה] הוא בחי׳ מעשה המצות שהן המשכת בחי׳ מקיפים בחי׳ יריעות כו׳. ואין הגילוי בנפש בבחי׳ או״פ [אור פנימי] ממש
И все это относится к исполнению мицвот, посредством которого нисходит уровень окружающих светов — уровень полотнищ и т. д. Раскрытие в душе при этом не происходит как действительный внутренний свет (Ор Пними);
Все это связано с исполнением мицвот, которые нисводят окружающие света — «полотнища». Они не вызывают в душе подлинного внутреннего раскрытия.
אך ע״י התורה נמשך בחינת אור פנימי שיכנס לנפש בפנימיותה ממש בבחי׳ מזון וחיות וכמ״ש ותורתך בתוך מעי3 כו׳ וית׳ לקמן אי״ה [אם ירצה השם]:
но посредством Торы нисходит уровень внутреннего света, который входит в самую глубину души как пища и жизненная сила, как сказано: «И Тора Твоя — внутри чрева моего» и т. д.; об этом, с Б‑жьей помощью, будет сказано ниже.
Внутренний свет приходит посредством Торы: она входит в душу, подобно пище, и дает ей жизненную силу, как сказано: «Тора Твоя — внутри чрева моего». Маамар обещает подробнее объяснить это далее.
Окружающие света мицвот семеричны, подобно семи материалам полотнищ Мишкана, тогда как Тора приносит в душу внутренний свет.
Мареи мекомот
- 1חצבה עמודיה שבעה · Proverbs 9:1
- 2ומרדכי יצא בלבוש מלכות תכלת וחור · Esther 8:15
- 3ותורתך בתוך מעי · Psalms 40:9
Шабат и дополнительная душа ¶22–33
22והנה קודם שיתבאר בפרט בענין בחי׳ ומדרגת התורה צריך לבאר כללות ענין בחי׳ השבת מהו
И вот, прежде чем подробно разъяснить уровень и ступень Торы, необходимо в общих чертах разъяснить, в чем состоит уровень Шабата.
Прежде чем подробно разъяснить Тору как внутренний свет, маамар обращается к Шабату.
(שסמכו ענין לו למלאכת המשכן הן בצווי הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] למשה רבינו ע״ה והן בצווי משה לישראל נזכרו ג׳ דברים אלו יריעות וכלים דמשכן ושבת רק שמשרבע״ה [שמשה רבינו עליו השלום] הקדים השבת כו׳ ושינה הסדר כדלעיל)
(Ибо его поставили рядом с работой по возведению Мишкана: и в повелении Святого, благословен Он, Моше, нашему учителю, да будет благословенна его память, и в повелении Моше Израилю упоминаются все три вещи — полотнища и сосуды Мишкана, а также Шабат; только Моше, наш учитель, да будет благословенна его память, поставил Шабат первым и изменил порядок, как сказано выше.)
Здесь необходимо объяснить Шабат, поскольку и в том и в другом повелении он стоит рядом с полотнищами и сосудами Мишкана; различие лишь в том, что Моше поставил его первым.
דהנה ידוע מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] שבשבת נתוסף בכל אחד ואחד מישראל נשמה יתירה.1 ולכאורה אינו מובן מהו ענין הנשמה יתירה2 הלא אין נרגש בנפש האדם תוס׳ [תוספת] חיותו בשבת יותר מבכל השבוע.
Ибо известно из слов наших мудрецов, благословенной памяти, что в Шабат каждому еврею дается дополнительная душа (нешама йетера). На первый взгляд непонятно, в чем состоит эта дополнительная душа: ведь человек не ощущает, что в Шабат его душа обладает большей жизненной силой, чем в течение всей недели.
Мудрецы учат, что в Шабат каждый еврей получает «дополнительную душу» (нешама йетера). Алтер Ребе спрашивает, что это означает, если человек не чувствует себя в Шабат более живым, чем в будни.
הענין הוא דהנה כתיב בפ׳ ראשונה דק״ש [דקריאת שמע] שמע ישראל כו׳ אחד3 ואהבת בכל לבבך4 כו׳. פי׳ שאהבה זו נולדה ונמשכה מן ההתבוננות בגדולתו ית׳ איך שהוי״ה אחד.
Объяснение таково. В первом разделе Шма сказано: «Слушай, Израиль… Един», «И возлюби всем сердцем своим…». То есть эта любовь рождается и возникает благодаря размышлению о величии Вс-вышнего: о том, что Авая един.
Ответ начинается со слов Шма: «Слушай, Израиль… Б-г един» — за ними следует «И возлюби». Любовь к Б-гу рождается из размышления о Его величии и о том, что Он един.
כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] תמליכהו בשמים וארץ5 וד׳ רוחות העולם6. שע״ז [שעל זה] מורה הח׳ והד׳ דאחד. הח׳ הוא בחי׳ ז׳ רקיעים והארץ.
Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Провозгласи Его Царем на небе, на земле и в четырех направлениях мира». На это указывают буквы хет и далет слова «эхад» («един»). Хет соответствует уровню семи небес и земли,
Мудрецы учили, что, произнося слово «эхад» («един»), следует провозглашать Б-га Царем на небе, на земле и в четырех направлениях. Буквы этого слова намекают на это: хет, числовое значение которой — восемь, обозначает семь небес и землю.
Обратившись к Шабату, маамар задает вопрос о том, что такое «дополнительная душа», и начинает ответ с любви к Б-гу в будни, рождающейся из размышления о Его единстве.
Мареи мекомот
- 1מארז״ל שבשבת נתוסף . . נשמה יתירה · Beitzah 16a:12
- 2מהו ענין הנשמה יתירה · Zohar III, 242b
- 3שמע ישראל כו׳ אחד · Deuteronomy 6:4
- 4ואהבת בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
- 5תמליכהו בשמים וארץ · Berakhot 13b
- 6
23והד׳ הוא ד׳ רוחות העולם שהן בטלים ליחודו ית׳ המרומז באות אל״ף.
А далет — это четыре стороны света, которые самоустранены перед Его единством, да будет Он благословен, на которое указывает буква алеф.
Далет, числовое значение которой равно четырём, обозначает четыре стороны света; все они самоустранены перед единством Б‑га, на которое указывает алеф, числовое значение которой равно единице.
וכמו כן למעלה עד רום המעלות יש בחי׳ ז׳ רקיעים והארץ רוחניים בחי׳ לך ה׳ הגדולה כו׳ וכולם מקבלים חיות רק מבחי׳ שם כבוד מלכותו כו׳.1
И так же наверху, вплоть до высочайших высот, есть уровень семи духовных небес и земли — уровень слов «Твоя, Б‑г, величие…»; и все они получают жизненную силу только от уровня слов «имя славы Его царства…».
Тот же порядок существует и в духовных мирах: семь «небес» и «земля» — семь качеств, перечисленных в словах «Твоя, Б‑г, величие…». Все они получают жизнь только от «имени славы Его царства», то есть от Его Малхут.
Слово «эхад» учит, что всё творение — физическое и духовное, семь небес, земля и четыре стороны света — самоустранено перед единством Б‑га.
Мареи мекомот
- 1לך ה׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
24ועל ידי התבוננות זו יבא לבחי׳ ואהבת בכל לבבך. ע״ד [על דרך] מ״ש השבטים ליעקב כשם שאין בלבך אלא אחד1 כך אין בלבנו אלא אחד2 פי׳ כשם שאין בלבך
И посредством этого размышления человек приходит к уровню «и возлюби всем сердцем твоим», как сказали колена Яакову: «Как в сердце твоём есть лишь Один, так и в сердце нашем есть лишь Один». То есть: «как в сердце твоём нет ничего, кроме Одного…»
Размышление о единстве Б‑га приводит к словам «и возлюби всем сердцем твоим». Талмуд рассказывает, что, когда умирающий Яаков опасался, что один из его сыновей недостоин, они ответили словами «Слушай, Израиль»: как в твоём сердце есть лишь Один, так и в нашем.
אלא אחד כי שרשו של יעקב הי׳ [היה] גבוה מאד נעלה שהי׳ [שהיה] בחי׳ מרכבה ממש ליחודו ואחדותו ית׳.
— ибо корень Яакова был чрезвычайно высок и возвышен: он действительно был подобен колеснице (меркаве) для Его единства и единственности, да будет Он благословен;
Для Яакова это было естественным, поскольку корень его души находился столь высоко, что он был «колесницей», всецело преданной единству Б‑га, подобно тому как у колесницы нет собственной воли.
כך אין בלבנו אלא אחד אף שאנחנו למטה בעלמא דפרודא אעפ״כ [אף על פי כן] ע״י הבטול רצון לאכפייא לסט״א [לסטרא אחרא] שלא יחפוץ בשום חפץ בעולם זולת לה׳ לבדו נעשה להם ג״כ לב אחד לאביהם שבשמים
— так и в сердце нашем нет ничего, кроме Одного», — хотя мы находимся внизу, в мире разделённости (альма де-перуда), тем не менее посредством самоустранения воли, чтобы подчинить ситра ахра (другую сторону), и не желать ничего в мире, кроме одного лишь Б‑га, у них тоже становится одно сердце, обращённое к их Небесному Отцу
Его сыновья, хотя и жили в этом мире разделённости, достигли того же, отстранив собственную волю и подчинив ситра ахра — сторону, противостоящую святости, — пока не пожелали ничего, кроме Б‑га. Так и у них стало одно сердце, обращённое к их Небесному Отцу.
(ועיין בזוהר פ׳ תרומה דקל״ד ע״ב3 מזה) דהיינו רצון א׳ פשוט התקוע בלב שלא לחפוץ בשום חפץ בעולם זולת לה׳ לבדו לכך אין בלבנו
(см. об этом Зоар, раздел Трума, 134б), то есть единая, простая воля, укоренённая в сердце: не желать ничего в мире, кроме одного лишь Б‑га. Поэтому «в сердце нашем нет ничего…»
Алтер Ребе отсылает читателя к этому месту в Зоаре. «Одно сердце» означает единую, простую волю, укоренённую в сердце, — желать в мире только Б‑га.
אלא א׳ בלבד הגם שאנחנו למטה נעשה למטה אחד כמו למעלה (באצי׳ [באצילות] ששם הוא בחי׳ רה״י [רשות היחיד]. וזהו ישראל גוי אחד בארץ שיהיה גלוי אחד גם בעשי׳ [בעשיה] הגשמית)
«кроме Одного» — только Его: хотя мы и находимся внизу, внизу также становится единое, как наверху (в Ацилуте, где всё относится к категории частного владения [решут а-яхид]); в этом смысл слов «Израиль — один народ на земле»: чтобы единство раскрывалось и в материальном мире Асия.
Таким образом, и внизу устанавливается единство, подобное единству наверху. В скобках поясняется: наверху, в Ацилуте, всё представляет собой одно «частное владение»; Израиль, «один народ на земле», ниспосылает это единство в физический мир.
וזהו שאמר ואהבת בכל לבבך בשני יצריך4 שיתהפך גם הרצון של הנה״ב [הנפש הבהמית] הנק׳ יצה״ר [יצר הרע] להיות לה׳ לבדו.
И в этом смысл сказанного: «И возлюби всем сердцем твоим» — обоими твоими побуждениями, чтобы и воля животной души, называемая злым началом, преобразилась и была направлена только к Б‑гу.
Поэтому в стихе сказано «левáвха» — «сердцем твоим»: мудрецы истолковывают это как «обоими твоими побуждениями». Даже воля животной души, злого начала, должна обратиться к Б‑гу.
ורצון זה ואהבה זו נולדים ונמשכים מהשכל5 דהיינו ע״י ההתבוננות שמתבונן בגדולתו ורוממותו ית׳ איך דכולא קמיה כלא חשיבי ואפס בלעדו שמזה יומשך בטול הרצון.
Эта воля и эта любовь рождаются и исходят из разума, то есть благодаря размышлению о Его величии и возвышенности, да будет Он благословен: о том, что «всё пред Ним считается ничем» и что нет ничего помимо Него. Из этого проистекает самоустранение воли.
Эта воля и эта любовь рождаются из разума — из размышления о том, что пред Б‑гом всё подобно ничему. Из этого понимания возникает отстранение собственной воли.
ולכן נסמך פסוק ואהבת לפסוק הוי״ה אחד דלעיל מניה כי ע״י ההתבוננות איך שהוא ית׳ אחד בז׳ רקיעים והארץ כנ״ל הרוחניי׳ והגשמיי׳ [והגשמיים] יומשך ואהבת בכל לבבך כו׳:6
Поэтому стих «И возлюби» следует непосредственно за предшествующим ему стихом «Авая един»: ведь размышление о том, что Он, да будет Он благословен, един в семи небесах и на земле — как говорилось выше, в духовном и материальном, — приводит к словам «и возлюби всем сердцем твоим» и так далее.
Вот почему слова «И возлюби» следуют за словами «Б‑г един»: любовь возникает из размышления о Его единстве в семи небесах и на земле, в духовном и материальном.
Размышление о единстве Б‑га рождает любовь, выраженную словами «всем сердцем твоим»: единую волю, направленную только к Б‑гу, — в том числе и в животной душе. Эта любовь, порождённая разумом, — любовь будней.
Мареи мекомот
- 1כשם שאין בלבך אלא אחד · Pesachim 56a:7
- 2כשם שאין בלבך אלא אחד כך אין בלבנו אלא אחד · Zohar, Terumah 12:143–13:153
- 3ועיין בזהר פ׳ תרומה דקל״ד ע״ב · אינון אמרו כמה דלית בליבך אלא אחד דאנת ברזא דעלמא עילאה ואיהו אחד אוף אנן דאנן ברזא דעלמא תתאה איהו אחד וע״ד אדכרו תרי לבבות רזא דעלמא עילאה דאיהו ליבא דיעקב ורזא דעלמא תתאה דאיהו ליבא דבנוי” — נעתק באוה״ת במדבר כרך א ע׳ מב.
- 4ואהבת בכל לבבך בשני יצריך · Deuteronomy 6:5
- 5ואהבה זו נולדים ונמשכים מהשכל · עי׳ לקו״ת ויקרא לו, ב.
- 6
25והנה כ״ז [כל זה] הוא בכל ששת ימי המעשה שנאמר בהו ששת ימים תעבד. והעבודה היא בחי׳ פולחנא דרחימותא
Итак, всё это относится ко всем шести будним дням, о которых сказано: «Шесть дней будешь трудиться». Этот труд — уровень «служения из любви» (пулхана де-рахимута),
Всё это — любовь, рождающаяся из созерцания, — относится к шести будним дням, о которых сказано: «Шесть дней будешь трудиться». Будничный труд — это «служение из любви», любовь, ради которой необходимо прилагать усилия.
כי היא בחי׳ עבודה ויגיעה שא״א [שאי אפשר] להיות הולדת והמשכת האהבה מההתבוננות אא״כ [אלא אם כן] ייגע א״ע [את עצמו] לקשר דעתו בחוזק ונצרך לזה כל הל״ט מלאכות ברוחניות הזורע והחורש1 כו׳ כמו שכתוב במ״א.
ибо это труд и усилие: невозможно, чтобы любовь родилась и возникла из созерцания, если человек не потрудится крепко сосредоточить свой разум; для этого необходимы все тридцать девять видов работ в духовном смысле — сеяние, пахота и так далее, как объясняется в другом месте.
Любовь, рождающаяся из созерцания, требует труда: необходимо крепко сосредоточить разум на предмете созерцания. Тридцать девять видов созидательной работы, запрещённых в Шабат, имеют духовные соответствия в этом внутреннем труде: сеяние, пахота и прочее, как объясняется в другом месте.
Любовь к Б‑гу в будни — плод усилий; она представляет собой внутреннее соответствие тридцати девяти видам работ шести будних дней.
Мареи мекомот
- 1הל״ט מלאכות ברוחניות הזורע והחורש · Mishnah Shabbat 7:2
26ובחי׳ אהבה זו שבחול היא רק האהבה הנמשכת מהשכל וההתבוננות כו׳. אבל בשבת נתוסף בכל1 א׳ נשמה יתירה והיינו שנולד בכנס״י [בכנסת ישראל] דבר חדש ממש מה שאין נמצא בהם בחול.
И этот уровень любви в будни — лишь любовь, проистекающая из интеллекта и размышления и т. д. Но в Шабат в каждом добавляется дополнительная душа; то есть в общине Израиля (Кнесет Исраэль) рождается нечто поистине новое, чего нет в ней в будни:
Любовь в будни проистекает из интеллекта. В Шабат в Кнесет Исраэль — во всём народе Израиля — рождается нечто поистине новое; это и есть «дополнительная душа».
а именно — уровень любви и воли к Б‑гу, который выше интеллекта и размышления. Ведь есть воля и есть воля (ит рацон ве-ит рацон).
Дополнительная душа — это любовь и воля к Б‑гу, превосходящие интеллект и размышление. Ведь существуют два вида воли.
פי׳ אית רצון שנולד מהשכל וההתבוננות ונק׳ רצון התחתון לפי שבחי׳ רצון זה נולד מהשכל א״כ [אם כן] הוא למטה מהחכמה ובינה ונולד ונמשך מהם. אבל אית בחינת רצון העליון שלמעלה מעלה מהחכמה.
Иными словами, есть воля, рождающаяся из интеллекта и размышления; она называется нижней волей, поскольку этот уровень воли рождается из интеллекта, а значит, находится ниже Хохмы и Бины и рождается и проистекает из них. Но есть уровень высшей воли, находящейся неизмеримо выше Хохмы.
Одна воля возникает из понимания: человек чего-то хочет, потому что понял, что это хорошо. Она называется нижней волей, поскольку следует за Хохмой и Биной и проистекает из них. Высшая воля неизмеримо выше Хохмы: она возникает не вследствие доводов, а предшествует им.
Дополнительная душа Шабата — это воля и любовь к Б‑гу, превосходящие интеллект, в отличие от нижней воли, возникающей из понимания.
Мареи мекомот
- 1בשבת ניתוסף בכל א׳ נשמה יתירה · ראה אוה״ת פ׳ בשלח ע׳ תרנה.
- 2והיינו בחי׳ אהבה ורצון לה׳ שלמעלה מן השכל · מובא באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ רצ. אוה״ת דרושים לשבועות ע׳ קא.
- 3אית רצון ואית רצון · בלקו״ת בהעלותך כט, ד מציין לכאן. ראה דרמ״צ מצות לא תבערו אש אות א. אוה״ת שמות כרך ז ע׳ ב׳תרצב שמביא קטע מכאן. בכמה מקומות מובא זה בשם הזהר. וראה הערת כ״ק אדמו״ר זי״ע בסה״מ תש״ט ע׳ 113 שמציין לזח״ג קכט, א. ע״ש. ראה ד״ה החודש הזה לכם תש״ל.
27וגילוי בחי׳ זו בנפש האדם הוא בחינת האהבה שאינה נולד׳ מהתבוננות השכל כ״א [כי אם] היא אהבה פשוטה שלמעלה מן השכל שזהו בחי׳ יחידה שבנפש שלמעלה מהחכמה
И раскрытие этого уровня в душе человека — это любовь, которая рождается не из интеллектуального созерцания, а представляет собой простую любовь, стоящую выше разума; это уровень ехиды в душе, стоящий выше Хохмы;
В душе высшая воля проявляется как простая любовь, порожденная не рассуждением. Она исходит из ехиды — самого сокровенного из пяти уровней души, стоящего выше Хохмы.
וכמו עד״מ [על דרך משל] כאשר יחפוץ האדם בחפץ ורצון לאיזה דבר הנוגע לעצם הנפש ממש וגורם לו לעשות דברים שלא
как, например, когда человек страстно желает чего-либо, что затрагивает саму сущность его души, и это побуждает его совершать поступки, не
Пример из жизни: когда нечто затрагивает самую сущность человека, он желает этого с такой силой, что может действовать вопреки всякому рассудку.
ע״פ הדעת והשכל כלל כי רצון זה עמוק עמוק מהשכל כו׳ וכנודע שיש בחי׳ רצון שלמעלה מהשכל ע״ד [על דרך] אמרם כך עלה במחשבה ואין טעם לרצון.
сообразуясь с разумом и рассудком вовсе, ибо эта воля неизмеримо глубже разума и так далее. Как известно, существует уровень воли, стоящий выше разума, — подобно сказанному мудрецами: «Так возникло в мысли» и «У воли нет причины».
Такая воля лежит гораздо глубже разума. Так и сказано: «Так возникло в мысли» и «У воли нет причины»: это воля, которая не является следствием каких-либо доводов.
Любовь, стоящая выше разума, исходит из ехиды — сущности души, которая желает Б‑га без всяких причин, подобно тому как человек желает того, что затрагивает его самую сущность.
28ובחינת אהבה ורצון זה לה׳ מתגלה בנפש אדם ביום השבת דוקא. והיא בחינת אהבה רבה שהיא באה מלמעלה למטה בנפש האלקית בשבת
И этот уровень любви и воли ко Вс-вышнему раскрывается в душе человека именно в день Шабата. Это уровень великой любви (аава раба), которая в Шабат нисходит в Б‑жественную душу сверху вниз;
Эта любовь, возвышающаяся над разумом, раскрывается именно в Шабат. Она называется «великой любовью» (аава раба): это любовь, нисходящая свыше в Б‑жественную душу, а не любовь, которую человек развивает собственными усилиями.
דהיינו שאין האהבה לפי ערך השכל וההתבוננות לבד רק היא למעלה מהשכל ונמשכת מבחי׳ רצון העליון שלמעלה מהחכמה.
то есть эта любовь определяется не только мерой разума и размышления; напротив, она выше разума и исходит от уровня высшей воли (рацон эльйон), которая выше Хохмы.
Эта любовь не зависит от того, насколько человек понимает и размышляет; она исходит от высшей воли, которая выше Хохмы.
(וזהו שמבואר בפע״ח [בפרי עץ חיים] דהיכל האהבה המאיר1 בק״ש [בקריאת שמע] דשבת הוא למעלה מעלה מבחי׳ היכל האהבה המאיר בק״ש [בקריאת שמע] דחול ע״ש [עיין שם]) שבחי׳ גילוי רצה״ע [רצון העליון] הוא בשבת דוקא דהנה כתיב שער החצר הפנימית הפונה קדים2 כו׳.
(И это то, что объясняется в «При Эц Хаим»: Чертог любви (эйхал аава), сияющий во время чтения Шма в Шабат, несравненно выше уровня Чертога любви, сияющего во время чтения Шма в будни; см. там.) Ибо раскрытие уровня высшей воли происходит именно в Шабат. Ведь сказано: «Ворота внутреннего двора, обращенные к востоку (кадим)», и т. д.
В «При Эц Хаим», каббалистическом труде о молитвах, также говорится, что «Чертог любви», сияющий во время чтения Шма в Шабат, намного выше соответствующего Чертога в будни. Почему высшая воля раскрывается в Шабат? В видении Храма у Йехезкеля сказано, что ворота внутреннего двора, обращенные к востоку (кадим), закрыты в шесть рабочих дней и открыты в Шабат.
פי׳ כי בעשרה מאמרות נברא העולם34 בשימ״ב [בששת ימי בראשית] ובראשית שהיא ח״ע [חכמה עילאה] נמי מאמר הוא5 ונשפלה הח״ע [החכמה עילאה] והמדות להתלבש בבחי׳ הדבור לומר יהי אור כו׳. עד״מ [על דרך משל] אדם הכותב או מצייר כו׳.
Смысл таков: «Десятью речениями был сотворен мир» в шесть дней Берешит; и «В начале» (Берешит), то есть высшая Хохма (Хохма Илаа), — тоже речение. Высшая Хохма и качества (мидот) нисходят и облекаются в уровень речи, чтобы произнести: «Да будет свет» и т. д. Это можно уподобить человеку, который пишет или рисует и т. д.
Мир был сотворен десятью Б‑жественными речениями, и даже первое слово Торы — «В начале» (Берешит) — считается одним из них; оно соответствует высшей Хохме. При сотворении Хохма и качества нисходят в речь: «Да будет свет», — подобно тому как мудрость человека воплощается в написанном или нарисованном им.
Любовь, возвышающаяся над разумом, — великая любовь — раскрывается в Шабат, когда открываются «ворота, обращенные к кадим»; в шесть дней творения Б‑жественная мудрость нисходила и облекалась в речь.
Мареи мекомот
- 1יהי אור · Genesis 1:3
- 2שער החצר הפנימית הפונה קדים · Ezekiel 46:1
- 3בעשרה מאמרות נברא העולם · אבות פ״ה מ״א.
- 4
- 5ובראשית . . נמי מאמר הוא · Rosh Hashanah 32a:19–20
29ונק׳ לכך ו׳ ימ״ב [ימי בראשית] שמקבלי׳ [שמקבלים] מבחי׳ ראשית היא הח״ע [החכמה עילאה] ובשבת כתיב וינפש שגמר המלאכה ונתעלו החכמה ומדות לבחי׳ שלמעלה מהחכמה הוא בחי׳ רצון ותענוג העליון.
Поэтому они называются шестью «днями Берешит» (йемей Берешит), ибо получают от уровня решит («начало»), то есть от высшей Хохмы. О Шабате же сказано: «и Он отдохнул» (ва-йинафаш), ибо работа была завершена, и Хохма и качества поднялись к уровню выше Хохмы — к уровню высшей воли и наслаждения.
Шесть дней называются «днями Берешит», потому что они черпают от решит, «начала», то есть от Хохмы. О Шабате сказано: «и Он отдохнул»: работа была завершена, и Хохма с качествами возвратились к своему источнику — к уровню выше Хохмы, к высшей воле и наслаждению.
וזהו בחי׳ הפונה קדים בחי׳ שלמעלה מהחכמה נק׳ קדם שלמעלה מבחי׳ ראשית1 כו׳ כי הראשית יש שני לו
И это — уровень «обращённого к востоку»: уровень выше Хохмы называется кедем («прежде»), он выше уровня решит («начала») и так далее, ибо у «начала» есть то, что следует за ним,
«Обращённый к востоку» здесь прочитывается как кедем, «прежде»: это уровень выше Хохмы, предшествующий даже «началу». Начало — первое в ряду, за которым следует второе.
משא״כ בחי׳ קדמונו של עולם כו׳ וכנודע ג״כ ע״פ המגיד מראשית כו׳ ומקדם2 כו׳ ע״ש [עיין שם] ובשבת נפתח השער הפונה קדים הוא גילוי רצה״ע [רצון העליון] ותענוג העליון לפי ששבת וינפש3 עליית החכמה בלמעלה מהחכמ׳ [מהחכמה]
в отличие от уровня «Предвечного мира» (Кадмоно шель олам) и так далее. Это известно также из толкования стиха «Возвещающий от начала…» и «от прежних времён…»; см. там. В Шабат открываются врата, обращённые к кедем, то есть раскрывается высшая воля и высшее наслаждение, ибо «прекратил и отдохнул» (шават ва-йинафаш) означает восхождение Хохмы к тому, что выше Хохмы,
Б-г как «Предвечный мира» предшествует всему, и у Него нет второго; слова Йешаяу «возвещающий от начала… и от прежних времён…» также указывают на эти два уровня. В Шабат открываются «врата, обращённые к кедем»: раскрываются высшая воля и наслаждение, потому что Шабат — это восхождение Хохмы к уровню выше неё.
משא״כ בששת ימי המעשה שנק׳ וי״ב שמקבלים מחכמה ולא מבחי׳ קדם שלמעלה מהחכמה שאינו אז בבחי׳ גילוי כמו עד״מ [על דרך משל] שבשעת המלאכה אין מתגלה עדיין התענוג רק כשנגמר כו׳.
в отличие от шести будних дней, называемых шестью днями Берешит: они получают от Хохмы, а не от уровня кедем, который выше Хохмы и тогда ещё не раскрыт. Это можно сравнить с работой: пока она продолжается, наслаждение ещё не раскрывается — оно раскрывается лишь по завершении работы и так далее.
В будни творение черпает только от Хохмы, а уровень выше неё остаётся сокрытым. Подобно тому как у мастера во время работы ещё не раскрывается наслаждение ею: оно проявляется только после завершения работы.
ולכן נמשך גילוי בחי׳ רצה״ע [רצון העליון] ג״כ בנפש האדם שהיא גילוי האה״ר [האהבה רבה] שלמעלה מהשכל כו׳. כמ״ש ע״פ כי טובים דודיך מיין.4
Поэтому раскрытие уровня высшей воли нисходит также в душу человека — как раскрытие великой любви (Аава раба), превосходящей разум и так далее, как объясняется в толковании стиха «Ибо любовь твоя лучше вина».
В Шабат высшая воля раскрывается и в человеческой душе — как Аава раба, великая любовь, превосходящая разум, как объясняется в другом месте в толковании стиха «Ибо любовь твоя лучше вина».
ומארז״ל [ומאמר רבותינו זכרונם לברכה] עריבים עלי5 כו׳ (וזהו שאנו אומרים בקדוש דשבת ורצה בנו ע״ש [על שם] התגלות רצה״ע [רצון העליון] בנו ממש):
И изречение наших благословенной памяти мудрецов: «Слаще для меня…» и так далее. (Вот почему в кидуше на Шабат мы говорим: «и благоволил к нам» (ве-раца вану): это связано с раскрытием высшей воли в нас самих.)
Мудрецы истолковывают этот стих так, что Кнесет Исраэль говорит Б-гу: слова Его возлюбленных слаще для неё вина Торы. В кидуше на Шабат мы говорим: «и благоволил к нам» (раца), поскольку в Шабат высшая воля (рацон) раскрывается в нас.
В Шабат творение поднимается от Хохмы к воле и наслаждению, которые выше неё; эта высшая воля раскрывается в душе как великая любовь, превосходящая разум.
Мареи мекомот
- 1קדים . . שלמעלה מבחי׳ ראשית · בבוך באב׳ 13 נוסף: ”(ואע״ג דקדים דכאן פירושו לפי פשוטו מזרח מ״מ לפי האמת יש לפרשו ג״כ למ׳ בחי׳ קדם דהיינו קדמונו של עולם וע״ד דפי׳ בזהר פ׳ נח דף ע״ד ב׳ לשון מקדם וע״ש דף ע״ה ב׳ קדים דכאן מפרשו ג״כ לשון קודם וכ״ה בפרדס שט״ז פ״ה וכנודע ג״כ הפי׳ בענין רוח קדים דקריעת ים סוף)”.
- 2המגיד מראשית כו׳ ומקדם · Isaiah 46:10
- 3ששבת וינפש · Exodus 31:17
- 4כי טובים דודיך מיין · Song of Songs 1:2
- 5עריבים עלי · Avodah Zarah 35a:6
30וזהו ענין שבת שבתון לה׳1 כי הנה המשכת הרצון העליון שהוא בחי׳ הרצון שלמעלה מהשכל הנמשך ומתגלה בשבת הוא דוקא כשיש כלי לגילוי אור זה
И в этом состоит смысл слов «Шабат полного покоя (Шабат Шабатон) для Б‑га». Ибо нисхождение высшей воли — то есть уровня воли, превосходящей разум, которая нисходит и раскрывается в Шабат, — возможно лишь тогда, когда есть сосуд для раскрытия этого света;
Здесь объясняется выражение «Шабат Шабатон». Высшая воля может раскрыться в Шабат лишь при наличии сосуда, способного её принять.
והכלי הוא בחינת הרצון התחתון שנולד מן השכל וההתבוננות בכל ששת ימי המעשה שזה הרצון התחתון נעשה בחינת כלי לגבי זה הרצה״ע [הרצון העליון] שיומשך בתוכו ממש בבחי׳ השראה כהשראת האור בתוך הכלי ממש.
и сосудом служит уровень нижней воли, рождающейся из разума и размышления на протяжении всех шести будних дней. Эта нижняя воля становится сосудом для высшей воли, чтобы та действительно нисходила в неё и покоилась в ней, как свет покоится в настоящем сосуде.
Сосудом служит нижняя воля — любовь, взращиваемая размышлением в течение шести будних дней; высшая воля покоится в ней, как свет покоится в сосуде.
מפני שהרצון התחתון אע״פ [אף על פי] שהוא למטה מבחינת רצה״ע [רצון העליון] אבל עכ״פ [על כל פנים] כלי הוא לגילוי רצון העליון2 שיהיה מתלבש בו בהתחברות ויחוד אמתי ביום השבת.
Ибо нижняя воля, хотя и ниже уровня высшей воли, всё же является сосудом для раскрытия высшей воли, чтобы та облеклась в неё, вступив в подлинное соединение и единство в день Шабата.
Хотя нижняя воля и ниже высшей, она всё же может быть её сосудом, так что в Шабат они подлинно соединяются и объединяются.
Любовь, рождающаяся из размышления в течение недели, служит сосудом, принимающим в Шабат любовь, превосходящую разум; без труда будней Шабату нечего было бы наполнить.
Мареи мекомот
- 1שבת שבתון לה׳ · Exodus 35:2
- 2שהרצון התחתון . . כלי הוא לגילוי רצון העליון · בד״ה טוב טעם תרס״ה ע׳ יב מציין לכאן.
31וע״ז [ועל זה] נאמר שבת שבתון להוי״ה. פי׳ שבת שבתון הם ב׳ רצונות הנ״ל שמתחברים כאחד והיו לאחדי׳ [לאחדים] ממש ולשון שבתון להוי״ה היינו כי שם הוי״ה
И об этом сказано: «Шабат полного покоя (Шабат Шабатон) для Авая». Смысл таков: «Шабат Шабатон» — это две упомянутые выше воли, которые соединяются воедино и становятся поистине единым целым. Выражение «Шабатон для Авая» означает, что в имени Авая
«Шабат» и «Шабатон» — это две воли, высшая и нижняя, соединяющиеся воедино. Слова «для Авая» добавляют еще один аспект.
הנה היו״ד בחי׳ חכמה כו׳ ובשבת הוא בחי׳ שבת להוי״ה שמתגלה הרצה״ע [הרצון העליון] שלמעלה משם הוי״ה כו׳.
буква йуд соответствует уровню Хохма и т. д.; а в Шабат это аспект «Шабат для Авая», ибо раскрывается высшая воля, которая выше имени Авая, и т. д.
Первая буква имени Авая, йуд, соответствует Хохме. В Шабат раскрывается высшая воля, которая выше самого имени Авая.
«Шабат Шабатон» — это соединение двух воль, а слова «для Авая» означают, что в Шабат раскрывается воля, стоящая даже выше имени Авая.
И это [смысл] написанного: «Ибо Авая — Б‑г познаний (деот)»: существуют два уровня Даат (знания): первый — высший Даат, второй — низший Даат.
В молитве Ханы сказано: «Ибо Авая — Б‑г познаний» (деот — во множественном числе). Это множественное число истолковывается как указание на два уровня Даат — высший и низший.
פי׳ דעת הוא לשון רצון שדעת ורצון הכל ענין א׳ כמ״ש רק אתכם ידעתי מכל משפחות2 כו׳.
То есть слово «даат» означает волю, ибо знание и воля — одно и то же, как сказано: «Только вас Я познал из всех семейств…»;
Здесь «знание» означает волю. В словах Амоса «Только вас Я познал из всех семейств земли» имеется в виду: «Только вас Я избрал».
שהכוונה הוא שבחרתי ורציתי אתכם לבחור לי לעם סגולה כי דעת הוא ענין הכרה שזהו בחי׳ התקשרות המביא לידי הרצון כו׳.
Имеется в виду: «Я избрал и возжелал вас, чтобы избрать вас Себе в народ драгоценный». Ведь знание — это узнавание, то есть уровень привязанности, порождающей волю, и так далее.
Знать — значит узнавать и привязываться, а привязанность порождает желание. Поэтому слова «Я познал вас» означают: «Я избрал вас и пожелал, чтобы вы были Моим народом драгоценным».
Даат, знание, — это привязанность, порождающая волю; поэтому «два познания» в стихе означают две воли.
Мареи мекомот
- 1אל דעות ה׳ · I Samuel 2:3
- 2רק אתכם ידעתי מכל משפחות · Amos 3:2
33וכן והאדם ידע1 ל׳ [לשון] התקשרות2 והתחברות כו׳. וענין אל דעות היינו התחברות ב׳ דעות הנ״ל שהם ב׳ הרצונות הנ״ל.
И также выражение «И познал человек» означает привязанность и соединение и т. д. Смысл слов «Б‑г знания» — в соединении двух упомянутых выше уровней знания, то есть двух упомянутых выше воль.
Подобным образом слова «И познал человек Хаву» указывают на привязанность и соединение. Поэтому «Б‑г знания» означает соединение двух уровней знания, то есть двух воль.
ואז הוא בחי׳ שבת שבתון לשם הוי״ה והוא ג״כ פי׳ אל דעות הוי״ה שמתחברים ב׳ הרצונות שהרצון העליון שלמעלה מהחכמה מאיר ומתגלה ג״כ ברצון התחתון כו׳.
Тогда это — уровень «Шабат Шабатон имени Авая». Таково также значение слов «Авая — Б‑г знания»: две воли соединяются, и высшая воля, находящаяся выше Хохмы, также светит в нижней воле и раскрывается в ней и т. д.
Это соединение и есть «Шабат Шабатон Авая»: высшая воля, стоящая выше Хохмы, светит в нижней воле и раскрывается в ней.
וזהו ענין הנשמה יתירה דשבת3 שהוא גלוי רצה״ע [רצון העליון] מבחי׳ יחידה כנ״ל. וזהו שנק׳ נשמת כל חי.
Такова суть дополнительной души Шабата: это раскрытие высшей воли, исходящей от уровня йехида, как говорилось выше. Именно это называют «душой всего живого».
Такова дополнительная душа Шабата: раскрытие высшей воли, исходящей от йехида — сущности души. Это «душа всего живого» из молитвы Шабата «Нишмат коль хай».
וכמ״ש ומשביע לכל חי רצון4 שגלוי רצה״ע [רצון העליון] נמשך בבחי׳ הנק׳ כל חי כו׳ ומשם נמשך להיות רצון יראיו יעשה5 שיתגלה בהם הרצון העליון:
И как сказано: «Ты насыщаешь всякое живое волей»: раскрытие высшей воли нисходит на уровень, называемый «всякое живое», и т. д.; оттуда оно нисходит, чтобы исполнилось: «Он исполняет волю боящихся Его», — чтобы высшая воля раскрылась в них.
В Псалме 145 сказано, что Б‑г «насыщает всякое живое волей»: высшая воля нисходит на уровень, называемый «всякое живое», а оттуда — к «Он исполняет волю боящихся Его», то есть высшая воля раскрывается в них.
Соединение двух воль составляет дополнительную душу Шабата: высшая воля, исходящая от йехида, раскрывается внутри нижней воли.
Мареи мекомот
- 1והאדם ידע · Genesis 4:1
- 2והאדם ידע ל׳ התקשרות · Tanya, Likkutei Amarim 3:13
- 3וזהו ענין הנשמה יתירה דשבת · ראה גם לקו״ת שה״ש יט, א [אוה״ת דרושים לשבועות ע׳ קא].
- 4ומשביע לכל חי רצון · Psalms 145:16
- 5רצון יראיו יעשה · Psalms 145:19
Молитва — лестница ¶34–36
34והנה כשנמשך הרצה״ע [הרצון העליון] להתלבש ברצון התחתון ביום השבת אזי נמשך ממנו ג״כ הארה בכל ששת ימי המעשה להיות נמצא בהאדם בחינת הארה מרצה״ע [מרצון העליון] שלמעלה מהשכל.
И вот, когда высшая воля облачается в нижнюю волю в день Шабата, от нее также распространяется свечение на все шесть будних дней, так что в человеке присутствует свечение высшей воли, стоящей выше разума.
Когда в Шабат высшая воля соединяется с нижней, ее свечение переходит и на шесть будних дней. Поэтому и тогда в человеке есть отблеск воли, стоящей выше разума.
וגילוי הארה זו היא בזמן התפלה דחול כשמתעורר באהבה וחפץ לה׳ ית׳ שהוא בחי׳ הארה מקדושת שבת1 המאיר בימי החול
И это свечение раскрывается во время будничной молитвы, когда человек пробуждается к любви и желанию Вс-вышнего, благословен Он; это уровень свечения от святости Шабата, сияющей в будни,
Это свечение проявляется во время будничной молитвы, когда человек пробуждается к любви и стремлению ко Вс-вышнему. Это свет святости Шабата, сияющий в будни.
כמ״ש בזוה״ק [בזוהר הקדוש] יומא דא יהיב חילא לשאר יומי כו׳. ולכן יכול להאיר בהן מבחי׳ רצה״ע [רצון העליון] הנ״ל.
как сказано в святом Зоаре: «Этот день дает силу остальным дням» и т. д. Поэтому в них может сиять упомянутый выше уровень высшей воли.
Как говорит Зоар, Шабат «дает силу остальным дням». Благодаря этому в будни может сиять высшая воля.
(וכמו שהביא בר״ח [בראשית חכמה] שער הקדושה פ״ב [פרק ב׳] מאמרי הזוהר המבארים איך שצריך להתקדש ולהמשיך עליו בכל יום מקדושת שבת.2 וזהו פי׳ מ״ש קדושים תהיו3 כו׳ להמשיך עליו מבחי׳ שבת שהוא קדש בעצם.
(Как приводит автор в «Решит Хохма», «Шаар а-Кдуша», глава 2, изречения Зоара, разъясняющие, что человек должен освящать себя и каждый день привлекать к себе святость Шабата. Таков смысл сказанного: «Будьте святы» и т. д. — привлекать к себе уровень Шабата, который свят по самой своей сущности.
Здесь начинается длинное отступление в скобках. В «Решит Хохма» собраны отрывки из Зоара, которые учат человека каждый день освящать себя, привлекая святость Шабата. Слова «Будьте святы» понимаются как призыв привлечь святость Шабата, святого по самой своей сущности.
וכ״כ [וכן כתב] בפע״ח [בפרי עץ חיים] שתוספת נר״נ [נפש רוח נשמה] המאירים בשבת אינן מסתלקין ג״כ בימות החול רק בחי׳ תוס׳ [תוספת] ח״י מסתלקים במוש״ק [במוצאי שבת קודש] כו׳. אך צריך להכין א״ע [את עצמו] לקבל בחי׳ זו דתוס׳ [דתוספת] נר״נ [נפש רוח נשמה]. והיינו ע״י מחדו״מ [מחשבה דבור ומעשה] דתומ״צ [דתורה ומצות] שהם כלים לבחי׳ נר״נ [נפש רוח נשמה].
И так же написано в «При Эц Хаим»: добавочные нефеш, руах и нешама, сияющие в Шабат, не удаляются и в будни; лишь добавочные уровни хая и йехида удаляются с окончанием святого Шабата и т. д. Но человеку следует подготовить себя к принятию этих добавочных уровней нефеш, руах и нешама. Это достигается посредством мысли, речи и действия в Торе и мицвот, которые являются сосудами для уровней нефеш, руах и нешама.
В «При Эц Хаим» также сказано, что добавочные нефеш, руах и нешама Шабата остаются и в будни; лишь добавочные хая и йехида — высшие уровни — уходят с окончанием Шабата. Однако человек должен подготовиться к их принятию посредством мысли, речи и действия в Торе и мицвот, которые служат для них сосудами.
וכמשי״ת [וכמו שיתבאר] לקמן בענין ז׳ קני המנורה איך שע״י התומ״צ [התורה ומצות] ממשיכים גילוי בחי׳ רצה״ע [רצון העליון] כו׳. וזהו ענין חולין שנעשו על טהרת הקודש היינו כשבימי החול מאיר ג״כ מעין קדושת השבת כו׳).
Как будет объяснено ниже в связи с семью ветвями Меноры: посредством Торы и мицвот привлекают раскрытие высшей воли и т. д. В этом также состоит смысл выражения «обычная пища, приготовленная в чистоте святых приношений»: в будни тоже сияет нечто от святости Шабата и т. д.)
Это будет объяснено ниже на примере семи ветвей Меноры. В этом также состоит смысл слов «обычная пища, приготовленная в чистоте святых приношений»: будни озарены святостью Шабата.
והנה התפלה של חול היא בחי׳ הממוצע בין שבת ליומין דחול הממשיך ההארה מבחי׳ רצה״ע [רצון העליון] המתגלה בשבת בכל יומין דחול כו׳.
И вот, будничная молитва — это уровень посредника между Шабатом и буднями: она распространяет на все будние дни свечение высшей воли, раскрывающейся в Шабат, и т. д.
Будничная молитва связывает Шабат с буднями: она распространяет на каждый день недели свечение высшей воли, раскрывающейся в Шабат.
ולכן נמשלה התפלה לסולם4 דכתיב והנה סלם מוצב ארצה5 וראשו מגיע השמימה כו׳ כמשל הסולם שבו ועל ידו עולה התחתון מלמטה מהארץ על הגג.67
Поэтому молитву уподобляют лестнице, как сказано: «И вот, лестница стоит на земле, а вершина ее достигает небес» и т. д. Это подобно лестнице, по которой тот, кто находится внизу, поднимается с земли на крышу и посредством которой он восходит.
Поэтому молитву уподобляют лестнице Яакова: «стоит на земле, а вершина ее достигает небес». Лестница позволяет тому, кто находится внизу, подняться на крышу.
Посредством будничной молитвы свет высшей воли, раскрывающейся в Шабат, достигает остальных дней недели. Молитва — лестница, связывающая Шабат с буднями.
В отрывках из Зоара, на которые указывает примечание «Кехот» (в добавлениях к тому 1 и в томе 3, 306b), лестница из сна Яакова истолковывается как молитва: она «стоит на земле» — там, где люди молятся, — и достигает небес. Ангелы, восходящие и нисходящие по ней, возносят в этой молитве Шхину, а Святой, благословен Он, нисходит, чтобы встретить ее. На этом строятся следующие абзацы.
Мареи мекомот
- 1בחי׳ הארה מקדושת שבת · ראה לעיל ט, ב. וש״נ.
- 2להתקדש ולהמשיך עליו בכל יום מקדושת שבת · Reshit Chokhmah, Gate of Holiness 2:5
- 3קדושים תהיו · Leviticus 19:2
- 4נמשלה התפלה לסולם · Tikkunei Zohar, Tikkun 45 · 83a:1
- 5והנה סלם מוצב ארצה · Genesis 28:12
- 6
- 7
35וכן בו יורד העליון מלמעלה למטה. כך עד״מ [על דרך משל] התפלה נמשלה לסולם שע״י התפלה עולה הנפש מלמטה למעלה במעלות ומדרגות עליונות דרגא בתר דרגא עד רום המעלות.
И подобным образом по нему тот, кто находится наверху, спускается сверху вниз. Так, в качестве сравнения, молитва уподобляется лестнице: посредством молитвы душа поднимается снизу вверх, по высшим ступеням и уровням, ступень за ступенью (дарга батер дарга), до самой вершины.
Лестница служит в обоих направлениях: по ней находящийся внизу может подняться, а находящийся наверху — спуститься. Такова и молитва: посредством неё душа восходит, шаг за шагом, к высочайшим уровням.
והיינו ע״י צעקת הלב ברעותא דלבא לכלות נפשו אליו ית׳ שזהו בחי׳ העלאת מ״נ [מיין נוקבין] מלמטה למעלה לעלות בעילוי אחר עילוי עד רום המעלות ליכלל באוא״ס [באור אין סוף] ב״ה.
И это происходит посредством вопля сердца, с желанием сердца (реута де-либа), — когда душа стремится изойти [от тоски] по Нему, благословен Он. Это и есть уровень вознесения майин нуквин («женских вод») снизу вверх: восхождение от одного возвышения к другому, до самой вершины, чтобы включиться в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он.
Восхождение — это вопль сердца, столь сильное стремление, что душа готова изойти, устремляясь к Б‑гу. На языке Каббалы это называется «вознесением майин нуквин» — «женских вод», выражающих стремление принимающего; они поднимаются, пока душа не включится в Бесконечный свет.
Молитва — лестница восхождения: стремление души поднимает её, уровень за уровнем, пока она не включится в Бесконечный свет Б‑га.
36וכן נמצא בה בחי׳ הירידה מלמעלה למטה דהיינו כאשר כבר נתעלה בתכלית העילוי ברום המעלות בהגיעו אל בחי׳ רצה״ע [רצון העליון] ב״ה
И также в ней присутствует уровень нисхождения сверху вниз: когда человек уже достиг высшей степени возвышения, поднявшись на величайшие высоты, и достиг уровня высшей воли, благословен Он,
В молитве есть и нисхождение. Оно начинается после того, как человек поднялся на самую вершину — к высшей воле.
אזי יעוררו וימשיכו שירד בהשתלשלות המדרגות מלמעלה למטה להתלבש ברצון התחתון וממנו יתפשט ההארה בכל ו׳ יומין.
тогда пробуждают и привлекают [ее] вниз, чтобы она нисходила по цепи нисходящих миров (иштальшелут) сверху вниз и облекалась в нижнюю волю; от нее же сияние распространяется на все шесть дней.
Оттуда человек низводит высшую волю через все уровни, вплоть до нижней воли; от нижней воли ее свет распространяется на шесть будничных дней.
וז״ש [וזהו שכתוב] ומלאכי אלקים עולים ויורדים בו1 שבהסולם ימצא ב׳ בחי׳ ומדרגות שונות בחי׳ העלייה מלמטה למעלה ובחי׳ הירידה מלמעלה למטה.
И это смысл написанного: «И ангелы Б‑га поднимались и спускались по ней»: на этой лестнице есть два различных аспекта и уровня — аспект восхождения снизу вверх и аспект нисхождения сверху вниз.
Поэтому ангелы на лестнице Яакова «поднимались и спускались»: лестница предполагает движение в обоих направлениях — и восхождение, и нисхождение.
והיינו בחי׳ התפלה כו׳ שמחברת בחינת קדושת השבת עם ו׳ יומין דחול להיות מאיר הארת רצה״ע [רצון העליון] שבשבת בכל יומין דחול להיות חולין שנעשו עטה״ק [על טהרת הקודש].
И это уровень молитвы и т. д., соединяющей святость Шабата с шестью будничными днями, чтобы сияние высшей воли, присутствующей в Шабат, светило во все будничные дни, делая их «обыденной пищей, приготовленной в святости»
Молитва соединяет святость Шабата с шестью будничными днями, чтобы открывшаяся в Шабат высшая воля светила в них и превращала их, так сказать, в «обыденную пищу, приготовленную в святости».
והיינו על ידי עלייה וירידה (ועבמ״ש [ועיין במה שכתוב]2 בפסוק יונתי3 כו׳ איך שיש בחי׳ נשמה שבגוף ויש בחי׳ שרש הנשמה ושם נתבאר דשרש הנשמה היא בבחי׳ מחשבה הקדומה שלמעלה אפי׳ [אפילו] מבחי׳ תורה והיא בחי׳ רצה״ע [רצון העליון] הנ״ל וגם נתבאר דע״י התפלה עולה נשמה שבגוף לשרשה הנ״ל.
И это происходит посредством восхождения и нисхождения. (См. также написанное о стихе «Голубка моя» и т. д.: там объясняется, что есть уровень души в теле и уровень корня души; там разъясняется, что корень души находится на уровне первичной мысли (махшава а-кдума), которая выше даже уровня Торы, и это — упомянутый выше уровень высшей воли. Там также объясняется, что благодаря молитве душа в теле восходит к своему упомянутому выше корню.
Это происходит посредством восхождения и нисхождения. В скобках приводится объяснение стиха «Голубка моя»: душа в теле отличается от своего корня, который находится в «первичной мысли» — высшей воле, стоящей даже выше Торы; молитва возносит душу в теле к этому корню.
וא״כ [ואם כן] נראה בענין תוס׳ [תוספת] נשמה יתירה דשבת דהיינו גם מבחי׳ שרש הנשמה הנ״ל. וכ״מ [וכן משמע] בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער השבת פי״ט דהמקיפים נכנסים בשבת בבחי׳ פנימיים והארה ממנה מאיר בכל יום כו׳ על ידי התפלה כנ״ל):45
Если так, то, по-видимому, добавление дополнительной души Шабата происходит также с уровня упомянутого выше корня души. На это указывает и книга «При Эц Хаим», врата Шабата, глава 19: в Шабат окружающие [света] (макифим) входят как внутренние [света], и сияние от них светит каждый день и т. д. благодаря молитве, как сказано выше.)
Исходя из этого, Алтер Ребе предполагает, что дополнительная душа Шабата также происходит от корня души. То же следует из книги «При Эц Хаим»: в Шабат окружающие света входят внутрь, а благодаря молитве их сияние светит каждый день.
Молитва совершает два движения: восхождение к высшей воле и нисхождение вместе с ней в будни. Так свет Шабата достигает каждого буднего дня.
Мареи мекомот
- 1ומלאכי אלקים עולים ויורדים בו · Genesis 28:12
- 2שו״ה שנעשו — (ועבמ״ש · בבוך באב׳ 13: ”(וביאור ענין תוס׳ נשמה יתירה יש לבאר ג״כ עפמ״ש בפסוק יונתי)”.
- 3ועבמ״ש בפסוק יונתי · לקו״ת שה״ש יט, א.
- 4התורה היא נגד בחי׳ כלי המשכן · היינו בחי׳ התורה כמו שנמשכה בחכמה ובמדות, אבל שרש התורה היא בחי׳ רצה״ע. (ואף שלענין הארון מבואר שם [בתו״א כאן] שהוא ”כמו שהתורה בשרשה” — הכוונה בזה הוא שבבחי׳ ההתגלות גופא, ראשית ושרש הגילוי הוא בחכמה (ארון), אבל גם זה הוא בכלל ”נפקת” (לקו״ש ח״ו ע׳ 217 הערה 47 בשוה״ג).
- 5
Тора: Менора и Стол ¶37–44
37והנה ע״י התורה ממשיכים ג״כ רצון העליון שיתלבש ברצון התחתון כי התורה נמשכה מבחי׳ רצה״ע [רצון העליון]. והגם דאורייתא מחכמה נפקת.
Теперь и посредством Торы низводят высшую волю, чтобы она облеклась в нижнюю волю, ибо Тора происходит от уровня высшей воли. И хотя «Тора исходит из Хохмы»,
Изучение Торы также низводит высшую волю в нижнюю, поскольку Тора происходит от высшей воли. Правда, сказано, что Тора «исходит из Хохмы».
נפקת דוקא שיציאתה מהעלם אל הגילוי הוא מבחי׳ חכמה אבל שרשה מבחי׳ רצה״ע [רצון העליון] ית׳ (כי תרי״ג מצות דאורייתא עם ז׳ דרבנן בגימטריא כתר)
именно «исходит»: ее выход из сокрытия в явленность происходит с уровня Хохмы, но ее корень — на уровне высшей воли, да будет Он благословен (ведь 613 заповедей Торы вместе с семью установлениями мудрецов дают в гематрии Кетер),
Но ключевое слово здесь — «исходит»: из сокрытия в явленность Тора выходит на уровне Хохмы, тогда как ее корень — в высшей воле. Числовой намек: 613 заповедей Торы и семь установлений мудрецов составляют 620 — числовое значение слова Кетер (כתר), «венец», находящийся выше Хохмы.
רק שנתלבשה למטה בבחי׳ המדות חג״ת [חסד גבורה תפארת] דאצי׳ [דאצילות] שמבחי׳ חסד נמשך להקל להיות כשר ומותר וזכאי ומבחי׳ גבורה נמשך להחמיר כו׳. ובחי׳ המדות הם למטה מהחכמה.
только внизу она облеклась в уровень качеств Хесед, Гвура и Тиферет мира Ацилут: с уровня Хесед происходит снисхождение, благодаря которому нечто признается кошерным, дозволенным и невиновным, а с уровня Гвура происходит строгость и так далее. Уровень качеств ниже Хохмы.
Ниже Тора облекается в качества мира Ацилут: Хесед — источник снисходительных постановлений (кошерно, дозволено, невиновно), а Гвура — строгих. Качества ниже Хохмы.
נמצא ענין התורה הוא המשכת רצה״ע [רצון העליון] שלמעלה ברצון התחתון שהוא בחי׳ דעת תחתון שהוא בחי׳ פנימיות המדות כנודע
Итак, суть Торы — это нисхождение высшей воли, находящейся наверху, в нижнюю волю, то есть в уровень нижнего Даат, который представляет собой внутреннюю сторону (пнимиют) качеств, как известно,
Таким образом, Тора низводит высшую волю в нижнюю, то есть в нижний Даат — внутреннюю сущность качеств.
(רק שהמשכה זו ע״י התורה א״א [אי אפשר] להמשיך כ״א [כי אם] ע״י הקדמת התפלה שהוא בחי׳ הסולם לעלות מלמטה למעלה וגם דוקא ע״י קדימת בחי׳ שבת שהוא ג״כ אותיות תשב1 עליית רצון התחתון ברצה״ע [ברצון העליון] וירידת רצה״ע [רצון העליון] ברצה״ת [ברצון התחתון]
(однако это нисхождение посредством Торы возможно лишь после предварительной молитвы, которая является подобием лестницы, чтобы подняться снизу вверх; а также лишь после наступления Шабата, название которого состоит из тех же букв, что и «ташев» («возврат»): нижняя воля поднимается в высшую волю, а высшая воля нисходит в нижнюю;
В скобках поясняется: для нисхождения посредством Торы необходима предварительная молитва — лестница восхождения, — а также предварительный Шабат. Его название составлено из тех же букв, что и «ташев» — «возврат»: нижняя воля поднимается в высшую, а высшая нисходит в нижнюю.
וזהו כעין בחי׳ אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] שעי״ז יוכל להמשיך אח״כ [אחר כך] ע״י תומ״צ [תורה ומצות] כו׳ מלמעלה למטה וכדלקמן אי״ה [אם ירצה השם]). והנה התורה היא נגד בחי׳ כלי המשכן שהם מנורה ושולחן.
и это подобно пробуждению снизу, благодаря которому впоследствии можно низвести свыше вниз посредством Торы и мицвот и так далее, как будет разъяснено ниже, если будет угодно Б‑гу). Итак, Тора соответствует сосудам Мишкана — Меноре и столу.
Молитва и Шабат предшествуют как «пробуждение снизу», благодаря которому затем Тора и мицвот низводят свет свыше вниз. Возвращаясь к Мишкану: Тора соответствует его сосудам — Меноре и столу.
(וכ״ש [וכל שכן] הארון שבו היו מונחים הלוחות ממש רק שבחי׳ הארון שהיה בבית קדה״ק [קודש הקדשים] הוא כמו שהתורה בשרשה. ובחי׳ המנורה שהיה בהיכל הוא בחי׳ גילוי התורה במדות.
(Тем более это относится к ковчегу, в котором лежали сами Скрижали; однако уровень ковчега, находившегося в Святая святых, подобен Торе в ее корне, а уровень Меноры, находившейся в Святилище (эйхале), — это раскрытие Торы в качествах.
Тем более это относится к ковчегу, в котором находились сами Скрижали. Однако ковчег в Святая святых соответствует Торе в ее корне, тогда как Менора в Святилище соответствует раскрытию Торы в качествах.
וז״ש [וזהו שכתוב] בתורה פיה פתחה בחכמה2 ותורת חסד על לשונה הנה נקראת בחי׳ חכמה ובחינת חסד כי אורייתא מחכמה נפקת. וזהו בחי׳ הארון ומתלבשת במדות שכללותם הוא החסד. וזהו בחינת המנורה שהי׳ [שהיה] בדרום בחי׳ חסד כו׳) כי
И это смысл написанного о Торе: «Она открывает уста свои с мудростью (Хохмой), и Тора доброты (Хеседа) — на языке ее»: ее называют уровнем Хохмы и уровнем Хеседа, ибо «Тора исходит из Хохмы». Это и есть уровень ковчега; затем Тора облекается в качества, общее и собирательное выражение которых — Хесед. Это соответствует Меноре, стоявшей на юге, стороне Хеседа, и так далее.) Ибо
Поэтому о Торе сказано: «Она открывает уста свои с мудростью (Хохмой), и Тора доброты (Хеседа) — на языке ее». Хохма — это ковчег; Хесед, общее и собирательное выражение всех качеств, — Менора, стоявшая с южной стороны, со стороны Хеседа.
הנה כמו שהמנורה מדליקין בה אור. כמו״כ [כמו כן] בתורה כתיב ותורה אור.3 ופי׳ אור דתורה הוא כמ״ש חכמת אדם תאיר פניו.4
Подобно тому как в Меноре зажигают свет, так и о Торе сказано: «И Тора — свет». Смысл света Торы — в сказанном: «Мудрость человека озаряет его лицо».
Менора служит вместилищем для света, и Тора названа «светом». Свет Торы — это сияние лица из слов «Мудрость человека озаряет его лицо».
כי ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] חכמת זו סדר קדשים5 שע״י למוד סדר קדשים מעורר וממשיך הגילוי בבחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] להיות חכמת אדם תאיר פניו.
Ибо наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «„Мудрость“ — это Порядок Кодашим»; благодаря изучению Порядка Кодашим пробуждают и ниспосылают раскрытие на уровне высшей Хохмы (Хохма Илаа), чтобы «мудрость человека озаряла его лицо».
В Талмуде стих, в котором перечислены шесть достоинств, истолковывается как указание на шесть разделов Мишны, а слово «мудрость» (хохмат) — как указание на Порядок Кодашим, законы храмового служения. Его изучение ниспосылает раскрытие высшей Хохмы, чтобы «мудрость человека озаряла его лицо».
Тора, коренящаяся в высшей воле и раскрывающаяся через Хохму и качества, низводит эту волю в нижнюю. Она соответствует сосудам Мишкана, а ее свет — свету Меноры.
Мареи мекомот
- 1שבת . . אותיות תשב · נסמן להלן פח, ג.
- 2פיה פתחה בחכמה · Proverbs 31:26
- 3ותורה אור · Proverbs 6:23
- 4חכמת אדם תאיר פניו · Ecclesiastes 8:1
- 5ארז״ל חכמת זו סדר קדשים · Shabbat 31a:10
38וענין הארת פנים למעלה הוא כמו עד״מ [על דרך משל] למטה באדם כשמשכיל השכלה חדשה יצהבו פניו כמ״ש רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] גבי ר׳ [רבי] אבהו שצהבו פניו1 מחמת שראה תוספתא חדתא.2
И сияние лика наверху можно уподобить тому, как бывает у человека внизу: когда он постигает новое понимание, его лицо озаряется, как сказали наши благословенной памяти мудрецы о рабби Авау: лицо его просияло, потому что он увидел новое учение (тосефта хада).
Сияние лика наверху можно понять, исходя из того, что происходит с человеком внизу: когда он постигает новое понимание, его лицо озаряется. В Талмуде рассказывается, что лицо рабби Авау просияло, потому что он нашёл новое учение.
והוא מחמת גילוי התענוג שמתגלה ומתלבש בההשכלה חדשה ונמשך ומתגלה בפנים ממש עד שצהבו פניו ומאירים.
Это происходит благодаря раскрытию наслаждения, которое раскрывается и облекается в новом понимании, а затем нисходит и раскрывается непосредственно в лице, пока лицо его не начинает сиять и светиться.
Сияет наслаждение, раскрывающееся в новом понимании, и оно проявляется непосредственно в лице.
כך עד״מ [על דרך משל] למעלה ע״י עסק התורה ממשיכים גילוי אור התענוג עליון להיות מאיר ונמשך בח״ע [בחכמה עילאה] והוא בחי׳ אור חדש מעצמות א״ס [אין סוף] ב״ה שמתלבש בחכמת התורה.
Так и наверху: посредством занятий Торой привлекают раскрытие света высшего наслаждения, чтобы он светил и нисходил в высшую Хохму. Это уровень нового света из самой сущности Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, который облекается в мудрость Торы.
Так и наверху: посредством изучения Торы новый свет высшего наслаждения, исходящий из самой сущности Б‑га, светит в высшей Хохме и облекается в мудрость Торы.
Подобно тому как новое понимание озаряет лицо человека наслаждением, изучение Торы привлекает новый свет высшего наслаждения в Хохму.
Мареи мекомот
- 1גבי ר׳ אבהו שצהבו פניו · ירושלמי שבת פ״ח ה״א.
- 2ר׳ אבהו שצהבו פניו מחמת שראה תוספתא חדתא · Jerusalem Talmud Shabbat 8:1:7
И в этом состоит смысл слов: «Да озарит Вс-вышний тебя Своим лицом» и т. д. В этом также состоит смысл света Меноры. Это также позволяет понять смысл семи ветвей Меноры:
Озарение лица — это священническое благословение «Да озарит Вс-вышний тебя Своим лицом», и оно же — свет Меноры. Это также объясняет форму Меноры.
היינו קנה האמצעי שהוא גוף המנורה ושלשה קנים יוצאים2 מצדה האחד. ושלשה קנים מצדה השני וכפתר תחת שני הקנים ממנה כו׳.
то есть центральный ствол, составляющий тело Меноры, и три ветви, отходящие от одной его стороны, и три ветви — от другой, а также «капитель под двумя ее ветвями» и т. д.;
У Меноры был центральный ствол — ее тело, — от которого с каждой стороны отходили по три ветви; под каждой парой ветвей находилась капитель.
דהיינו שבמקום שיוצאים שני קנים מקנה האמצעי א׳ לכאן וא׳ לכאן שם יש כפתור כו׳ וכן תחת שני הקנים השניים ותחת שני הקנים השלישיי׳ [ההשלישיים].
то есть в том месте, где от центрального ствола отходят две ветви — одна в эту сторону, другая в противоположную, — находится капитель и т. д.; так же и под второй парой ветвей, и под третьей парой.
Там, где от центрального ствола отходит пара ветвей — по одной в каждую сторону, — находится капитель; так же и под второй, и под третьей парой.
Озарение лица Торы — это свет Меноры. Теперь маамар объясняет ее форму: центральный ствол, три пары ветвей и капитель под каждой парой.
Мареи мекомот
- 1יאר ה׳ פניו אליך · Numbers 6:25
- 2ושלשה קנים יוצאים · Exodus 25:32
40והענין כי כל זה רומז על כללות התורה שהיא תושב״כ [תורה שבכתב] ותושבע״פ [ותורה שבעל פה]. וזהו ענין ששה קנים היוצאים מן קנה האמצעי הם שיתא סדרי משנה שמקבלים מקנה האמצעי שהוא בחי׳ תושב״כ [תורה שבכתב].
Объяснение состоит в том, что всё это указывает на Тору в целом, которая включает Письменную Тору и Устную Тору. В этом и заключается смысл шести ветвей, выходящих из центрального ствола: это шесть разделов Мишны, получающих от центрального ствола, соответствующего уровню Письменной Торы.
Менора олицетворяет всю Тору — Письменную и Устную. Центральный ствол — это Письменная Тора, а выходящие из него шесть ветвей — шесть разделов Мишны, то есть Устная Тора.
שהרי למדין הכל מן המקרא כמ״ש בגמ׳ [בגמרא] מאי טעמא אמר קרא כו׳ נמצא התושבע״פ [התורה שבעל פה] יוצאת ונמשכת מבחי׳ תושב״כ [תורה שבכתב]. כמו שששת הקנים יוצאים מן המנורה כו׳.
Ведь всё выводят из Писания, как сказано в Гемаре: «В чём причина? Потому что стих говорит…» и т. д. Следовательно, Устная Тора выходит и проистекает из уровня Письменной Торы, подобно тому как шесть ветвей выходят из Меноры и т. д.
Устная Тора произрастает из Письменной: в Талмуде постоянно спрашивают: «В чём причина?» — и отвечают: «Потому что стих говорит». Так и шесть ветвей выходят из центрального ствола.
Центральный ствол Меноры и шесть её ветвей — это Письменная Тора и выходящие из неё шесть разделов Устной Торы.
41וענין הכפתור תחת שני הקנים הענין דכל השפעה הנמשכת ממשפיע למקבל א״א [אי אפשר] להיות כ״א [כי אם] ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] מן המקבל אל המשפיע ועי״ז נמשך אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] מהמשפיע ונק׳ מ״ן [מיין נוקבין] ומ״ד [ומיין דוכרין].
А относительно утолщения под двумя ветвями: суть в том, что всякое влияние, нисходящее от дающего (машпиа) к получающему (мекабель), может осуществиться только посредством пробуждения снизу — от получающего к дающему; благодаря этому от дающего нисходит пробуждение свыше. Они называются майин нуквин и майин духрин («женские воды» и «мужские воды»).
Утолщение под каждой парой ветвей: всякое влияние от дающего к получающему требует прежде всего пробуждения со стороны получающего, которое затем вызывает пробуждение со стороны дающего. В Каббале их называют «женскими водами» и «мужскими водами».
וכמו״כ [וכמו כן] בענין ההשפעה מתושב״כ [מתורה שבכתב] לתושבע״פ [לתורה שבעל פה] יש ג״כ ב׳ בחי׳ אלו. שהרי נודע שתושב״כ [שתורה שבכתב] נק׳ מוסר אביך.1 בחי׳ אב הוא בחי׳ דכורא המשפיע.
Так же и в передаче от Письменной Торы к Устной Торе присутствуют оба этих уровня. Ведь известно, что Письменная Тора называется «наставлением отца твоего»: уровень отца — это мужское начало (дхура), дающее.
То же относится к отношениям между Письменной Торой и Устной Торой. Письменная Тора называется «наставлением отца твоего», а отец здесь — дающий.
Для всякого дарования необходимо пробуждение со стороны получающего; между Письменной Торой, «отцом», и Устной Торой происходит такой же обмен.
Мареи мекомот
- 1מוסר אביך · Proverbs 1:8
42ותורה שבעל פה נק׳ תורת אמך בחי׳ נוק׳ [נוקבא] ומקבל מתושב״כ [מתורה שבכתב] רק דשם נגדל ההשפעה כו׳. וא״כ [ואם כן] יש בזה בחינת העלאת מ״ן [מיין נוקבין] והמשכת מ״ד [מיין דוכרין] ונק׳ אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] ואתעדל״ע [ואתערותא דלעילא].
А Устную Тору называют «Торой твоей матери» — уровнем женского начала (Нуква), которое получает от Письменной Торы; только здесь полученное влияние возрастает и развивается и т. д. Следовательно, здесь присутствуют поднятие майин нуквин и нисхождение майин духрин — то, что называют пробуждением снизу и пробуждением свыше.
Устную Тору называют «Торой твоей матери»: подобно матери, она получает от Письменной Торы — «отца», — и полученное ею возрастает и развивается. Поэтому между ними происходят поднятие «женских вод» и нисхождение «мужских вод», то есть пробуждение снизу и пробуждение свыше.
וזהו ענין הכפתור תחת שני הקנים שבמקום יציאת הקנה מהקנה האמצעי שם הוא ענין התחברות המ״ן [המיין נוקבין] והמ״ד [והמיין דוכרין] שמתחברין אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] ואתעדל״ע [ואתערותא דלעילא]
И в этом состоит смысл навершия под двумя ветвями: в месте, где ветвь отходит от центрального ствола, соединяются майин нуквин и майин духрин, то есть пробуждение снизу и пробуждение свыше;
Навершие под каждой парой ветвей указывает на это соединение: там, где ветвь отходит от центрального ствола, пробуждение снизу соединяется с пробуждением свыше.
לכן יש שם אור כפול עד״מ [על דרך משל] מהתחברות ב׳ הבחי׳ לכן היה כפתור שהוא עב יותר משאר מקום המנורה כיון שבבחי׳ זו מתחברים ב׳ בחינות משפיע ומקבל כו׳.1
поэтому там свет удваивается, так сказать, благодаря соединению двух уровней. Поэтому навершие было толще остальной части Меноры, поскольку на этом уровне соединяются два начала — дающее и принимающее, и т. д.
Итак, там свет удваивается, отчего навершие толще остальной части Меноры: в этой точке встречаются дающее и принимающее начала.
Навершия Меноры — это точки встречи дающего и принимающего начал, Письменной и Устной Торы, где пробуждение снизу соединяется с пробуждением свыше, образуя двойной свет.
Мареи мекомот
- 1שתושב״כ נק׳ מוסר אביך . . ותורה שבעל פה נק׳ תורת אמך · אגה״ק סכ״ט.
43ונק׳ בחי׳ זו קשרין בזהר עד״מ [על דרך משל] הקשר שמתקשרים שני דברים יחד הנה במקום הקשר הוא עב יותר מחמת ששם יש חבור שני הדברים יחד. וכן השולחן ג״כ רומז לבחי׳ התורה שעליו מניחים לחם הפנים.
И этот уровень в Зоаре называется «узлами» (кишрин). Для сравнения: узел, связывающий две вещи, толще в месте завязывания, потому что там соединяются две вещи. Так и Стол также указывает на уровень Торы, ведь на него кладут хлеб предложения (лехем апаним).
Зоар называет такие места соединения «узлами»: там, где связываются две вещи, узел толще. Стол в Мишкане, на котором лежал хлеб предложения, также символизирует Тору.
Там, где соединяются две вещи, как в узле, возникает нечто большее; и Стол, подобно Меноре, символизирует Тору.
44והתורה נק׳ לחם לכו לחמו בלחמי1 כי היא בחי׳ מזון לנפש להמשיך הגלוי בפנימית שמשיג החכמה בפנימיותו ששכלו משיג חכמת התורה שבה מלובש אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה כו׳.
И Тора называется хлебом: «Идите, ешьте мой хлеб», ибо она — пища для души, позволяющая привлечь раскрытие внутрь: человек постигает мудрость внутри себя, когда его разум постигает мудрость Торы, в которой облачён Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, и т. д.
Тора называется хлебом, как возглашает Мудрость: «Идите, ешьте мой хлеб». Она — пища для души, потому что разум принимает её и постигает её, а в этой мудрости облачён Бесконечный свет.
לכן נעשה לו מזה מזון וחיות ממש לנפש. וכן למעלה הוא בחי׳ ישראל מפרנסין23 כו׳ שיהיה התלבשות א״ס [אין סוף] בח״ע [בחכמה עילאה] כו׳.
Поэтому из этого для него становится подлинная пища и жизненная сила души. И так же наверху: это аспект слов «Израиль питают…» и т. д., — чтобы Бесконечный (Эйн Соф) облачился в высшую Хохму (Хохма Илаа) и т. д.
Так Тора становится для души настоящей пищей и жизненной силой. Наверху также, как говорят мудрецы, «Израиль питают» своего Отца на Небесах: благодаря изучению Торы Бесконечный облачается в высшую Хохму.
אבל המצות הם בחי׳ לבושים ומקיפים לנפש שהן המשכות מבחי׳ שאין הגלוי יכול להתלבש בפנימיותו רק שאור ה׳ מקיפו מראשו ועד רגלו והן בחי׳ יריעות המשכן כמשנת״ל [כמו שנתבאר לעיל]
Но мицвот — это облачения и окружающие [света] для души, ибо они представляют собой нисхождения с такого уровня, раскрытие которого не может облачиться внутри человека; только свет Б‑га окружает его с головы до ног. Это аспект полотнищ Мишкана, как объяснялось выше.
Мицвот, напротив, являются облачениями: они привлекают свет, который невозможно вместить внутри, поэтому свет Б‑га окружает человека с головы до ног. Это полотнища Мишкана, как объяснялось выше.
(ולשם נת׳ [נתבאר] דבמצות יש ג״כ ז׳ בחי׳ חצבה עמודיה שבעה. וכן ז׳ מינים ביריעות רק שהם מקיפים ובתורה ז׳ קני המנורה הם בחי׳ פנימיים):
(И там объяснялось, что в мицвот также есть семь уровней: «Она высекла семь столпов своих», и так же в полотнищах — семь видов, но они являются окружающими; а в Торе семь ветвей Меноры — это аспект внутреннего [света].)
В скобках напоминается, что мицвот также подразделяются на семь, подобно семи материалам полотнищ, но как окружающий свет; тогда как в Торе семь ветвей Меноры представляют внутренний свет.
Тора, хлеб на столе, — это внутренняя пища души, тогда как мицвот — окружающие облачения, полотнища.
Мареи мекомот
- 1לכו לחמו בלחמי · Proverbs 9:5
- 2ישראל מפרנסין · Zohar III, 7b
- 3ישראל מפרנסין · Shir HaShirim Rabbah 1:12–13
Объяснение двух порядков ¶45–55
45וע״פ כל הנ״ל בביאור בחי׳ היריעות וכלים דמשכן שהם בחינת תומ״צ [תורה ומצות] כנ״ל. ובביאור ענין השבת שהוא בחי׳ הנשמה יתירה התחברות רצה״ע [רצון העליון] ברצה״ת [ברצון התחתון].
И согласно всему сказанному выше при объяснении уровня завес и сосудов Мишкана, соответствующих Торе и мицвот, как упоминалось выше, а также при объяснении сути Шабата, который соответствует дополнительной душе, — соединению высшей воли с низшей волей,
Теперь всё подготовлено: завесы и сосуды Мишкана — это мицвот и Тора, а Шабат — дополнительная душа, соединение высшей воли с низшей волей.
יובן בטוב טעם ענין שייכות הצווי במצות שבת סמוך לצווי דמלאכת המשכן כמ״ש בפ׳ תשא אך את שבתותי תשמרו1 כו׳.
станет вполне понятно, в чём состоит связь между заповедью о Шабате и повелением о работе над Мишканом, рядом с которым она помещена, как сказано в главе Ки Тиса: «Но Мои субботы соблюдайте» и т. д.
Теперь можно понять, почему повеление о Шабате стоит рядом с повелением построить Мишкан, как в главе Ки Тиса сказано: «Но Мои субботы соблюдайте».
Объяснив Мишкан и Шабат, маамар возвращается к исходному вопросу: почему они поставлены рядом друг с другом.
Мареи мекомот
- 1אך את שבתותי תשמרו · Exodus 31:13
46וגם מה שמשרבע״ה [שמשה רבינו עליו השלום] הקדים הצווי על השבת למלאכת המשכן הפך ממה שנזכר בצווי הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] למשרע״ה [למשה רבינו עליו השלום].
И также [объясняется, почему] Моше, учитель наш, мир ему, поставил заповедь о Шабате перед работой над Мишканом, в противоположность порядку, указанному в повелении Святого, благословен Он, Моше, учителю нашему, мир ему.
Здесь также объясняется второй вопрос: почему Моше поставил Шабат на первое место, изменив порядок, в котором Б‑г повелел ему.
והענין כי עם היות שע״י תומ״צ [תורה ומצות] ממשיכים בחינת מקיפים ופנימיים שהם בחי׳ לבושים ובחי׳ מזון לנפש שיהיה גלוי רצה״ע [רצון העליון] בנפש בבחי׳ פנימי ע״י התורה ובבחי׳ מקיף ע״י המצות.
Объяснение таково. Хотя посредством Торы и мицвот привлекаются окружающие и внутренние [света], то есть аспекты одеяний и пищи для души, чтобы высшая воля раскрылась в душе внутренним образом — посредством Торы, а окружающим образом — посредством мицвот,
Тора и мицвот действительно привлекают внутренний и окружающий свет, пищу и одеяния для души: высшая воля раскрывается внутри души посредством Торы, а вокруг нее — посредством мицвот.
אך באמת כיון שהאדם הוא מלמטה בגוף גשמי א״א [אי אפשר] לו להגיע לבחי׳ רצה״ע [רצון העליון] שלמעלה מעלה מכל העולמות להמשיך משם האור למטה.
но в действительности, поскольку человек находится внизу, в материальном теле, он не может достичь уровня высшей воли, находящейся неизмеримо выше всех миров, чтобы привлечь оттуда свет вниз.
Но человек в материальном теле, находясь внизу, не может сам достичь высшей воли, которая неизмеримо выше всех миров, и привлечь оттуда ее свет.
Тора и мицвот привлекают высшую волю, однако человек внизу не может достичь ее и привлечь ее вниз без того, что должно предшествовать этому.
47ולזאת צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] תחלה בחי׳ אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] שיעורר בנפשו ויעלה להגיע לגלוי בחי׳ רצה״ע [רצון העליון] ועלייה זו היא בחי׳
Поэтому прежде всего необходим уровень пробуждения снизу: человек должен пробудить свою душу и подняться, чтобы достичь раскрытия уровня высшей воли. И это восхождение — уровень
Итак, прежде всего необходимо пробуждение снизу: человек пробуждает свою душу и поднимается к раскрытию высшей воли.
שבת אותיות תשב1 עליות העולמות מלמטה למעלה מעלה עד רום המעלות שהוא בחינת רצה״ע [רצון העליון] המתגלה במנחה בשבת כמ״ש ואני תפלתי לך2 ה׳ עת רצון כו׳.
Шабата, буквы которого образуют слово «ташев» («возвратись»): восхождение миров снизу вверх, всё выше и выше, до самой вершины, то есть до уровня высшей воли, которая раскрывается во время Минхи в Шабат, как сказано: «А я — моя молитва к Тебе, Б‑г, во время благоволения (эт рацон)» и так далее.
Это восхождение и есть Шабат; его буквы образуют слово «ташев» — «возвратись». В Шабат миры возвращаются к своему Источнику, поднимаясь до высшей воли, которая раскрывается во время послеполуденной молитвы в Шабат; в стихе, произносимом во время этой молитвы, оно названо «временем благоволения» (эт рацон).
Предшествующее восхождение — это Шабат, возвращение миров к своему Источнику, достигающее кульминации во «время благоволения» в послеполуденные часы Шабата.
В примечании «Кеот» также приводится мидраш в конце «Берешит Рабба» 22: когда Адам узнал от Каина о силе тшувы (возвращения), он сказал: «Псалом, песнь на день Шабата». Шабат и возвращение связаны друг с другом.
Мареи мекомот
- 1שבת אותיות תשב · ראה אגה״ת פ״י. ד״ה מזמור שיר ליוה״ש לאדהאמ״צ. ב״ר ספכ״ב (ביפ״ת שם).
- 2ואני תפלתי לך ה׳ עת רצון · Psalms 69:14
48וגם בנפש האדם יש בחי׳ עלייה זו וגלוי זה שזהו ענין הנשמה היתירה כדלעיל.
И в душе человека также есть этот уровень восхождения и это раскрытие — в этом состоит сущность дополнительной души, как [объяснялось] выше.
То же восхождение и раскрытие происходят в душе человека: это дополнительная душа Шабата.
ואח״כ [ואחר כך] נמשך מבחי׳ הארה זו לכל ימות החול ע״י התפלה הנק׳ סולם ועי״ז יוכלו להמשיך אח״כ [אחר כך] ע״י התומ״צ [התורה ומצות] גלוי והמשכת האור מלמעלה למטה
А затем от этого уровня свечения распространяется поток ко всем будням посредством молитвы, которая называется лестницей; благодаря этому впоследствии можно будет через Тору и мицвот низвести раскрытие и распространение света сверху вниз;
От него свечение достигает будней посредством молитвы — «лестницы»; и лишь после этого Тора и мицвот могут низвести свет сверху.
משא״כ בלא קדימת בחי׳ ההעלאה שע״י השבת א״א [אי אפשר] להמשיך וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] כל האומר אין לי אלא תורה1 כו׳.
чего не бывает без того, чтобы прежде состоялось восхождение, происходящее благодаря Шабату: тогда невозможно низвести свет. Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Всякий, кто говорит: „У меня есть только Тора…“» и т. д.
Без предварительного восхождения Шабата невозможно ничего низвести. Маамар применяет слова мудрецов о том, кто говорит: «У меня есть только Тора»: одна лишь Тора, без предшествующего ей восхождения, не может низвести свет.
Порядок служения таков: сначала восхождение посредством Шабата и молитвы, и лишь затем низведение света через Тору и мицвот.
Мареи мекомот
- 1כל האומר אין לי אלא תורה · Yevamot 109b:4–5
49ולזאת בצווי משרבע״ה [משה רבינו עליו השלום] לישראל בעשיית המשכן הקדים הצווי על השבת ואח״כ [ואחר כך] צוה ענין יריעות המשכן שהם בחי׳ מקיפים הנמשכים ע״י המצות ואח״כ [ואחר כך] על כלי המשכן שהוא בחי׳ פנימיים.
Поэтому в повелении Моше, учителя нашего, мир ему, обращённом к Израилю о сооружении Мишкана, он прежде всего повелел соблюдать Шабат, а затем повелел сделать завесы Мишкана, которые соответствуют уровню окружающих [светов], нисходящих посредством мицвот, и после этого — изготовить сосуды Мишкана, соответствующие уровню внутреннего [света].
Вот почему Моше, наставляя народ сооружать Мишкан, начал с Шабата, затем упомянул завесы — окружающий свет мицвот, — а после них сосуды, соответствующие внутреннему свету.
והענין שכל המשכה מלמעלה למטה מתחלה נמשך האור בבחי׳ מקיף על המקבל ואח״כ [ואחר כך] נשפע ונמשך ממנו הארה בפנימיותו כו׳.
Смысл этого в том, что при всяком нисхождении свыше вниз свет сначала нисходит в окружающей форме по отношению к воспринимающему, а затем от него изливается и нисходит свечение внутрь него и т. д.
При всяком нисхождении свыше свет сначала окружает воспринимающего, и лишь затем часть его входит внутрь.
Порядок, установленный Моше, соответствует порядку служения человека: Шабат, затем окружающий свет, а после него — внутренний свет.
50והשאר נשאר בבחי׳ מקיף לכן הקדים היריעות להכלים וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] כל הקורא ק״ש [קריאת שמע] בלא תפלין1 כאלו מעיד עדות שקר בעצמו.
а остальное остается в аспекте окружающего света. Поэтому он поместил завесы прежде сосудов. Именно об этом сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Тот, кто читает «Шма» без тфилин, словно свидетельствует о себе ложно».
Остальное остается окружающим светом, поэтому завесы предшествуют сосудам. Слова Талмуда о том, что тот, кто читает «Шма» без тфилин, «свидетельствует о себе ложно», показывают тот же порядок.
כי הנה בתפלין הם ג״כ הפרשיות שמע והיה דק״ש [דקריאת שמע] רק בתפלין הם בחי׳ מקיף. ובק״ש [ובקריאת שמע] שאומר אחד ואהבת הוא בחי׳ גלוי בפנימיות.
Ведь в тфилин также помещены отрывки «Шма» и «Веая» из «Шма»; только в тфилин они относятся к аспекту окружающего света, тогда как в «Шма», когда произносят «Един» и «И возлюби», это аспект раскрытия внутри.
В тфилин находятся те же отрывки, что и в «Шма», — «Шма» и «Веая», но в тфилин они пребывают в аспекте окружающего света, тогда как произнесение в «Шма» слов «Един» и «И возлюби» приводит к раскрытию внутри.
ולכן תחלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] המקיף ואח״כ [ואחר כך] הפנימי. וכשקורא ק״ש [קריאת שמע] בלא תפלין להמשיך הפנימי בלא המקיף זהו עדות שקר כו׳:2
Поэтому сначала должен быть окружающий свет, а затем внутренний. Когда же человек читает «Шма» без тфилин, стремясь привлечь внутреннее без окружающего, это и есть ложное свидетельство и т. д.
Окружающий свет должен предшествовать внутреннему. Читая «Шма» без тфилин, человек пытается привлечь внутреннее без окружающего, а потому это «ложное свидетельство».
Окружающий свет должен предшествовать внутреннему, подобно тому как тфилин должны сопровождать чтение «Шма».
Мареи мекомот
- 1כל הקורא ק״ש בלא תפלין · Berakhot 14b:24–25
- 2זהו עדות שקר כו׳ · בבוך באב׳ 13 נוסף: ”ולכן קרקפתא דלא מנח תפילין הוא פושעי ישראל בגופן ועיין בסידור בענין חציף עלי מאן דמצלי בבקתא כו׳”.
51וכ״ז [וכל זה] הסדר הוא בענין עבודת האדם. וזהו צווי משרבע״ה [משה רבינו עליו השלום] לישראל בפ׳ ויקהל. אבל בענין סדר ההמשכה מאור א״ס [אין סוף] ב״ה בעולמות הוא להפך שמתחלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] הכלים ואח״כ [ואחר כך] היריעות ואח״כ [ואחר כך] בחי׳ שבת.
Весь этот порядок относится к служению человека Б‑гу; таково повеление Моше, нашего учителя, мир ему, Израилю в разделе «Ваякгель». Но в порядке нисхождения Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в миры всё происходит наоборот: сначала должны быть сосуды, затем завесы и затем уровень Шабата.
Весь этот порядок относится к служению человека, которому Моше наставлял народ в разделе «Ваякгель». В порядке нисхождения Бесконечного света в миры всё наоборот: сначала сосуды, затем завесы, а потом Шабат.
כי להיות ההמשכה מאוא״ס [מאור אין סוף] בעולמות הוצרך להיות צמצום רב ועצום ושיהיה הגלוי רק הארה מועטת כדי שיוכלו העולמות לקבל ולא יתבטלו ממציאותן ובחי׳ גלוי זה זהו ענין כלי המשכן שהם בחינת פנימיי׳.
Ибо для того, чтобы свет нисходил из Бесконечного света в миры, потребовалось великое и мощное сокращение (цимцум), чтобы раскрытие было лишь малым свечением, которое миры могли бы принять, не утратив своего существования. Это раскрытие и есть уровень сосудов Мишкана, относящихся к внутренней стороне.
Чтобы свет мог нисходить в миры, потребовалось великое сокращение, чтобы раскрывалось лишь малое свечение, которое миры могли бы принять, не перестав существовать. Это раскрытие внутреннего света и есть сосуды Мишкана.
При нисхождении Б‑жественного света в миры порядок обратный: сначала — сокращённый внутренний свет, сосуды.
52ואח״כ [ואחר כך] מבחי׳ גלוי זה נמשך אח״כ [אחר כך] להיות בחי׳ מקיף וסובב על העולמות. וזהו ענין היריעות המשכן.
А затем из этого уровня раскрытия продолжается аспект, окружающий миры; в этом и состоит смысл завес Мишкана.
Из этого раскрытого света затем распространяется окружающий свет, охватывающий миры: таковы завесы.
וזהו דבפ׳ תרומה ותצוה שהוא צווי הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] למשרבע״ה [למשה רבינו עליו השלום] נאמר תחלה הכלים ואח״כ [ואחר כך] היריעות דכך הוא סדר ההמשכה מלמעלה למטה ואח״כ [ואחר כך] נאמר צווי השבת בפ׳ תשא.1
И поэтому в разделах Трума и Тецаве, где приводится повеление Святого, благословен Он, Моше, учителю нашему, да будет мир ему, сначала упоминаются сосуды, а затем завесы, ибо таков порядок нисхождения свыше вниз; и после этого в разделе [Ки] Тиса приводится повеление о Шабате.
Вот почему в повелении Б‑га Моше в разделах Трума и Тецаве сначала идут сосуды, а затем завесы, согласно порядку нисхождения свыше; повеление о Шабате приводится позже, в разделе Ки Тиса.
Повеление Б‑га следует порядку нисхождения: сначала сосуды, затем завесы, а в конце — Шабат.
Мареи мекомот
- 1
53והענין כי הכלים והיריעות הם סדר ההמשכה מלמעלה למטה ואח״כ [ואחר כך] בגמר ותכלית ירידת השפע העליונה אז הוא בחי׳ השבת שהיא המנוחה וההסתלקות אל עצמותו
Суть в том, что сосуды и завесы представляют собой порядок нисхождения сверху вниз; а затем, по завершении и достижении предела нисхождения высшего потока, наступает уровень Шабата — покой и возвращение к Его сущности,
Сосуды и завесы выражают порядок нисхождения. Когда высший поток завершает свое нисхождение, наступает Шабат: покой, возвращение к Его сущности.
как сказано: «Ибо в этот день Он прекратил и почил», — подобно человеку, который прекращает [работу] и отдыхает; это уровень восхождения сил души от их низведения обратно к их сущности и т. д.
Как сказано в Торе: «Ибо в этот день Он прекратил… и почил»: подобно человеку, который прекращает работу и отдыхает, когда его силы, низведенные в работу, возвращаются к своей сущности.
В порядке нисхождения Шабат следует в самом конце: это возвращение сил к своему источнику после того, как поток низошел.
Мареи мекомот
- 1כי בו שבת · Genesis 2:3
- 2שבת וינפש · Exodus 31:17
54ולכן נאמר צווי השבת אח״כ [אחר כך] כי לא שייך בחי׳ שביתה ואור חוזר רק אם מתחלה נמשך בחי׳ או״י [אור ישר] והמשכה מלמעלה למטה ע״י הכלים והיריעות אז צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] אח״כ [אחר כך] או״ח [אור חוזר] ע״י השבת
Поэтому заповедь о Шабате упоминается впоследствии. Ведь уровень прекращения и возвращающегося света (ор хозер) имеет место лишь в том случае, если сначала был привлечен уровень прямого света (ор яшар) — нисхождение свыше вниз через сосуды и завесы; тогда впоследствии должен быть возвращающийся свет — посредством Шабата;
Поэтому в повелении Вс-вышнего Шабат стоит последним. Прекращение и «возвращающийся свет» (ор хозер) — свет, который возвращается к своему источнику, — имеют смысл лишь после того, как «прямой свет» (ор яшар) был привлечен вниз через сосуды и завесы; лишь тогда возможно возвращение посредством Шабата.
משא״כ בעבודת האדם מלמטה למעלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] תחלה ההעלאה דהיינו בחי׳ השבת לעלות למעלה מעלה עד רום המעלות.
тогда как в служении человека снизу вверх сначала должно происходить восхождение — то есть уровень Шабата, — чтобы подняться высоко-высоко, вплоть до вершин высших ступеней.
В служении человека, направленном снизу вверх, порядок обратный: сначала должно происходить восхождение — Шабат, — поднимающееся до самого высшего уровня.
В порядке нисхождения Шабат — это возвращающийся свет, следующий за прямым светом; в служении человека он представляет собой восхождение, которое происходит первым.
55ואח״כ [ואחר כך] ימשיך השפע מלמעלה למטה היינו מבחי׳ רצה״ע [רצון העליון] המתגלה ביום השבת וההמשכה מבחי׳ זו היא מתחלה בבחי׳ מקיף ולבוש שזהו ענין יריעות המשכן
А затем он будет проводить поток сверху вниз, то есть от уровня высшей воли, раскрывающейся в день Шабата. Проведение потока с этого уровня начинается в форме окружающего света и облачения — в этом состоит смысл покрывал Мишкана.
После этого подъёма человек проводит поток вниз от высшей воли, раскрывающейся в Шабат, — сначала в виде окружающего облачения: покрывал Мишкана, то есть мицвот.
ואח״כ [ואחר כך] בחינת הכלים דהיינו בחי׳ התורה שהיא חכמתו ית׳ ומחכמה נמשך מדת החסד שנמשל למים
А затем — уровень сосудов, то есть уровень Торы, которая есть Его мудрость, да будет Он благословен; из Хохмы же происходит продолжение качества Хесед, уподобляемого воде:
Затем появляются сосуды — Тора, которая есть мудрость Б‑га. Из Хохмы проистекает Хесед, доброта, уподобляемая воде.
כמו המים היורדים ממקום גבוה למקום נמוך כך התורה נמשכה ממקום גבוה מאד וירדה למטה לכך נמשלה למים.
Подобно тому как вода стекает с высокого места на низкое, так и Тора была проведена с чрезвычайно высокого места и спустилась вниз; поэтому её уподобляют воде.
Как вода течёт с высокого места на низкое, так и Тора спустилась с чрезвычайно высокого места в этот мир; поэтому её уподобляют воде.
וזהו פיה פתחה בחכמה1 ותורת חסד על לשונה. שנקראת התורה תורת חסד ע״ש [על שם] ההמשכה כו׳
И в этом смысл слов: «Она открывает уста с мудростью, и учение о доброте — на её языке»: Тора называется «учением о доброте» в силу её нисхождения и т. д.,
Поэтому в стихе говорится сначала о «мудрости», а затем — об «учении о доброте»: Тора называется учением о доброте, потому что она была проведена вниз.
שנמשכה חכמתו ית׳ למטה מטה כנודע שחכמה וחסד הם קו א׳ והיינו בחי׳ תורה וגמילות חסדים:2
ибо Его мудрость, да будет Он благословен, была проведена всё ниже и ниже. Как известно, Хохма и Хесед составляют одну линию; таковы Тора и дела милосердия (гмилут хасадим).
Мудрость Б‑га была проведена до самого низа, ибо Хохма и Хесед находятся на одной линии — на правой стороне Сфирот. В служении человека этому соответствуют Тора и дела милосердия.
В завершение маамара описывается последовательность служения человека: после подъёма Шабата следуют покрывала — мицвот, а затем сосуды — Тора, которая нисходит подобно воде, когда мудрость переходит в доброту.
Мареи мекомот
- 1פיה פתחה בחכמה · Proverbs 31:26
- 2בחי׳ תורה וגמילות חסדים · בבוך באב׳ 13 נוסף: ”(ובזה יובן מ״ש קומי לך רעיתי יפתי ולכי לך שכדי שתהי׳ רעיתי יפתי בחי׳ תורה ומזון בחי׳ לבושים דמעשה המצות יפתי הוא על ידי שמתחלה קומי לך ממטה למעלה ועי״ז אח״כ תהי׳ רעיתי יפתי ולכי לך מלמעלה למטה להמשיך גילוי אור א״ס ב״ה)”.
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
В будни размышление о величии Б‑га, требующее подлинного напряжения ума, созидает «нижнюю волю», которая становится сосудом для любви выше разума, раскрывающейся в Шабат. Молитва каждого дня — это лестница, переносящая свет Шабата в будни; человек готовится хранить этот свет посредством мысли, речи и действия в Торе и мицвот. Изучение Торы и исполнение мицвот привлекают свет Б‑га вниз лишь после того, как прежде произошло восхождение: тот, кто говорит: «У меня есть только Тора», лишается даже этого. А окружающее предшествует внутреннему, как Шма произносят, надев тфилин.
Вопросы для обсуждения
- Почему в маамаре сказано, что человек внизу не может одной лишь Торой и мицвот привлечь вниз высшую волю, и что должно произойти прежде?
- Как любовь выше разума, раскрывающаяся в Шабат, может нуждаться в сосуде, образованном любовью будней, рождающейся из размышления?
- В каком смысле мицвот — это «одеяния», окружающие душу, тогда как Тора — это «пища», входящая в нее? Как тфилин показывают это различие?
- Почему порядок привлечения света Б‑гом вниз (сосуды, завесы, Шабат) противоположен порядку служения человека (Шабат, завесы, сосуды)?
- Что означает, что молитва — это лестница, предполагающая и восхождение, и нисхождение, и как она соединяет Шабат с буднями?