ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1“No oitavo dia, haverá para vós uma atsêret (assembleia).” Ora, a respeito de todas as festas está escrito: “Farás o Pessach para Havayá, teu D'us”, [e] “Farás a festa de Shavuot para Havayá, teu D'us.” Mas a respeito de Sucot está escrito, em Parashat Emor: “E a celebrareis como festa para D'us.”

Isto significa que [nós] trazemos alegria ao Santo, bendito seja Ele, como diz a frase: “E Israel, que santificam o Teu Nome, se alegrarão em Ti”: que Israel, que santificam o Teu Nome, trazem a alegria para dentro de Ti. E não há alegria senão com vinho, como está escrito a respeito do vinho: “que alegra D'us e os homens” etc.

E [é preciso] entender isto: como há alegria no alto, n'Ele, bendito seja Ele, que não tem forma corporal etc.? (Veja também o que está escrito sobre o versículo “Muito me regozijarei em Havayá” e, a respeito de Purim, na explicação de “Cantai com júbilo, ó justos, em Havayá”.) Ora, está escrito: “Um filho sábio alegra o pai.”

Isto significa, a título de analogia: um pai que deseja entender a sabedoria de seu filho se esconde dele, a fim de conhecer e reconhecer a sabedoria do filho: [se] ele entenderá que este esconder-se e esta ocultação não existem

[para nenhum outro fim] senão para que o filho o procure e o encontre. E então a alegria do pai se torna grande por causa da sabedoria de seu filho e de seu reconhecimento disto, pois ele o buscará com uma busca minuciosa, para ir no seu encalço.

Assim também está escrito: “Na ocultação (bakesse), para o dia da nossa festa”: que Ele se esconde e se oculta em Rosh Hashaná para que a alegria se torne grande na festa de Sucot.

2E a explicação deste assunto: Rosh Hashaná é o dia do julgamento, “um julgamento para o D'us de Yaacov”, quando Ele Se mostra como se a Sua habitação se retirasse, e Ele não deseja senão que haja julgamento e justiça a respeito da Sua Divindade, bendito seja Ele, [quanto a] como [ela há de] habitar em Yaacov. E todos os atos da pessoa são examinados minuciosamente,

para trazer a julgamento todas as atrações da Sua Divindade que cada um atraiu sobre a sua alma, conforme o nível da sua posição, no ano que passou, e tudo o que ainda atrairá sobre si no futuro, neste ano, e se é digno disso. E assim é como se Ele Se escondesse dele etc.

Contudo, [a respeito de] “E Eu certamente esconderei a Minha face naquele dia”, escrito em Parashat Vayeilech: o esconder e a ocultação nisto não são um esconder e uma ocultação verdadeiros, em razão da própria ocultação, como se se dissesse que ela é o fim último do que se pretende, D'us nos livre, como uma ira verdadeira, D'us nos livre.

Antes, é para que se busque a Sua face, e para que uma revelação da Divindade, bendito seja Ele, seja revelada na festa de Sucot, que Ele assim fez: para que seja [o tempo da] nossa alegria, que a alegria se torne grande pela revelação, da ocultação à revelação.

3E isto é “E Eu certamente esconderei a Minha face naquele dia”: isto é, o nível de “E o levita, ele (hu), realizará [o serviço]”, que é o nível do “vinho que alegra D'us e os homens”, como está explicado em outro lugar.

Por isso buscamos a Sua face em todas as orações e súplicas desde Rosh Hashaná até Yom Kipur, com Malchuiot, Zichronot e Shofarot, e clamamos: “Rei, Rei”, para atrair a Sua realeza sobre nós, desde Rosh Hashaná até Yom Kipur;

isto é, a revelação da Sua vontade (ratson), como está escrito: “Que D'us faça brilhar a Sua face sobre ti.” A título de analogia, é como quando um homem peca contra outro homem: [o outro] fica irado com ele, e quando ele busca a sua face, ele o perdoa

e afasta dele a sua face de ira e lhe mostra uma face de amor e favor (ratson), para lhe revelar o seu amor. Assim também D'us, bendito seja Ele, perdoa os pecados do Seu povo e afasta deles a face de ira e de ocultação,

revelando-lhes abertamente a luz da Sua face, como está escrito: “Que D'us faça brilhar a Sua face sobre ti”, até que, na festa de Sucot, a glória de D'us é revelada, da ocultação à revelação; e por isso é “o tempo da nossa alegria”. E isto é o que está escrito: “Que D'us eleve a Sua face para ti.”

“Eleve” (yissá) vem do termo para retirada e para elevar a Sua face para o alto; isto é, Ele Se retira, por assim dizer, dele, e aparece com a Sua face de ira e de julgamento. E por que tudo isto? Em vista de “para ti”:

isto é, para que a revelação da Sua Divindade, bendito seja Ele, seja atraída da ocultação à revelação; e então a alegria será tanto maior. [Veja também o que está escrito

no discurso que começa com “Tirareis água”, sobre o assunto de “Um filho sábio alegra o pai” etc., e no Zohar, Parte I, folha 22a e folha 60b; Parte III, folha 74b, e folha 279, no fim do lado b.]

42. Ora, a causa que produz a ocultação e o esconder é o que está escrito: “As vossas iniquidades separam entre vós etc.” E [é preciso] entender isto, pois está escrito: “Nem mesmo a escuridão é escura para Ti, e a noite brilha como o dia; a escuridão é como a luz.” Como, então, pode o pecado, que é escuridão, ser uma separação diante da luz de D'us?

Mas há dois níveis: o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) e o nível da dimensão interior (pnimiyut). A dimensão exterior é o que traz à existência todos os seres criados, do nada ao algo, e dá vida a todos eles, e que provém do nível da dimensão exterior de Sua realeza (Malchut), bendito seja Ele, como está explicado em outro lugar.

5E neste nível não há separação nem ocultação que esconda e oculte a Sua luz, bendito seja Ele, como está escrito: “Toda a terra está cheia da Sua glória”, e está escrito: “E a Sua realeza domina sobre tudo.”

Mas o nível interior é o assunto das atrações da Sua Divindade e santidade sobre nós, a partir do nível da dimensão interior da Sua vontade, bendito seja Ele; e é justamente neste nível que “as vossas iniquidades separam entre vós”, de modo que ela não é revelada e não brilha entre vós, dentro do ponto mais íntimo do coração.

(Veja Iggeres HaTeshuvah, capítulos 4–5; e veja também o que está escrito em Parashat Tetzaveh sobre o versículo “E farás um tsits”, na explicação, e o assunto do muro divisório de ferro que separa entre Israel etc.; e veja também o que está escrito no fim do discurso que começa com “Ao regente, sobre a Sheminit”.) Pois está escrito: “Face a face etc.”

[Isto significa] que também no homem há níveis de dimensão interior (pnimiyut) e de dimensão exterior (chitsoniyut). A dimensão exterior é o que está escrito: “Pois voltaram-Me as costas etc.”, como está explicado em outro lugar; e a dimensão interior é o nome daquilo que

é a essência da sua vontade, do seu propósito e do seu desejo. E estes dois níveis existem tanto no “afastar-se do mal” quanto no “fazer o bem”. Pois a respeito de afastar-se do mal está escrito: “As vossas iniquidades separam etc.”; e a respeito de fazer o bem,

dizemos: “Todo joelho se dobrará diante de Ti, e toda estatura se prostrará diante de Ti”: que há dois níveis, o nível de dobrar o joelho (kriá) e o nível de prostrar-se (hishtachavayá). Pois todos eles aceitam sobre si o jugo do reino dos Céus e proclamam a Sua unidade no Shemá.

Mas nem todas as faces são iguais: há quem não seja tão tomado em seu coração, “no íntimo do homem e num coração profundo”, a ponto de

a expiração da alma (klot hanefesh), de anular a sua vontade por completo, até que não tenha absolutamente nenhuma outra vontade além do serviço a Ele, bendito seja Ele, e da Torá de D'us, [de modo] que o seu desejo esteja somente [nela]; antes, ele permanece onde estava, e em seu [antigo] estado continua,

como antes do Shemá; e é apenas o nível do reconhecimento (hodaá), no qual ele reconhece e concorda em seu coração que não há nada além d'Ele e nada fora d'Ele, e que “tudo diante d'Ele é considerado como nada”.

Mas a sitra achra (o outro lado) não é subjugada, de modo que toda a vontade do corpo e as suas forças estivessem submetidas para fazer a vontade de sua alma divina em absoluta verdade. E este nível é chamado dobrar o joelho (kriá). (E isto é o que se diz no Zohar) (Bereishis, folha 42b): “Aqui é o dobrar”,

isto é, no Palácio de Hod, que é o nível do reconhecimento (hodaá): ele se dobra sobre os joelhos, que estão “fora do corpo”, pois o corpo permanece de pé em seu lugar. Ao contrário, a anulação completa da sua vontade e a expiração da alma em direção a Ele, bendito seja Ele,

para se apegar a Ele no ponto mais íntimo do seu coração: este é o nível da prostração (hishtachavayá), em que ele curva a sua estatura e a sua cabeça, onde está a fonte de Daat. Pois o desejo do coração (reuta deliba) é atraído porque ele liga a sua mente (daat) firmemente à grandeza de D'us,

e então ele entra na profundeza do coração e toca a alma, o nível do próprio ponto mais íntimo do seu coração, até que a sitra achra é subjugada e ele não tem absolutamente nenhuma outra vontade. E isto é “E toda estatura se prostrará diante de Ti”: pois uma estatura ereta depende de a cabeça estar erguida, que é o assunto de Daat.

(E veja sobre a virtude da prostração em [Bereishis] Rabbah, [Parashat] Vayeira, capítulo 56; e veja também o que está escrito no fim do discurso que começa com “E será naquele dia, [um grande shofar] será tocado”, sobre o assunto de “e se prostrarão diante de D'us”, e no fim do discurso que começa com “E será, de uma lua nova [à seguinte]”, sobre o assunto de “para se prostrar diante de Mim”. E [é preciso] explicar o que se diz no Zohar) (Bereishis, folha 43b): “Aqui é a prostração”,

isto é, no Palácio de Nétsach. E pode-se explicar que Nétsach é um ramo de Chochmá, que é o nível da visão, da qual são atraídas a prostração e a autoanulação (bitul), pois ouvir não se compara a ver.

E isto é porque Hod é um ramo de Biná, que é o nível da audição etc. E isto é o que está escrito no Pri Etz Chaim, sobre a kavaná da oração da noite de Shabat: que nos dias de semana ela está em Hod, e na oração da noite de Shabat ela está também em Nétsach.

E isto é porque a respeito do Shabat está escrito: “E D'us abençoou o sétimo dia”, e, como é sabido, a bênção é mais elevada que o nível do reconhecimento (hodaá); como está escrito sobre o versículo “Sion será redimida com justiça”; veja ali.

6E parece mais [correto explicar isto] segundo o que está escrito no discurso que começa com “Salmo, cântico da dedicação da Casa”: que há dois níveis na prostração. Isto é, uma prostração exterior, que subjuga o corpo para que não se rebele contra o Rei em ato efetivo,

mas a essência da vontade e a dimensão interior da alma não são anuladas etc.; ao passo que a prostração no nível da dimensão interior é o nível de “Anula a tua vontade diante da vontade d'Ele”, de modo que ele não tem absolutamente nenhuma outra vontade ou desejo.

73. E este é o assunto de toda a ordem do serviço desde Rosh Hashaná até Yom Kipur, com Malchuiot, Zichronot e Shofarot, e as orações e súplicas desde Rosh Hashaná até Yom Kipur: subir do nível de dobrar o joelho ao nível da prostração.

E então, em Yom Kipur, revela-se a dimensão interior (pnimiyut) da Sua vontade e do Seu amor, bendito seja Ele, e Ele faz brilhar a Sua face em nossa direção, para dentro do ponto mais íntimo do coração; como está escrito: “Por Ti disse o meu coração: ‘Buscai a Minha face’; a Tua face, D'us, eu buscarei”: justamente “a Tua face”,

que é o nível da dimensão interior do Seu amor, bendito seja Ele, e da Sua vontade, bendito seja Ele. E isto se dá por meio da teshuvá (retorno), pois a essência da teshuvá é o arrependimento no coração,

isto é, desarraigar a vontade, de modo que ele não queira mais de forma alguma voltar à sua insensatez. E por meio disto a sitra achra é subjugada, e “a glória de D'us é revelada”: “Que D'us faça brilhar a Sua face”,

pois “D'us Se agrada do Seu povo”; como na parábola de uma pessoa que perdoa o seu próximo depois que [o outro] se arrepende e lhe mostra que não tem mais nenhuma vontade nem desejo pela coisa em que o ofendeu; e por meio disto ele ganhará o seu favor, e ele voltará a ter compaixão dele.

E isto é “Todo nativo (ezrach) em Israel habitará em sucot.” Isto significa: “o nativo” é aquilo que brilha (zorêach) e dá luz em Israel, dentro do ponto mais íntimo do coração.

(Veja também o que está escrito sobre o versículo “Vê, Eu [ponho diante de vós]”, na explicação de “De Eitan, o ezrachita”, e na Iggeres HaKodesh, no seu fim, sobre o versículo “E a caridade como um ribeiro perene (eitan)”.) “Habitará em sucot”, “o tempo da nossa alegria”, por meio da iluminação e da revelação que foi revelada em Yom Kipur, como mencionado acima.

E este é o assunto da ordem de tomar o lulav e o etrog. Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (no Midrash Rabbah, Parashat Emor, capítulo trinta):

“‘O fruto de uma árvore formosa (pri ets hadar)’: este é o Santo, bendito seja Ele etc.” E disseram também: “‘O fruto de uma árvore formosa’: [um fruto] que habita (hadar) em sua árvore etc.”; pois “o homem é uma árvore do campo”.

Isto significa: “o homem” — este é o Santo, bendito seja Ele, como está escrito: “E sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”; Ele é comparado a uma árvore do campo, e este é o assunto da Árvore da Vida, como está explicado em outro lugar. (E veja sobre isto no Zohar, Emor, folha 96b e folha 97a.)

E “que habita em sua árvore”: este é o nível da dimensão interior da árvore, que é o assunto da dimensão interior do amor que Havayá tem por nós, como está escrito: “Tu me arrebataste o coração, minha irmã, [minha] noiva etc.” Pois o amor está, a título de analogia, no nível do ponto mais íntimo do coração: “Israel habitam na câmara do coração”, e o Seu amor por eles é maravilhoso.

(E isto é o que está escrito na Mishnas Chassidim, Tratado Oros Z'eir Anpin, capítulo 3, mishná 7: “E em sua dimensão interior etc.” Isto foi explicado acima no Cântico dos Cânticos, sobre o versículo “Sessenta são etc.; uma só é a minha pomba, a minha perfeita”; veja ali a explicação das palavras da Mishnas Chassidim acima citadas. E “a minha perfeita” (tamati) [é lido] “a minha gêmea” (teomati): a isto alude também a folha gêmea (tiyomet) do lulav.)

E o etrog é unido ao lulav, que é o mais alto da sua espécie; isto é, a raiz que está enraizada no alto, que produz fruto embaixo, em Israel: o nível de lo lev (“um coração para Ele”), ser um só coração

somente para Ele, bendito seja Ele, e se apegar a Ele, isto é, ao nível da Sua própria Essência e Ser, bendito seja Ele, com apego e desejo ardente desde a profundeza do coração, a ponto de chamá-Lo “meu coração”, como está escrito: “a Rocha do meu coração”:

pois Ele é, por assim dizer, o ponto mais íntimo do seu coração, e ele não tem outro coração senão “a Rocha do meu coração”. E agitamos o lulav para as seis direções, pois a agitação é o assunto do despertar

(como está escrito no livro Emek HaMelech, Sha'ar Sha'ashuei HaMelech; e veja também o que está escrito em Parashat Shelach sobre o versículo “Eu [sou Havayá, vosso D'us] etc.”, da seção do tsitsit, na explicação do assunto do dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quando Israel dizem ‘Amen, yehê shemê rabá mevarach’, o Santo, bendito seja Ele, acena com a cabeça etc.”)

E [a agitação] é para despertar, no estender para fora, o nível da dimensão interior de Daat, que é a raiz e o sustento dos atributos emocionais (midot) que se revelam no coração, pois eles são atraídos dela; e, no trazer de volta ao peito da pessoa, [para despertar] o ponto mais íntimo do coração da própria pessoa, de modo que ele tenha “o nativo em Israel”, que brilhe e dê luz na revelação do seu coração.

E este é o assunto das “festas para alegria”: que haja alegria diante d'Ele, bendito seja Ele, na revelação do Seu amor, da ocultação à revelação; e como está escrito: “E a celebrareis como festa para D'us”, como mencionado acima.

84. Mas “No oitavo dia, haverá para vós uma atsêret”: pois o oitavo dia é Simchat Torá. E a Torá é chamada coroa (kéter), como diz o dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “a coroa da Torá”. E da mesma forma, as 613 mitsvot da Torá e as sete mitsvot dos Rabinos somam 620 [o valor numérico de kéter].

E assim também disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem se serve da coroa (tagá) perece”: isto se refere a quem se serve de alguém que estuda halachot, que é chamado “a coroa do Rei”. E isto é, a título de analogia, como um rei que ama muito alguém e, por causa do seu amor, tira a coroa da cabeça e a dá àquele que ama. Assim também,

no amor de D'us, e na Sua alegria com que Se alegra, Ele tira a Sua coroa, por assim dizer, da cabeça e a deu a eles (e veja também o que está escrito no fim do discurso que começa com “Tragam vestes reais”). E esta é a coroa da Torá: a Torá procede de Chochmá, mas a sua raiz está muito, muito acima do nível da Chochmá suprema.

E isto é “E Ele ergueu um chifre etc.”: que Ele dá uma grande exaltação, sem fim, muito, muito acima do nível da revelação da luz do Seu semblante etc.

(Pois o nível do brilho do semblante é um mero lampejo, atraído deste nível da coroa da Torá. Veja o que está escrito em outro lugar, na explicação sobre o versículo “Estas são as jornadas etc.”, [sobre] “E Moshé escreveu”: que o nível da luz do Seu semblante é chamado o tikun “e verdade”, que é chamado “o selo do Santo, bendito seja Ele”; e o selo é o nível de Assiá (Ação) em relação à essência do Seu grande Nome.

E desta maneira, Shemini Atsêret está acima do nível do selo de Hoshaná Rabá; como está escrito em outro lugar sobre o versículo “Os atos justos das Suas cidades abertas etc.” E veja também o que está escrito em Parashat Vayeishev, no discurso que começa com “No vigésimo quinto de Kislev”, [sobre] o nível de “um capacete de salvação”, para atrair o nível do “esplendor do semblante”.

Isto é, o nível de “um capacete de salvação” é a fonte do esplendor do semblante, e é chamado “Coroa de glória é a velhice etc.”; uma coroa (atéret) é o nível de kéter e atará.) E isto é porque Israel são “o povo próximo a Ele”.

E isto é “haverá para vós uma atsêret”. Isto significa: atsêret, como o seu Targum [a traduz], kenishu (reunião): que a aceitação da Sua realeza, bendito seja Ele, por meio da coroa da Torá, é reunida e recolhida para ser para vós uma guarda para o ano inteiro.

E isto é como está escrito: “Certamente porás sobre ti um rei”: o que se dá por meio da Torá e das mitsvot, pois é o mandamento do Rei.

(E veja o Zohar, Emor, folha 96, no fim do lado b; e veja abaixo, sobre o versículo “No oitavo dia ele despediu etc.”) E a alegria para D'us será grande, maior que a alegria da alma em seu apego ao D'us vivo, até que a alegria não é chamada

senão pelo nome de guilá (veja o Zohar, fim de Parashat Pinchas, folha 259b). Isto significa: simchá vem do termo para a revelação do contentamento, ao passo que guilá é o assunto da alegria que está dentro dele.

Como está escrito: “Os filhos de Sion exultarão (yaguilu) em seu Rei”: pois, por causa do temor do rei, a alegria é recolhida dentro dele, e o contentamento não é visto. (E veja também o que está escrito sobre o versículo “Muito me regozijarei etc.; a minha alma exultará etc.”; e veja também o que está escrito no fim do discurso que começa com “E foi, quando o Faraó enviou”.)

9E isto é “E todos os corações Te temerão, e todas as entranhas e rins cantarão ao Teu Nome”: porque os corações Te temem e aceitam sobre si a Tua realeza, há alegria e canto somente nas entranhas e nos rins. (Veja também o que está escrito sobre isto em Parashat Va'eschanan, sobre o versículo “E saberás hoje”.)

E isto é atsêret: que a alegria e a guilá são absorvidas e escondidas dentro do nível do temor do jugo do reino dos Céus, que a pessoa aceita sobre si para o ano inteiro, para cumprir os 620 mandamentos do Rei com amor e boa vontade.

(E a atração do temor a partir do nível da coroa da Torá será entendida ainda a partir do que está escrito em Parashat Mikeitz, na explicação do versículo “Pois Tu és a minha lâmpada”, e, a respeito de Shavuot, no discurso que começa com “E D'us falou etc.”, e a partir do que está escrito no discurso que começa com “Tocai o shofar na lua nova”, na explicação de “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”.

Ora, é preciso explicar: acima, sobre o versículo “Muito me regozijarei”, foi explicado que o nível de guilá, “a minha alma exultará”, é o nível de Rosh Hashaná. Mas quem estuda o Zohar) (Parashat Pinchas, folha 214b) entenderá o assunto:

pois, visto que os Dez Dias de Teshuvá são o nível de “A Sua mão esquerda está sob a minha cabeça”, daí é atraído tremor e temor, de modo que é “exultai com tremor”; e Sucot, visto que é o nível de “e a Sua mão direita me abraça”, é por isso o nível de “Muito me regozijarei” e de simchá.

Mas Shemini Atsêret, visto que então há a união do corpo (zivugá degufá), é o nível de Tiféret, que inclui Chessed e Guevurá, que são os dois braços, como está escrito no Zohar, Terumah (175b),

que “segura este e segura aquele”. E por isso, por incluir os dois níveis juntos, a alegria é o nível de guilá etc., como “E todos os corações Te temerão, e todas as entranhas e rins cantarão ao Teu Nome”, como mencionado acima.

(E veja o Zohar, Parte I, 64b, sobre o assunto de “No dia de Shemini Atsêret”, e folha 208b; e no fim da Parte I, seções 24 e 25; Parte II, 135a; Parte III, 96b, 104b, 259b, e folha 214b.)

10Um resumo sobre [o versículo] “No oitavo dia, uma atsêret etc.”, [que começa com] “E a respeito de todas as festas”.

11(1) A explicação de “Um filho sábio alegra o pai”: quando o filho entende que o esconder-se com que o seu pai se esconde dele é somente para que ele o procure.

E isto é “na ocultação”: Rosh Hashaná, o dia do julgamento. E este é o assunto da nessirá (serradura) em Rosh Hashaná, que é a retirada da dimensão interior do intelecto (mochin) dos atributos emocionais (midot). Mas o propósito do encobrimento, “para o dia da nossa festa”, é a revelação na festa de Sucot,

isto é, por meio de procurar e buscar a Sua face durante os Dez Dias de Teshuvá. E isto é “alegra o pai”: que [nós] trazemos alegria ao Santo, bendito seja Ele, como está escrito: “festa para D'us”.

E desta maneira se diz: “E esperarei por D'us, que esconde a Sua face da casa de Yaacov.” (2) E o que causa o esconder é o nível de “as vossas iniquidades separam”: em relação ao nível da revelação a partir da dimensão interior, isto é uma tela separadora. É algo como o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito da luz que foi criada no primeiro dia: visto que Ele olhou para os atos etc.,

Ele Se levantou e a escondeu deles. E algo semelhante se entenderá a respeito da revelação da dimensão interior. Pois é preciso que seja à maneira de “Face a face Ele falou”: que também na pessoa há uma dimensão exterior e uma dimensão interior.

12Isto é, até no “fazer o bem”. E esta é a diferença entre o nível de “E todo joelho se dobrará diante de Ti”, que é apenas o nível do reconhecimento (hodaá),

e ele se dobra sobre os joelhos, que estão “fora do corpo”; e “E toda estatura se prostrará diante de Ti”, em que ele curva a sua estatura e a sua cabeça, onde está a fonte de Daat.

E desta maneira disseram nossos Sábios, de abençoada memória, que a Shechiná (a Presença Divina) repousa somente sobre pessoas de estatura: a intenção é que todas as dez Sefirot da alma sejam reveladas nele, no nível de “E toda estatura se prostrará diante de Ti”. (3) E esta é a ordem do serviço de Rosh Hashaná a Yom Kipur: subir do nível de dobrar o joelho ao nível da prostração.

E este é o assunto das prostrações na ordem do serviço [do Templo] no Mussaf de Yom Kipur; e por meio disto é atraído “Que D'us faça brilhar a Sua face sobre ti”. “Diante de Havayá sereis purificados”: a dimensão interior do Nome Havayá.

13E isto é “E tomareis para vós no primeiro dia o fruto de uma árvore formosa”: este é o Santo, bendito seja Ele etc.; e também “uma árvore formosa” é o nível de “o homem é uma árvore do campo”.

E o fruto da árvore é a fonte das almas dos tsadikim, que é o nível de “que habita em sua árvore”. E o lulav: lo lev (“um coração para Ele”), o nível de “a Rocha do meu coração e a minha porção é D'us para sempre”. E também “Esta tua estatura é semelhante à palmeira” é o nível de “E toda estatura se prostrará diante de Ti”.

“E vos alegrareis diante de D'us”: a alegria por meio da revelação do intelecto (mochin), Chochmá, Biná e Daat etc., pois “Um filho sábio alegra o pai”: que também os mochin de Abá vêm à revelação etc. E isto é “E vos alegrareis”, como quando alguém apreende uma ideia nova e se enche de deleite e alegria.

14(4) Mas “No oitavo dia, uma atsêret”, que é Simchat Torá: isto é, brilha o nível da coroa da Torá, que está acima do intelecto (mochin),

como o crânio (gulgalta) que cobre o cérebro, visto que provém de um nível que está acima do intelecto apreensível. Veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Eu sou Havayá, vosso D'us”, da seção do tsitsit.

15E isto é “E Ele ergueu um chifre”. E então, “haverá para vós uma atsêret”: a entrada e a reunião dos mochin sob o crânio (gulgalta) e a coroa que paira sobre eles, no nível de “Anula a tua vontade” por completo.

E veja também o que está escrito no discurso que começa com “Guardareis os Meus Shabatot”, sobre o assunto de kéter como no termo “Espera-me (kater) um pouco”; e o que está escrito no fim do discurso que começa com “E [D'us] falou etc., no deserto do Sinai”,

sobre o assunto de “Levantai a cabeça etc.”, “por seus crânios, da idade de vinte anos etc.”; veja ali. E o sentido de atsêret é que a alegria é absorvida e escondida dentro do nível do temor do jugo do reino dos Céus, até que a alegria não é chamada

senão pelo nome de guilá, à maneira de “E todos os corações Te temerão, e todas as entranhas e rins cantarão”; e veja também o que está escrito sobre isto no discurso que começa com “E saberás hoje e levarás ao [teu coração]”.

16E pode-se explicar que de Rosh Hashaná até Shemini Atsêret há três coroas. Isto é: em Rosh Hashaná, “Dizei diante de Mim [versículos de] realeza (Malchuiot)”: esta é a atração da coroa da realeza.

E em Yom Kipur, a coroa do sacerdócio, pois o Sumo Sacerdote entra no santuário mais íntimo e atrai [o nível de] “E toda estatura se prostrará diante de Ti”. E as ascensões das almas, à maneira de “Quando elevares as lâmpadas, em direção à face da [menorá] etc.”;

e depois a coroa da Torá, em Shemini Atsêret, é a atração de cima para baixo. E “O estudo é grande, pois conduz à ação”: o nível da coroa do bom nome.

E pode-se observar, a respeito do assunto de “Há três coroas etc.” e da coroa do bom nome, algo semelhante ao que foi explicado no discurso que começa com “Quem pode contar etc.”, a respeito da explicação de “a quarta parte de Israel”.