להבין מ״ש ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1Para entender o que está escrito: “No oitavo dia haverá para vós uma atsêret (assembleia)”, enquanto do sétimo dia de Pêssach está escrito: “uma atsêret a Havayá, teu D'us”. Eis que está escrito: “Amarás a Havayá, teu D'us, com todo o teu coração (levavchá), com toda a tua alma e com todo o teu poder (meodêcha).”

E sobre o sentido de “com todo o teu coração (levavchá)”, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “com as tuas duas inclinações, com a boa inclinação e com a má inclinação”. Isto é: toda a força e a intensidade da chama, as faíscas do fogo ardente, de todo tipo de má inclinação deste mundo, a chama inteira será convertida em amor a D'us.

2Como será no tempo vindouro, conforme está escrito: “Pois então darei aos povos uma linguagem pura, para que todos invoquem o Nome de D'us, para servi-Lo com um só ombro (shechem echad).”

Isto é: até todos os povos, os idólatras, que são as raízes dos desejos físicos, Ele lhes converterá numa linguagem pura, para que todos invoquem etc. E este é o tema da “escuridão convertida em luz” (it'hapchá chashochá linhorá); e [assim] “para servi-Lo com um só ombro”.

O sentido de shechem (ombro) é o nível das costas, “atrás dos ombros” (bátar katfin); isto é, como o tema do que está escrito: “e Tu viraste o coração deles para trás.” Ele será convertido para estar no nível de “um”.

(E este é também o tema de “E Eu te dei um shechem acima de teus irmãos”: que o refinamento (birur) de Yossef, ser a partir do nível de shechem, o nível de “um”, está num nível mais elevado que o refinamento das tribos; conforme é explicado no fim do discurso que começa

“E eis que estávamos atando feixes”; e veja adiante, sobre o tema de “com todo o teu poder”.) E este é o sentido de veahavtá (“amarás”), que é um termo de ordem

e também um termo de futuro, dizendo que no tempo vindouro “por fim amarás” a D'us com todo o teu coração; pois “nenhum desterrado será desterrado d'Ele”.

3“E com toda a tua alma” é o nível de um amor maior que este, que não pode ser contido no coração do homem, porque na fisicalidade não há nada semelhante a ele nem comparável a ele de modo algum; [ele é] somente para D'us, a Ele somente.

E é o amor da alma divina (nefesh haElokit) somente, conforme está escrito: “Minha alma, eu Te desejei.” E este amor se inflama e arde nas almas dos tsadikim, pois “eles são o Santuário de D'us” e “os utensílios da Casa de D'us”.

4“E com todo o teu poder (meodêcha)” é o nível de um amor que supera todos eles, que é o nível de “grande amor” (ahavá rabá) em extremo (bimeod), que não pode ser contido nem mesmo nas almas dos tsadikim; “seus caminhos são elevados”, sumamente elevados, cada vez mais acima do nível dos seres criados: é apegar-se a Ele, bendito seja, verdadeiramente, ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

Ora, está escrito: “Grande é D'us e sumamente (meod) louvado, e Sua grandeza é insondável.” Assim também o amor atraído disso está no nível de meod, sem medida nem limite; e a alma não pode alcançá-lo, visto que a alma está no nível de um ser criado, no nível de um recipiente e de um limite.

Mas os que merecem este grande amor são os baalei teshuvá (os que retornam), à maneira do dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “No lugar onde os baalei teshuvá estão, os tsadikim perfeitos não podem estar.”

5O tema é como está escrito: “como a vantagem da luz sobre a escuridão”. O sentido é que há uma vantagem e uma superioridade na luz quando ela vem justamente da escuridão.

Isto é: quando a pessoa toma a peito todos os seus atos, palavras e pensamentos que não foram para D'us, em todos os dias da sua vida vã, que são escuridão efetiva e ocultação da Sua face, bendito seja; e, apesar disso, era isso o que ela desejava e cobiçava etc.

Quanto mais, e por um raciocínio do menor para o maior, há uma vantagem e uma superioridade na luz de D'us; de modo que por causa disso o amor aumentará e crescerá sumamente (bimeod), com maior intensidade

e mais elevado sem fim, a ponto de tirar a sua alma da sua prisão, para derramar-se no seio do seu Pai, o Infinito, bendito seja Ele, verdadeiramente, e apegar-se a Ele verdadeiramente (e veja o que é explicado sobre isso no discurso que começa “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça”, na Parashat Ki Tissá).

E este é o tema de “os pecados deliberados tornam-se como méritos” por meio da teshuvá: pois ele subirá e chegará a alcançar o nível de grande amor mencionado acima.

Por isso, nem mesmo os tsadikim perfeitos (tsadikim guemurim) podem estar [ali], porque estão no nível de guemurim (“concluídos”), da expressão “um utensílio cuja confecção foi concluída”; e eles ainda estão no nível de um recipiente.

6Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, advertiram com [a palavra] meod (“muito”): “Sê muito humilde de espírito diante de todo homem”, a fim de estar quebrantado, abatido e submisso, com o espírito humilde, para que a luz do amor brilhe sobre ele, como “a vantagem da luz” mencionada acima.

E é isto o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Mais bela é uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro”; e disseram que a pessoa deve estar em teshuvá todos os seus dias.

Pois o Mundo Vindouro não é senão um esplendor e uma iluminação provenientes d'Ele, bendito seja, conforme nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Os tsadikim se sentam e desfrutam do esplendor da Shechiná (a Presença Divina)”; e disseram: “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro”, como mencionado acima.

7E o sentido de “com o yud” é: com a iluminação que é atraída e se estende a partir do nível do yud. Pois o yud em si é o nível das letras do Seu grande Nome, e Ele e o Seu Nome são um.

Conforme está escrito: “Pois somente o Seu Nome é exaltado; apenas a Sua glória (hodo) está sobre a terra e os céus”; e “a Sua glória” é um esplendor e uma iluminação provenientes do Seu Nome, que somente ele é exaltado.

E Israel é “o povo próximo a Ele”, ao Seu próprio ser e essência, por assim dizer, verdadeiramente, por meio da teshuvá por grande amor mencionada acima, para apegar-se a Ele verdadeiramente, ao Infinito, bendito seja Ele, somente.

8Ora, este tema da teshuvá por amor é o tema do nível do Êxodo do Egito (yetsiat Mitsrayim). E o sentido de yetsiat Mitsrayim é sair dos estreitos (metsarim) e limites que limitam o amor; isto é, sair do nível de tsadik para o nível de baal teshuvá mencionado acima.

Mas também em cada um, segundo o seu nível, há um nível de Êxodo do Egito; até entre o povo comum, no sentido simples: desocupar-se dos seus negócios e dos seus assuntos nas coisas do mundo. E especialmente os homens de negócios precisam fixar horários para desocupar a mente dos seus negócios, segundo o tempo livre que tiverem.

E assim há um Êxodo do Egito em [cada] grau, um nível após outro, até o mais alto dos níveis, até que ele alcance o nível de grande amor mencionado acima (e veja o que é explicado sobre isso na explicação do versículo “Eu, etc., que vos tirei da terra do Egito, etc.”):

92. E este é o tema dos sete dias de Pêssach, os dias do Êxodo do Egito: é o tempo do despertar do nível de grande amor mencionado acima, de baixo para cima etc.

Mas no sétimo dia, que é o nível de grande amor em revelação, [é] “uma atsêret a Havayá, teu D'us”. E o sentido é como o tema de “Se o teu coração corre, retorna ao Um.”

10Conforme está escrito: “Minha carne e meu coração desfalecem (kalá); a rocha (tsur) do meu coração…” O sentido é: primeiro, “minha carne e meu coração desfalecem”, numa expiração efetiva da alma (kelot hanefesh). E depois, “a rocha do meu coração”: tsur é um termo de força, conforme está escrito: “A Rocha (haTsur), Sua obra é perfeita.”

Isto é: que ele se fortaleça na Sua fortaleza, para ser [à maneira de] “contra a tua vontade tu vives” etc., para que haja para Ele, bendito seja, uma morada nos mundos inferiores. E é preciso fazer um Santuário e um lugar para a Sua habitação, por meio da ocupação com a Torá e as mitsvot, para que Havayá esteja no nível de “teu D'us” (Elokêcha)

isto é, que Ele repouse e Se revista nos mundos inferiores. (E veja o que é explicado no discurso que começa “Quando saíres”, a respeito de “e Havayá, teu D'us, o entregará na tua mão”: “Havayá” é a Torá e “teu D'us” são as mitsvot; veja lá.

11E veja o que é explicado acima no discurso que começa “Pois este mandamento”, sobre o sentido do que foi dito na Outorga da Torá: “Eu (Anochi) sou Havayá, teu D'us”; isto é, para que o nível de Havayá seja atraído a partir do nível de Anochi, a coisa depende de um despertar de baixo, por meio da Torá e das mitsvot etc.; veja lá.

E veja o que é explicado no discurso que começa “Vós estais de pé”, sobre o sentido de “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor”: significa [que Ele é] como a natureza do fogo, que, por analogia, se retira para cima e não desce nem se estende etc.,

e por isso Ele é chamado “D'us Altíssimo” (Kel Elyon) etc.; veja lá. Mas por meio de um despertar de baixo, no “correr e retornar” (ratsó vashov), atraímos para baixo [de modo] que haja “Eu Te invoquei, Havayá”.

12Do mesmo modo se entenderá também aqui o sentido de “uma atsêret a Havayá, teu D'us”: é o tema da atração a partir do Infinito, bendito seja Ele, “Anochi, Aquele que é Eu”, para que seja atraído a se tornar “Havayá, teu D'us”; isto é, que Ele Se revista na Torá e nas mitsvot etc.

“O Santo, bendito seja Ele, senta-Se e ocupa-Se com a Torá” etc.; e veja o que é explicado sobre isso no discurso que começa “O Cântico dos Cânticos”.) E conforme nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não leias ‘teus filhos’ (banáyich), mas ‘teus construtores’ (bonáyich)”; pois os estudiosos da Torá são chamados construtores, visto que se ocupam da construção do mundo.

Pois o Santo, bendito seja Ele, não tem no Seu mundo senão os quatro côvados da halachá somente; e está escrito: “Se não fosse a Minha aliança de dia e de noite, Eu não teria estabelecido as leis do céu e da terra.”

13E assim também com as mitsvot, e especialmente a mitsvá de tsedacá, conforme está escrito: “O mundo é construído pela bondade (chessed)”, e está escrito: “A terra está cheia da bondade de D'us.”

E este é o nível da atsêret dos sete dias de Pêssach: reter e conter o espírito e a alma para que não saiam da sua bainha e não se anulem da sua existência neste grande amor,

mas apenas ser “como um fogo retido (atsur)” no seu coração, no modo de “correr e retornar”. E veja o que é explicado sobre o tema do “correr e retornar” no discurso que começa “E todo o povo via as vozes”, e no discurso que começa “Na seção das libações está escrito”:

14Mas o nível da atsêret da festa de Sucot é o tema do que está escrito: “Minha língua responderá (taan) com a Tua palavra, pois todos os Teus mandamentos são justiça (tsedek).” É que por meio dos Dez Dias de Teshuvá Israel merece o nível de teshuvá por amor mencionado acima, e os pecados deliberados se tornam para ele como méritos.

Por isso é atraído também do alto para baixo um amor muito grande, o “amor em deleites”, durante todos os dias de Sucot, no nível de “e Sua mão direita me abraça”, que é

como, por exemplo, quem abraça o seu amigo: não o deixa afastar-se dele. Assim também, por assim dizer, eles são elevados neste amor a apegar-se a Ele verdadeiramente, de modo a não se separar d'Ele, D'us não permita.

15E este é [o sentido de] “Pois a Sua bondade prevaleceu (gavar) sobre nós”. O sentido é que a bondade de D'us é mais poderosa e mais forte do que nós, e não nos deixa desviar

para outro lado, D'us não permita. E este amor também é sem medida nem limite, a ponto de uma expiração efetiva da alma, conforme está escrito: “Minha alma desfalece (kaletá).” (E é preciso dizer que este nível é mais elevado que o grande amor;

e isso será entendido a partir do que é explicado na explicação do versículo “Seus olhos são avermelhados (chachlili einayim)”, sobre o tema do “amor em deleites”, que está acima do nível de grande amor etc.) Ora, está escrito: “A justiça (tsedek) andará diante d'Ele, e Ele [a] porá no caminho dos Seus passos.”

O sentido é: tsedek, o atributo da Congregação de Israel (Knesset Yisrael), “andará diante d'Ele”: por meio do nível de “e Sua mão direita me abraça” mencionado acima, ela é elevada numa grande elevação para estar verdadeiramente “diante de D'us” (e veja o que é explicado no fim do discurso que começa “E o rei estendeu a Ester”, sobre o sentido de “e ela se pôs diante dele”, e no discurso que começa “Ele nos reviverá depois de dois dias”, sobre o sentido de “e viveremos diante d'Ele”). E então “e Ele porá no caminho dos Seus passos”

é a atração da Sua Divindade do alto para baixo, até o nível de “o fim da ação”, conforme está escrito: “Quão belos são os teus passos nas sandálias”: que por meio da Torá, que é chamada “um caminho”, a revelação será atraída para baixo. (E veja o que é explicado no discurso que começa “Cantarei a Havayá”, sobre o sentido de “e guardarão o caminho de Havayá” etc.; e veja no Zohar, Shelach (p. 161b):

“Vem e vê etc., no caminho da amenidade etc.”; e na Parashat Mikets (p. 197b), sobre “Seus caminhos são caminhos de amenidade”. E veja o que é explicado no discurso que começa “E farei as tuas janelas de rubis (kadkod)”, sobre o tema de “e todas as tuas fronteiras” etc.

E veja no Zohar, na Idra Zuta (p. 290a), sobre “Elokim entende o caminho dela”, e o que o Arizal escreveu sobre isso no comentário ao Sifra Ditsniuta, cap. 4 (p. 118b, no fim): que “o caminho dela” significa o mazal de Arich Anpin e os trinta e dois caminhos etc.

E veja ainda no Zohar, Parashat Beshalach (p. 57b, no fim); e veja o que é explicado no discurso que começa “Pois os montes se afastarão”, sobre o sentido de “D'us é justo em todos os Seus caminhos”, e o que está escrito no Sidur sobre isso.

E veja na Igueret HaKodesh, seção 4, o que está escrito: “E este é [o sentido de] ‘A justiça andará diante d'Ele’ etc.: que se atrai a dimensão interior (pnimiyut) do coração a D'us; e depois ‘Ele porá no caminho dos Seus passos’, conforme está escrito: ‘e andarás nos Seus caminhos’ etc.,

no cumprimento de todas as mitsvot, e o estudo da Torá equivale a todas elas; pois todas elas sobem a D'us por meio da dimensão interior do coração com maior intensidade, e muito, muito mais alto que a sua ascensão a D'us por meio da dimensão exterior (chitsoniyut) do coração.” Fim da citação.

16Isto é como o que dizemos na oração de Shabat e Yom Tov: “Santifica-nos com os Teus mandamentos”, ainda que [já] abençoemos “que nos santificou com os Seus mandamentos”, [significando] que Ele já nos santificou.

Mas [dizemo-lo] porque a ascensão do cumprimento das mitsvot a D'us tem níveis e graus, um acima do outro. E veja o que é explicado na explicação do versículo “E Eu te desposarei para Mim”.

17e no discurso que começa “Prendendo o seu jumentinho à videira”, sobre o sentido de “como os mandamentos da Tua vontade”; e no fim do discurso que começa “E farás vestes sagradas”. E a partir disso se entenderá como, por meio da dimensão interior do coração, que é o nível de “A justiça andará diante d'Ele”, então também o nível de “e Ele porá no caminho dos Seus passos”, do alto para baixo, provém de um nível mais elevado etc.

E veja o que é explicado na Parashat Vayeshev sobre o versículo “E Eu te darei lugares por onde andar (mahalachim)” etc. E do mesmo modo se entenderá por que Moshé pediu para entrar na Terra: para que todas as mitsvot fossem cumpridas justamente por meio dele,

conforme se encontra na Guemará, no fim do primeiro capítulo de Sotá. E no fim do livro Pri HaArets levantaram uma dificuldade sobre a formulação “e todas elas serão cumpridas por meio de mim”, pois ele deveria ter dito “e eu cumprirei todas as mitsvot” etc.

Mas segundo o que é explicado [aqui], está bem: pois as próprias mitsvot, quando fossem feitas por meio de Moshé, seriam de um nível mais elevado etc.; como se entende do que é explicado no fim do discurso que começa “E farás vestes sagradas”, mencionado acima, sobre o tema dos três níveis que há, de modo geral, no cumprimento das mitsvot etc. E veja o que é explicado na explicação do versículo “E a tua aparência é formosa”.

Da Igueret HaKodesh mencionada acima depreende-se que “e Ele porá no caminho dos Seus passos” se refere à ascensão da Torá e das mitsvot de baixo para cima; e isto é à maneira da segunda explicação do Arizal no comentário ao Sifra Ditsniuta ali (p. 119a, no início),

que “o caminho dela” significa a fonte da qual é atraído o nível do mocha stimaá (o cérebro oculto) de Atik etc. Contudo, segundo o que está escrito [aqui], que o sentido de “e Ele porá no caminho” é do alto para baixo, até o nível do fim da ação,

isto segue a primeira explicação do Arizal mencionada acima.) E este é [o sentido de] “Pois a Sua bondade prevaleceu sobre nós, e a verdade de D'us é para sempre”: que a verdade de D'us é atraída do alto para baixo, para revestir-se no mundo. E não há verdade

senão a Torá. Pois o atributo do amor, ainda que seja para apegar-se a Ele verdadeiramente, é apesar disso apenas a verdade do homem, e isso ainda não é a verdade de D'us.

Pois a verdade de D'us é que Ele é Um e não há nada além d'Ele, e não há ninguém que ame, de modo algum; e nenhum pensamento pode apreendê-Lo (leit machshavá tefisá bei) no Seu próprio ser, por assim dizer, a não ser tal como Ele é apreendido na Torá,

que é a Sua vontade, bendito seja; e “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente um”. (E veja o que é explicado no fim do discurso que começa “E Eu apareci a Avraham”, sobre o sentido de “mas pelo Meu Nome Havayá não Me fiz conhecer a eles”, e o que é explicado sobre isso ali, no discurso que começa “E Elokim falou etc. E Eu apareci etc.”)

Por isso está escrito: “D'us está próximo de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”: isto é justamente a Torá (e veja o Sefer Shel Beinonim, cap. 35, na glosa; e veja o que é explicado sobre o versículo “E Moshé escreveu”).

E este é [o sentido de] “Minha língua responderá (taan) com a Tua palavra”. O sentido de taan é como o tema do que disseram: “ele responde depois dele o que ele diz”: porque não o diz por si mesmo,

mas apenas responde depois de outros. Assim o rei David, que a paz esteja com ele, orou em favor de todo o Israel, que está enraizado na sua alma: “Minha língua responderá com a Tua palavra”; pois a Torá é “a Tua palavra”, que Tu disseste e que já saiu da Tua boca.

E assim é também agora; pois todos os dias abençoamos “que dá a Torá”, pois Ele a dá a nós todos os dias, conforme está escrito: “E Eu pus as Minhas palavras na tua boca” etc.

Só que eu respondo depois de Ti o que Tu fazes sair da minha boca, que é a revelação da palavra de D'us nas palavras da minha boca, o nível de “e a verdade de D'us é para sempre”; e eu não faço nada, mas sou como quem responde ao que outros dizem.

(E esta é uma virtude adicional e imensa na ocupação com a Torá, e nem todos a merecem; conforme é explicado no discurso que começa “Que Se entroniza no alto”, que este é o tema de Rav Yehudá: que há dois níveis na ocupação com a Torá, o nível de servo etc.; veja lá.

Mas em Shemini Atsêret as almas de Israel merecem e recebem este nível, para que haja verdadeiramente “E Eu pus as Minhas palavras na tua boca”. E veja no Zohar, Bereshit (p. 4b), sobre o tema de “E Eu pus as Minhas palavras na tua boca”, no comentário do Ramaz ali.)

E isso ocorre por meio de que primeiro, “e na sombra da Minha mão Eu te cobri”, os sete dias de Sucot, “a sombra da fé” (tsila dimheimnuta) (e veja logo adiante). E de onde mereço isso? Porque “todos os Teus mandamentos são justiça (tsedek)”.

Pois todas as mitsvot são atrações ao nível de tsedek, para que ele seja elevado ao nível de “diante de Ti andará”; e em particular por meio das mitsvot da sucá e do lulav, como mencionado acima.

E dali é atraído o nível de “e Ele porá no caminho dos Seus passos”, para que o fim da ação e a palavra de D'us sejam revelados no nível de “e a verdade de D'us é para sempre”. E este é o nível de “E D'us te fez declarar (heemirchá) hoje”: que Ele produz em ti o dizer e o faz sair da tua boca:

183. E este é [o sentido de] “no oitavo dia”, depois dos dias de Sucot, nos quais lhes foi atraído o nível de grande amor em deleites mencionado acima, o nível de “Pois a Sua bondade prevaleceu sobre nós”.

E então, no oitavo dia, que é um nível mais alto e mais elevado, “haverá para vós uma atsêret”: que atrairá para vós o nível de “e a verdade de D'us é para sempre”, o nível de “E D'us te fez declarar” etc.

E este é o tema do nível dos “beijos”, que é a ligação de Chochmá, Biná e Daat com Chochmá, Biná e Daat em unidade completa. E este é um grande princípio e um conselho acertado também em toda ocupação com a Torá: saber com fidelidade que a Mishná, ou a Guemará, ou os codificadores que se estudam

já foram ditos, e são a própria palavra de D'us, e ele é apenas como quem responde, como mencionado acima. Só que em Shemini Atsêret esta atração é efetuada para este nível, como mencionado acima.

Só que primeiro deve cumprir-se o que está escrito antes disso: “Tu fizeste D'us declarar (heemarta) hoje”, também uma forma causativa: que nós causamos e atraímos o dizer da Torá e a sua descida aos mundos inferiores, por meio do apego das nossas almas à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no grande amor mencionado acima, como foi dito acima a respeito de “uma atsêret a Havayá, teu D'us”.

19O tema é como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todo aquele que lê e estuda, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dele.” O sentido é que por meio de um despertar de baixo [há] um despertar do alto; e “o espírito traz o espírito” de baixo para cima “e atrai o espírito”, e a palavra de D'us, do alto para baixo; e isso se chama “diante dele”.

Porque a fala e o pensamento da pessoa na ocupação com a Torá não têm comparação com a palavra de D'us que ela atrai nesse momento; por isso esta não se reveste nela verdadeiramente, mas está no nível de “diante dele”.

O sentido é que ela paira sobre ele no modo de uma [luz] envolvente (makif) (e conforme várias explicações são dadas em outro lugar sobre o tema de como Ele circunda os mundos).

20E por meio disto se entenderá o dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “A Torá precedeu o mundo em dois mil anos.” Pois segundo o seu sentido simples não é compreensível, visto que antes de o mundo ser criado não havia nível de tempo algum; como, então, se pode falar de dois mil anos?

Mas o tema é que “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente um”, pois ela é a Sua vontade, bendito seja, e Ele e a Sua vontade são um, Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E para revestir-se no mundo, ela precisou revestir-se no nível de Chochmá e Biná, que são eles mesmos o nível de “dois mil (alpáyim) anos”: “Eu te ensinarei (aalefchá) Chochmá, Eu te ensinarei

Biná” etc. (E a explicação do tema, a respeito de Shemini Atsêret ser o nível de “haverá para vós uma atsêret” efetivamente, [em contraste com] o que se diz do sétimo dia de Pêssach, “uma atsêret a Havayá, teu D'us”: o tema é como está escrito: “E ele é como um noivo (chatan) que sai do seu dossel.” Chatan está no singular. E às vezes se diz “o júbilo dos noivos (chatanim)”, no plural.

E o tema é que “no dia do seu casamento” é a Outorga da Torá. Pois chatan [significa] “descer um nível” (nachit darga): a descida e a atração da Luz Infinita para baixo. Por isso a Torá foi dada com cinco vozes; uma voz (kol) é uma atração.

Pois para que a Torá seja atraída do alto até embaixo, há nisso cinco níveis de atração, um após o outro: o primeiro, a atração da Luz Infinita em Chochmá, “Eu te ensinarei Chochmá, Eu te ensinarei Biná”; o segundo, de Chochmá para os atributos emocionais (midot); e depois para o pensamento, a fala e a ação; como é explicado em outro lugar.

Mas de modo geral há dois níveis de chatan. O primeiro é a atração da luz na Chochmá de Atsilut; esta é a Torá tal como é no alto, e a Chochmá brilha em todo o Mundo de Atsilut (Emanação).

O segundo é mais uma descida, uma segunda: o que é atraído para revestir-se na Torá de Beriá, que é apenas o nível de “os frutos caídos (novlot) da Chochmá suprema”; ao passo que da própria essência da Chochmá suprema se diz: “mas a Minha face não será vista”; como é explicado na Igueret HaKodesh sobre o versículo “Ele Se envolve em luz”.

E assim está escrito no Likkutei Torah, no início da Parashat Bereshit, que a Torá que está diante de nós é chamada “a Torá de Beriá”. E veja o que é explicado sobre isso na Parashat Ekev, a respeito da bênção pela terra [na Bênção após as Refeições], que este é o tema de “pela Tua Torá que nos ensinaste”: pois “a Tua Torá” significa a Torá tal como é em Atsilut, e “que nos ensinaste” significa tal como foi atraída para Beriá.

E veja o que é explicado sobre este tema na Parashat Shelach, no discurso que começa “Eu [sou Havayá, teu D'us]” da seção do tsitsit, sobre o sentido de “O seu desejo está na Torá de D'us, e na sua Torá ele medita.” E veja o que é explicado sobre o tema dos dois níveis de chatan no discurso que começa “O Cântico dos Cânticos”, e no discurso que começa “Cativaste o meu coração”, na Parashat Pinchas.

Mas há ainda uma virtude adicional e superior: estar no nível de “E ele é como um noivo”, isto é, a revelação da dimensão interior da Torá no tempo vindouro, quando aquela mesma atração que está na dimensão interior da Chochmá suprema de Atsilut, que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), será revelada também verdadeiramente embaixo, em Beriá, no Mundo de Yetsirá (Formação) e no Mundo de Assiá (Ação).

Segue-se que haverá apenas um nível de chatan, pois a revelação será embaixo verdadeiramente como é no alto. E veja o que é explicado no discurso que começa “Quando escutares a voz”, [sobre] o que está revestido dentro da voz,

que é o que está acima do nível das próprias cinco vozes etc. E exatamente do mesmo modo se entenderá a diferença entre o nível da ocupação comum com a Torá e o nível de “Minha língua responderá com a Tua palavra”: o nível de “responderá” etc. significa que “a Tua palavra” mesma,

tal como a Torá é no alto, é atraída e se reveste na boca de quem estuda; e este é o tema de verdadeiramente “E Eu pus as Minhas palavras na tua boca”, só que eu respondo depois de Ti. Ao passo que na ocupação comum com a Torá, é apenas o nível de uma iluminação da fala suprema que é atraída para baixo.

E esta é a diferença entre o sétimo dia de Pêssach, do qual se diz “uma atsêret a Havayá, teu D'us”, que é o tema da atração para a Torá que está no alto: que a partir do nível de “Pois Havayá, teu D'us, é um fogo consumidor”, que, como a natureza do fogo, se retira etc., será atraída uma atração para a Torá e as mitsvot.

Mas, mesmo assim, esta atração em si, tal como é no alto, não é atraída nem revelada embaixo, mas apenas o nível de “frutos caídos” etc. Mas em Shemini Atsêret, do qual se diz “haverá para vós uma atsêret”, significa que esta mesma atração que está no alto é atraída e revelada embaixo, para vós, verdadeiramente.)