Likkutei Torah · Parshas Sukkos · Maamar 2
ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה (בישעיה י״ב)
“E tirareis água com júbilo das fontes da salvação”
A ideia central
A libação de vinho é Biná, o entendimento que pode ser posto em palavras e que traz alegria ao revelar; a libação de água de Sucot é Chochmá, que está acima das letras e por isso nunca foi escrita na Torá. Em Sucot, por meio da teshuvá de Yom Kipur, até essa Chochmá distante se torna próxima e revelada, e por isso a extração da água era a maior das alegrias.
O maamar em resumo
O maamar pergunta por que a libação de água de Sucot, ao contrário da libação de vinho oferecida o ano inteiro, não está escrita na Torá. O vinho alegra porque é Biná: o entendimento traz o oculto para o aberto, e a alegria é exatamente isso. Em Sucot essa alegria cresce tanto que rompe o recipiente e se mostra. A água é Chochmá, o nível silencioso, que flui para baixo, dos cohanim, mais elevado que o vinho e o canto dos levitas. A Torá Escrita é uma Torá de letras, que pertencem a Biná; a Torá Oral é Chochmá, o sentido que está dentro das letras. Por isso o vinho pôde ser escrito, e a água permaneceu uma lei oral do Sinai, assim como os Sábios têm “as palavras dos Escribas” (sofer, Chochmá) por mais queridas que “o vinho da Torá” (sefer, Biná). Tirar água “com júbilo” une Chochmá e Biná. As “fontes da salvação” enchem Malchut, o “cálice”, e a protegem das forças externas. A mesma lógica explica por que as hakafot são apenas um costume. Por fim, Chochmá normalmente brilha de longe e produz bitul, não alegria; a teshuvá de Yom Kipur, que alcança Kéter, a faz brilhar de perto em Sucot, uma alegria de bitul que repele as forças externas.
Esquema
- A pergunta, e o vinho como BináPor que a libação de água não está escrita? O vinho é Biná e alegria; em Sucot a alegria rompe o recipiente; a água é Chochmá, o nível dos cohanim, mais elevado que o vinho dos levitas.¶1
- Torá Escrita e Torá OralAs letras pertencem a Biná, por isso a Torá Escrita (e o vinho) é Biná e pôde ser escrita; Chochmá, acima das letras e acima da ordem dos mundos, é a Torá Oral e a libação de água. Sofer, sefer e sipur: Chochmá, pensamento e fala.¶2–3
- “As palavras dos Escribas”, e a união de Chochmá e BináOs Escribas (sofer, Chochmá) são mais queridos que o vinho da Torá (sefer, Biná); tirar água (Chochmá) com júbilo (Biná) une os dois companheiros.¶4
- O cálice e as fontes da salvaçãoMalchut é o cálice das salvações, elevado e protegido das forças externas; suas fontes são os canais de Chochmá e Biná, e a fonte de Chochmá está acima do rio de Biná.¶5
- As hakafot e a distância de ChochmáAs hakafot são apenas um costume porque provêm das luzes circundantes de Abá; Chochmá normalmente brilha de longe, e Biná está próxima e traz alegria.¶6
- Como Sucot aproxima ChochmáPor meio da teshuvá de Yom Kipur, que alcança Kéter, Chochmá brilha próxima e revelada em Sucot, uma alegria de bitul que mantém afastadas as forças externas: “as fontes da salvação”.¶7–10
Conceitos-chave
- A libação de água (nissuch hamáyim)ניסוך המים
- Água derramada sobre o altar em cada dia de Sucot, uma lei transmitida oralmente a Moshé no Sinai; o maamar faz dela a expressão de Chochmá.
- Chochmá e Bináחכמה ובינה
- O primeiro lampejo de intuição e seu desenvolvimento em entendimento. Biná está próxima e dá alegria; Chochmá está acima das palavras e normalmente “longe”. Elas são “dois companheiros que nunca se separam”.
- Sofer, sefer, sipurסופר, ספר, סיפור
- Do Sefer Yetsirá: escritor, livro e relato, lidos como Chochmá, pensamento (Biná) e fala. “As palavras dos Escribas” são o nível de sofer, acima do “vinho da Torá” (sefer).
- A alegria como revelação do ocultoשמחה היא גילוי ההעלם
- A alegria vem quando aquilo que estava oculto vem para o aberto; por isso ela está enraizada em Biná, e em Sucot rompe o recipiente.
- Mochin d'Abá e mochin d'Imáמוחין דאבא ומוחין דאימא
- O intelecto de Chochmá e o de Biná, associados à água e ao vinho, aos cohanim e aos levitas, ao Shabat e ao Yom Tov.
- Cálice das salvaçõesכוס ישועות
- Malchut de Atsilut, que reúne o fluxo de todas as Sefirot e precisa de “salvação” para que as forças externas não tirem dela nenhum sustento.
A pergunta, e o vinho como Biná ¶1
1ושאבתם מים1 בששון23 ממעיני הישועה4 (בישעיה י״ב). הנה בכל השנה היה ניסוך היין ע״ג מזבח והוא מפורש בתשב״כ בהדיא בכמה מקומות.
“E tirareis água com júbilo das fontes da salvação” (em Isaías 12). Eis que durante todo o ano havia a libação de vinho sobre o altar, e isso está dito explicitamente na Torá Escrita em vários lugares.
O maamar abre com o versículo de Isaías, que os Sábios ligaram à cerimônia da extração da água de Sucot. Parte de um fato haláchico: vinho era derramado sobre o altar com as oferendas durante todo o ano, e a Torá Escrita o diz abertamente em muitos lugares.
ובחג הסוכות היה עוד גם ניסוך המים ע״ג המזבח כל שבעת ימי החג. והוא הלכה למשה מסיני567 (סוכה ל״ד8 א׳ זבחים ק״י ע״ב)
E na festa de Sucot havia, além disso, também a libação de água sobre o altar, durante todos os sete dias da festa. E esta é uma lei [transmitida] a Moshé no Sinai (Sukkah 34a; Zevachim 110b),
Em Sucot também se derramava água sobre o altar, em cada dia da festa. Essa libação de água é uma “lei transmitida a Moshé no Sinai”: uma tradição oral do Sinai, não algo escrito no texto da Torá.
שאינו מפורש בהדיא בתשב״כ רק דרבנן סמכוה אקראי ושאיבת המים היה בשמחה גדולה ע״ש ושאבתם מים בששון כו׳ כמבואר במסכת סוכה ספ״ד ורפ״ה.
que não está dita explicitamente na Torá Escrita; apenas os Rabinos a apoiaram num versículo. E a extração da água era [feita] com grande alegria, por causa [do versículo] “E tirareis água com júbilo” etc., conforme explicado no Tratado Sukkah, no fim do capítulo 4 e no início do capítulo 5.
O Talmud encontra dela apenas uma alusão nos versículos (“os Rabinos a apoiaram num versículo”). A extração dessa água era a famosa Simchat Bet Hashoevá, uma celebração tão grande que a Mishná em Sukkah a descreve longamente, e a alegria está ligada às palavras “com júbilo” do versículo de Isaías.
ויש להבין הטעם למה אינו מפורש בתושב״כ כו׳ (ועיין מזה בזהר בסוף חלק א׳ בהשמטות די״א ע״ב ודי״ב ע״א וע״ב).
E é preciso entender a razão: por que ela não está dita explicitamente na Torá Escrita etc.? (E veja sobre isso no Zohar, no fim da Parte I, nas Hashmatot, folha 11b e folha 12a e b.)
Esta é a pergunta que o maamar se propõe a responder: por que a libação de água ficou de fora do texto escrito? O Alter Rebe observa que o Zohar trata do assunto em seus adendos (Hashmatot) à Parte I.
והנה בתחלה צ״ל ענין ניסוך היין כי הנה ביין כתיב (שופטים ט׳) החדלתי את תירושי המשמח אלקים ואנשים9 בהיות ידוע דבינה אם הבנים היא השמחה כמ״ש אם הבנים שמחה.10
Ora, primeiro é preciso explicar o tema da libação de vinho. Pois do vinho está escrito (Juízes 9): “Deixaria eu o meu vinho, que alegra D'us e os homens?” Sendo sabido que Biná (entendimento), “a mãe dos filhos”, é alegria, como está escrito: “A mãe dos filhos está alegre.”
Antes de explicar a água, ele explica o vinho. O versículo da parábola de Yotam chama o vinho de aquilo que “alegra D'us e os homens”. Na Cabalá, Biná, a faculdade do entendimento, é chamada “a mãe dos filhos” (ela dá à luz as emoções), e o versículo dos Salmos liga essa mãe à alegria.
כי השמחה היא גילוי ההעלם לכן נמשך דוקא מבחי׳ בינה שהוא כשמבין ומשיג תעלומות חכמה שנמשך בגילוי בהבנה והשגה ממש שמשיג אותו בטוב אז יהיה השמחה.
Pois a alegria é a revelação do que está oculto; por isso ela é atraída justamente do nível de Biná. Isto é: quando alguém entende e compreende os segredos de Chochmá (sabedoria), de modo que ela é atraída para a revelação, para um entendimento e uma compreensão efetivos, de modo que ele a compreende bem, então haverá alegria.
A alegria, neste sistema, é o que acontece quando algo oculto vem para o aberto. Chochmá é uma intuição ainda em forma de semente; Biná a desenvolve até que seja realmente entendida. Só nesse ponto, quando a ideia é compreendida com clareza, a pessoa sente alegria.
משא״כ כשעדיין אינו משיג הדבר בהשגה היטב רק הוא עדיין נעלם בכח חכמתו ואינו בגילוי אצלו ממש לא יקבל עונג ושמחה כלל.
Ao passo que, quando ele ainda não compreende bem o assunto, mas este ainda está oculto no poder de sua Chochmá e não está verdadeiramente revelado para ele, não receberá deleite nem alegria alguma.
O inverso: enquanto uma ideia ainda está encerrada no lampejo não desenvolvido de Chochmá e não foi elaborada, ela não dá deleite nem alegria. É por isso que a alegria está enraizada em Biná, e não em Chochmá.
אך הנה בינה נק׳ ג״ע עלמא דאתכסיא וכמ״ש בזח״א ויצא (קנ״ג ב׳ קנ״ד ובשאר דוכתי).
Entretanto, Biná é chamada Gan Éden, “o mundo oculto” (alma d'itkassia), como está escrito no Zohar, Parte I, Vayeitzei (153b, 154, e em outros lugares).
No entanto, a própria Biná é chamada “o mundo oculto” (alma d'itkassia) no Zohar, e também o Gan Éden superior. Assim, Biná é um nível oculto que precisa, ele mesmo, ser trazido para o aberto; a parte seguinte explica quem faz isso.
וזה היה עבודת הלוים דכתיב ועבד הלוי הוא11 שממשיכים בחי׳ הוא דהיינו עלמא דאתכסיא הוא דא עתיקא1213 המלובש בבינה מהעלם אל הגילוי והיינו ע״י השיר שהיו אומרים על היין שהוא בחי׳ בינה.1415
E este era o serviço dos levitas, como está escrito: “E o levita, ele realizará o serviço”: que eles atraem o nível de “ele” (hu), isto é, o mundo oculto — “‘Ele’: este é Atiká”, que está revestido em Biná — da ocultação para a revelação. Isto é, por meio do canto que entoavam sobre o vinho, que é o nível de Biná.
O versículo “o levita, ele (hu) realizará o serviço” é lido assim: o serviço dos levitas faz emergir o nível chamado “hu”, “Ele”, o nível oculto, de terceira pessoa. O Zohar diz que “Ele” se refere a Atiká (o nível mais interior de Kéter, o deleite de D'us), que está revestido dentro de Biná. Os levitas o revelavam por meio do canto que entoavam sobre as libações de vinho, e o vinho é Biná.
וזהו ענין יין המשמח אלקים ואנשים שמביא אלקות לידי גילוי לאנשים דהיינו ע״י הבינה שמבין ומשיג גדולת ה׳ תתלהב נפשו בה׳
E este é o sentido de “o vinho que alegra D'us e os homens”: que ele traz a Divindade à revelação para os homens; isto é, por meio de Biná, quando alguém entende e compreende a grandeza de D'us, sua alma se inflamará por D'us.
“Alegra D'us e os homens” é lido assim: o vinho (Biná) traz a Divindade à revelação para os seres humanos. Concretamente, quando uma pessoa contempla e entende a grandeza de D'us, o entendimento inflama sua alma de amor por D'us.
וזהו ג״כ בחי׳ יין הגשמי שגורם ג״כ השמחה וגילוי ההעלם נכנס יין כו׳16 (וע׳ עוד מענין ועבד הלוי הוא בד״ה אז ישיר17 משה ובנ״י ומענין הוא בד״ה לך לך18 גבי הוא עשנו).
E esta é também a qualidade do vinho físico, que igualmente causa alegria e a revelação do que está oculto: “Entra o vinho” etc. (E veja mais sobre o tema de “E o levita, ele realizará o serviço” no maamar que começa com “Então cantou Moshé e os filhos de Israel”, e sobre o tema de “Ele” no maamar que começa com “Lech Lechá”, a respeito de “Ele nos fez”.)
O vinho físico faz o mesmo em seu próprio nível: traz alegria e faz sair o que estava oculto, como diz o Talmud: “Entra o vinho, sai o segredo.” O parêntese remete o leitor a dois maamarim do Torah Ohr que discutem “hu” mais extensamente.
אך ההפרש בין ניסוך היין שבכל השנה לבחי׳ מועדים לשמחה ובפרט סוכות זמן שמחתנו שהיה בהם ג״כ ניסוך היין הוא
Porém, a diferença entre a libação de vinho de todo o ano e o nível das “festas para a alegria”, e especialmente Sucot, “a época da nossa alegria”, quando também havia a libação de vinho, é
O vinho era derramado durante todo o ano, e também nas festas, especialmente em Sucot, “a época da nossa alegria”. Qual é então a diferença entre a libação de vinho cotidiana e a da festa? A resposta vem numa analogia.
כמו עד״מ אדם כשנתפעל ושמח מאיזה דבר אעפ״כ יכול להיות השמחה וההתפעלות אצלו בהעלם מזולתו שיהיה תוכו רצוך חדוה ושמחה ואינו גלוי לעין כל
como, a título de analogia, uma pessoa que se comove e se alegra com alguma coisa: ainda assim, a alegria e a comoção podem estar ocultas dentro dela, longe dos outros, de modo que seu interior está “marchetado” de regozijo e alegria, e isso não se revela a todos os olhos.
Uma pessoa pode estar comovida e feliz com algo e guardar isso dentro de si; ela está cheia de alegria por dentro (a expressão “seu interior está marchetado” vem do Cântico dos Cânticos), mas ninguém o vê.
אבל כשנתפעל ונשמח מאד מאיזה דבר אזי נראה שמחתו לעין כל ומרנן ומרקד ברגל ומטפח ביד שאינה יכול להיות בהסתר מרוב גדולת השמחה.
Mas quando ela se comove e se alegra muito intensamente com alguma coisa, então sua alegria é vista por todos os olhos, e ela canta, dança com os pés e bate palmas com a mão, pois a alegria não consegue permanecer oculta, por causa da própria grandeza da alegria.
Quando a alegria é muito grande, não consegue ficar dentro: irrompe em canto, dança e palmas. A diferença é de intensidade; uma alegria suficientemente grande não pode ser contida.
כך כל השנה אף שנתפעל מאלהות א״ס ב״ה הממכ״ע וסוכ״ע עאפ״כ הוא בהעלם אצלו שאור השמחה מתעלם בהכלי והכלי מגבילתו
Assim [também] durante todo o ano: mesmo que alguém se comova com a Divindade do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que preenche todos os mundos e circunda todos os mundos (memalê kol almin e sovev kol almin), ainda assim isso está oculto dentro dele, pois a luz da alegria está encoberta no recipiente, e o recipiente a limita.
Aplicado ao serviço a D'us: durante todo o ano uma pessoa pode ser comovida pela grandeza de D'us, tanto na medida em que Ele preenche cada mundo por dentro quanto na medida em que Ele os circunda a todos por fora. Ainda assim, o sentimento permanece dentro; a “luz” da alegria é contida dentro do “recipiente” da compostura habitual da pessoa, e o recipiente a mantém dentro de limites.
אבל בחג הסוכות נראה שמחתו לעין כל שהאור בוקע הכלי מחמת רוב גדולת אור השמחה וריבוי גילוי ההעלם
Mas na festa de Sucot sua alegria é vista por todos os olhos, pois a luz rompe o recipiente, por causa da própria grandeza da luz da alegria e da abundante revelação do que está oculto.
Em Sucot a luz da alegria é tão abundante que rompe o recipiente e se mostra abertamente. Essa é a dimensão acrescida da festa, além da libação de vinho cotidiana.
(ועמ״ש בד״ה ה׳ לי בעוזרי19 ועמ״ש ר״פ שלח בד״ה ענין המרגלים20 בפי׳ זבת חלב ודבש שהוא מחמת תוספת האור והגילוי לא יוכלו הכלים להעלים כו׳)
(E veja o que está escrito no maamar que começa com “Havayá está comigo entre os que me ajudam”, e o que está escrito no início da Parashat Shelach, no maamar que começa com “O tema dos espiões”, na explicação de “que mana leite e mel”: que, por causa do acréscimo de luz e de revelação, os recipientes não conseguirão ocultar etc.)
Duas referências cruzadas: um maamar mais adiante no Likkutei Torah (para Shemini Atsêret) e outro na Parashat Shelach sobre “uma terra que mana leite e mel”. Ali o “manar” é explicado da mesma maneira: quando a luz e a revelação aumentam, os recipientes já não conseguem contê-la.
ושמחה זו היא הרעש הגדול כמו שמרנן ומרקד כשנשמח בגשמי כן ויותר מכן הוא הרנון והרקוד ברוחניות בשירות ותשבחות לפני ה׳ כמ״ש והאופנים בראש גדול.
E esta alegria é “o grande estrondo”: assim como alguém canta e dança quando se alegra com algo físico, assim, e ainda mais do que isso, é o canto e a dança na espiritualidade, em cânticos e louvores diante de D'us, como está escrito: “E os Ofanim, com grande estrondo.”
Essa alegria transbordante é chamada “o grande estrondo” (o impresso “בראש” aparentemente deve ser lido “ברעש”, como na nota da Kehot e nas orações da manhã). Nas orações, os Ofanim, uma classe de anjos, elevam-se “com grande estrondo”; a alegria espiritual, como a alegria física, expressa-se em canto e movimento, e ainda mais.
זהו ענין ניסוך היין של כל הנשנ וגם בסוכות היו מנסכים גם יין. וניסוך המים הוא היה בחג הסוכות לבד היו מנסכים יין בספל זה ומטם בספל זה מערבי של מים21 כו׳.22
Este é o tema da libação de vinho de todo o ano; e em Sucot também se derramava uma libação de vinho. E a libação de água era apenas na festa de Sucot: derramavam vinho nesta taça e água naquela taça — “a ocidental, de água” etc.
Resumindo: essa é a libação de vinho do ano. Em Sucot derramavam-se ambos, vinho numa taça de prata e água na outra; a Mishná diz que a taça ocidental era para a água. (O impresso “הנשנ” e “ומטם” aparentemente deve ser lido “השנה” e “ומים”.)
וניסוך היין הוא בחינת בינה וניסוך המים הוא23 בחינת חכמה והוא גבוה מאד נעלה מניסוך היין.
E a libação de vinho é o nível de Biná, e a libação de água é o nível de Chochmá, e ela é muito mais alta e elevada que a libação de vinho.
A equação-chave do maamar: o vinho corresponde a Biná, a água a Chochmá. Como Chochmá está acima de Biná, a libação de água é a mais elevada das duas.
והענין כי זהו בחיד כהנים ולוים כמ״ש בזהר (ח״ג דל״ט ע״א) דיין מסטרא דליואי אתי כו׳ וסטרא דכהנא מיין צלילן נהירין.
A explicação é que este é o nível dos cohanim e dos levitas, como está escrito no Zohar (Parte III, 39a): “O vinho vem do lado dos levitas” etc., “e o lado do cohen [é] de águas límpidas e brilhantes.”
O Zohar liga o vinho aos levitas e as “águas límpidas e brilhantes” ao cohen. (O impresso “בחיד” aparentemente deve ser lido “בחי׳”, “o nível de”.)
כי טבע המים שיורדים ממקום גבוה למקום נמוך והוא בחי׳ כהן שההשפעה יורדת לכה״ג ומשם לכל ההנים כמארז״ל כה״ג נוטל חלק בראש2425 מדת ראש הוא משפיע ויין הוא בחינת לוים
Pois a natureza da água é descer de um lugar alto para um lugar baixo, e este é o nível do cohen: o fluxo desce para o Sumo Sacerdote e dali para todos os cohanim, como disseram nossos Sábios: “O Sumo Sacerdote toma uma porção primeiro”; na medida de uma cabeça, ele transmite. E o vinho é o nível dos levitas,
A água flui para baixo, e assim também a função do cohen: a bênção e a influência descem primeiro ao Sumo Sacerdote e, por meio dele, aos demais cohanim, como uma cabeça que envia vida ao corpo. A regra do Talmud de que o Sumo Sacerdote toma a primeira porção mostra que ele é a “cabeça” através da qual o fluxo desce. O vinho, em contraste, pertence aos levitas.
שהוא ההעלאה ממקום נמוך למקום גבוה מאד והוא ג״כ לארמא קלא ברעש ושיר שהוא בחי׳ התגלות כמארז״ל כל בעלי השיר יוצאים בשיר.26
que é a elevação de um lugar baixo para um lugar muito alto; e é também “elevar a voz”, com estrondo e canto, que é o nível da revelação, como disseram nossos Sábios: “Todos os que usam um shir (uma corrente) podem sair com um shir.”
O serviço dos levitas move-se para cima, de baixo para o alto, e é sonoro: elevar a voz em canto, que é revelação. O Alter Rebe faz um jogo com a Mishná sobre o Shabat, onde “shir” significa a corrente ou coleira de um animal; ele o lê como “canto” (também “shir”), a marca característica dos levitas.
משא״כ מים הוא בחשאי כמו בחי׳ כהנים דעובדוי בחשאי אינון כו׳ וכמו שבחי׳ כהנים גבוה מבחי׳ לוים כמ״ש וילוו עליך וישרתוך27 כך ניסוך המים גבוה מאד נעלה מניסוך היין
Ao passo que a água é em silêncio, como o nível dos cohanim, “cujo serviço é em silêncio” etc. E assim como o nível dos cohanim é mais alto que o nível dos levitas, como está escrito: “E eles se juntarão a ti e te servirão”, assim a libação de água é muito mais alta e elevada que a libação de vinho
A água é silenciosa, como os cohanim, cujo serviço, na expressão aramaica aqui citada, é feito em silêncio. A Torá diz que os levitas “se juntarão” aos cohanim (Aharon) e os servirão, o que mostra que os cohanim são a posição mais alta; assim também a água está acima do vinho.
(ובפרט שהיה מים חיים שנודע מדרגתם הגבה מאד נעלה בבחינת חכמה כמ״ש במ״א גבי מים חיים דקידוש מי חטאת28 כו׳ גם כמ״ש בדרוש והגדת לבנך
(e especialmente por ser água viva, cujo nível é sabidamente muito alto e elevado, no nível de Chochmá, como está escrito em outro lugar a respeito da água viva da santificação das águas de purificação etc.; e também como está escrito no discurso “E contarás a teu filho”,
A água de Sucot era “água viva” da fonte do Shiloach, que está associada a Chochmá; o mesmo termo é usado para a água de fonte misturada às cinzas da novilha vermelha. Ele também se refere ao seu discurso “E contarás a teu filho”, que trata do Yom Tov e do Shabat. (“הגבה” aparentemente deve ser lido “הגבוה”, “alto”.)
בענין ההפרש שבין יו״ט לשבת זהו ג״כ מוחין דאימא ומוחין דאבא ובמ״א נת׳ שזהו ג״כ ההפרש בין ברכה לקדושה גם לכן בכהנים נאמר וקדשתו ובלוים כתיב לטהרם כמ״ש במ״א בד״ה שבת שבתון וע״פ ושמתי כדכד):293031
sobre a diferença entre o Yom Tov e o Shabat: que isso também é o intelecto de Imá e o intelecto de Abá (mochin d'Imá e mochin d'Abá). E em outro lugar se explica que esta é também a diferença entre bênção e santidade. Também é por isso que dos cohanim se diz “E o santificarás”, enquanto dos levitas está escrito “para purificá-los”, como está escrito em outro lugar, no maamar que começa com “Um Shabat de completo descanso” e sobre [o versículo] “E farei … de kadkod”).
Esse discurso explica que o Yom Tov reflete os mochin d'Imá (o intelecto de Biná, o entendimento que pode ser compreendido) e o Shabat os mochin d'Abá (o intelecto de Chochmá, acima da compreensão), e em outro lugar esta é a diferença entre “bênção” e “santidade”. A Torá fala dos cohanim sendo “santificados” (santidade, Chochmá), mas dos levitas sendo “purificados” (Biná), o que se ajusta ao mesmo padrão.
O parágrafo formula a pergunta (por que a libação de água de Sucot não está escrita na Torá?) e prepara o terreno: o vinho é Biná, o entendimento que traz alegria ao revelar o que está oculto, e em Sucot essa alegria transborda; a água é Chochmá, o nível silencioso, que flui para baixo, dos cohanim, mais alto que o vinho dos levitas.
O “hu” dos levitas é o Atiká oculto (o deleite interior de Kéter) revestido em Biná; assim, o canto sobre o vinho faz emergir algo mais alto que a própria Biná, mas por meio de Biná. Os pares vinho/água, levita/cohen, Imá/Abá, Yom Tov/Shabat, pureza/santidade expressam todos o único contraste entre o intelecto compreendido e o intelecto suprarracional, que o restante do maamar desenvolve.
Marei mekomot
- 1ושאבתם מים · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסידור רסח, א. נאמר בליל מוצאי שבת חוה״מ סוכות תקס״ה — ראה רשימת המאמרים שבסו״ס תקס״ד הערה 100. עוד הנחה במאמרי אדה״ז נביאים ע׳ עט ואילך. קיצורים והגהות נדפסו באוה״ת דברים כרך ה ע׳ ב׳קמז. ד״ה ושאבתם — תרל״ד [נדפס בסה״מ תרל״ג ח״ב ע׳ תקלט] מיוסד על מאמר זה. ראה הענינים בסה״מ אתהלך ע׳ מז ד״ה להבין ענין ניסוך המים. ובסה״מ תרל״ה ח״ב ע׳ תמא. לכללות המאמר ראה גם סה״מ תרנ״ד ע׳ כא. ועוד.
- 2
- 3
- 4
- 5
- 6
- 7והוא הלכה למשה מסיני · Sukkah 44a:5
- 8סוכה ל״ד א׳ זבחים ק״י ע״ב · Taanit 3a:7–8
- 9
- 10אם הבנים שמחה · Psalms 113:9
- 11ועבד הלוי הוא · Numbers 18:23
- 12הוא דא עתיקא · זח״ג (קעח, ב). [כ]. ראה ביאוה״ז להצ״צ ע׳ תקכ ואילך.
- 13הוא דא עתיקא · Zohar, Korach 8:37–41
- 14השיר שהיו אומרים על היין שהוא בחי׳ בינה · Zohar III, 127a
- 15השיר שהיו אומרים על היין שהוא בחי׳ בינה · Zohar, Nasso 13:137–15:145
- 16נכנס יין כו׳ · Sanhedrin 38a
- 17בד״ה אז ישיר · תו״א סב, ג.
- 18בד״ה לך לך · תו״א יא, ב.
- 19בד״ה ה׳ לי בעוזרי · לקמן פח, ב.
- 20בד״ה ענין המרגלים · לעיל שלח לו, ד.
- 21
- 22מערבי של מים כו׳ · סוכה פרק ד משנה ט.
- 23וניסוך המים הוא בחי׳ חכמה · ראה המשך וככה תרל״ז פרק צז ואילך. ד״ה ושאבתם תרס״ט.
- 24כה״ג נוטל חלק בראש · Yoma 14a:3
- 25נוטל חלק בראש · Nedarim 62a:12
- 26כל בעלי השיר יוצאים בשיר · Shabbat 51b:8–10
- 27וילוו עליך וישרתוך · Numbers 18:2
- 28מים חיים דקידוש מי חטאת · Numbers 19:17
- 29וע״פ ושמתי כדכד · Isaiah 54:12
- 30והאופנים ברעש גדול · ברכת יוצר.
- 31
Torá Escrita e Torá Oral ¶2–3
2ב והנה נודע ענין תורה שבכתב ותורה שבעל פה שתורה שבכתב הוא רק בחינת אותיות וצירופיהן וכמארז״ל כל התורה שמותיו של הקב״ה.1
2. Ora, o tema da Torá Escrita e da Torá Oral é conhecido: a Torá Escrita é apenas o nível das letras e de suas combinações, como disseram nossos Sábios: “A Torá inteira são os Nomes do Santo, bendito seja Ele.”
A seção 2 começa a responder à pergunta inicial contrastando as duas Torás. A Torá Escrita é definida por suas letras e suas combinações; os Sábios chegam a dizer que a Torá inteira é feita dos Nomes de D'us, o que significa que suas próprias letras são santas.
ולכן כל אותיותיה מנויות2 לבל יעדיף ויחסיר וכל אות צ״ל בדמותו ותבניתו והנגיעה פוסלת3 והנה האותיות הן בבחינת בינה וכמ״ש במ״א ע״פ ופתחת עליו פתוחי4 חותם וע׳ בהרמ״ז ר״פ ויקרא.
Por isso todas as suas letras são contadas, para que não se acrescente nem se subtraia, e cada letra precisa estar em sua forma e feitio [próprios], e [letras] que se tocam invalidam. Ora, as letras estão no nível de Biná (entendimento), como está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “E gravarás sobre ela gravuras de sinete”; e veja o Ramaz no início da Parashat Vayikra.
Por isso um rolo da Torá é julgado letra por letra: nenhuma pode ser acrescentada ou faltar, cada uma deve ter sua forma correta, e letras que se tocam tornam o rolo inválido. As letras, diz ele, pertencem a Biná, e ele remete a uma discussão em outro lugar sobre o versículo a respeito da gravação da placa de ouro do Sumo Sacerdote, e ao Ramaz (Rabi Moshé Zacuto, um cabalista que anotou o Zohar).
וכנראה בחוש שכשבא השכל לכלל הבנה והשגה מתגלים בו בחי׳ אותיות במחשבה. אבל בבחי׳ חכמה שהוא למעלה משכל המושג אין בו בחי׳ אותיות עדיין.
Como se vê pela experiência: quando uma ideia chega ao ponto do entendimento e da compreensão, o nível das letras no pensamento se revela nela. Mas no nível de Chochmá (sabedoria), que está acima do intelecto compreendido, ainda não há o nível das letras.
Uma experiência que qualquer um pode verificar: enquanto uma ideia é apenas um lampejo de intuição (Chochmá), ela ainda não tem palavras; uma vez elaborada e entendida (Biná), ela toma forma como palavras, “letras”, na mente. Assim, as letras são a marca de Biná.
וזהו ענין אותיות התורה שהתשב״כ היא בבחי׳ בינה ובינה נקרא ספר תורה כמ״ש בזהר (ויקהל5 רף רי״ש).
E este é o tema das letras da Torá: que a Torá Escrita está no nível de Biná, e Biná é chamada rolo da Torá, como está escrito no Zohar (Vayakhel, folha 210).
Daí que a Torá Escrita, a Torá das letras, pertence a Biná, e o Zohar chama a própria Biná de “rolo da Torá”.
והיינו בחינת אותיות המחשבה ואע״ג דאורייתא מחכמה נפקת6 לגבי המאציל היא בחי׳ חכמה אבל לגבי הנבראים היא בחי׳ בינה [ולכן חמשים יום מיצ״מ עד מתן
Isto é, o nível das letras do pensamento. E embora “a Torá provenha de Chochmá”, [isto é,] em relação ao Emanador ela é o nível de Chochmá, mas em relação aos seres criados ela é o nível de Biná. (Por isso [há] cinquenta dias desde o Êxodo do Egito até a Outorga da
Ele responde a uma objeção: o Zohar diz que a Torá provém de Chochmá. A resposta: do lado de D'us, o Emanador, ela é Chochmá; mas ao chegar aos seres criados, assume a forma de Biná. Ele acrescenta entre parênteses uma ilustração que continua na parte seguinte.
תורה כנגד חמשים שערי בינה7 וביום החמשים שער הנ׳ ניתנה תורה וע׳ בזהר תצוה דקפ״ג ע״א ותשבע״פ היא בחי׳8 חכמה ושם אין האותיות עיקר כל כך
Torá, correspondendo aos cinquenta portões de Biná, e no quinquagésimo dia, o quinquagésimo portão, a Torá foi dada; e veja o Zohar, Tetzaveh, 183a.) E a Torá Oral é o nível de Chochmá, e ali as letras não são tanto o principal,
A Torá foi dada depois de cinquenta dias, correspondendo aos “cinquenta portões de Biná” de que fala o Talmud; isso mostra que a Torá Escrita é Biná. A Torá Oral, em contraste, é Chochmá, e nela as letras são menos essenciais.
אלא השכל וההשכלה היא העיקרית המתגלית בתוך האותיות ולכן אין מדקדקין באותיותיה כ״כ כי בתשבע״פ העיקר היא החכמה וההשכלה
mas sim a ideia e a intelecção são o principal, reveladas dentro das letras. Por isso não se é tão rigoroso com suas letras, pois na Torá Oral o principal é a sabedoria e a intelecção,
Na Torá Oral o que importa é a ideia que as palavras carregam, não a formulação exata. Por isso ela não é submetida à exatidão letra por letra de um rolo da Torá.
וכמו שאמרו בגמ׳ מאי טעמא דר׳ מאיר כו׳ שהוא בחי׳ טעמים והוא בחי׳ חכמה כנודע
como dizem na Guemará: “Qual é a razão de Rabi Meir?” etc., que é o nível das razões (teamim), e esse é o nível de Chochmá, como é sabido.
A pergunta constante do Talmud, “Qual é a razão de Rabi Meir?”, mostra que a Torá Oral trata de razões (teamim, literalmente “sabores”), e na Cabalá os teamim pertencem a Chochmá.
(ואף שלמטה הרי תשב״כ הוא בחינת ז״א ותשבע״פ היא בחינת מל׳ הרי אדרבה באמת בחכמה יסד ארץ9 שהיא מל׳10 תושבע״פ וכונן שמים ז״א תשב״כ הוא בתבונה וע׳ מ״ש ע״פ השמים כסאי והארץ הדום רגלי11 כו׳)
(E embora embaixo a Torá Escrita seja o nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e a Torá Oral o nível de Malchut (soberania), ao contrário, na verdade, “Com Chochmá Ele fundou a terra”, que é Malchut, a Torá Oral; e “Ele estabeleceu os céus”, Zeir Anpin, a Torá Escrita, é “com entendimento” (tevuná). E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Os céus são o Meu trono e a terra o estrado dos Meus pés” etc.)
Uma objeção: a Cabalá costuma associar a Torá Escrita a Zeir Anpin (os atributos emocionais, o “céu”) e a Torá Oral a Malchut (a “terra”), o que parece colocar a Torá Oral mais abaixo. Ele responde a partir de Provérbios: a terra (Malchut, a Torá Oral) foi fundada “com Chochmá”, enquanto os céus (Zeir Anpin, a Torá Escrita) foram estabelecidos “com entendimento”, Biná. Assim, em suas raízes, a Torá Oral vem de Chochmá e a Torá Escrita de Biná.
ובזה יובן ענין הנ״ל שניסוך היין כתיב בתורה וניסוך המים לא נכתב בתורה רק הלכה למשה מסיני.
E com isso se entenderá o tema mencionado acima: que a libação de vinho está escrita na Torá, enquanto a libação de água não está escrita na Torá, sendo apenas uma lei [transmitida] a Moshé no Sinai.
Agora a pergunta inicial é respondida: a libação de vinho está escrita na Torá, e a libação de água é apenas uma lei oral do Sinai.
והיינו כי יין הוא בחי׳ בינה תשב״כ וזהו פי׳ יינה של תורה וכדלקמן ולכן יכולה להכתב בתשב״כ.
Isto é, porque o vinho é o nível de Biná, a Torá Escrita; e este é o sentido de “o vinho da Torá”, como [se explica] abaixo. Por isso ele pode ser escrito na Torá Escrita.
O vinho é Biná, o mesmo nível da Torá Escrita; daí a expressão dos Sábios “o vinho da Torá”, que será explicada em breve. O que pertence a Biná pode ser posto em letras, por isso a libação de vinho pôde ser escrita.
משא״כ ניסוך המים שהוא בחי׳ חכמה אינה יכולה להיות כתוב בתשב״כ שתתפשט בבחי׳ כתב אותיות והוא בחי׳ מוחין דאבא ומוחין דאימא
Ao passo que a libação de água, que é o nível de Chochmá, não pode ser escrita na Torá Escrita, para se estender na forma de letras escritas. E este é o nível do intelecto de Abá e do intelecto de Imá (mochin d'Abá e mochin d'Imá).
A água é Chochmá, que está acima das letras, por isso não podia estender-se em palavras escritas. Água e vinho correspondem assim aos mochin d'Abá e aos mochin d'Imá, o intelecto de Chochmá e o de Biná.
(ולפמ״ש בע״ח שכ״ו ספ״א12 מובן שכערך האצי׳ למעלה מהבריאה כך ערך החכמה למעלה מהבינה באצילות עצמו והיינו שבינה היא בריאה שבאצילות משא״כ חכמה ובפרטות בחי׳ חכמה שנקרא מים חיים היא בחי׳ אצילות שבאצילות
(E conforme o que está escrito no Etz Chaim, Portão 26, fim do capítulo 1, entende-se que, assim como Atsilut está acima de Beriá, assim Chochmá está acima de Biná dentro do próprio Atsilut; isto é, Biná é Beriá de Atsilut, ao passo que Chochmá, e em particular o nível de Chochmá chamado “água viva”, é o nível de Atsilut de Atsilut.
Um longo parêntese. Com base no Etz Chaim (os ensinamentos do Arizal registrados por Rabi Chaim Vital), a distância entre Chochmá e Biná dentro de Atsilut é como a distância entre Atsilut e Beriá: Biná é a “Beriá” de Atsilut, e Chochmá, especialmente a Chochmá chamada “água viva”, é o “Atsilut” de Atsilut. (A nota da Kehot diz que o Portão 26 é a numeração da edição de Shklov de 1800; nas edições atuais é o portão sobre os quatro mundos, fim do capítulo 2.)
והיינו שבחי׳ בינה13 נקרא מי דקיימא לשאלה שעם היותו בחי׳ העלם הוא ההעלם של הגילוי וכענין דכתיב יוצר אור ובורא חושך14 יצי׳ הוא גילוי ובריאה העלם והיינו ההעלם השייך להגילוי מחשבה ודבור משא״כ בחי׳ חכמה שהוא אצילות
Isto é, o nível de Biná é chamado Mi (“Quem?”), que está sujeito a ser perguntado; pois, embora seja um nível de ocultação, é a ocultação da revelação. Como no tema do que está escrito: “Ele forma a luz e cria a escuridão”: Yetsirá (formação) é revelação, e Beriá (criação) é ocultação; isto é, a ocultação que diz respeito à revelação, [ao] pensamento e à fala. Ao passo que o nível de Chochmá, que é Atsilut —
Biná é chamada “Mi”, “Quem?”: ela é oculta, mas é o tipo de ocultação sobre o qual se pode perguntar, uma ocultação a caminho da revelação. O “forma a luz e cria a escuridão” de Isaías associa Yetsirá (formação) à luz, à revelação, e Beriá (criação) à escuridão, à ocultação; e essa ocultação é do tipo que conduz ao pensamento e à fala.
הנה לגבי אצילות שוה בריאה ויצירה וכחשכה כאורה15 כמ״ש במ״א. והיינו לפי שבחינת אצי׳ הוא למעלה מסדר ההשתלשלות דבי״ע
em relação a Atsilut, Beriá e Yetsirá são iguais, e “a escuridão é como a luz”, como está escrito em outro lugar. Isto é, porque o nível de Atsilut está acima da ordem da cadeia descendente (hishtalshelut) de Beriá, Yetsirá e Assiá.
Do ponto de vista de Chochmá/Atsilut, porém, ocultação e revelação não fazem diferença: “a escuridão é como a luz”, como diz o Salmo. Isso porque Atsilut está acima de toda a descida ordenada dos mundos inferiores.
ולכן ההעלם והגילוי שבסדר השתלשלות שהוא בחי׳ בריאה ויצירה שניהם שוין ממש לגבי אצילות וה נה על ידי ניסוך המים בחג ממשיכים גילוי ההעלם שלמעלה מסדר ההשתלשלות דהיינו בחי׳ חכמה שהוא אצילות בחי׳ מוחין דאבא
Por isso a ocultação e a revelação dentro da ordem da hishtalshelut, que são os níveis de Beriá e Yetsirá, são ambas verdadeiramente iguais em relação a Atsilut. E assim, por meio da libação de água na festa, atrai-se a revelação da ocultação que está acima da ordem da hishtalshelut, isto é, o nível de Chochmá, que é Atsilut, o nível dos mochin d'Abá.
Dentro da cadeia dos mundos, ocultação e revelação são opostos reais; a partir de Atsilut são iguais. A libação de água atrai uma revelação daquilo que está oculto acima de toda essa ordem: Chochmá, Atsilut, os mochin d'Abá.
לכן הוא גבוה מאד נעלה מניסוך היין מוחין דאימא שהוא גילוי ההעלם שבסדר ההשתלשלות. ועמ״ש בד״ה שיר השירים בפי׳ כי טובים דודיך מיין16 והוא ע״ד קריעת ים סוף
Por isso ela é muito mais alta e elevada que a libação de vinho, os mochin d'Imá, que é a revelação da ocultação dentro da ordem da hishtalshelut. E veja o que está escrito no maamar que começa com “O Cântico dos Cânticos”, na explicação de “Pois o teu amor é melhor que o vinho”. E isto é como a divisão do Mar dos Juncos:
A libação de vinho, os mochin d'Imá, revela o que está oculto apenas dentro da ordem dos mundos, por isso a água está muito acima dela. Ele remete ao seu maamar sobre o “Cântico dos Cânticos” (“o teu amor é melhor que o vinho”) e traz a divisão do mar como ilustração.
כי ים ויבשה הם העלם וגילוי של סדר ההשתלשלות עלמא דאתכסיא ועלמא דאתגלייא אך ע״י רוח קדים17 קדמונו של עולם שלמעלה מסדר השתלשלות העולמות אזי הפך ים ליבשה18 כי שם שניהם שוין וכחשכה כאורה כנ״ל).
pois o mar e a terra seca são a ocultação e a revelação da ordem da hishtalshelut, o mundo oculto e o mundo revelado (alma d'itkassia e alma d'itgalia). Mas por meio do “vento oriental” (ruach kadim), o Primordial (Kadmonó) do mundo, que está acima da ordem da hishtalshelut dos mundos, então “Ele transformou o mar em terra seca”, pois ali ambos são iguais, e “a escuridão é como a luz”, como [explicado] acima.)
O mar (cujas criaturas estão cobertas pela água) representa o mundo oculto, e a terra seca o mundo revelado. O “vento oriental” (ruach kadim) é lido como proveniente do “Primordial” (kadmonó), um nível acima da ordem dos mundos; a partir dali mar e terra são iguais, por isso o mar pôde tornar-se terra seca. É o mesmo princípio de Chochmá, para a qual a escuridão e a luz são iguais.
ובזה יובן מארז״ל ע״פ כי טובים דודיך מיין ערבים עלי19 דברי סופרים יותר מיינה של תורה.20 וצ״ל מהו סופרים ומהו יינה של תורה.
E com isso se entenderá o que disseram nossos Sábios sobre [o versículo] “Pois o teu amor é melhor que o vinho”: “As palavras dos Escribas (soferim) Me são mais agradáveis que o vinho da Torá.” E é preciso explicar: o que são os “Escribas”, e o que é “o vinho da Torá”?
De volta à linha principal: o Midrash diz que D'us tem as “palavras dos Escribas” (os ensinamentos rabínicos da Torá Oral) por mais queridas que “o vinho da Torá”. O maamar pergunta a que se referem exatamente “Escribas” e “vinho da Torá”.
והענין דהנה מבואר בספר יצירה בשלשה דברים ברא הקב״ה את עולמו21 בסופר וספר וסיפור. סופר הוא בחי׳ חכמה המשפיע לספר שהיא בינה בחי׳ מחשבה.222324
A explicação é que está explicado no Sefer Yetsirá: “Com três coisas o Santo, bendito seja Ele, criou o Seu mundo: com sofer, sefer e sipur” (escriba, livro e relato). Sofer é o nível de Chochmá, que transmite ao sefer, que é Biná, o nível do pensamento.
O Sefer Yetsirá, uma antiga obra cabalística, nomeia três instrumentos da criação: sofer (escritor), sefer (livro) e sipur (relato). O Alter Rebe os associa às faculdades da alma: o escritor é Chochmá, que se derrama no livro, Biná, a faculdade do pensamento.
O parágrafo responde à pergunta inicial: a Torá Escrita, feita de letras, pertence a Biná, por isso a libação de vinho (Biná) pôde ser escrita nela; a libação de água pertence a Chochmá, que está acima das letras e acima de toda a ordem dos mundos, e por isso permaneceu uma lei oral do Sinai.
O longo parêntese aguça o contraste: Biná é uma ocultação “da revelação”, dentro da ordem dos mundos, enquanto Chochmá, como Atsilut de Atsilut, está além do próprio contraste entre oculto e revelado. A divisão do mar é o modelo de uma tal revelação vinda de acima da ordem, e a libação de água atrai esse tipo de luz.
Marei mekomot
- 1כל התורה שמותיו של הקב״ה · Zohar III, 19a
- 2כל אותיותיה מנויות · Kiddushin 30a:11
- 3וכל אות צ״ל בדמותו ותבניתו והנגיעה פוסלת · שו״ע יו״ד סרע״ד, סד״ה.
- 4
- 5כמ״ש בזהר (ויקהל דף רי״ש) · נזכר גם לעיל פ׳ חקת נט, ד.
- 6דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 121a
- 7חמשים שערי בינה · Rosh Hashanah 21b:11–12
- 8ותושבע״פ היא בחי׳ מל׳ · ראה ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 9בחכמה יסד ארץ · Proverbs 3:19
- 10שהיא מל׳ · מא״א אות א, סקכ״ו.
- 11השמים כסאי והארץ הדום רגלי · Isaiah 66:1
- 12בע״ח שכ״ו ספ״א · בדפוס שקלאוו תק״ס. לפננו ש׳ ס׳ אבי״ע ספ״ב, ובזה יובן כאן דה״ק. [כ].
- 13שבחי׳ בינה נק׳ מי · מא״א אות מ, סס״ח.
- 14יוצר אור ובורא חושך · Isaiah 45:7
- 15וכחשכה כאורה · Psalms 139:12
- 16כי טובים דודיך מיין · Song of Songs 1:2
- 17רוח קדים · Exodus 14:21
- 18הפך ים ליבשה · Psalms 66:6
- 19ערבים עלי ד״ס · Avodah Zarah 35a:6
- 20ערבים עלי דברי סופרים יותר מיינה של תורה · Shir HaShirim Rabbah 1:8–9
- 21
- 22לספר שהיא בינה בחי׳ מחשבה וסיפור הוא בחי׳ דיבור · באוה״ת פ׳ וזאת הברכה ע׳ א׳תתקו מציין לכאן.
- 23מבואר בס״י . . בסופר וספר וסיפור · Zohar II, 137b
- 24
3וסיפור הוא בחינת דיבור המקבל מספר שהוא בינה שהרי בלתי מחשבה א״א לדבר וזהו שבשלשה דברים אלו ברא הקב״ה עולמו
E sipur é o nível da fala, que recebe do sefer, que é Biná (entendimento), pois sem pensamento é impossível falar. E é [por isso] que com estas três coisas o Santo, bendito seja Ele, criou o Seu mundo:
O terceiro termo, sipur (relato), é a fala. A fala se nutre do pensamento (Biná), já que não se pode falar sem primeiro pensar. Juntos, os três formam uma única cadeia: Chochmá, pensamento, fala.
כי התהוות העולמות הוא מבחי׳ דבר1 ה׳ שהיא בחי׳ ספור והדבור מקבל ממחשבה שנק׳ ספר שהוא נמשך מבחי׳ חכמה2 איה סופר וזהו בראשית ברא והיינו ע״י שמחכמה3 נמשך לבחי׳ מחשבה וממחשבה לדבור.4
pois a vinda dos mundos à existência provém do nível da “palavra de D'us”, que é o nível de sipur; e a fala recebe do pensamento, que é chamado sefer, que é atraído do nível de Chochmá (sabedoria), “Onde está o sofer?” E este é “Bereshit bará” (“No princípio Ele criou”): isto é, por meio de [o fluxo] ser atraído de Chochmá para o nível do pensamento, e do pensamento para a fala.
Os mundos são criados pela fala de D'us (“Pela palavra de D'us os céus foram feitos”), que é sipur. Essa fala é atraída do pensamento (sefer), e o pensamento de Chochmá, chamada sofer (o “Onde está o sofer?” de Isaías). “Bereshit bará” é lido como “com Chochmá Ele criou”, já que reshit, “princípio”, representa Chochmá.
O parágrafo completa a tríade do Sefer Yetsirá: a criação flui de Chochmá (sofer) para o pensamento (sefer, Biná) e dali para a fala (sipur), que traz os mundos à existência.
Essa cadeia prepara o parágrafo seguinte: se Chochmá é o sofer e Biná o sefer, então “as palavras dos Escribas” são Chochmá, a raiz da Torá Oral e da libação de água, e “o vinho da Torá” é Biná.
Marei mekomot
- 1התהוות העולמות הוא מבחי׳ דבר ה׳ · Psalms 33:6
- 2מבחי׳ חכמה אי׳ סופר · Isaiah 33:18
- 3בראשית ברא . . שמחכמה · Genesis 1:1
- 4לספר שהיא בינה בחי׳ מחשבה וסיפור הוא בחי׳ דיבור · באוה״ת פ׳ וזאת הברכה ע׳ א׳תתקו מציין לכאן.
“As palavras dos Escribas”, e a união de Chochmá e Biná ¶4
4וזהו ערבים עלי דברי סופרים1 בחי׳ סופר שהוא חכמה ושם הוא שרש תורה שבעל פה וניסוך המי׳ יותר מיינה של תורה והיא בחי׳ תשב״כ שנק׳ ספר
E este é “As palavras dos Escribas (soferim) Me são mais agradáveis”: o nível de sofer, que é Chochmá (sabedoria), e ali está a raiz da Torá Oral e da libação de água, “mais que o vinho da Torá”, que é o nível da Torá Escrita, chamada sefer,
Agora o Midrash é decifrado. “Escribas” (soferim) aponta para o sofer, Chochmá, que é a raiz da Torá Oral e também da libação de água. “O vinho da Torá” é a Torá Escrita, o sefer.
והוא בחי׳ בינה וניסוך היין שבחי׳ חכמה שהוא בחי׳ סופר הוא גבוה מאד נעלה מבחי׳ בינה שהוא בחי׳ ספר (ועמ״ש בד״ה איה סופר2 וע״פ שחורה אני3 כו׳ מענין סופר וד״ס כו׳)
que é o nível de Biná (entendimento) e a libação de vinho. Pois o nível de Chochmá, que é o nível de sofer, é muito mais alto e elevado que o nível de Biná, que é o nível de sefer. (E veja o que está escrito no maamar que começa com “Onde está o sofer?” e sobre [o versículo] “Negra sou eu” etc., a respeito do tema de sofer e das palavras dos Escribas etc.)
A Torá Escrita, sefer, é Biná, e assim também a libação de vinho; a lista de equivalências termina aí. Então vem a razão: Chochmá (sofer) está muito acima de Biná (sefer), por isso “as palavras dos Escribas” e a libação de água são mais queridas que “o vinho da Torá”. Ele remete a dois maamarim, “Onde está o sofer?” no Torah Ohr e “Negra sou eu” no Likkutei Torah sobre o Cântico dos Cânticos.
אך עם היות שהחכמה היא למעלה מבחי׳ בינה אעפ״כ חו״ב הם תרין ריעין45 דלא מתפרשין ואם כן צריך לחברם תמיד למטה ובאתעדל״ת אתערותא דלעילא
Porém, embora Chochmá esteja acima do nível de Biná, ainda assim Chochmá e Biná são “dois companheiros que nunca se separam”, e, se é assim, é preciso uni-las sempre embaixo; e por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto.
Uma ressalva: Chochmá é mais alta, mas o Zohar chama Chochmá e Biná de “dois companheiros que nunca se separam”; no alto elas estão sempre juntas. Assim, também embaixo precisam ser unidas, já que uma iniciativa de baixo (um despertar de baixo) suscita a resposta correspondente do alto.
וזהו ושאבתם מים בששון6 מים הוא בחי׳ חכמה תשאבו בששון שהוא בחי׳ בינה ובזה יתחברו בחי׳ חו״ב7 להיות תרין ריעין דלא מתפרשין
E este é “E tirareis água com júbilo (sasson)”: a água é o nível de Chochmá; “tirá-la-eis” “com júbilo”, que é o nível de Biná. E por meio disso os níveis de Chochmá e Biná se unirão, para serem “dois companheiros que nunca se separam”.
É assim que o versículo é lido: “água” é Chochmá e “com júbilo” é Biná (a alegria vem de Biná, como explicado na seção 1). Tirar água com júbilo une as duas, de modo que Chochmá e Biná ficam unidas embaixo como estão no alto.
(וע׳ מ״ש במ״א בד״ה ראה אנכי8 נותן כו׳ מענין זה איך שגם בעבודת ה׳ למטה באדם צ״ל ב׳ הבחי׳ דחו״ב יחד תמיד בחי׳ נקודה בהיכלי׳9 וא״א להיות קיום בבחי׳ א׳ לבד כו׳ ע״ש.
(E veja o que está escrito em outro lugar, no maamar que começa com “Vê, Eu ponho diante de vós” etc., sobre este tema: como também no serviço a D'us embaixo, no homem, os dois níveis de Chochmá e Biná devem estar sempre juntos, o nível de “um ponto em seu palácio”, e é impossível haver permanência com um só nível etc.; veja ali.
Ele remete ao maamar “Vê, Eu ponho diante de vós” (no Likkutei Torah, Reê), que mostra que no serviço a D'us da própria pessoa Chochmá e Biná devem atuar juntas; uma sozinha não pode perdurar. “Um ponto em seu palácio” é uma imagem do Zohar para Chochmá (o ponto) contida dentro de Biná (o palácio).
ועמ״ש בד״ה וידעת היום10 גבי שלום שלום לרחוק ולקרוב).11 ולזה היו אנשי מעשה מרננים ומרקדים12 בעת ניסוך המים
E veja o que está escrito no maamar que começa com “Sabe hoje”, a respeito de “Paz, paz, ao distante e ao próximo”.) E por isso os homens de feitos cantavam e dançavam na hora da libação de água.
Uma segunda referência, a um maamar sobre “Sabe hoje”, acerca da “paz” entre o distante e o próximo. Então a conclusão: como a libação de água une Chochmá (água) com Biná (alegria), os “homens de feitos” cantavam e dançavam na hora da celebração da água, como descreve a Mishná.
(גם לכן היו מנסכין המים בשעת ניסוך היין כמ״ש בהרמב״ם סוף הלכות תמידין ומוספין. וזהו ג״כ ענין הנז׳ בזהר) (פ׳ בלק דקפ״ט סע״א) ע״פ ויבא לו יין דארמי מיא בההוא יין:13
(Também por isso derramavam a água na hora da libação de vinho, como está escrito no Rambam, fim de Hilchot Temidin uMussafin. E este é também o tema mencionado no Zohar) (Parashat Balak, 189a, embaixo) sobre [o versículo] “E ele lhe trouxe vinho”: que ele lançou água naquele vinho.
Mais dois sinais da união: a água era derramada ao mesmo tempo que o vinho, como registra o Rambam (Maimônides) em suas leis das oferendas diárias e adicionais; e o Zohar lê “ele lhe trouxe vinho” (Yaacov trazendo vinho a Yitschac) como vinho misturado com água.
O parágrafo decifra o Midrash (“Escribas” = Chochmá = água; “vinho da Torá” = Biná = vinho) e depois lê o versículo de Isaías como uma união das duas: a água (Chochmá) é tirada “com júbilo” (Biná), porque Chochmá e Biná devem estar sempre unidas.
A expressão do Zohar “dois companheiros que nunca se separam” descreve Abá e Imá no alto; o maamar faz dela uma tarefa embaixo, onde a extração da água com júbilo, a dança e a mistura da água com o vinho encenam todas essa união por meio de um despertar de baixo.
Marei mekomot
- 1ערבים עלי דברי סופרים · Shir HaShirim Rabbah 1:8
- 2ועמ״ש בד״ה איה סופר · תו״א נג, ג.
- 3וע״פ שחורה אני · Song of Songs 7:1
- 4חו״ב הם תרין רעין · Zohar II, 56a
- 5חו״ב הם תרין ריעין · Zohar, Beshalach 18:262–19:274
- 6ושאבתם מים בששון · Isaiah 12:3
- 7ובזה יתחברו בחי׳ חו״ב · ראה בהמשך וככה — תרל״ז ע׳ קנז ואילך.
- 8
- 9נקודה בהיכלי׳ · [עי׳ לעיל] (ר״פ ראה) נ׳ [כ].
- 10וידעת היום · Deuteronomy 4:39
- 11שלום שלום לרחוק ולקרוב · Isaiah 57:19
- 12אנשי מעשה מרננים ומרקדים · Sukkah 51a:16–17
- 13ובאתעדל״ת אתעדל״ע · Zohar I, 239b
O cálice e as fontes da salvação ¶5
5ג ובכדי להבין ענין ממעיני הישועה צ״ל תחלה פסוק כוס ישועות אשא.1 שזה אמר דהע״ה על מדתו שהוא בחי׳ מל׳ דאצילות שנק׳ כוס ישועות.
3. E para entender o tema de “das fontes da salvação”, é preciso primeiro [explicar] o versículo “Erguerei o cálice das salvações”. Pois o rei David, a paz esteja com ele, disse isso a respeito de seu atributo, que é o nível de Malchut (soberania) de Atsilut (Emanação), que é chamado “o cálice das salvações”.
A seção 3 volta-se para as últimas palavras do versículo, “das fontes da salvação”. Primeiro o Salmo “Erguerei o cálice das salvações”: o rei David, o rei modelo, falou de seu próprio atributo, Malchut (realeza), e Malchut de Atsilut é chamada o “cálice” das salvações.
וכמ״ש בזהר (ויחי דר״נ ע״א) דהא בהאי כוס אתנגידו ברכאן מאינון ישועות דלעילא והוא נטל לון וכניש לון לגביה כו׳
Como está escrito no Zohar (Vayechi, 250a): “Pois neste cálice as bênçãos são atraídas daquelas salvações do alto, e ele as toma e as reúne para si” etc.
O Zohar explica a imagem: o cálice recebe as bênçãos das “salvações” do alto e as recolhe. Malchut é o recipiente receptor no fim das Sefirot.
כמו הדבור עד״מ הוא הכלי שבו נמשכים ומתלבשים כחות הנפש שכל ומדות כו׳ כך המל׳ היא הכלי שבו נמשך השפע מכל הע״ס כו׳
Assim como a fala, a título de analogia, é o recipiente no qual as forças da alma, o intelecto e os atributos emocionais etc., são atraídas e se revestem, assim Malchut é o recipiente no qual é atraído o fluxo de todas as dez Sefirot etc.
Uma analogia tirada da alma: a fala é o recipiente no qual o pensamento e o sentimento saem e tomam forma. Assim Malchut, a “fala” de D'us, é o recipiente que reúne e transmite o fluxo de todas as dez Sefirot.
וז״ש הלל בשמחת בית השואבה אם אני כאן הכל כאן2 וכדפי׳ בזהר (בהשמטות דשייך לחלק ראשון דף י״ב ע״א) אי שכינתא דאקרי אני שריא כאן הכל כאן כו׳ וע״ש.
E é isto o que Hilel disse na alegria do Bet Hashoevá: “Se Eu estou aqui, tudo está aqui”, como o Zohar explica (nas Hashmatot pertencentes à Parte I, folha 12a): “Se a Shechiná, que é chamada ‘Eu’, habita aqui, tudo está aqui” etc.; veja ali.
O dito de Hilel na celebração da extração da água, “Se Eu estou aqui, tudo está aqui”, é lido pelo Zohar como dito pela Shechiná, que é chamada “Eu” (Malchut): onde a Shechiná habita, tudo está presente, já que Malchut reúne todas as Sefirot.
E “salvações” é explicado no Zohar (Terumá, 169a): “O que são ‘salvações’? Esta é a direita, como está escrito: ‘Sua mão direita O salvou’” etc.
O que são as “salvações” que enchem o cálice? O Zohar diz que são “a direita”, isto é, Chessed, como em “Sua mão direita O salvou”.
ובפ׳ בראשית (דף א׳) פי׳ שהם חמש עלין תקיפין דסחרין לשושנה5 שהם ה״ג והענין שהם ה״ג ממותקות מה״ח כ׳ו כמבואר בזהר הרקיע ר״פ בראשית שם.
E na Parashat Bereshit (folha 1) explica que elas são as “cinco folhas fortes que circundam a rosa”, que são as cinco Guevurot; e o ponto é que elas são as cinco Guevurot adoçadas pelos cinco Chassadim etc., como explicado no Zohar HaRakia no início de Bereshit, ali.
A passagem de abertura do Zohar fala de cinco folhas fortes que circundam a rosa (a Congregação de Israel, Malchut), e estas são chamadas salvações; elas são as cinco Guevurot (forças de contenção). O Zohar HaRakia (o comentário do Arizal sobre o Zohar) explica que são Guevurot “adoçadas” pelos cinco Chassadim, a contenção suavizada pela bondade, de modo que as duas leituras se encontram.
וענין הישועה הוא כי מל׳ דאצילות יורדת להחיות בי״ע כמ״ש רגליה יורדות מות6 ע״כ צריכה לבחי׳ ישועות להושיעה שלא יהיה יניקת החיצונים.
E o tema da salvação é que Malchut de Atsilut desce para dar vida a Beriá, Yetsirá e Assiá, como está escrito: “Seus pés descem à morte”; por isso ela precisa do nível de “salvações” para salvá-la, para que não haja sustento das forças externas.
Por que Malchut precisa de “salvação”? Porque ela desce para dar vida aos mundos inferiores, Beriá, Yetsirá e Assiá, e, como diz Provérbios, “seus pés descem à morte”. Lá embaixo as forças externas poderiam tirar sustento dela, por isso ela precisa de proteção.
וע״ז אמר דוד כוס ישועות אשא שיוגבה בחי׳ הכוס להעלותה באצי׳ אשר שם לא יגורך רע7 (ועיין בהרמ״ז ר״פ בראשית דפי׳ שנשיאת הכוס הוא להמשישך לבחי׳ מל׳ מה״ג דע״י כו׳).
E a respeito disso David disse: “Erguerei o cálice das salvações”: que o nível do cálice seja erguido, para elevá-lo a Atsilut, onde “o mal não habitará Contigo”. (E veja o Ramaz no início de Bereshit, que explica que o erguer do cálice é para atrair ao nível de Malchut desde as cinco Guevurot de Atik Yomin etc.)
“Erguerei o cálice” significa elevar Malchut de volta a Atsilut, onde nenhum mal pode alcançar. O Ramaz acrescenta que erguer o cálice atrai para Malchut desde as cinco Guevurot de Atik Yomin, o nível mais interior de Kéter. (“להמשישך” aparentemente deve ser lido “להמשיך”.)
וזהו ענין ממעיני הישועה שהוא המעין שממנו נמשך הישועות לכוס של ברכה כו׳ ע״ד מ״ש במ״א בענין פי׳ נברך דברכת הזימון שהוא כמ״ש ברע״מ פ׳ בא
E este é o sentido de “das fontes da salvação”: é a fonte da qual as salvações são atraídas para o cálice de bênção etc., à maneira do que está escrito em outro lugar sobre a explicação de “Bendigamos” (nevarech) na bênção do zimun, que é como está escrito no Raaya Mehemna, Parashat Bo
Assim, “as fontes da salvação” é o manancial do qual as salvações fluem para o cálice de bênção. Ele compara a palavra “nevarech” (“bendigamos”) do zimun, o convite antes da Bênção após as Refeições, que é explicada no Raaya Mehemna (uma seção do Zohar).
(דמ״ב ב׳) בענין מקור ומעין וחפירה והיא בחי׳ בריכה שנמשך לשם המעין הנובע מהמקור ע״ש
(42b), sobre o tema da origem, da fonte e da escavação; e este é o nível de um reservatório (berechá), para o qual é atraída a fonte que brota da origem; veja ali.
O Raaya Mehemna descreve uma cadeia de água: a origem, a fonte que dela brota e um reservatório escavado (berechá) que recolhe a água da fonte. Berechá, reservatório, tem as mesmas letras que berachá, bênção.
וזהו נברך להמשיך בחי׳ הריכה זו להמשיך ממנה לכוס של ברכה שמקבל מבחינת בריכה הנ״ל.
E este é “Bendigamos” (nevarech): atrair este nível do reservatório, atrair dele para o cálice de bênção, que recebe do nível do reservatório mencionado acima.
“Nevarech” é lido como atrair para baixo esse “reservatório” (berechá), para que o cálice de bênção possa ser enchido a partir dele. (O impresso “הריכה” aparentemente deve ser lido “בריכה”, “reservatório”.)
וזהו ענין מעייני הישועה (והיינו בחינת יסודות דאו״א. וכמ״ש בזהר) (ס״פ בלק דרי״ב סע״ב) ממעיני הישועה אלין או״א8 כו׳
E este é o sentido de “as fontes da salvação” (e esse é o nível dos Yessodot de Abá e Imá. E como está escrito no Zohar) (fim da Parashat Balak, 212b, embaixo): “‘Das fontes da salvação’: estes são Abá e Imá” etc.,
As “fontes da salvação” são os Yessodot (canais de transmissão) de Abá e Imá, Chochmá e Biná. O Zohar no fim de Balak o diz explicitamente.
וכולא ממבועי נביעין עמיקין כו׳ וע׳ מ״ש בביאור ע״פ ששים המה מלכות9 בענין מ״ש לע״ל ומעין מבית10 ה׳ יצא והשקה כו׳
“e tudo provém das fontes profundas que brotam” etc. E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “Sessenta são as rainhas”, a respeito do que está escrito sobre o Tempo Vindouro: “E uma fonte sairá da Casa de D'us e regará” etc.
O Zohar acrescenta que tudo provém de “fontes profundas que brotam”. Ele remete à sua explicação de “Sessenta são as rainhas”, que discute a profecia de Yoel de que no futuro uma fonte fluirá da Casa de D'us e regará a terra.
כי עכשיו שההמשכה מבחי׳ ונהר יוצא מעדן11 שהוא בחי׳ בינה אזי בהשתלשלות למטה נאמר ומשם יפרד שנעשה בחי׳ יש ודבר נפרד
Pois agora, quando o fluxo é atraído do nível de “E um rio sai do Éden”, que é o nível de Biná, então, na descida para baixo, diz-se “e dali se separa”, de modo que se torna o nível de um “algo” (yesh) e de uma coisa separada.
No presente o fluxo vem através do “rio que sai do Éden”, Biná, e, ao descer, “ele se separa”, tornando-se a existência separada e autoconsciente (yesh) das coisas criadas. O fluxo de Biná pode levar a um senso de separação.
אבל כשיהי גילוי בחי׳ מעין שהוא בחי׳ והכחמה מאין תמצא12 אזי והשקה גם אפי׳ בחי׳ נחל השטים כו׳ שגם למטה יהיה גילוי הביטול כו׳
Mas quando houver a revelação do nível de uma fonte, que é o nível de “E a sabedoria (Chochmá), do nada (ayin) é encontrada”, então ela “regará” até mesmo o nível do “Vale de Shitim” etc.: que também embaixo haverá a revelação da autoanulação (bitul) etc.
No futuro o fluxo virá da “fonte”, Chochmá, que Iyov chama “do nada” (ayin). Então até o lugar mais baixo, “o Vale de Shitim”, será regado: a autoanulação (bitul) diante de D'us será revelada até embaixo. (“והכחמה” aparentemente deve ser lido “והחכמה”.)
ומזה ג״כ יובן בתוספת ביאור ענין מעלת ניסוך המים שהוא מבחי׳ מעין בחי׳ חכמה שגבוה מאד נעלה מניסוך היין שמבחי׳ בינה בחי׳ ונהר יוצא כו׳ (וע׳ בזהר ל״ג דל״ט ע״א הנ״ל).
E a partir disto também se entenderá, com explicação adicional, o tema da superioridade da libação de água: que ela provém do nível de uma fonte, o nível de Chochmá, que é muito mais alto e elevado que a libação de vinho, que provém do nível de Biná, o nível de “E um rio sai” etc. (E veja o Zohar, Parte III, 39a, mencionado acima.)
Isto acrescenta à razão pela qual a libação de água é mais alta: ela vem da “fonte”, Chochmá, enquanto o vinho vem do “rio”, Biná. Ele remete novamente ao Zohar sobre os cohanim e os levitas citado na seção 1. (“ל״ג” aparentemente deve ser lido “ח״ג”, Parte III.)
וי״ל ג״כ דמבועי נביעין עמיקין היינו ב׳ מזלות ונוצר ונקה13 שמהם מקבלים או״א ולפי׳ הרמ״ז בכוס ישועות אשא שהישועות נמשכים מיסוד דע״י המלובש בא״א א״כ מעיני הישועה הם ע״י וא״א כו׳
E pode-se dizer também que “as fontes profundas que brotam” são os dois mazalot, “Ele preserva” (notser) e “Ele purifica” (venakê), dos quais Abá e Imá recebem. E segundo a explicação do Ramaz sobre “Erguerei o cálice das salvações”, de que as salvações são atraídas do Yessod de Atik Yomin, que está revestido em Arich Anpin, sendo assim, as fontes da salvação são Atik Yomin e Arich Anpin etc.
Duas leituras adicionais. As “fontes profundas” podem ser dois dos Treze Atributos de Misericórdia, chamados mazalot, “Ele preserva [a bondade]” e “Ele purifica”, dos quais Abá e Imá se nutrem. E segundo a leitura do Ramaz sobre “o cálice das salvações”, as salvações vêm do Yessod de Atik Yomin revestido em Arich Anpin, de modo que as fontes seriam esses dois níveis de Kéter.
עוד פי׳ שם בזהר בלק דמעיני הישועה הם נו״ה ובפרדס עמד ע״ז מה שייך לנו״ה שיהיה נק׳ מעייני הישועה. אך עפמ״ש במ״א בענין והנצח זו ירושלים14 יובן זה כו׳.15
Explica-se ainda ali no Zohar, Balak, que as fontes da salvação são Nétsach (vitória) e Hod (esplendor); e no Pardes ele levantou uma questão sobre isso: que relação tem [o nome] “fontes da salvação” com Nétsach e Hod? Mas segundo o que está escrito em outro lugar sobre o tema de “E o Nétsach: esta é Jerusalém”, isto se entenderá etc.
O Zohar em Balak também diz que as fontes são Nétsach e Hod, e o Pardes (Pardes Rimonim de Rabi Moshé Cordovero) perguntou o que estes têm a ver com “fontes da salvação”. Ele responde brevemente: a explicação, em outro lugar, do dito do Talmud “Nétsach é Jerusalém” resolve a questão.
O parágrafo explica “as fontes da salvação”: Malchut é o “cálice” que recebe as salvações e precisa ser erguido e protegido, e as fontes que o enchem são os canais de Chochmá e Biná (ou níveis ainda mais altos), estando a fonte de Chochmá acima do rio de Biná, o que mostra mais uma vez por que a água é mais alta que o vinho.
O contraste entre o “rio” (Biná, que leva à existência separada) e a “fonte” (Chochmá, o ayin que revela o bitul) acrescenta um novo aspecto à libação de água: ela traz uma antecipação do futuro, quando a Divindade será vista até nos lugares mais baixos. As leituras alternativas (os Yessodot de Abá e Imá; os mazalot de Arich Anpin; Atik e Arich; Nétsach e Hod) são leituras diferentes, que o Alter Rebe apresenta lado a lado.
Marei mekomot
- 1כוס ישועות אשא · Psalms 116:13
- 2אם אני כאן הכל כאן · Sukkah 53a:3
- 3ותושע לו ימינו · Psalms 98:1
- 4ותושע לו ימינו · Job 40:14
- 5חמש עלין תקיפין דסחרין לשושנה · Zohar, Introduction 1:1–2:4
- 6רגליה יורדות מות · Proverbs 5:5
- 7לא יגורך רע · Psalms 5:5
- 8(ס״פ בלק דרי״ב סע״ב) ממעיני הישועה אלין או״א · Zohar, Balak 46:497–47:507
- 9ששים המה מלכות · Song of Songs 6:8
- 10ומעין מבית ה׳ יצא והשקה · Joel 4:18
- 11ונהר יוצא מעדן · Genesis 2:10
- 12והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
- 13ונוצר ונקה · Exodus 34:7
- 14והנצח זו ירושלים · Berakhot 58a:17
- 15
As hakafot e a distância de Chochmá ¶6
6והנה ע״פ המבואר למעלה בענין ניסוך המים שלא ניתן לכתוב בתשב״כ מפני שהוא מבחי׳ סופר שלמעלה מבחי׳ ספר כנ״ל
Ora, segundo o que foi explicado acima a respeito da libação de água, que não foi dada para ser escrita na Torá Escrita porque provém do nível de sofer, que está acima do nível de sefer, como [explicado] acima,
Ele recorda a resposta principal: a libação de água não podia ser escrita na Torá Escrita porque vem de sofer (Chochmá), que está acima de sefer (Biná).
הנה עד״ז יובן עוד ענין הקפות שבשמע״צ שלא נכתבו אפילו בתשבע״פ ואינו אלא מנהג1 כי
desta maneira se entenderá ainda o tema das hakafot de Shemini Atsêret, que não foram escritas nem sequer na Torá Oral e são apenas um costume. Pois
O mesmo princípio explica um passo adicional: as hakafot, as voltas com os rolos da Torá em Shemini Atsêret (na Diáspora, Simchat Torá), não estão registradas nem sequer na Torá Oral; são apenas um costume.
הנה המה מקיפים דאבא ולכן לא ניתנו לכתוב אפילו בתשבע״פ שהיא בחי׳ א״פ דחכמה כו׳
elas são as luzes circundantes (makifim) de Abá, e por isso não foram dadas para ser escritas nem sequer na Torá Oral, que é o nível da luz interior de Chochmá (sabedoria) etc.
As hakafot atraem os makifim (luzes circundantes) de Abá, um nível que circunda Chochmá desde o alto. A Torá Oral é a luz interior de Chochmá, por isso nem mesmo ela pode conter o que está acima dela; a prática permaneceu um costume.
וקרוב לזה נתבאר במ״א בענין תפלת ערבית רשות2 שהוא מפני שהמשכה זו היא ממקום עליון מאד עד שאין אתעדל״ת מגעת שם כ״כ לכן הוא רשות שאינו חובה ממש מטעם הנ״ל עיין בזהר ח״א דקל״ג ע״א.3
E algo próximo a isto é explicado em outro lugar, a respeito de a oração da noite ser opcional: isso porque essa atração provém de um lugar muito alto, tão alto que o despertar de baixo não alcança tanto até lá; por isso ela é opcional, não verdadeiramente obrigatória, pela razão mencionada acima. Veja o Zohar, Parte I, 133a.
Um paralelo: o Talmud determina que a oração da noite é opcional (reshut). Isso é explicado em outro lugar como proveniente de um lugar tão alto que o esforço humano de baixo não consegue alcançá-lo plenamente, e por isso ela não podia ser feita uma obrigação estrita. O Zohar em Chayei Sarah discute isso.
(ועוד י״ל בענין ושאבתם מים בששון שהיה שמחה גדולה בשאיבת המים והוא מובן ממ״ש במ״א ע״פ ביום השמיני עצרת4 שבחינת חכמה מאירה בבחי׳ ריחוק. כמ״ש אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני.5
E pode-se dizer ainda, a respeito de “E tirareis água com júbilo”, que havia grande alegria na extração da água: isso se entende a partir do que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “No oitavo dia, Atsêret”, que o nível de Chochmá brilha num estado de distância, como está escrito: “Eu disse: ‘Tornar-me-ei sábio’, mas ela está longe de mim.”
Uma explicação adicional da grande alegria na extração da água. Ele primeiro recorda, de seu maamar sobre “No oitavo dia, Atsêret”, que Chochmá, por natureza, brilha “de longe”: como diz o rei Shlomo, “Eu disse que me tornaria sábio, mas ela está longe de mim”.
וזהו ג״כ ענין ותתצב אחותו מרחוק6 וכתיב אמור לחכמה אחותי7 א ת וע׳ במק״מ פ׳ תולדות) (קמ״ב א׳) בפי׳ מרחוק ה׳ נראה לי.
E este é também o sentido de “E sua irmã se pôs de longe”, e está escrito: “Dize a Chochmá: ‘Tu és minha irmã.’” E veja o Mikdash Melech, Parashat Toldot (142a), sobre a explicação de “De longe D'us me apareceu”.
Mais versículos que ligam Chochmá à distância: Miriam, a irmã de Moshé, pôs-se “de longe”, e Provérbios chama Chochmá de “minha irmã”. Ele também remete ao Mikdash Melech (um comentário sobre o Zohar) a respeito de “De longe D'us me apareceu”.
אבל מבחי׳ בינה נמשך בבחי׳ קירוב וזהו כאיש אשר אמו תנחמנו8 כו׳ ולכן אם הבנים דייקא שמחה9 שהשמחה היא בחי׳ גילוי אשר זה נמשך מבחי׳ בינה דייקא.10
Mas a partir do nível de Biná (entendimento) ela é atraída num estado de proximidade; e este é “Como um homem a quem sua mãe consola” etc. Por isso justamente “a mãe dos filhos” está “alegre”, pois a alegria é o nível da revelação, que é atraída justamente do nível de Biná.
Biná, em contraste, aproxima-se, como uma mãe que consola seu filho. É por isso que a alegria, que é revelação, pertence a Biná, “a mãe dos filhos”.
O parágrafo estende o princípio (o que é mais alto não pode ser escrito) às hakafot, que não estão nem sequer na Torá Oral, e à oração opcional da noite; depois inicia uma nova explicação da alegria: Chochmá normalmente brilha de longe, e só Biná está próxima e traz alegria.
A escala é: Torá Escrita (Biná), Torá Oral (a luz interior de Chochmá), costume (as luzes circundantes de Abá). Quanto mais alta a fonte, menos ela pode ser fixada por escrito ou tornada obrigatória. O paralelo da oração da noite (do Zohar 1:133a) é desenvolvido no Likkutei Torah sobre o Cântico dos Cânticos, onde a oração da noite de Yaacov provém de um nível que o despertar de baixo não alcança.
Marei mekomot
- 1ענין הקפות שבשמע״צ שלא נכתבו אפילו בתשבע״פ ואינו אלא מנהג · Shulchan Arukh, Orach Chayim 669:1
- 2תפלת ערבית רשות · Berakhot 27b:14–15
- 3עיין בזהר ח״א דקל״ג ע״א · Zohar, Chayei Sara 23:232–243
- 4ביום השמיני עצרת · Numbers 29:35
- 5אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני · Ecclesiastes 7:23
- 6ותתצב אחותו מרחוק · Exodus 2:4
- 7אמור לחכמה אחותי א ת · Proverbs 7:4
- 8כאיש אשר אמו תנחמנו · Isaiah 66:13
- 9אם הבנים דייקא שמחה · Psalms 113:9
- 10
Como Sucot aproxima Chochmá ¶7–10
7וזהו ענין יין המשמח1 כו׳. אך בחג הסוכות יש כח לנש״י להמשיך בחי׳ חכמה שיהיה החכמה מאיר ג״כ בבחי׳ קירוב וגילוי כמו הבינה ממש.
E este é o sentido de “o vinho que alegra” etc. Mas na festa de Sucot as almas de Israel têm a força de atrair o nível de Chochmá (sabedoria), de modo que também Chochmá brilhe num estado de proximidade e revelação, exatamente como Biná (entendimento).
É por isso que o vinho, Biná, é o que “alegra”. Em Sucot, porém, o povo judeu recebe a força de tornar a própria Chochmá próxima e revelada, exatamente como Biná, de modo que também Chochmá dá alegria.
וע״ז נאמר בן חכם ישמח אב2 בן חכפ דוקא וע׳ מזה בד״ה ביום השמע״צ וזהו ענין השמחה דבית השואבה שבחי׳ מים חיים חכמה עילאה נמשך בבחי׳ גילוי וקירוב ע״ד אם הבנים שמחה שהשמחה היא הגילוי
E a respeito disso se diz: “Um filho sábio alegra o pai”: justamente “um filho sábio”. E veja sobre isso no maamar que começa com “No oitavo dia, Atsêret”. E este é o tema da alegria do Bet Hashoevá: que o nível da “água viva”, a Chochmá suprema (Chochmá Ilaá), é atraído num estado de revelação e proximidade, à maneira de “a mãe dos filhos está alegre”, pois a alegria é revelação.
Provérbios diz “um filho sábio alegra o pai”, e a ênfase está em “sábio”: a própria Chochmá torna-se uma fonte de alegria. A Simchat Bet Hashoevá é isto: a “água viva”, a Chochmá suprema, é revelada e aproximada, e assim traz alegria da maneira como Biná o faz.
והיינו שאז נמשכים ומתגלים מוחין דאבא כ״כ כמו הגילוי דמוחין דאימא כו׳ והכח הזה הוא ע״י התשובה ביוהכ״פ לפני הוי׳ תטהרו וכו׳ ע״ש
Isto é, que então o intelecto de Abá (mochin d'Abá) é atraído e revelado tanto quanto a revelação do intelecto de Imá (mochin d'Imá) etc. E essa força vem por meio da teshuvá de Yom Kipur, “diante de Havayá sereis purificados” etc.; veja ali.
Em Sucot os mochin d'Abá (o intelecto de Chochmá) tornam-se tão revelados quanto os mochin d'Imá (o intelecto de Biná) costumam ser. A força para isso vem da teshuvá (retorno a D'us) de Yom Kipur, da qual a Torá diz “diante de Havayá sereis purificados”.
והיינו שע״י התשובה מעורר בחי׳ הכתר שלמעלה מהחכמה ואז ע״י התגלות הכתר בחכמה נמשך שיהיה החכמה בבחי׳ גילוי.3
Isto é, por meio da teshuvá desperta-se o nível de Kéter (a Coroa), que está acima de Chochmá; e então, por meio da revelação de Kéter em Chochmá, é atraído que Chochmá esteja num estado de revelação.
O mecanismo: a teshuvá alcança Kéter, a vontade de D'us, que está acima de Chochmá. Quando Kéter brilha em Chochmá, a própria Chochmá sai para a revelação.
O parágrafo dá a nova explicação da alegria: em Sucot, com a força da teshuvá de Yom Kipur, que alcança Kéter, a Chochmá normalmente distante brilha próxima e revelada como Biná, e por isso a extração da água é alegre.
Um nível só pode ser trazido para baixo a partir de um nível acima dele: para aproximar Chochmá, é preciso alcançar Kéter. É por isso que o serviço de Yom Kipur é a condição prévia para a alegria da extração da água cinco dias depois.
Marei mekomot
- 1יין המשמח · Judges 9:13
- 2בן חכם ישמח אב · Proverbs 10:1
- 3לפני הוי׳ תטהרו · Leviticus 16:30
E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Colhi a minha mirra”. E isto é, a título de analogia, [como] um sábio: quando lhe ocorrem muitíssimas ideias novas, ele é obrigado a revelar um pouco de sua sabedoria,
Ele remete ao seu maamar sobre “Colhi a minha mirra” e dá uma analogia: um pensador inundado de muitas ideias novas de uma só vez precisa deixar sair algumas delas.
כי לא יכול לסבול מרבוי האור וכענין מ״ש במ״א ע״פ אז יבקע כשחר אורך2 כו׳ ועמ״ש במ״א ע״פ ארוממך ה׳
porque não consegue suportar a abundância de luz. E é como o tema do que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “Então a tua luz romperá como a aurora” etc. E veja o que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “Exaltar-Te-ei, D'us,
A própria abundância de luz é demais para ser contida, por isso ela irrompe em revelação. Ele remete a discussões sobre “Então a tua luz romperá como a aurora” e sobre o Salmo “Exaltar-Te-ei, D'us”.
כי דליתני3 כו׳ שם נת׳ ענין זה וע׳ מ״ש בפ׳ שמות סד״ה מי שם פה לאדם4 וזהו ענין וחסידיך ירננו5 שבזהר ר״פ ויצא (דקמ״ח ע״ב).6
pois Tu me fizeste subir” etc.; ali este tema é explicado. E veja o que está escrito na Parashat Shemot, no fim do maamar que começa com “Quem deu boca ao homem?” E este é o tema de “E os Teus piedosos cantarão de alegria” no Zohar, no início da Parashat Vayeitzei (148b).
Outras referências: à Parashat Shemot (“Quem deu boca ao homem?”) e ao Zohar no início de Vayeitzei sobre “Os Teus piedosos cantarão de alegria”. Todas descrevem a mesma coisa: uma luz tão grande que precisa sair em canto e revelação.
גם כמו שענין התשובה הוא בחינת לרחוק שנעשה קרוב7 כך עי״ז נמשך מלמעלה מה שהוא בחי׳ אחכמה והיא רחוקה ממני8 יהיה מאיר בבחי׳ קירוב ממש. ועמ״ש בביאור ע״פ ואתחנן9 כו׳.
Também, assim como a teshuvá é o nível de “ao distante que se tornou próximo”, assim, por meio disso, é atraído do alto que aquilo que é o nível de “Eu disse: ‘Tornar-me-ei sábio’, mas ela está longe de mim” brilhe num estado de verdadeira proximidade. E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E eu supliquei” etc.
Uma segunda maneira pela qual a teshuvá faz isso: a própria teshuvá transforma “o distante” em “o próximo”, por isso ela atrai do alto o mesmo efeito, fazendo com que Chochmá, normalmente “longe de mim”, brilhe verdadeiramente próxima. Ele remete à sua explicação de “E eu supliquei” (Vaetchanan).
O parágrafo acrescenta duas ilustrações de como Sucot traz Chochmá à revelação: uma abundância de luz que não pode ser contida, e a teshuvá, que torna próximo o distante e assim aproxima a Chochmá distante.
Marei mekomot
- 1אריתי מורי · Song of Songs 5:1
- 2אז יבקע כשחר אורך · Isaiah 58:8
- 3ארוממך ה׳ כי דליתני · Psalms 30:2
- 4מי שם פה לאדם · Exodus 4:11
- 5וחסידיך ירננו · Psalms 132:9
- 6שבזהר ר״פ ויצא (דקמ״ח ע״ב) · Zohar, Vayetzei 1:11–6:36
- 7לרחוק שנעשה קרוב · Berakhot 34b:17–18
- 8אחכמה והיא רחוקה ממני · Ecclesiastes 7:23
- 9ואתחנן · Deuteronomy 3:23
E pode-se dizer ainda: está explicado no maamar que começa com “E contarás a teu filho” que no Yom Tov se menciona a alegria, porque ele é o intelecto de Imá (mochin d'Imá), o nível da compreensão;
Uma terceira explicação, baseada em seu maamar “E contarás a teu filho”: a Torá fala de alegria nas festas porque uma festa reflete os mochin d'Imá, o entendimento que pode ser compreendido.
אבל בשבת מוחין דאבא שהוא מה שלמעלה מההשגה לא שייך שמחה כ״א ביטול ועד״ז בחי׳ מים צלילין דח״ע לא שייך שמחה.
mas no Shabat, [que é] o intelecto de Abá (mochin d'Abá), que é aquilo que está acima da compreensão, a alegria não se aplica, apenas a autoanulação (bitul). E da mesma maneira, [com] o nível da “água límpida” da Chochmá suprema (Chochmá Ilaá), a alegria não se aplica.
O Shabat reflete os mochin d'Abá, que estão além da compreensão, por isso seu modo é a autoanulação (bitul) em vez da alegria. O mesmo vale para a “água límpida” da Chochmá suprema: por si mesma, ela produz bitul, não alegria.
אך על ידי שבת שבתון דיוהכ״פ2 שהוא בחי׳ שלמעלה מהשבת ומחכמה עילאה לכן נמשך בסוכות שיהיה חכמה מאיר בקירוב בבחי׳ השגה ולכן היה שמחה בניסוך המים.
Mas por meio do “Shabat de completo descanso” de Yom Kipur, que é um nível acima do Shabat e acima da Chochmá suprema, por isso é atraído em Sucot que Chochmá brilhe em proximidade, no nível da compreensão; e por isso havia alegria na libação de água.
Yom Kipur é chamado “um Shabat de completo descanso”, um nível mais alto que o Shabat e mais alto que Chochmá. Atraindo dali, Sucot faz Chochmá brilhar próxima e compreensível, e assim a libação de água pôde ser alegre.
O parágrafo apresenta um terceiro ângulo: Chochmá, como o Shabat, normalmente traz bitul e não alegria; Yom Kipur, mais alto que ambos, dá a Sucot a força de trazer Chochmá à compreensão, e por isso a libação de água traz alegria.
Isto retoma o parêntese do fim da seção 1: o Yom Tov e o Shabat correspondem aos mochin d'Imá e aos mochin d'Abá, assim como a bênção e a santidade, os levitas e os cohanim, o vinho e a água.
Marei mekomot
- 1והגדת לבנך · Exodus 13:8
- 2שבת שבתון דיוהכ״פ · Leviticus 23:32
E é uma alegria que está no nível da autoanulação (bitul), à maneira do que está escrito no fim do maamar que começa com “E aconteceu, quando o Faraó enviou”, a respeito de “E [D'us] não os conduziu” etc., sobre o tema da terra de Canaã.
A alegria da extração da água é uma alegria de bitul, não uma alegria autocomplacente. Ele remete ao fim do maamar sobre “Quando o Faraó enviou o povo”, a respeito de D'us não os conduzir pelo caminho da terra dos filisteus, e ao tema da terra de Canaã.
ולכן זהו מעייני הישועה שלא יהיה יניקת החיצונים כי החכמה דוחה אותם וכן השמחה שבבחינת ביטול כו׳:
E por isso este é “as fontes da salvação”: que não haja sustento das forças externas, pois Chochmá (sabedoria) as repele, e assim também a alegria que está no nível do bitul etc.
Isto fecha o círculo com as últimas palavras do versículo, “as fontes da salvação”: a salvação significa que as forças externas não tiram nenhum sustento (como na seção 3). Chochmá, cuja natureza é o bitul, as repele, e assim também uma alegria enraizada no bitul.
O maamar termina ligando a alegria da extração da água, uma alegria de autoanulação, à “salvação” do versículo: Chochmá e o bitul mantêm afastadas as forças externas.
Isto liga a alegria da seção 1, a salvação da seção 3 e a fonte de Chochmá: a Chochmá que é revelada com alegria em Sucot é a mesma Chochmá que mantém afastadas as forças externas.
Marei mekomot
- 1בשלח פרעה גבי ולא נחם · Exodus 13:17
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
No serviço a D'us de cada pessoa, Chochmá e Biná devem sempre atuar juntas: a intuição (a “água”) precisa ser tirada “com júbilo”, por meio do entendimento, do contrário não pode perdurar. A teshuvá de Yom Kipur dá a força de fazer brilhar de perto em Sucot até aquilo que está além do entendimento, e a alegria correta é uma alegria de autoanulação (bitul), que mantém afastadas as forças da ocultação.
Perguntas para conversar
- Por que o maamar diz que tudo aquilo que pode ser posto em letras pertence a Biná? O que isso implica sobre a diferença entre a Torá Escrita e a Torá Oral?
- O vinho está ligado ao canto dos levitas, e a água ao silêncio dos cohanim. Por que o nível silencioso é o mais elevado?
- Se Chochmá, por sua natureza, traz bitul e não alegria, como a extração da água pode ser a maior alegria do ano?
- Que papel desempenha a teshuvá de Yom Kipur na alegria de Sucot, segundo o maamar?
- Em que uma “alegria de bitul” difere da alegria comum, e por que ela mantém afastadas as forças externas?