ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה

1“E tirareis água com alegria das fontes da salvação.” Está escrito: “No oitavo dia, haverá para vós uma atsêret (um recolhimento).” A explicação: durante todo o ano ofereciam sobre o altar touros, carneiros, cordeiros e bodes, e um fogo do

alto descia sobre o altar na forma de um leão deitado e as consumia. Na festa de Sucot derramavam água sobre o altar, a libação da água, durante todos os sete [dias]. Mas no oitavo dia, “haverá para vós uma atsêret” para todos estes níveis.

2A explicação deste assunto: agora que não temos o Templo Sagrado nem o altar, cada um deve encontrar “palavras de agrado” em sua alma,

e compreender como todos os níveis supremos do alto estão [presentes] embaixo, no serviço a D'us que está no coração de cada um. E em cada geração a pessoa é obrigada

a ver em sua alma o que é o nível do fogo que queima e consome as oferendas, os touros, carneiros, cordeiros etc.; o nível da libação da água da festa; e o nível do oitavo dia, no qual há a atsêret (o recolhimento) de todos os níveis mencionados acima.

3Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “As orações foram instituídas em correspondência às oferendas diárias.” O assunto é que “o serviço do coração — esta é a oração”, e o coração alude ao altar. E assim como havia dois altares, um interior e um exterior, assim há no coração dois níveis: a dimensão exterior (chitsoniyut) do coração e a dimensão interior (pnimiyut) do coração, como é sabido

(como está escrito no Zohar III, Parshas Tzav, p. 30b, que o altar interior é chamado “uma voz tranquila e sutil”, que é o nível da voz interior; é chamado também o altar de ouro, e é o nível do grande amor (ahavá rabá), que é do nível [que supera o outro] como o ouro supera a prata etc. Veja também sobre isto no Zohar III, Parshas Behaalos'cha, p. 151b, e no Pardes, Erchei HaKinuyim, o verbete “Mizbe'ach” (altar).

O assunto destes dois níveis será mais bem compreendido a partir do que está escrito no discurso que começa “Shir HaShirim”, a respeito dos dois níveis de “noiva”; veja ali. E isto mesmo é o assunto dos dois níveis de altar mencionados acima.) E assim como ofereciam sobre o altar exterior todas as oferendas, touros, carneiros, cordeiros etc.,

assim cada um deve, em sua oração, despertar o amor natural em seu coração, que é o nível da dimensão exterior do coração apenas, para que arda como chamas de fogo na [parte] revelada do coração. Este é o nível do fogo do alto que desce na forma de um leão para queimar as oferendas (veja ali, Parshas Tzav

p. 32b e p. 33a), sobre “E saiu fogo” — “este é Uriel”, e no comentário do Ramaz ali. E na p. 27 ele escreve que Uriel é numericamente igual a Avraham.

É sabido que o amor natural na alma divina é uma herança que nos vem do nível de “bondade para Avraham”; e da mesma maneira explica-se aqui que o nível do despertar e da revelação do amor natural é o nível do fogo do alto.

Veja ainda no Zohar, Bereishis (p. 6b), e no comentário do Ramaz ali, que o nível de “aryê” (leão) equivale numericamente a duzentos e dezesseis, e é do nível de “o espírito que ele deixou nela”; veja ali.

Também deste modo se compreenderá a ligação deste nível com o amor natural. Isso segue o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Vayelaket Yosef” na Parshas Vayigash, a respeito das espigas que brotam por si, que isto é como o assunto de “o espírito que ele deixou nela” etc.

Veja o que está escrito sobre o amor natural no discurso que começa “Para explicar o assunto de Yom HaKippurim”, e o que está escrito sobre o leão no discurso que começa “E o leão, como o gado, comerá palha”.

É à maneira do que está escrito: “Andarão após D'us; como um leão Ele rugirá” — este é um amor que se inflama e arde no coração da pessoa quando ela se lembra de D'us, pois não quer estar separada [dEle], D'us nos livre.

4E está escrito: “Pois D'us, teu D'us, é um fogo consumidor.” Ele é um fogo consumidor: um fogo que queima e consome todos os fogos que não são para D'us, chamados pelo nome de “fogo estranho”, para que o fogo seja para D'us somente e para nada mais.

Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que é proibido comer antes da oração. Pois, visto que ele quer comer alguma coisa, como pão físico, precisa necessariamente estar num nível mais alto e superior ao

pão, de modo que, em virtude da sua superioridade sobre ele, seja digno de dominá-lo e de comer dele. Mas, como é antes da oração, quando ainda não removeu e queimou os seus excessos com o fogo do alto,

e está preso à preocupação com o seu sustento, ele está preso embaixo e cai aos níveis das demais coisas físicas; está então no mesmo nível do pão que come, e não é digno de dominá-lo e de comer dele

(veja o que está escrito sobre isto no discurso que começa “Assim abençoareis”, na Parshas Naso). Este é o serviço da pessoa na oração: queimar a preocupação com o sustento, assim como ofereciam sobre o altar flor de farinha de trigo para as oferendas de cereais.

Não o assunto do sustento em si, pois ele é necessário, e a Escritura o louva, dizendo: “Quando comeres do trabalho das tuas mãos, feliz serás” etc.

Mas a preocupação, quando a pessoa se aflige e se preocupa com isso — isso vem do elemento do fogo e do calor na sua alma animal, que é um fogo estranho, e é preciso queimá-lo com o fogo do alto, na oração, como foi explicado acima.

52. Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Embora o fogo desça do alto, do céu, é uma mitsvá trazer [fogo] de uma [fonte] comum”, a fim de fazer uma preparação para o fogo do alto, para que desça por meio disso.

Para compreender este assunto no serviço a D'us: o Santo, bendito seja Ele, é chamado “Aquele que semeia justiça e faz brotar salvações”. A explicação disto será compreendida introduzindo primeiro o que está escrito: “A sua mão esquerda está sob a minha cabeça, e a sua mão direita me abraça” (veja o que está escrito sobre este versículo na Parshas Ki Sisa).

A explicação: “e a sua mão direita me abraça” significa que os níveis de Chessed, “o braço direito”, são atraídos para baixo com tamanha intensidade — e a mão direita aproxima todas as centelhas e todas as almas de Israel, para que estejam unidas a D'us, o Único e Singular, somente a Ele,

como está escrito: “o povo próximo a Ele” — até que chega ao nível de um abraço real, como um homem que abraça o seu amigo, que não pode separar-se dele

de maneira alguma. E assim, embaixo, o grande amor por D'us somente é atraído e revelado, para não se separar dEle, D'us nos livre (veja o que está escrito sobre isto na explicação do versículo “Põe-me como um selo”, a respeito de “as correias que pendem sobre o coração”).

Mas, para merecer a qualidade e o nível deste grande amor, é preciso primeiro o nível de “a sua mão esquerda está sob a minha cabeça”, pois “a esquerda afasta”.

A explicação: ela afasta e rebaixa a pessoa, quando esta toma a peito e aprofunda a sua mente e o seu pensamento [sobre] quão completamente distante está de D'us, D'us nos livre, e assuntos semelhantes, todos os quais provêm do lado esquerdo, como é sabido.

Não é que o nível da esquerda do próprio Santo, bendito seja Ele, seja o que afasta, D'us nos livre, pois “nenhum banido será banido dEle”.

Antes, [isso se dá] quando ele toma a peito etc., e isso é atraído e desce para baixo no nível de “sob a minha cabeça”. A explicação: quando eu tomo este nível para atraí-lo para baixo, “sob a minha cabeça”,

isto é, na profundeza do meu pensamento, então sou eu mesmo quem afasta e rebaixa a mim mesmo do meu nível, no qual antes eu me tinha a meus próprios olhos

(veja o que está escrito sobre isto no discurso que começa “A pessoa é obrigada a embriagar-se em Purim”). Desta maneira nossos Sábios, de abençoada memória, ordenaram todas as confissões de Yom Kipur, nas quais confessam pelas suas almas e dizem: “Rebelamo-nos, agimos de modo abominável”, e semelhantes, rebaixando-se muito diante do Santo, bendito seja Ele, e dizendo quão

muito distantes estão dEle, bendito seja. E estas são justamente as coisas que despertam o amor e a sede, para que o anseio da pessoa seja voltado para Ele, bendito seja.

Por meio disto ele chegará a alcançar o nível e a qualidade do grande amor que há na festa de Sucot. Este é [o sentido de] “Ele semeia justiça”, pois

a Congregação de Israel é chamada pelo nome de tsedacá (justiça), segundo o versículo: “Pela justiça serás estabelecida”; e também o conjunto de Israel embaixo está repleto da mitsvá da tsedacá e da bondade; e nos Dez Dias de Teshuvá isso está no estado de semeadura.

Pois, assim como a semente que se semeia precisa ser semeada em terra bem arada, ao passo que a terra dura não será semeada e nada brotará dela,

assim todas as mitsvot de tsedacá e bondade que Israel pratica e adquire durante todos os dias do ano não serão semeadas e nada brotará delas

nem darão fruto no alto, senão por meio dos Dez Dias de Teshuvá, quando quebrantam o coração e se afastam e se rebaixam como terra arada, à maneira do arado que “solta a terra”

(veja o que está escrito sobre isto extensamente no final do discurso que começa “Escutai, ó céus”: como esta aradura começa, de modo geral, em Rosh Hashaná — este é o assunto dos [toques] shevarim etc. — e que o brotar é a festa de Sucot; veja ali).

E assim vemos claramente naqueles que dão tsedacá que só se dá fazendo-se a si mesmo como pó, ao passo que, se alguém se considera

algo, um ser existente, dará apenas algum excedente do que tem, mas não a sua fadiga e o seu trabalho e a própria vida da sua alma.

Para isto é preciso quebrar os desejos do seu coração que provêm do seu espírito altivo, e considerar-se igual ao seu próximo que recebe dele — “O que te faz pensar que o teu sangue é mais vermelho” etc.,

que ele tenha o que comer e beber enquanto o pobre não tem nada? Qual é a diferença, e por que este há de carecer? “Não temos todos nós um só Pai” etc.

6E veja o que está escrito no discurso que começa “Uma terra de montes e vales”. Por meio disto é semeado o nível da tsedacá mencionado acima; os dias entre Yom Kipur e Sucot são o nível do brotar, até que, no primeiro dia da festa de Sucot, cresce e brota o nível de Avraham, o Chessed supremo, o nível de “e a sua mão direita me abraça” mencionado acima.

Também o nível e a qualidade de Avraham vieram por ele ter dito: “Eu sou apenas pó e cinza”, isto é, o nível do pó no qual se semeia e que faz [as coisas] brotarem, como mencionado acima. Este é “Ele faz brotar salvações”, e é à maneira do que está escrito: “Salva [com] a Tua mão direita”.

Pois está escrito: “Ele recolheu para trás a Sua mão direita”: o nível de Chessed e da direita está revestido no nível das costas, em coisas exteriores, e a Sua mão precisa ser salva para Ele, para voltar à santidade

(veja o que está escrito no discurso que começa “E eu estava junto a Ele como uma criança criada”, a respeito de “um tempo de abraçar e um tempo de afastar-se do abraço”. E veja sobre o assunto de “Ele recolheu para trás a Sua mão direita” no Zohar, Parshas Vayetze, p. 163b, no final da coluna; Parshas Beshalach, p. 57a,

no final da coluna; e Parshas Terumah, p. 143b, e no Mikdash Melech ali. O assunto de que a direita está revestida no nível das costas refere-se ao que ocorre embaixo, quando a pessoa rebaixa o seu amor a assuntos físicos, deixando-se levar pelos desejos do corpo e da alma animal etc., e diz da esquerda que ela é a direita.

Por meio disto causam, D'us nos livre, que o fluxo [da influência divina] seja rebaixado às forças exteriores. E veja o que está escrito no início da Parshas Beshalach sobre o assunto de “quão longânimo” etc. O nível de “Ele recolheu para trás a Sua mão direita” é também como o assunto explicado em outro lugar sobre a afirmação do Zohar na Parshas Vayikra, p. 20b: “O Santo, bendito seja Ele, quando no exílio, subiu ao alto” etc.

A explicação no Zohar, Parshas Beshalach, p. 57a, no final da coluna, também implica isto; veja ali. E veja ainda sobre o assunto de “Ele recolheu para trás a Sua mão direita” no Zohar, Parshas Balak, p. 201a, no final da coluna; Parshas Pinchas, p. 237a; Parshas Vayakhel, p. 203a, no final da coluna; e Parshas Acharei, p. 74a.

Ora, o assunto de salvar a Sua mão para Ele é como está escrito: “Salva [com] a Tua mão direita e responde-me”, nos Salmos, capítulo 60. Isto é como foi explicado no discurso que começa “Escutai, ó céus”, mencionado acima, a respeito de “E uma sucá haverá para sombra de dia”.

Pois “de dia” é o nível de “bondade para Avraham”, o nível da direita; e “sombra de dia” é o nível de uma luz circundante suprema que é atraída sobre o Chessed. Esta atração provém do nível de “abundante em bondade” e do nível de “pois Ele deseja a bondade”. E veja o que está escrito sobre o versículo “Havayá — os Seus adversários serão despedaçados”.

Por meio da revelação do nível de “abundante em bondade” dentro do Chessed supremo, os julgamentos são adoçados. E veja o que está escrito no final da Parshas Shelach, na explicação sobre “Eu [sou D'us, teu D'us]” da passagem dos tsitsit, a respeito de “as bondades de D'us”: dois níveis de Chessed etc.; veja ali.

Este é “Salva [com] a Tua mão direita”: que o nível da luz circundante suprema seja atraído ao nível de Chessed, “o braço direito”. Esta atração provém de um lugar muito elevado, do nível de “não há esquerda neste Atiká”. E por meio disto, “responde-me” — que haja “e a sua mão direita me abraça”.

Este é o assunto da sucá, segundo o que está escrito no Pri Etz Chaim, Sha'ar Chag HaSukkos, cap. 4: as paredes da sucá — duas conforme a lei prescreve, e a terceira mesmo de um palmo — correspondem, por analogia, às três articulações do braço direito etc., e este é o nível de “e a sua mão direita me abraça”; e a cobertura (sechach) é o nível de “sombra de dia” que circunda o nível da direita etc.; veja ali.

A explicação da revelação do nível da mão direita do Santo, bendito seja Ele, na alma da pessoa será compreendida a partir do que está escrito no discurso que começa “Saí e vede”, a respeito de “Erguei as vossas mãos em santidade” etc.; veja ali. Nos [Midrashim] Rabá, o assunto de “Salva [com] a Tua mão direita” é mencionado no Midrash Eichá, no final da [seção] “Ele cortou em ira ardente”; e no Zohar I

(na Parshas Vayetze, p. 163b, no final da coluna, e na Parshas Pekudei, p. 235a), e na Parshas Shemini (p. 37a), na Parshas Chukas (p. 181b) e na Parshas Terumah (p. 169a), a respeito de “o cálice das salvações” etc.,

“Salva [com] a Tua mão direita” etc. Também está ligado a isto o que está escrito no Zohar, Parshas Tisa (p. 189b), e no comentário do Ramaz ali, e na Parshas Noach (p. 62b),

a respeito de “o fim da direita”. E veja no Zohar, Parshas Chayei Sarah (p. 123a, no final da coluna, e p. 123b, no final da coluna), a respeito de “A Sua mão direita O salvou” etc.,

e na Parshas Beshalach (p. 58a, no final da coluna): “‘A Tua mão direita, ó D'us, gloriosa em poder’ — esta é a Torá.” Pode-se dizer [que isto é] como está escrito adiante, no discurso que começa “No dia de Shemini Atsêret”, a respeito de “Pus as Minhas palavras na tua boca, e na sombra da Minha mão te cobri”: que da Torá vem a ser o nível de uma sucá, o nível da sombra etc.

Segue-se que isto é como o nível de “sombra de dia”, o nível de “Salva [com] a Tua mão direita” etc. Também na alma se compreenderá este nível: a Torá dá força e poder ao nível da direita e ao amor a D'us, segundo o que foi explicado no discurso que começa “No terceiro mês”, na Parshas Yisro, a respeito de a Torá ser chamada “poder” etc.; veja ali.

7Este é também [o sentido de] “A Tua mão direita, ó D'us, despedaça o inimigo”: isto é, todos os desejos do mau instinto e da alma animal. E tir'ats (despedaça) tem as letras de atsêret, pois Shemini Atsêret é o nível de “para que todos os povos da terra saibam”, como está escrito no discurso que começa “D'us está comigo entre os que me ajudam”.

Isto é o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “É uma mitsvá trazer do comum.” A explicação: “comum” significa coisas baixas e simples, e “assuntos comuns”,

isto é, quando a pessoa toma a peito ser um dos “mestres do cálculo”, [calculando] todos os assuntos comuns e todo o pensamento, a fala e a ação que não foram para D'us, que houve nela durante todos os seus dias, e quão completamente distante está de D'us, e repugnante e abominável etc.,

que é o nível de “a esquerda afasta” etc. E ele se torna ainda mais desprezível do que isso, e é baixo e desprezado a seus próprios olhos, e abomina a sua vida. Então ficará muito amargurado e clamará a D'us na sua angústia,

como está escrito: “O coração deles clamou.” Esta amargura é o que o leva a fazer uma preparação para o fogo do alto, que é o nível do amor a D'us na sua alma divina, para que seja despertado e arda no seu coração, como mencionado acima.

(Veja ainda o que está escrito sobre o assunto de “É uma mitsvá trazer do comum” no discurso que começa “O assunto de Chanucá”, na Parshas Miketz, onde é explicado de modo um pouco diferente: que este é o amor que a pessoa tira [da contemplação] dos mundos, do nível da Sua soberania, bendito seja Ele etc.;

veja ali; e no discurso que começa “Para explicar o assunto de Yom HaKippurim”. Segundo isto, pode-se dizer que o assunto mencionado aqui — ser um dos “mestres do cálculo” etc., e quão distante ele está etc. — é o assunto da mitsvá da remoção das cinzas, que é uma preparação para a revelação do fogo etc. E veja o que está escrito no final do discurso que começa “E aconteceu, quando o Faraó enviou”.)

83. Ora, tudo isto é o nível do fogo sobre o altar. Mas há outro nível, maior e mais alto do que este,

que é o nível da água que era derramada sobre o altar na festa de Sucot; pois a água sacia a sede que vem do elemento do fogo, como está escrito: “Ó vós todos os que tendes sede, vinde às águas.”

9Também dentro do nível e do grau da água há vários níveis diferentes, um acima do outro. Como está escrito: “A ti foi mostrado, para saberes que D'us é o D'us; nos céus” etc., “não há nada além dEle” — com visão sensorial, que é o nível da completa autoanulação (bitul) da existência, à maneira da visão, como está escrito em outro lugar.

10Este nível é chamado o nível da água, que esfria e apaga o calor do fogo. Pois, visto que ele está no nível da completa autoanulação da existência diante dEle, bendito seja, por si mesmo esfria o calor do fogo natural na sua alma divina, e a sede como chamas de fogo ardente.

É como, por exemplo, o amor de um filho pelo seu pai: quando quer aproximar-se dele e ainda está um pouco longe, o amor é visto e revelado fora do coração, e ele clama: “Pai, Pai!”

Mas quando está de fato junto ao pai, o coração por dentro está incrustado de amor, e contudo este não é visto nem revelado fora do coração. Por isso é chamado o nível da água, que esfria o nível do fogo, para que não se revele para fora, mas fique oculto dentro do coração

(como está escrito em outro lugar sobre o assunto de “as bondades encobertas” etc.; e veja o que está escrito no discurso que começa “Sabe hoje” sobre o assunto de “e todas as minhas entranhas e rins cantarão”, e o que está escrito no final do discurso que começa “E acontecerá naquele dia que se tocará um grande shofar”, a respeito de “no monte santo”).

Este é o assunto de a oração de Shemonê Esrê ser [dita] em sussurro, silenciosamente. Pois nos Pessukei Dezimrá ele desperta o amor como chamas de fogo, para queimar e consumir os fogos que são fogo estranho, como mencionado acima.

Ali ele está como se ainda estivesse longe do rei; ao passo que na oração [do Shemonê Esrê] ele está como se estivesse de pé diante do rei e dissesse: “Bendito és Tu” etc.

A explicação: “bendito” é o nível da atração para baixo, pois ele atrai a Sua unidade, bendito seja Ele, para baixo, para que ele mesmo esteja no estado de autoanulação diante dEle, bendito seja. Da mesma maneira instituíram “Nós Te agradecemos”, que é o nível da autoanulação, como está escrito em outro lugar.

Este é o assunto das inclinações e prostrações etc. Por isso é em sussurro e silenciosamente (veja no Zohar, Parshas Terumah, p. 137a; Parshas Bereishis, p. 50b; e Parshas Shemini, p. 39a).

Mas para que este nível e grau esteja fixado e plantado no coração da pessoa o dia inteiro, de modo que ela não se afaste dele, a pessoa precisa conceber conselhos em sua alma; pois vemos claramente que, depois da oração de Shemonê Esrê, ela volta a ser como antes.

11O verdadeiro conselho é o estudo da Torá e das suas leis. Embora estejam revestidas em coisas físicas baixas, como nos assuntos de [as ordens] Zeraim, Moed etc., elas

são a suprema unidade e o apego a Ele, bendito seja, como está escrito em outro lugar. A pessoa precisa anular-se e ser absorvida nEle, bendito seja, para ser um lugar adequado para a Sua unidade, bendito seja Ele, e precisa anular-se e desprender-se de todas as suas vontades e pensamentos.

12Como está escrito em outro lugar sobre o versículo “Uma terra que devora os seus habitantes” etc. Neste aspecto, o estudo da Torá é exatamente igual

à oração de Shemonê Esrê, e a pessoa pode fazer com que a impressão da autoanulação da oração de Shemonê Esrê fique fixada e plantada [como] com pregos, para nunca ser removida, o dia inteiro, enquanto estuda a Torá.

Este é “No oitavo dia haverá para vós uma atsêret”: que haja para vós uma atsêret, uma retenção e absorção do nível da água mencionado acima, para que seja absorvido e retido dentro de vós, de modo que não o expulseis, D'us nos livre

(veja as Omissões ao Zohar, vol. I, no final da seção 25, que este é o assunto de “Pois a terra estará cheia do conhecimento de D'us como as águas cobrem o mar”; e veja o que está escrito sobre isto na explicação do versículo “Sabe hoje”, na Parshas Va'eschanan).

Pois a pessoa pode, depois da oração, voltar a ser como antes; e [o remédio] se dá por meio do nível de “no oitavo dia”, que é o nível de “Biná é o coração”,

isto é, que haja nela o nível da autoanulação na profundeza do ponto do coração, como mencionado acima. Isto porque a revelação de Atik está em Biná, o mundo do deleite.

Por isso, por meio disto vem a haver uma atsêret, uma retenção e absorção, do nível da água mencionado acima, que é o nível de “amor nas delícias” etc., como a parábola do filho quando está junto ao seu pai etc., como mencionado acima.

13Este é [o sentido de] “E tirareis água com alegria das fontes da salvação”: o nível da água mencionado acima precisa ser à maneira de uma fonte, como está escrito: “A Mim abandonaram, a fonte das águas vivas” etc.

Isto é, por analogia, como uma nascente que brota de sob a terra: nada se vê e se apreende senão o jorro, ao passo que a própria nascente é “profunda, profunda; quem a encontrará?” [Veja sobre isto no Ra'aya Mehemna, no final da Parshas Bo

(p. 43b). Veja ainda sobre o assunto de “A Mim abandonaram, a fonte das águas vivas” no Zohar (final da Parshas Va'eschanan, p. 266a)

e no Mikdash Melech e no Ramaz ali; e na Parshas Vayelech (p. 286a), “santificar o Nome do Santo, bendito seja Ele, com Amén”. E veja sobre o assunto do Amén no Ra'aya Mehemna, Parshas Ekev (p. 271a)

e no comentário do Ramaz ali; e veja ainda no Zohar, Vayikra, p. 12a.] Assim também a pessoa, por meio de um despertar de baixo, precisa cavar na profundeza da fonte, naquilo que ela brota da nascente “profunda, profunda” sob o pó;

isto é, que ela esteja no nível de “e que a minha alma seja como pó para todos”, e também que aprofunde o estudo do seu intelecto no estudo da Torá e das suas leis (e veja o que está escrito no final do discurso que começa “Escutai, ó céus”, a respeito de “como chuviscos sobre a erva”),

que é o nível da Chochmá suprema, “o princípio de tudo”, atraída da nascente das águas vivas supremas; e ela desceu e baixou muito, até que estão no nível de “sob o pó”, assuntos físicos, Zeraim, Moed etc.; e dali brotam para ser “fontes da salvação”.

Este é [o porquê de dizer] “fontes” — duas, pois são dois níveis: o nível de “e que a minha alma seja como pó para todos”, e o nível da Torá, que está revestida no pó físico, como mencionado acima. Por meio disto especificamente é chamado o nível de “águas vivas”, pois as águas que estão sobre a face da terra não são chamadas águas vivas, como é sabido.

(A explicação do assunto dos dois níveis de pó que são a nascente das duas fontes mencionadas acima: o nível de “e que a minha alma seja como pó para todos” é o que está escrito no Zohar, Parshas Vayishlach (p. 170a): “Qual é a diferença entre terra e poeira?” etc.:

“a terra, da qual saem todos os frutos”. E veja o que está escrito sobre isto na Parshas Vayishlach, no final do discurso que começa “E um homem lutou com ele”, e no discurso que começa “E Yehudá aproximou-se dele”, a respeito de “no pensamento, a terra veio primeiro” etc.

Por isso, por meio disto, ele pode atrair o nível de “um poço de águas vivas”, que é o amor no nível da água, que é o nível da autoanulação.

14O segundo nível de pó é como está escrito na explicação do versículo “Quem contou o pó de Yaacov”, que se refere ao estudo da Torá, que é chamado “pó”, sendo algo que não está nos limites do número — o nível de “e diante do Um, o que contas?” etc.;

veja ali. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o assunto de “Vai-te da tua terra” a respeito de Avram, que é a revelação da atração da Chochmá suprema desde a sua nascente etc.; e veja no Likkutei Torah ali, e no Pardes, Erchei HaKinuyim, no verbete “Eretz” (terra), que a terra suprema é Biná; e assim ele escreve no verbete “Afar” (pó).

Assim também ele escreve no Me'orei Or, no verbete “Afar”, que este é o assunto do “pó de ouro”; e este é “tudo veio do pó”, até a esfera do sol, como mencionado no Rabá sobre Kohêlet. Veja sobre isto também no Zohar (Parshas Tzav, p. 34b)

e veja o que está escrito no final do discurso que começa “E Yaacov habitou na terra das peregrinações de seu pai”, e o que está escrito na explicação do versículo “Os que vierem, Ele os fará enraizar”, a respeito de “uma terra desejável” etc.

É chamado o nível do pó à maneira de “Ele fez das trevas o Seu esconderijo”; pois até Kéter, a nascente da Chochmá suprema, é atraído do nível mais baixo do Emanador, a Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof) etc.

E disto se diz, a respeito do estudo da Torá: “Quem contou o pó de Yaacov” etc. Este é o assunto dos dois níveis de Chochmá, “Chochmá no princípio e Chochmá no fim”, que são atraídos dos dois níveis de pó mencionados acima.

15Isto é o que se diz: “E que a minha alma seja como pó para todos; abre o meu coração à Tua Torá” — um depende do outro, pois “o fim deles está cravado no seu princípio”.

No Zohar, no final da Parshas Balak: “‘Das fontes da salvação’ — estes são Abá e Imá.” Isto é, as duas fontes mencionadas acima são os níveis de mayin nukvin e mayin duchrin (águas femininas e masculinas), e a sua raiz provém dos dois Yessod de Abá e Imá, e recebem de dois mazalot, “Notser” e “Venakê”. Veja em M.Ch., p. 21a–b.