להבין מ״ש ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1Comprendre ce qui est écrit : « Le huitième jour, il y aura pour vous une atseret (assemblée) », alors qu'au sujet du septième jour de Pessa'h il est écrit : « une atseret à Havaya ton D.ieu ». Or, il est écrit : « Tu aimeras Havaya ton D.ieu de tout ton cœur (levavékha), de toute ton âme et de tout ton pouvoir (méodékha). »

Et sur le sens de « de tout ton cœur (levavékha) », nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « avec tes deux penchants, avec le bon penchant et avec le mauvais penchant ». C'est-à-dire : toute la force et l'intensité de la flamme, les étincelles du feu ardent, de toutes les sortes de mauvais penchant de ce monde, la flamme tout entière sera retournée en amour de D.ieu.

2Comme il en sera dans l'avenir, ainsi qu'il est écrit : « Car alors Je tournerai vers les peuples une langue pure, afin qu'ils invoquent tous le Nom de D.ieu, pour Le servir d'une seule épaule (chekhem é'had). »

C'est-à-dire : même tous les peuples, les idolâtres, qui sont les racines des convoitises physiques, Il leur tournera une langue pure, afin qu'ils invoquent tous, etc. Et c'est le thème de « l'obscurité retournée en lumière » (ithapkha 'hachokha lenehora) ; et [ainsi] « pour Le servir d'une seule épaule ».

Le sens de chekhem (épaule) est le niveau du dos, « derrière les épaules » (batar katfin) ; c'est-à-dire comme ce qui est écrit : « et Tu as retourné leur cœur en arrière ». Il sera retourné pour être au niveau de « un ».

(Et c'est aussi le sens de « Et Moi, Je t'ai donné un chekhem de plus qu'à tes frères » : le raffinement (birour) de Yossef, être du niveau de chekhem, le niveau de « un », est à un niveau plus élevé que le raffinement des tribus ; comme il est expliqué à la fin du discours qui commence par

« Et voici, nous liions des gerbes » ; et voir plus loin sur le thème de « de tout ton pouvoir ».) Et c'est le sens de véahavta (« tu aimeras »), qui est une expression de commandement

et aussi une expression du futur, pour dire que dans l'avenir « tu finiras par aimer » D.ieu de tout ton cœur ; car « aucun banni ne restera banni loin de Lui ».

3« Et de toute ton âme » est le niveau d'un amour plus grand que celui-ci, qui ne peut être saisi dans le cœur de l'homme, car dans la matérialité il n'y a rien de semblable ni de comparable à lui ; [il n'est] que pour D.ieu seul.

Et c'est l'amour de l'âme divine (néfech haÉlokit) seule, comme il est écrit : « Mon âme, je T'ai désiré ». Et cet amour s'enflamme et brûle dans les âmes des tsadikim, car « ils sont le Sanctuaire de D.ieu » et « les réceptacles de la Maison de D.ieu ».

4« Et de tout ton pouvoir (méodékha) » est le niveau d'un amour qui les surpasse tous, qui est le niveau du « grand amour » (ahava rabba) à l'extrême (bimeod), qui ne peut être saisi même dans les âmes des tsadikim ; « ses voies sont élevées », extrêmement élevées, toujours plus haut au-dessus du niveau des êtres créés : c'est s'attacher à Lui, béni soit-Il, véritablement, à l'Infini (Ein Sof), béni soit-Il.

Or, il est écrit : « D.ieu est grand et extrêmement (méod) loué, et Sa grandeur est insondable. » De même, l'amour qui en est attiré est au niveau de méod, sans mesure ni limite ; et l'âme ne peut l'atteindre, puisque l'âme est au niveau d'un être créé, au niveau d'un réceptacle et d'une limite.

Mais ceux qui méritent ce grand amour sont les baalé techouva (ceux qui reviennent), selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : « À l'endroit où se tiennent les baalé techouva, les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir. »

5La chose est comme il est écrit : « comme l'avantage de la lumière sur l'obscurité ». Le sens en est qu'il y a un avantage et une supériorité à la lumière précisément quand elle vient de l'obscurité.

C'est-à-dire : quand l'homme prend à cœur tous ses actes, ses paroles et ses pensées qui n'étaient pas pour D.ieu, tous les jours de sa vie de vanité, qui sont une véritable obscurité et la dissimulation de Sa face, béni soit-Il ; et pourtant, c'est cela qu'il désirait et convoitait, etc.

À plus forte raison, et par un raisonnement a fortiori, y a-t-il un avantage et une supériorité à la lumière de D.ieu ; de sorte qu'à cause de cela l'amour augmentera et grandira extrêmement (bimeod), avec une intensité supérieure

et plus haut sans fin, pour faire sortir son âme de sa prison, pour qu'elle se répande dans le sein de son Père, l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, et pour s'attacher à Lui véritablement (et voir ce qui est expliqué à ce sujet dans le discours qui commence par « Sa gauche est sous ma tête », dans la paracha Ki Tissa).

Et c'est le thème de « les fautes volontaires deviennent comme des mérites » par la techouva (retour) : car il s'élèvera et parviendra à atteindre le niveau du grand amour mentionné plus haut.

C'est pourquoi même les tsadikim parfaits (tsadikim guemourim) ne peuvent se tenir [là], parce qu'ils sont au niveau de guemourim (« achevés »), selon l'expression « un réceptacle dont la fabrication est achevée » ; et ils sont encore au niveau d'un réceptacle.

6C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont mis en garde avec [le mot] méod (« très ») : « Sois humble d'esprit devant tout homme », afin d'être brisé, écrasé et soumis, l'esprit abaissé, pour que la lumière de l'amour puisse briller sur lui, comme « l'avantage de la lumière » mentionné plus haut.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde est plus belle que toute la vie du Monde futur » ; et ils ont dit que l'homme doit être en techouva tous ses jours.

Car le Monde futur n'est qu'un rayonnement et une illumination venant de Lui, béni soit-Il, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Les tsadikim sont assis et jouissent du rayonnement de la Chekhina (la Présence divine) » ; et ils ont dit : « Par le youd fut créé le Monde futur », comme mentionné plus haut.

7Et le sens de « par le youd » est : par l'illumination qui est attirée et se répand à partir du niveau du youd. Car le youd lui-même est le niveau des lettres de Son grand Nom, et Lui et Son Nom sont un.

Comme il est écrit : « Car Son Nom seul est élevé ; seule Sa gloire (hodo) est sur la terre et les cieux » ; et « Sa gloire » est un rayonnement et une illumination de Son Nom, qui seul est élevé.

Et Israël est « le peuple qui Lui est proche », proche de Son être même et de Son essence, pour ainsi dire, véritablement, par la techouva issue du grand amour mentionné plus haut, pour s'attacher à Lui véritablement, à l'Ein Sof, béni soit-Il, seul.

8Or, ce thème de la techouva par amour est le thème du niveau de la sortie d'Égypte (yetsiat Mitsraïm). Et le sens de yetsiat Mitsraïm est de sortir des détroits (métsarim) et des limites qui limitent l'amour ; c'est-à-dire sortir du niveau de tsadik pour le niveau de baal techouva mentionné plus haut.

Mais en chaque personne aussi, selon son niveau, il y a un niveau de sortie d'Égypte ; même dans le commun du peuple, au sens simple : se dégager de ses affaires et de ses occupations dans les choses du monde. Et en particulier les gens d'affaires doivent fixer des moments pour dégager leur esprit de leurs affaires, selon le temps libre dont ils disposent.

Et ainsi il y a une sortie d'Égypte à [chaque] degré, un niveau après l'autre, jusqu'au plus haut des niveaux, jusqu'à ce qu'il atteigne le niveau du grand amour mentionné plus haut (et voir ce qui est expliqué à ce sujet dans l'explication sur le verset « Je suis, etc., qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte, etc. ») :

92. Et c'est le thème des sept jours de Pessa'h, les jours de la sortie d'Égypte : c'est le temps de l'éveil du niveau du grand amour mentionné plus haut, de bas en haut, etc.

Mais le septième jour, qui est le niveau du grand amour dans la révélation, [il est] « une atseret à Havaya ton D.ieu ». Et le sens en est comme le thème de « Si ton cœur court, reviens à l'Un ».

10Comme il est écrit : « Ma chair et mon cœur se consument (kala) ; le roc (tsour) de mon cœur… ». Le sens en est : d'abord, « ma chair et mon cœur se consument », dans une véritable expiration de l'âme (kelot hanéfech). Et ensuite, « le roc de mon cœur » : tsour est une expression de force, comme il est écrit : « Le Roc (haTsour), Son œuvre est parfaite. »

C'est-à-dire : qu'il se fortifie dans Sa forteresse, pour être [à la manière de] « malgré toi tu vis », etc., afin qu'il y ait pour Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs. Et il faut faire un Sanctuaire et un lieu pour Sa demeure, par l'occupation de la Torah et des mitsvot, afin que Havaya soit au niveau de « ton D.ieu » (Élokékha)

c'est-à-dire qu'Il réside et Se revête dans les mondes inférieurs. (Et voir ce qui est expliqué dans le discours qui commence par « Quand tu sortiras », au sujet de « et Havaya ton D.ieu le livrera entre tes mains » : « Havaya », c'est la Torah, et « ton D.ieu », ce sont les mitsvot ; voir là-bas.

11Et voir ce qui est expliqué plus haut dans le discours qui commence par « Car ce commandement », sur le sens de ce qui a été dit au Don de la Torah : « Je (Anokhi) suis Havaya ton D.ieu » : c'est-à-dire que, pour que le niveau de Havaya soit attiré du niveau d'Anokhi, la chose dépend d'un éveil d'en bas, par la Torah et les mitsvot, etc. ; voir là-bas.

Et voir ce qui est expliqué dans le discours qui commence par « Vous vous tenez », sur le sens de « Car Havaya ton D.ieu est un feu dévorant » : cela signifie [qu'Il est] comme la nature du feu, qui, par analogie, se retire vers le haut et ne descend pas ni ne se répand, etc.,

et c'est pourquoi Il est appelé « D.ieu Très-Haut » (Kel Elyon), etc. ; voir là-bas. Mais par un éveil d'en bas, dans « la course et le retour » (ratso vachov), nous attirons [pour] qu'il y ait « je T'ai appelé, Havaya ».

12De la même manière, on comprendra aussi ici le sens de « une atseret à Havaya ton D.ieu » : c'est le thème de ce qui est attiré de l'Ein Sof, béni soit-Il, « Anokhi, Celui qui est Je », afin que ce soit attiré pour devenir « Havaya ton D.ieu » ; c'est-à-dire qu'Il Se revête dans la Torah et les mitsvot, etc.

« Le Saint béni soit-Il est assis et s'occupe de la Torah », etc. ; et voir ce qui est expliqué à ce sujet dans le discours qui commence par « Le Cantique des Cantiques ».) Et comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Ne lis pas “tes enfants” (banayikh) mais “tes bâtisseurs” (bonayikh) » ; car les érudits de la Torah sont appelés bâtisseurs, puisqu'ils s'occupent de la construction du monde.

Car le Saint béni soit-Il n'a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha seulement ; et il est écrit : « Si ce n'était Mon alliance de jour et de nuit, Je n'aurais pas établi les lois du ciel et de la terre. »

13Et de même pour les mitsvot, et en particulier la mitsva de la tsédaka, comme il est écrit : « Le monde est bâti par la bonté ('hessed) », et il est écrit : « La terre est pleine de la bonté de D.ieu. »

Et c'est le niveau de l'atseret des sept jours de Pessa'h : retenir et contenir l'esprit et l'âme, afin qu'ils ne sortent pas de leur fourreau et ne s'annulent pas de leur existence dans ce grand amour,

mais seulement pour être « comme un feu retenu (atsour) » dans son cœur, dans le mode de « la course et le retour ». Et voir ce qui est expliqué sur le thème de « la course et le retour » dans le discours qui commence par « Et tout le peuple voyait les voix », et dans le discours qui commence par « Dans la section des libations, il est écrit » :

14Mais le niveau de l'atseret de la fête de Souccot est le thème de ce qui est écrit : « Ma langue répondra (taan) Ta parole, car tous Tes commandements sont justice (tsédek). » C'est que, par les Dix Jours de techouva, Israël mérite le niveau de la techouva par amour mentionné plus haut, et les fautes volontaires deviennent pour lui comme des mérites.

C'est pourquoi est aussi attiré d'en haut vers le bas un très grand amour, « l'amour dans les délices », pendant tous les jours de Souccot, au niveau de « et Sa droite m'étreint », qui est

comme, par exemple, celui qui étreint son ami : il ne le laisse pas se détourner de lui. Ainsi, pour ainsi dire, ils sont élevés dans cet amour pour s'attacher à Lui véritablement, de manière à ne pas être séparés de Lui, à D.ieu ne plaise.

15Et c'est [le sens de] « Car Sa bonté a prévalu (gavar) sur nous ». Le sens en est que la bonté de D.ieu est plus puissante et plus forte que nous, et ne nous laisse pas nous détourner

vers un autre côté, à D.ieu ne plaise. Et cet amour aussi est sans mesure ni limite, jusqu'à une véritable expiration de l'âme, comme il est écrit : « Mon âme se consume (kalta). » (Et il faut dire que ce niveau est plus élevé que le grand amour ;

et cela se comprendra d'après ce qui est expliqué dans l'explication sur le verset « Ses yeux sont rougis ('hakhlili énaïm) », sur le thème de « l'amour dans les délices », qu'il est au-dessus du niveau du grand amour, etc.) Or, il est écrit : « La justice (tsédek) marchera devant Lui, et Il [la] placera sur le chemin de Ses pas. »

Le sens en est : tsédek, l'attribut de la Communauté d'Israël (Knesset Israël), « marchera devant Lui » : par le niveau de « et Sa droite m'étreint » mentionné plus haut, elle est élevée d'une grande élévation pour être véritablement « devant D.ieu » (et voir ce qui est expliqué à la fin du discours qui commence par « Et le roi tendit à Esther », sur le sens de « et elle se tint devant lui », et dans le discours qui commence par « Il nous fera revivre après deux jours », sur le sens de « et nous vivrons devant Lui »). Et alors, « et Il placera sur le chemin de Ses pas »

est l'attirance de Sa Divinité d'en haut vers le bas, jusqu'au niveau de « la fin de l'action », comme il est écrit : « Que tes pas sont beaux dans les sandales » : que par la Torah, qui est appelée « un chemin », la révélation sera attirée en bas. (Et voir ce qui est expliqué dans le discours qui commence par « Je chanterai à Havaya », sur le sens de « et ils garderont le chemin de Havaya », etc. ; et voir dans le Zohar, Chela'h (p. 161b) :

« Viens et vois, etc., dans le chemin de la douceur, etc. » ; et dans la paracha Mikets (p. 197b), sur « Ses voies sont des voies de douceur ». Et voir ce qui est expliqué dans le discours qui commence par « Et Je ferai tes fenêtres de rubis (kadkod) », sur le thème de « et toutes tes frontières », etc.

Et voir dans le Zohar, dans l'Idra Zouta (p. 290a), sur « Elokim comprend son chemin », et ce qu'a écrit l'Arizal à ce sujet dans le commentaire sur la Sifra diTsniouta, ch. 4 (p. 118b, à la fin) : que « son chemin » signifie le mazal d'Arikh Anpin et les trente-deux sentiers, etc.

Et voir encore dans le Zohar, paracha Bechala'h (p. 57b, à la fin) ; et voir ce qui est expliqué dans le discours qui commence par « Car les montagnes s'écarteront », sur le sens de « D.ieu est juste dans toutes Ses voies », et ce qui est écrit dans le Siddour à ce sujet.

Et voir dans l'Iguéret HaKodech, section 4, ce qui est écrit : « Et c'est [le sens de] “La justice marchera devant Lui”, etc. : qu'on attire la dimension intérieure du cœur vers D.ieu ; et ensuite “Il placera sur le chemin de Ses pas”, comme il est écrit : “et tu marcheras dans Ses voies”, etc.,

dans l'accomplissement de toutes les mitsvot, et l'étude de la Torah les vaut toutes ; car elles montent toutes vers D.ieu par la dimension intérieure du cœur avec une intensité supérieure, et bien, bien plus haut que leur montée vers D.ieu par la dimension extérieure du cœur. » Fin de citation.

16C'est comme ce que nous disons dans la prière du Chabbat et du Yom Tov : « Sanctifie-nous par Tes commandements », bien que nous bénissions [déjà] : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements », [ce qui signifie] qu'Il nous a déjà sanctifiés.

Mais [nous le disons] parce que la montée de l'accomplissement des mitsvot vers D.ieu comporte des degrés et des niveaux, les uns au-dessus des autres. Et voir ce qui est expliqué dans l'explication sur le verset « Et Je te fiancerai à Moi ».

17et dans le discours qui commence par « Liant son ânon à la vigne », sur le sens de « comme les commandements de Ta volonté » ; et à la fin du discours qui commence par « Et tu feras des vêtements de sainteté ». Et de là on comprendra comment, par la dimension intérieure du cœur, qui est le niveau de « La justice marchera devant Lui », alors aussi le niveau de « et Il placera sur le chemin de Ses pas », d'en haut vers le bas, vient d'un niveau plus élevé, etc.

Et voir ce qui est expliqué dans la paracha Vayéchev sur le verset « Et Je te donnerai des lieux où marcher (mahlekhim) », etc. Et de la même manière on comprendra pourquoi Moché a demandé à entrer dans le Pays : afin que toutes les mitsvot soient accomplies par lui précisément,

comme on le trouve dans la Guemara à la fin du premier chapitre de Sota. Et à la fin du livre Peri HaArets, on a soulevé une difficulté sur l'expression « et elles seront toutes accomplies par moi », car il aurait dû dire : « et j'accomplirai toutes les mitsvot », etc.

Mais d'après ce qui est expliqué [ici], c'est bien : car les mitsvot elles-mêmes, lorsqu'elles seraient faites par Moché, seraient d'un niveau plus élevé, etc. ; comme on le comprend de ce qui est expliqué à la fin du discours qui commence par « Et tu feras des vêtements de sainteté », mentionné plus haut, sur le thème des trois niveaux qu'il y a, de façon générale, dans l'accomplissement des mitsvot, etc. Et voir ce qui est expliqué dans l'explication sur le verset « Et ton apparence est gracieuse ».

De l'Iguéret HaKodech mentionnée plus haut, on peut déduire que « et Il placera sur le chemin de Ses pas » se rapporte à la montée de la Torah et des mitsvot de bas en haut ; et c'est à la manière de la seconde explication de l'Arizal dans le commentaire sur la Sifra diTsniouta, là-bas (p. 119a, au début),

selon laquelle « son chemin » signifie la source d'où est attiré le niveau du mo'ha setimaa (le cerveau caché) d'Atik, etc. Cependant, d'après ce qui est écrit [ici], que le sens de « et Il placera sur le chemin » est d'en haut vers le bas, jusqu'au niveau de la fin de l'action,

cela suit la première explication de l'Arizal mentionnée plus haut.) Et c'est [le sens de] « Car Sa bonté a prévalu sur nous, et la vérité de D.ieu est pour toujours » : que la vérité de D.ieu est attirée d'en haut vers le bas, pour se revêtir dans le monde. Et il n'y a de vérité

que la Torah. Car l'attribut de l'amour, bien qu'il soit pour s'attacher à Lui véritablement, n'est pourtant que la vérité de l'homme, et ce n'est pas encore la vérité de D.ieu.

Car la vérité de D.ieu, c'est qu'Il est Un et qu'il n'y a rien d'autre, et qu'il n'y a absolument personne pour aimer ; et aucune pensée ne Le saisit (leit ma'hchava tefissa bé) en Lui-même, pour ainsi dire, si ce n'est tel qu'Il est saisi dans la Torah,

qui est Sa volonté, béni soit-Il ; et « la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un ». (Et voir ce qui est expliqué à la fin du discours qui commence par « Et J'apparus à Avraham », sur le sens de « mais par Mon Nom Havaya, Je ne Me suis pas fait connaître à eux », et ce qui est expliqué à ce sujet là-bas, dans le discours qui commence par « Et Elokim parla, etc. Et J'apparus, etc. »)

C'est pourquoi il est écrit : « D.ieu est proche de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité » : c'est précisément la Torah (et voir le Séfer chel Bénonim, ch. 35, dans la glose ; et voir ce qui est expliqué sur le verset « Et Moché écrivit »).

Et c'est [le sens de] « Ma langue répondra (taan) Ta parole ». Le sens de taan est comme ce qu'ils ont dit : « il répond après lui ce qu'il dit » : parce qu'il ne le dit pas lui-même

mais ne fait que répondre après d'autres. Ainsi David, le roi, que la paix soit sur lui, a prié pour l'ensemble d'Israël, qui est enraciné dans son âme : « Ma langue répondra Ta parole » ; car la Torah est « Ta parole », que Tu as dite et qui est déjà sortie de Ta bouche.

Et il en est ainsi maintenant aussi ; car chaque jour nous bénissons « qui donne la Torah », car Il nous la donne chaque jour, comme il est écrit : « Et J'ai placé Mes paroles dans ta bouche », etc.

Seulement, je réponds après Toi ce que Tu fais sortir de ma bouche, qui est la révélation de la parole de D.ieu dans les paroles de ma bouche, le niveau de « et la vérité de D.ieu est pour toujours » ; et je ne fais rien du tout, mais je suis comme celui qui répond à ce que d'autres disent.

(Et c'est une qualité supplémentaire et immense dans l'étude de la Torah, et tous ne la méritent pas ; comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Qui siège en haut », que c'est le thème de Rav Yehouda : qu'il y a deux niveaux dans l'étude de la Torah, le niveau d'un serviteur, etc. ; voir là-bas.

Mais à Chemini Atseret, les âmes d'Israël méritent et reçoivent ce niveau, pour qu'il y ait véritablement « Et J'ai placé Mes paroles dans ta bouche ». Et voir dans le Zohar, Béréchit (p. 4b), sur le thème de « Et J'ai placé Mes paroles dans ta bouche », dans le commentaire du Ramaz là-bas.)

Et cela advient par le fait que d'abord, « et à l'ombre de Ma main Je t'ai couvert », les sept jours de Souccot, « l'ombre de la foi » (tsila dimeheimnouta) (et voir tout près). Et d'où mériterai-je cela ? Parce que « tous Tes commandements sont justice (tsédek) ».

Car toutes les mitsvot sont des attirances vers le niveau de tsédek, afin qu'il soit élevé au niveau de « devant Toi marchera » ; et en particulier par les mitsvot de la souccah et du loulav, comme mentionné plus haut.

Et de là est attiré le niveau de « et Il placera sur le chemin de Ses pas », pour que la fin de l'action et la parole de D.ieu soient révélées au niveau de « et la vérité de D.ieu est pour toujours ». Et c'est le niveau de « Et D.ieu t'a fait déclarer (héémirkha) aujourd'hui » : qu'Il produit en toi la parole et la fait sortir de ta bouche :

183. Et c'est [le sens de] « le huitième jour », après les jours de Souccot, pendant lesquels leur a été attiré le niveau du grand amour dans les délices mentionné plus haut, le niveau de « Car Sa bonté a prévalu sur nous ».

Et alors, le huitième jour, qui est un niveau plus haut et plus élevé, « il y aura pour vous une atseret » : qu'elle attirera pour vous le niveau de « et la vérité de D.ieu est pour toujours », le niveau de « Et D.ieu t'a fait déclarer », etc.

Et c'est le thème du niveau des « baisers », qui est l'attachement de 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance) à 'Hokhma, Bina et Daat dans une unité complète. Et c'est un grand principe et un conseil avisé aussi dans toute étude de la Torah : savoir avec certitude que la Michna ou la Guemara ou les décisionnaires qu'on étudie

ont déjà été dits, et c'est la parole même de D.ieu, et il n'est que comme celui qui répond, comme mentionné plus haut. Seulement, à Chemini Atseret, cette attirance est produite jusqu'à ce niveau, comme mentionné plus haut.

Seulement, il faut d'abord que s'accomplisse ce qui est écrit auparavant : « Tu as fait déclarer D.ieu (héémarta) aujourd'hui », également une forme causative : que nous causons et attirons la parole de la Torah et sa descente vers les mondes inférieurs, par l'attachement de nos âmes à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans le grand amour mentionné plus haut, comme il a été dit plus haut au sujet de « une atseret à Havaya ton D.ieu ».

19La chose est comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque lit et étudie, le Saint béni soit-Il lit et étudie face à lui. » Le sens en est que par un éveil d'en bas [il y a] un éveil d'en haut ; et « le souffle apporte le souffle » de bas en haut « et attire le souffle », et la parole de D.ieu, d'en haut vers le bas ; et cela est appelé « face à lui ».

Parce que la parole et la pensée de l'homme dans l'étude de la Torah sont sans commune mesure avec la parole de D.ieu qu'il attire à ce moment ; c'est pourquoi elle ne se revêt pas véritablement en elle, mais elle est au niveau de « face à lui ».

Le sens en est qu'elle plane au-dessus de lui sur le mode d'une [lumière] entourante (makif) (et comme plusieurs explications sont données ailleurs sur le thème de la manière dont Il entoure les mondes).

20Et par là se comprendra la parole de nos Sages, de mémoire bénie : « La Torah a précédé le monde de deux mille ans. » Car selon son sens simple, ce n'est pas compréhensible, puisqu'avant la création du monde il n'y avait aucun niveau de temps ; comment peut-on alors parler de deux mille ans ?

Mais la chose est que « la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un », car elle est Sa volonté, béni soit-Il, et Lui et Sa volonté sont un, Lui qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Et pour se revêtir dans le monde, elle a dû se revêtir du niveau de 'Hokhma et de Bina, qui sont elles-mêmes le niveau de « deux mille (alpayim) ans » : « Je t'enseignerai (aalefkha) 'Hokhma, Je t'enseignerai

Bina », etc. (Et l'explication de la chose, au sujet de Chemini Atseret, qui est le niveau de « il y aura pour vous une atseret » véritablement, [par opposition à] ce qui est dit du septième jour de Pessa'h, « une atseret à Havaya ton D.ieu » : la chose est comme il est écrit : « Et lui, tel un marié ('hatan) sortant de sa chambre nuptiale. » 'Hatan est au singulier. Et parfois il est dit « l'allégresse des mariés ('hatanim) », au pluriel.

Et la chose est que « le jour de ses noces », c'est le Don de la Torah. Car 'hatan [signifie] « descendre d'un degré » (na'hit darga) : la descente et l'attirance de l'Or Ein Sof vers le bas. C'est pourquoi la Torah a été donnée avec cinq voix ; une voix (kol) est une attirance.

Car pour que la Torah soit attirée d'en haut jusqu'en bas, il y a en cela cinq niveaux d'attirance, l'un après l'autre : le premier, l'attirance de l'Or Ein Sof dans 'Hokhma, « Je t'enseignerai 'Hokhma, Je t'enseignerai Bina » ; le deuxième, de 'Hokhma vers les attributs émotionnels (midot) ; et ensuite dans la pensée, la parole et l'action ; comme il est expliqué ailleurs.

Mais de façon générale, il y a deux niveaux de 'hatan. Le premier est l'attirance de la lumière dans la 'Hokhma d'Atsilout ; c'est la Torah telle qu'elle est en haut, et la 'Hokhma brille dans tout le Monde d'Atsilout (Émanation).

Le second est une autre descente, une seconde : ce qui est attiré pour se revêtir dans la Torah du Monde de Béria (Création), qui n'est que le niveau des « fruits tombés (novlot) de la 'Hokhma d'en haut » ; tandis que de l'essence même de la 'Hokhma d'en haut, il est dit : « mais Ma face ne sera pas vue » ; comme il est expliqué dans l'Iguéret HaKodech sur le verset « Il Se drape de lumière ».

Et ainsi il est écrit dans le Likkutei Torah, au début de la paracha Béréchit, que la Torah qui est devant nous est appelée « la Torah de Béria ». Et voir ce qui est expliqué à ce sujet dans la paracha Ekev, au sujet de la bénédiction pour la terre [dans l'action de grâces après le repas], que c'est le thème de « pour Ta Torah que Tu nous as enseignée » : car « Ta Torah » signifie la Torah telle qu'elle est dans Atsilout, et « que Tu nous as enseignée » signifie telle qu'elle a été attirée dans Béria.

Et voir ce qui est expliqué à ce sujet dans la paracha Chela'h, dans le discours qui commence par « Je [suis Havaya ton D.ieu] » de la section des tsitsit, sur le sens de « Son désir est dans la Torah de D.ieu, et dans sa Torah il médite ». Et voir ce qui est expliqué sur le thème des deux niveaux de 'hatan dans le discours qui commence par « Le Cantique des Cantiques », et dans le discours qui commence par « Tu m'as ravi le cœur », dans la paracha Pin'has.

Mais il y a encore une qualité supplémentaire et supérieure : être au niveau de « Et lui, tel un marié », à savoir la révélation de la dimension intérieure de la Torah dans l'avenir, lorsque cette attirance même qui est dans la dimension intérieure de la 'Hokhma d'en haut d'Atsilout, qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), sera révélée aussi véritablement en bas, dans Béria, Yetsira et Assiya.

Il en résulte qu'il n'y aura qu'un seul niveau de 'hatan, car la révélation sera en bas véritablement comme en haut. Et voir ce qui est expliqué dans le discours qui commence par « Quand tu écouteras la voix », [sur] ce qui est revêtu à l'intérieur de la voix,

qui est ce qui est au-dessus du niveau des cinq voix elles-mêmes, etc. Et exactement de la même manière on comprendra la différence entre le niveau de l'étude ordinaire de la Torah et le niveau de « Ma langue répondra Ta parole » : le niveau de « répondra », etc., signifie que « Ta parole » elle-même,

telle que la Torah est en haut, est attirée et se revêt dans la bouche de celui qui étudie ; et c'est le thème de véritablement « Et J'ai placé Mes paroles dans ta bouche », seulement je réponds après Toi. Tandis que dans l'étude ordinaire de la Torah, ce n'est que le niveau d'une illumination de la parole d'en haut qui est attirée en bas.

Et c'est la différence entre le septième jour de Pessa'h, dont il est dit « une atseret à Havaya ton D.ieu », qui est le thème de l'attirance dans la Torah qui est en haut : que du niveau de « Car Havaya ton D.ieu est un feu dévorant », qui, comme la nature du feu, se retire, etc., il y aura une attirance dans la Torah et les mitsvot.

Mais malgré tout, cette attirance elle-même, telle qu'elle est en haut, n'est pas attirée ni révélée en bas, mais seulement le niveau des « fruits tombés », etc. Mais à Chemini Atseret, dont il est dit « il y aura pour vous une atseret », cela signifie que cette attirance même qui est en haut est attirée et révélée en bas, pour vous, véritablement.)