להבין מ״ש ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1Para entender lo que está escrito: “En el octavo día habrá para ustedes una atzéret (asamblea)”, mientras que del séptimo día de Pesaj está escrito: “una atzéret para Havaiá tu D'os”. He aquí que está escrito: “Amarás a Havaiá tu D'os con todo tu corazón (levavjá), con toda tu alma y con todas tus fuerzas (meodeja)”.

Y sobre el significado de “con todo tu corazón (levavjá)”, dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “con tus dos inclinaciones, con la buena inclinación y con la mala inclinación”. Es decir: toda la fuerza y la intensidad de la llama, las chispas de fuego ardiente, de toda clase de mala inclinación en este mundo, toda la llama se transformará en amor a D'os.

2Como será en el tiempo venidero, según está escrito: “Porque entonces volveré hacia las naciones un lenguaje puro, para que todas invoquen el Nombre de D'os, para servirle con un solo hombro (shejem ejad)”.

Es decir: incluso todas las naciones, los idólatras, que son las raíces de las pasiones físicas, Él les volverá un lenguaje puro, para que todas invoquen, etc. Y este es el tema de “la oscuridad transformada en luz” (itjafjá jashojá linehorá); y [así] “para servirle con un solo hombro”.

El significado de shejem (hombro) es el nivel de la espalda, “detrás de los hombros” (batar katfín); es decir, como el tema de lo que está escrito: “y Tú volviste su corazón hacia atrás”. Se transformará para estar en el nivel de “uno”.

(Y este es también el tema de “Y yo te he dado un shejem por encima de tus hermanos”: que el refinamiento (birur) de Yosef, ser desde el nivel de shejem, el nivel de “uno”, está en un nivel más elevado que el refinamiento de las tribus; como se explica al final del discurso que comienza

“Y he aquí que nosotros atábamos gavillas”; y véase más adelante sobre el tema de “con todas tus fuerzas”.) Y este es el significado de veahavtá (“amarás”), que es una expresión de mandato

y también una expresión de futuro, diciendo que en el tiempo venidero “al final amarás” a D'os con todo tu corazón; pues “ningún desterrado quedará desterrado de Él”.

3“Y con toda tu alma” es el nivel de un amor mayor que este, que no puede ser captado en el corazón del hombre, porque en lo físico no hay nada semejante ni comparable a él en absoluto; [es] solo para D'os únicamente.

Y es el amor del alma divina (néfesh haElokit) únicamente, como está escrito: “Mi alma, Te he anhelado”. Y este amor se inflama y arde en las almas de los tzadikim, pues “ellos son el Santuario de D'os” y “los utensilios de la Casa de D'os”.

4“Y con todas tus fuerzas (meodeja)” es el nivel de un amor que supera a todos, que es el nivel de “gran amor” (ahavá rabá) en extremo (bimeod), que no puede ser captado ni siquiera en las almas de los tzadikim; “sus caminos son elevados”, sumamente elevados, más y más arriba que el nivel de los seres creados: es apegarse a Él, bendito sea, verdaderamente, al Infinito (Ein Sof), bendito sea.

He aquí que está escrito: “Grande es D'os y sumamente (meod) alabado, y Su grandeza es inescrutable”. Así también el amor que se deriva de esto está en el nivel de meod, sin medida ni límite; y el alma no puede alcanzarlo, pues el alma está en el nivel de un ser creado, en el nivel de un recipiente y un límite.

Pero quienes merecen este gran amor son los baalei teshuvá (los que retornan), a la manera del dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, los tzadikim perfectos no pueden estar”.

5El tema es como está escrito: “como la ventaja de la luz sobre la oscuridad”. El significado es que hay una ventaja y superioridad en la luz cuando viene precisamente de la oscuridad.

Es decir: cuando la persona toma a pecho todos sus actos, palabras y pensamientos que no fueron para D'os, en todos los días de su vida vana, que son oscuridad real y ocultamiento de Su rostro, bendito sea; y sin embargo eso era lo que deseaba y ansiaba, etc.

Con cuánta más razón, y por un razonamiento de lo menor a lo mayor, hay una ventaja y superioridad en la luz de D'os; de modo que por esto el amor aumentará y crecerá en extremo (bimeod), con mayor intensidad

y más elevado sin fin, hasta sacar su alma de su prisión, para derramarse en el regazo de su Padre, el Ein Sof, bendito sea, verdaderamente, y apegarse a Él verdaderamente (y véase lo que se explica sobre esto en el discurso que comienza “Su izquierda está bajo mi cabeza”, en la parashá Ki Sisa).

Y este es el tema de “los pecados deliberados se vuelven como méritos” por medio de la teshuvá: pues ascenderá y llegará a alcanzar el nivel del gran amor mencionado.

Por eso incluso los tzadikim perfectos (tzadikim guemurim) no pueden estar [allí], porque están en el nivel de guemurim (“completados”), de la expresión “un utensilio cuya elaboración se ha completado”; y todavía están en el nivel de un recipiente.

6Por esta razón nuestros Sabios, de bendita memoria, advirtieron con [la palabra] meod (“muy”): “Sé muy humilde de espíritu ante toda persona”, para estar quebrantado, abatido y sometido, con el espíritu humilde, a fin de que la luz del amor brille sobre él, como “la ventaja de la luz” mencionada.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Más bella es una hora de teshuvá y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero”; y dijeron que uno debe estar en teshuvá todos sus días.

Pues el Mundo Venidero no es sino un resplandor e iluminación de Él, bendito sea, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los tzadikim están sentados y disfrutan del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina)”; y dijeron: “Con la yud fue creado el Mundo Venidero”, como se mencionó.

7Y el significado de “con la yud” es: con la iluminación que se extiende y se difunde desde el nivel de la yud. Pues la yud misma es el nivel de las letras de Su gran Nombre, y Él y Su Nombre son uno.

Como está escrito: “Pues solo Su Nombre es exaltado; solo Su gloria (hodó) está sobre la tierra y el cielo”; y “Su gloria” es un resplandor e iluminación de Su Nombre, que es el único exaltado.

E Israel son “el pueblo cercano a Él”, a Su mismo ser y esencia, por así decirlo, verdaderamente, por medio de la teshuvá desde el gran amor mencionado, para apegarse a Él verdaderamente, al Ein Sof, bendito sea, solo a Él.

8He aquí que este tema de la teshuvá por amor es el tema del nivel del Éxodo de Egipto (yetziat Mitzráim). Y el significado de yetziat Mitzráim es salir de las estrecheces (meitzarim) y los límites que limitan el amor; es decir, salir del nivel de un tzadik al nivel de un baal teshuvá mencionado.

Pero también en cada persona, según su nivel, hay un nivel de Éxodo de Egipto; incluso en la gente común, en el sentido simple: desprenderse de sus negocios y de sus asuntos en las cosas del mundo. Y en especial los comerciantes necesitan fijar tiempos para despejar su mente de sus negocios, según el tiempo libre que tengan.

Y así hay un Éxodo de Egipto en [cada] grado, nivel tras nivel, hasta el más alto de los niveles, hasta que llegue al nivel del gran amor mencionado (y véase lo que se explica sobre esto en la explicación del versículo “Yo, etc., que los saqué de la tierra de Egipto, etc.”):

92. Y este es el tema de los siete días de Pesaj, los días del Éxodo de Egipto: es el tiempo del despertar del nivel del gran amor mencionado, de abajo hacia arriba, etc.

Pero en el séptimo día, que es el nivel del gran amor en revelación, [es] “una atzéret para Havaiá tu D'os”. Y el significado es como el tema de “Si tu corazón corre, vuelve al Uno”.

10Como está escrito: “Mi carne y mi corazón desfallecen (kalá); la roca (tzur) de mi corazón…”. El significado es: al principio, “mi carne y mi corazón desfallecen”, en una verdadera expiración del alma (klot hanéfesh). Y después, “la roca de mi corazón”: tzur es una expresión de fortaleza, como está escrito: “La Roca (haTzur), Su obra es perfecta”.

Es decir: que se fortalezca en Su baluarte, para estar [a la manera de] “contra tu voluntad vives”, etc., a fin de que haya para Él, bendito sea, una morada en los mundos inferiores. Y es necesario hacer un Santuario y un lugar para Su morada, mediante la ocupación en la Torá y las mitzvot, para que Havaiá esté en el nivel de “tu D'os” (Elokeja)

es decir, que Él repose y se revista en los mundos inferiores. (Y véase lo que se explica en el discurso que comienza “Cuando salgas”, respecto de “y Havaiá tu D'os lo entregará en tu mano”: “Havaiá” es la Torá y “tu D'os” son las mitzvot; véase allí.

11Y véase lo que se explica más arriba en el discurso que comienza “Pues este mandamiento”, sobre el significado de lo que se dijo en la Entrega de la Torá: “Yo (Anojí) soy Havaiá tu D'os”: es decir, para que el nivel de Havaiá se extienda desde el nivel de Anojí, el asunto depende de un despertar desde abajo, mediante la Torá y las mitzvot, etc.; véase allí.

Y véase lo que se explica en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, sobre el significado de “Pues Havaiá tu D'os es un fuego consumidor”: significa [que Él es] como la naturaleza del fuego, que, a modo de analogía, se retira hacia arriba y no desciende ni se difunde, etc.,

y por eso es llamado “D'os Altísimo” (Kel Elión), etc.; véase allí. Pero mediante un despertar desde abajo, en “correr y regresar” (ratzó vashov), hacemos descender [de modo] que haya “Te he invocado, Havaiá”.

12Del mismo modo se entenderá también aquí el significado de “una atzéret para Havaiá tu D'os”: es el tema del descenso desde el Ein Sof, bendito sea, “Anojí, Aquel que es Yo”, para que descienda y se convierta en “Havaiá tu D'os”; es decir, que Él se revista en la Torá y las mitzvot, etc.

“El Santo, bendito sea, está sentado y se ocupa de la Torá”, etc.; y véase lo que se explica sobre esto en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”.) Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No leas ‘tus hijos’ (banáij) sino ‘tus constructores’ (bonáij)”; pues los estudiosos de la Torá son llamados constructores, ya que se ocupan de la edificación del mundo.

Pues el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo sino los cuatro codos de la halajá solamente; y está escrito: “Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra”.

13Y así también con las mitzvot, y en especial la mitzvá de la tzedaká, como está escrito: “El mundo es edificado por la bondad (jésed)”, y está escrito: “La tierra está llena de la bondad de D'os”.

Y este es el nivel de la atzéret de los siete días de Pesaj: retener y contener el espíritu y el alma para que no salgan de su vaina y se anulen de su existencia en este gran amor,

sino solo estar “como un fuego retenido (atzur)” en su corazón, a la manera de “correr y regresar”. Y véase lo que se explica sobre el tema de “correr y regresar” en el discurso que comienza “Y todo el pueblo veía las voces”, y en el discurso que comienza “En la sección de las libaciones está escrito”:

14Pero el nivel de la atzéret de la festividad de Sucot es el tema de lo que está escrito: “Mi lengua responderá (taán) con Tu palabra, pues todos Tus mandamientos son justicia (tzédek)”. Es que mediante los Diez Días de Teshuvá Israel merece el nivel de la teshuvá por amor mencionado, y los pecados deliberados se le vuelven como méritos.

Por eso se hace descender también de arriba hacia abajo un amor muy grande, “amor en deleites”, durante todos los días de Sucot, en el nivel de “y Su diestra me abraza”, que es

como, por ejemplo, quien abraza a su amigo: no lo deja apartarse de él. Así también, por así decirlo, ellos son elevados en este amor para apegarse a Él verdaderamente, para no separarse de Él, D'os no lo permita.

15Y este es [el significado de] “Pues Su bondad ha prevalecido (gavar) sobre nosotros”. El significado es que la bondad de D'os es más poderosa y más fuerte que nosotros, y no nos deja desviarnos

hacia otro lado, D'os no lo permita. Y este amor también es sin medida ni límite, hasta una verdadera expiración del alma, como está escrito: “Mi alma desfallece (kaltá)”. (Y hay que decir que este nivel es más elevado que el gran amor;

y esto se entenderá a partir de lo que se explica en la explicación del versículo “Sus ojos son rojizos (jajlilí einaim)”, sobre el tema del “amor en deleites”, que está por encima del nivel del gran amor, etc.) He aquí que está escrito: “La justicia (tzédek) caminará ante Él, y Él [la] pondrá en el camino de Sus pasos”.

El significado es: tzédek, el atributo de la Congregación de Israel (Knéset Israel), “caminará ante Él”: mediante el nivel de “y Su diestra me abraza” mencionado, es elevada en una gran elevación para estar verdaderamente “ante D'os” (y véase lo que se explica al final del discurso que comienza “Y el rey extendió a Ester”, sobre el significado de “y ella se presentó ante él”, y en el discurso que comienza “Nos revivirá después de dos días”, sobre el significado de “y viviremos ante Él”). Y entonces “y Él pondrá en el camino de Sus pasos”

es el descenso de Su divinidad de arriba hacia abajo, hasta el nivel del “final de la acción”, como está escrito: “Cuán bellos son tus pasos en sandalias”: que mediante la Torá, que es llamada “un camino”, la revelación se hará descender abajo. (Y véase lo que se explica en el discurso que comienza “Cantaré a Havaiá”, sobre el significado de “y guardarán el camino de Havaiá”, etc.; y véase en el Zohar, Shelaj (p. 161b):

“Ven y ve, etc., en el camino de la dulzura, etc.”; y en la parashá Mikeitz (p. 197b), sobre “Sus caminos son caminos de dulzura”. Y véase lo que se explica en el discurso que comienza “Y haré tus ventanas de rubíes (kadkod)”, sobre el tema de “y todos tus límites”, etc.

Y véase en el Zohar, en la Idra Zuta (p. 290a), sobre “Elokim entiende su camino”, y lo que el Arizal escribió sobre esto en el comentario a Sifra DiTzeniusa, cap. 4 (p. 118b, al final): que “su camino” significa el mazal de Arij Anpín y los treinta y dos senderos, etc.

Y véase además en el Zohar, parashá Beshalaj (p. 57b, al final); y véase lo que se explica en el discurso que comienza “Pues los montes se apartarán”, sobre el significado de “D'os es justo en todos Sus caminos”, y lo que está escrito en el Sidur sobre esto.

Y véase en Iggeres HaKodesh, sección 4, lo que está escrito: “Y este es [el significado de] ‘La justicia caminará ante Él’, etc.: que uno atrae la dimensión interior (pnimiut) del corazón hacia D'os; y después ‘Él pondrá en el camino de Sus pasos’, como está escrito: ‘y andarás en Sus caminos’, etc.,

en la realización de todas las mitzvot, y el estudio de la Torá equivale a todas ellas; pues todas ascienden a D'os mediante la dimensión interior del corazón con mayor intensidad, y mucho, mucho más alto que su ascenso a D'os mediante la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón”. Hasta aquí la cita.

16Esto es como lo que decimos en la oración de Shabat y Yom Tov: “Santifícanos con Tus mandamientos”, aunque [ya] bendecimos: “que nos ha santificado con Sus mandamientos”, [lo que significa] que ya nos ha santificado.

Pero [lo decimos] porque el ascenso de la realización de las mitzvot a D'os tiene niveles y grados, uno por encima del otro. Y véase lo que se explica en la explicación del versículo “Y te desposaré conmigo”.

17y en el discurso que comienza “Ata a la vid su pollino”, sobre el significado de “como los mandamientos de Tu voluntad”; y al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”. Y a partir de esto se entenderá cómo, mediante la dimensión interior del corazón, que es el nivel de “La justicia caminará ante Él”, entonces también el nivel de “y Él pondrá en el camino de Sus pasos”, de arriba hacia abajo, proviene de un nivel más elevado, etc.

Y véase lo que se explica en la parashá Vayeshev sobre el versículo “Y te daré lugares por donde andar (mahaljim)”, etc. Y del mismo modo se entenderá por qué Moshé pidió entrar en la Tierra: para que todas las mitzvot se cumplieran precisamente por medio de él,

como se encuentra en la Guemará al final del primer capítulo de Sotá. Y al final del libro Pri HaAretz plantearon una dificultad sobre la expresión “y todas se cumplirán por medio de mí”, pues debería haber dicho: “y yo cumpliré todas las mitzvot”, etc.

Pero según lo que se explica [aquí], está bien: pues las mitzvot mismas, cuando fueran hechas por medio de Moshé, provendrían de un nivel más elevado, etc.; como se entiende de lo que se explica al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”, mencionado, sobre el tema de los tres niveles que hay, en general, en la realización de las mitzvot, etc. Y véase lo que se explica en la explicación del versículo “Y tu semblante es hermoso”.

De la Iggeres HaKodesh mencionada se desprende que “y Él pondrá en el camino de Sus pasos” se refiere al ascenso de la Torá y las mitzvot de abajo hacia arriba; y esto es a la manera de la segunda explicación del Arizal en el comentario a Sifra DiTzeniusa allí (p. 119a, al comienzo),

que “su camino” significa la fuente de la que se extiende el nivel del mojá stimaá (el cerebro oculto) de Atik, etc. Sin embargo, según lo que está escrito [aquí], que el significado de “y Él pondrá en el camino” es de arriba hacia abajo, hasta el nivel del final de la acción,

esto sigue la primera explicación del Arizal mencionada.) Y este es [el significado de] “Pues Su bondad ha prevalecido sobre nosotros, y la verdad de D'os es para siempre”: que la verdad de D'os se hace descender de arriba hacia abajo, para revestirse en el mundo. Y no hay verdad

sino la Torá. Pues el atributo del amor, aunque es para apegarse a Él verdaderamente, sin embargo no es sino la verdad del hombre, y esto no es todavía la verdad de D'os.

Pues la verdad de D'os es que Él es Uno y no hay nada más, y no hay nadie que ame en absoluto; y ningún pensamiento puede captarlo (leit majshavá tefisá bei) en Su mismo ser, por así decirlo, sino en cuanto es captado en la Torá,

que es Su voluntad, bendito sea; y “la Torá y el Santo, bendito sea, son enteramente uno”. (Y véase lo que se explica al final del discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”, sobre el significado de “pero con Mi Nombre Havaiá no Me di a conocer a ellos”, y lo que se explica sobre esto allí, en el discurso que comienza “Y habló Elokim, etc. Y Me aparecí, etc.”.)

Por eso está escrito: “D'os está cerca de todos los que Lo invocan, de todos los que Lo invocan en verdad”: esta es precisamente la Torá (y véase el Sefer Shel Beinonim, cap. 35, en la glosa; y véase lo que se explica sobre el versículo “Y escribió Moshé”).

Y este es [el significado de] “Mi lengua responderá (taán) con Tu palabra”. El significado de taán es como el tema de lo que dijeron: “responde tras él lo que él dice”: porque no lo dice por sí mismo

sino que solo responde tras otros. Así oró David, el rey, la paz sea con él, en favor de todo Israel, que está arraigado en su alma: “Mi lengua responderá con Tu palabra”; pues la Torá es “Tu palabra”, que Tú has dicho y que ya ha salido de Tu boca.

Y así es también ahora; pues cada día bendecimos “que da la Torá”, porque Él nos la da cada día, como está escrito: “Y he puesto Mis palabras en tu boca”, etc.

Solo que yo respondo tras Ti lo que Tú haces salir de mi boca, que es la revelación de la palabra de D'os en los dichos de mi boca, el nivel de “y la verdad de D'os es para siempre”; y yo no hago nada en absoluto, sino que soy como quien responde a lo que otros dicen.

(Y esta es una virtud adicional y enorme en la ocupación en la Torá, y no todos la merecen; como se explica en el discurso que comienza “Que se entroniza en lo alto”, que este es el tema de Rav Yehudá: que hay dos niveles en la ocupación en la Torá, el nivel de un siervo, etc.; véase allí.

Pero en Shemini Atzéret las almas de Israel merecen y reciben este nivel, que haya verdaderamente “Y he puesto Mis palabras en tu boca”. Y véase en el Zohar, Bereshit (p. 4b), sobre el tema de “Y he puesto Mis palabras en tu boca”, en el comentario del Ramaz allí.)

Y esto se produce porque primero, “y a la sombra de Mi mano te he cubierto”, los siete días de Sucot, “la sombra de la fe” (tzilá dimeheimenutá) (y véase cerca de aquí). ¿Y de dónde merezco esto? Porque “todos Tus mandamientos son justicia (tzédek)”.

Pues todas las mitzvot son descensos al nivel de tzédek, para que sea elevada al nivel de “ante Ti caminará”; y en particular mediante las mitzvot de la sucá y el lulav, como se mencionó.

Y de allí se extiende el nivel de “y Él pondrá en el camino de Sus pasos”, que el final de la acción y la palabra de D'os se revelen en el nivel de “y la verdad de D'os es para siempre”. Y este es el nivel de “Y D'os te ha hecho declarar (heemirja) hoy”: que Él produce en ti el decir y lo hace salir de tu boca:

183. Y este es [el significado de] “en el octavo día”, después de los días de Sucot, en los que se extendió hacia ellos el nivel del gran amor en deleites mencionado, el nivel de “Pues Su bondad ha prevalecido sobre nosotros”.

Y entonces en el octavo día, que es un nivel más alto y más elevado, “habrá para ustedes una atzéret”: que hará descender hacia ustedes el nivel de “y la verdad de D'os es para siempre”, el nivel de “Y D'os te ha hecho declarar”, etc.

Y este es el tema del nivel de los “besos”, que es la unión de Jojmá, Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento) con Jojmá, Biná y Daat en unidad completa. Y este es un gran principio y un consejo acertado también en toda ocupación en la Torá: saber con certeza que la Mishná o la Guemará o los codificadores que uno estudia

ya han sido dichos, y son la palabra misma de D'os, y él es solo como quien responde, como se mencionó. Solo que en Shemini Atzéret se produce este descenso a este nivel, como se mencionó.

Solo que primero debe cumplirse lo que está escrito antes: “A D'os has hecho declarar (heemarta) hoy”, también una forma causativa: que nosotros causamos y hacemos descender el decir de la Torá y su descenso a los mundos inferiores, mediante el apego de nuestras almas a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en el gran amor mencionado, como se mencionó respecto de “una atzéret para Havaiá tu D'os”.

19El tema es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Todo el que lee y estudia, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él”. El significado es que mediante un despertar desde abajo [hay] un despertar desde arriba; y “el espíritu trae espíritu” de abajo hacia arriba “y hace descender espíritu”, y la palabra de D'os, de arriba hacia abajo; y esto se llama “frente a él”.

Porque el habla y el pensamiento de la persona en la ocupación en la Torá no tienen comparación con la palabra de D'os que ella hace descender en ese momento; por eso no se reviste verdaderamente en ellos, sino que está en el nivel de “frente a él”.

El significado es que se cierne sobre él a la manera de una [luz] circundante (makif) (y como se dan varias explicaciones en otro lugar sobre el tema de cómo Él circunda los mundos).

20Y mediante esto se entenderá el dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria: “La Torá precedió al mundo por dos mil años”. Pues según su sentido simple no se entiende, ya que antes de que el mundo fuera creado no había nivel de tiempo en absoluto; ¿cómo, entonces, se puede hablar de dos mil años?

Pero el tema es que “la Torá y el Santo, bendito sea, son enteramente uno”, pues ella es Su voluntad, bendito sea, y Él y Su voluntad son uno, Él que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y para revestirse en el mundo, necesitó revestirse en el nivel de Jojmá y Biná, que son ellas mismas el nivel de “dos mil (alpáim) años”: “Te enseñaré (aalefjá) Jojmá, te enseñaré

Biná”, etc. (Y la explicación del tema, respecto de que Shemini Atzéret es el nivel de “habrá para ustedes una atzéret” en la práctica, [frente a] lo que se dice del séptimo día de Pesaj, “una atzéret para Havaiá tu D'os”: el tema es como está escrito: “Y él es como un novio (jatán) que sale de su palio nupcial”. Jatán está en singular. Y a veces dice “el júbilo de los novios (jatanim)”, en plural.

Y el tema es que “en el día de su boda” es la Entrega de la Torá. Pues jatán [significa] “descender un grado” (najit dargá): el descenso y la extensión de la Luz Infinita abajo. Por eso la Torá fue dada con cinco voces; una voz (kol) es un descenso.

Pues para que la Torá descienda de arriba hasta lo más bajo, hay en esto cinco niveles de descenso, uno tras otro: el primero, la extensión de la Luz Infinita en Jojmá, “te enseñaré Jojmá, te enseñaré Biná”; el segundo, de Jojmá a los atributos emocionales (midot); y después al pensamiento, el habla y la acción; como se explica en otro lugar.

Pero en general hay dos niveles de jatán. El primero es la extensión de la luz en la Jojmá del Mundo de Atzilut (Emanación); esta es la Torá tal como es arriba, y la Jojmá brilla en todo el Mundo de Atzilut.

El segundo es un descenso adicional, segundo: lo que se hace descender para revestirse en la Torá de Beriá, que es solo el nivel de “el fruto caído (novlot) de la Jojmá suprema”; mientras que de la esencia misma de la Jojmá suprema se dice: “pero Mi rostro no será visto”; como se explica en Iggeres HaKodesh sobre el versículo “Se envuelve en luz”.

Y así está escrito en el Likkutei Torah al comienzo de la parashá Bereshit, que la Torá que está ante nosotros se llama “la Torá de Beriá”. Y véase lo que se explica sobre esto en la parashá Ekev, respecto de la bendición por la tierra [en la Bendición de la comida], que este es el tema de “por Tu Torá que nos enseñaste”: pues “Tu Torá” significa la Torá tal como es en Atzilut, y “que nos enseñaste” significa tal como descendió a Beriá.

Y véase lo que se explica sobre este tema en la parashá Shelaj, en el discurso que comienza “Yo [soy Havaiá tu D'os]” de la sección del tzitzit, sobre el significado de “Su deseo está en la Torá de D'os, y en su Torá medita”. Y véase lo que se explica sobre el tema de los dos niveles de jatán en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”, y en el discurso que comienza “Has cautivado mi corazón”, en la parashá Pinjás.

Pero hay además una virtud adicional que las supera: estar en el nivel de “Y él es como un novio”, es decir, la revelación de la dimensión interior de la Torá en el tiempo venidero, cuando ese mismo descenso que está en la dimensión interior de la Jojmá suprema de Atzilut, que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), se revelará también verdaderamente abajo, en Beriá, Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción).

Resulta que habrá solo un nivel de jatán, pues la revelación estará abajo verdaderamente como está arriba. Y véase lo que se explica en el discurso que comienza “Cuando escuches la voz”, [sobre] lo que está revestido dentro de la voz,

que es lo que está por encima del nivel de las cinco voces mismas, etc. Y exactamente del mismo modo se entenderá la diferencia entre el nivel de la ocupación ordinaria en la Torá y el nivel de “Mi lengua responderá con Tu palabra”: el nivel de “responderá”, etc., significa que “Tu palabra” misma,

tal como la Torá es arriba, se hace descender y se reviste en la boca de quien estudia; y este es el tema de verdaderamente “Y he puesto Mis palabras en tu boca”, solo que yo respondo tras Ti. Mientras que en la ocupación ordinaria en la Torá, es solo el nivel de una iluminación del habla suprema que se hace descender abajo.

Y esta es la diferencia con el séptimo día de Pesaj, del que se dice “una atzéret para Havaiá tu D'os”, que es el tema del descenso a la Torá que está arriba: que desde el nivel de “Pues Havaiá tu D'os es un fuego consumidor”, que, como la naturaleza del fuego, se retira, etc., se hará descender un descenso a la Torá y las mitzvot.

Pero aun así, este descenso mismo, tal como es arriba, no se hace descender ni se revela abajo, sino solo el nivel del “fruto caído”, etc. Pero en Shemini Atzéret, de la que se dice “habrá para ustedes una atzéret”, significa que este mismo descenso que está arriba se hace descender y se revela abajo, a ustedes, verdaderamente.)