Likkutei Torah · Sefer Shemos · Chabbat 23 octobre
פרשת דרושים לשמיני עצרת
Parshas Shemini Atzeres
8 maamarim de l’Alter Rebbe sur la paracha, dans l’hébreu de l’édition Kehot, et chaque maré mekomot s’ouvre là où il est cité. Chaque courte section, avec une traduction fidèle et une brève explication.
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Les maamarim 8
- ביום השמיני עצרת תהיה לכם « Le huitième jour, vous aurez une assemblée » Un être créé ne peut émouvoir son Créateur que parce que D.ieu S’est lié, par un serment qui dépasse la raison, à l’amour caché en chaque Juif ; les fêtes et l’étude quotidienne de la Torah font descendre cette force, et, à Chemini Atséret, la lumière enveloppante de Souccot est recueillie à l’intérieur afin de donner sa force à chaque mitsva de l’année.
- ביום השמיני עצרת תהיה לכם « Le huitième jour, il y aura pour vous une assemblée » L’âme descend si bas dans ce monde parce que c’est seulement ici, où la Lumière infinie qui précède tous les mondes est cachée, qu’elle peut faire techouva : revenir et s’unir à l’essence de D.ieu, au-dessus du Nom Havaya, plus haut que toute récompense au Gan Eden. À Chemini Atseret, cette union, atteinte à Yom Kippour, est absorbée et retenue, et le « père » caché (Hokhma, la Torah écrite) vient resplendir aussi près que la « mère » (Bina, la Torah orale) : c’est la joie de Sim'hat Torah.
- ולתוספת ביאור ענין שמחת תורה דהיינו שהתורה תהיה שמחה כו׳ Pour expliquer plus avant la question de Sim’hat Torah Sim’hat Torah signifie que la Torah elle-même se réjouit. La Torah est le vêtement dans lequel D.ieu « s’enveloppe de lumière » ; lorsque la techouva de Yom Kippour y attire la Lumière infinie, la Torah, comme un vêtement porté, s’en trouve réjouie et se révèle.
- ביום השמיני שלח את העם ויברכו את המלך… « Le huitième jour, il renvoya le peuple » Le lien de l’âme avec D.ieu est une danse de ratzo et chov : s’élancer vers Lui, puis revenir à la vie. Les fêtes de Tichri retracent cette danse, et Chemini Atséret en est le but : l’amour ardent des Jours redoutables est transposé dans le « retour » paisible de la Torah et des mitsvot, où la royauté de D.ieu se révèle ici-bas.
- ה׳ לי בעוזרי ואני אראה בשנאי « Havaya est pour moi parmi ceux qui me secourent, et je regarderai mes ennemis » La lumière transcendante de D.ieu atteint l’âme chaque jour, mais n’est pas retenue en elle ; à Chemini Atséret, lorsque la joie de D.ieu en Ses œuvres rencontre la joie d’Israël en son Créateur, elle est absorbée dans le cœur. Les « auxiliaires » qui rendent cela possible sont les mitsvot, et une aide supérieure survient lorsque la techouva transforme les « ennemis » mêmes de l’âme en lumière.
- טוב לחסות בה׳ מבטוח באדם Mieux vaut se réfugier en D.ieu que se fier à l’homme « L’homme » désigne la divinité qui pénètre dans le cœur et s’y établit ; « se réfugier en Havaya » désigne la divinité qui dépasse toute saisie et entoure l’âme comme une ombre. La lumière enveloppante protège mieux contre le corps et l’âme animale, tandis que la lumière intérieure est nécessaire pour que la divinité devienne propre à la personne.
- טוב לחסות בה׳ וגו׳ Mieux vaut se réfugier en D.ieu S’attacher à la Torah et à la lumière de D.ieu exige d’abord d’être « fiancé » et mis à part par les mitsvot ; le refuge le plus profond se trouve en D.ieu Lui-même, au-delà même de la Torah. De même, la révélation inférieure, plus éloignée, de l’exil et du deuxième jour de Yom Tov célébré en Diaspora porte en elle une soif et une joie que la révélation supérieure ne possède pas.
- להבין ההפרש דבפסח כתיב והקרבתם אשה עולה ריח… Comprendre la différence : à Pessa'h, il est écrit : « Vous offrirez une offrande de feu, un holocauste » La Torah énumère les offrandes de Pessa'h en plaçant l’icheh (offrande de feu) avant l’ola (holocauste), et celles de Soukkot en plaçant l’ola avant l’icheh, car l’icheh est l’amour ardent, plein d’aspiration, qui s’élève d’en bas et attire D.ieu vers le bas, tandis que l’ola est l’amour caché de l’unité absolue, qui « s’élève de lui-même ». À Soukkot et à Chemini Atséret, cet amour plus profond vient en premier.
L’étudier en sept jours Du dimanche au Chabbat
Le Rabbi a demandé que tous les maamarim de la paracha de la semaine soient étudiés pendant cette semaine, répartis sur ses sept jours. Voici la paracha en sept parts d’une longueur proche.