זאת תהיה תורת המצורע ביום טהרתו וגו׳

Маамар начинается стихом, открывающим описание очищения прокажённого, поражённого цараат (Ваикра, 14:2), и излагает основополагающее положение из «Эц Хаим» Аризаля: поражения — кожные проявления цараат — возникают, когда удаляется свет Хохмы, Б‑жественной мудрости. Доказательство состоит в том, что прокажённый считается подобным умершему, а стих связывает смерть с отсутствием мудрости: «Умирают — и не от мудрости». В издании «Кеот» отмечено, что раздел, обозначенный в данном тексте номером 37 (в шиловском издании), в современных изданиях является вратами 38.

Чтобы объяснить, почему утрата Хохмы приводит к поражениям цараат, Альтер Ребе различает два вида Б-жественного интеллекта: интеллект Имы, то есть Бины (понимания), и интеллект Абы, то есть Хохмы (мудрости). Интеллект Имы — это размышление; подобно «радостной матери сыновей», оно рождает любовь, радость и пламенное стремление. Его результат — рацо, «бег» души, стремящейся покинуть свои пределы и слиться с самой сущностью Б-га.

Выше этой пламенной любви стоит интеллект Абы: Бесконечный свет пребывает в высшей Хохме, и оттуда исходит битуль — самоустранение столь полное, что человек не может даже поднять себя до рацо. Как бы ни была страстна эта любовь, рацо всё же предполагает «того, кто любит», то есть отдельное «я», которое любит; битуль Хохмы не оставляет такого «я».

Поклоны во время молитвы Шмоне-эсре (Амида) выражают этот битуль. В примечании «Кехот» приведён другой вариант записи этого маамара: услышав издалека, что прибыл царь, человек с нетерпением бежит увидеть его; но, приблизившись, падает ниц и уже не в силах даже поднять голову — это состояние выше его нетерпеливого бега. Затем Альтер Ребе перечисляет другие маамары, где эта тема разъясняется.

Перечень продолжается маамаром «Выйдите и посмотрите», в котором говорится о вине, что «веселит», и об елее, от которого лицо «сияет», а также маамаром о возлияниях в разделе Шлах. В цитируемом там отрывке говорится о серафимах, которые постоянно пребывают в пламенном трепете, поскольку состоят из единственной стихии — Б-жественного огня.

Выражение «Если сердце твое устремляется, возвратись к Единому» (из «Тикуней Зоар») обозначает оба движения: устремление сердца — рацо — и возвращение — шов. Возвращение происходит благодаря битулю Хохмы и означает привнесение Б‑жественности в мир; для этого нужны «сосуды», способные ее вместить, и такими сосудами служат буквы Письменной и Устной Торы.

Аризаль учит, что парцуфим Леи и Рахели — два женских образа, находящихся позади Зеир Анпина, — образуются лишь после того, как интеллект Абы раскрывается в Зеир Анпине. Поскольку Лея и Рахель — это буквы, как объясняется далее, отсюда видно, что буквы и сосуды происходят от интеллекта Абы.

Лея — это буквы мысли, соответствующие Письменной Торе, ведь шестьсот тысяч букв Торы — это буквы мысли. В примечании издательства «Кеот» в качестве источника утверждения о шестистах тысячах букв Торы приводится «Мегале амукот», офан 186; Альтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «Соблюдайте Мои шабаты».

Рахель — это буквы речи, соответствующие Устной Торе. И Лея, и Рахель — буквы мысли и речи — возникают именно благодаря раскрытию интеллекта Абы.

Причина в том, что интеллект Абы есть битуль, а битуль приводит к шову — нисхождению света в сосуды и буквы. Интеллект Имы приводит к рацо, то есть к движению в противоположном направлении — из сосудов и букв к тому, что выше них.

Алтер Ребе отсылает к своему маамару «И создал человека» в «Тора Ор», Берешит, где подробно объясняется, что буквы происходят именно от высшей Хохмы, находящейся выше Бины. Это подтверждает утверждение, что сосуды и буквы происходят от Абы, а не от Имы.

Поскольку цараат связана с удалением интеллекта Абы (Таргум переводит цараат как «сегиру», «закрытие», что Зоар истолковывает как закрытие высшего света), парцуфим Леи и Рахели не строятся. Вместо них возникают поражения: сеэт, соответствующий Лее, а, как далее говорит текст, сапахат и баэрет, соответствующие Рахели.

Если шов не привлекает свет в святые сосуды и буквы, рацо остается само по себе, и от него внешние силы — силы, противостоящие святости, — могут получать питание.

Пример из личного служения человека: после пылкой молитвы, если он не переходит к изучению Торы, само воодушевление может обратиться в суровые суды, раздражительность и гнев, а затем — в эгоизм и высокомерие или дурные желания. Рацо, не заключенное в сосуды, дает питание противоположному святости.

В скобочном отступлении Альтер Ребе приводит слова Ари: из трех видов поражений сеэт соответствует Лее, а сапахат и баэрет — Рахели. В «Эц хаим» говорится, что Лея получает один из трех светов хасадим Имы, а Рахель — два; эти три света — три алефа в имени МА, записанном с алефами, в Зеир Анпине.

Почему у Рахели два света? Лея — это мысль, тогда как Рахель — и речь, и действие, поскольку Малхут есть «Асия», уровень действия, в Ацилуте. Альтер Ребе отсылает к своему маамару в разделе «Шлах», где говорится о поколении пустыни, чтобы подробнее раскрыть тему Леи и Рахели.

Мысль, речь и действие — три «одеяния» души, привлекаемые от интеллекта Абы. Поэтому света представляют собой алефы: буква алеф образована из йуд, вав и йуд, и в упомянутых маамарах объясняется ее строение (в одном из них оно описано как йуд сверху, йуд снизу и линия между ними).

Когда свет Абы удаляется, вместо Леи и Рахели возникают поражения — «буквы», питающие внешние силы. В этом состоит игра слов мудрецов: мецора истолковывается как моци шем ра — «тот, кто выносит дурное имя», ведь в «Эц хаим» сказано, что женское начало — Лея и Рахель — называется шем, «именем».

Имя состоит из букв, а мудрецы учат, что вся Тора — это имена Б‑га; поэтому святые буквы составляют «доброе имя». В примечании «Кеот» в качестве источника этого учения указано введение Рамбана к его комментарию на Тору; параллели приводятся также в «Йонас Элем» и Зоаре. Злословие, лашон ара, противоположно добру, заключенному в святых буквах и сосудах.

Такая речь оказывает воздействие наверху: вместо «доброго имени» — святых букв и сосудов — появляются буквы, называемые «дурным именем», и они становятся источником жизненной силы зла.

Итак, как сказано в «Эц Хаим», клипот — скорлупы, скрывающие святость, — черпают питание из негаим. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «К моей кобылице в колесницах фараона», где объясняется, что буквы называются «конями», и приводится сказанное в Зоаре: фараон сначала выставил кобылиц, а затем поставил перед ними жеребцов.

Слово «шем» — «имя» — повторяется в рассказах Торы о мятеже: строители Вавилонской башни говорят: «Создадим себе имя»; о нефилимах перед Потопом сказано: «люди имени»; и о предводителях, примкнувших к Кораху, — «люди имени».

В основе спора Кораха с Аароном лежал отказ подчинить левитов мохин Абы, которые нисходят через Аарона-коэна. Он хотел, чтобы левиты стояли сами по себе.

Стоять самим по себе означает пребывать лишь в рацо, без шов. В начале раздела «Корах» Зоар говорит, что Аарон — это правая сторона, а левиты — левая; левая всегда должна включаться в правую, но Корах хотел поменять их местами.

От такого обособленного рацо клипот, называемые «дурным именем», черпают питание. Мидраш связывает выражение «люди имени», сказанное о нефилимах, с выражением «люди имени», сказанным о сообщниках Кораха, показывая, что раскол столь же тяжек, как грех поколения Потопа.

То же еврейское слово, читаемое как «шам» — «там», встречается в выражении «Воззвали там: „Фараон…“» и в словах «и там умрут», сказанных о поколении, умершем в пустыне; так «дурное имя» связывается со смертью. Это возвращает рассуждение к его началу: прокажённый, отрезанный от жизненной силы Хохмы, считается подобным умершему.

Раздел 2 обращается к исцелению. Стих предписывает: «И приведут его к коэну», потому что коэн привлекает свет Аба. Альтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «Когда возжигать будешь светильники», где объясняется, что масло соответствует Хохме, а также к словам Мидраша, обращённым там к Аарону: «Твоё больше ихнего»: зажигание светильников имело большее значение, чем приношения князей колен.

Когда интеллект Аба привлекается в Зеир Анпин, «Йесод Аба пробивает Йесод Има»: согласно учению Ари, Йесод (канал передачи) Аба длиннее и простирается ниже Йесод Има, поэтому свет Аба прорывается за пределы покрова Има. Это прорывание и есть шов — нисходящий поток.

Таково соединение Яакова с Леей и Рахель: имя Яаков состоит из тех же букв, что и слово «йивка» — «пробьёт». Благодаря этому поток достигает букв мысли и речи — Леи и Рахели, которые, согласно «Эц Хаим», находятся на «коже» Зеир Анпина (отсюда слова «кожа за кожу»), подобно облачениям мысли, речи и действия, как в словах: «Он облачился величием».

Теперь Алтер Ребе приводит собственное толкование вступительного стиха из книги «Эц Хаим», основанное на слове «Тора» в выражении «Тора о мецора».

Цараат возникает из-за удаления интеллекта, исходящего со стороны Аба, то есть Хохмы, которая называется Торой, поскольку Тора — это мудрость Б‑га. Поэтому исцеление должно прийти из того же источника.

Только занятия Торой могут восстановить утраченное; поэтому в стихе сказано «Тора о мецора», а не «очищение мецора». Мудрецы действительно учат (Арахин 15б), что средство исправления для того, кто говорит лашон ара, если он знаток Торы, — заниматься Торой.

Мидраш говорит о том же («Танхума» на раздел «Мецора» и «Ялкут» на «Мишлей»): Тора — «древо жизни», и «исцеление языка — древо жизни». Поэтому Тора исцеляет того, чей язык злословил и распространял дурную молву.

Причина в том, что Тора ниспосылает интеллект Абы. Алтер Ребе истолковывает стих «Доброе имя лучше доброго масла» как «доброе имя исходит от доброго масла»: Тора, высшая Хохма, — это «доброе масло», и от нее происходит «доброе имя», святые буквы, которые заменяют «дурное имя».

Исправление имени подобно ежедневной подготовке светильников Меноры, когда коэн очищал их и приводил в порядок (в Торе для этого употреблен тот же глагол, Шмот 30:7). Алтер Ребе отсылает к своим маамарам «И вот имена», посвященному выражению Зоара «исправить тайну Его имени», и «Моше говорил».

Это достигается посредством Торы и мицвот, которые ниспосылают «доброе масло», называемое также «маслом священного помазания», противоположное «дурному имени». Зоар, на который здесь приводится ссылка, в разделе «Итро» объясняет слова «доброе имя от доброго масла» так: святое Имя получает благословение от масла, которое зажигает святые светильники.

Слова «в день его очищения» указывают также на Тору. В Зоаре, в разделе «Кдошим», сказано, что человек очищается только посредством слов Торы.

Зоар добавляет, что слова Торы не воспринимают нечистоты, поскольку Тора «существует, чтобы очищать» нечистых.

Предложение из «Зоара» заканчивается словами: «и исцеление обретается в Торе». Рамаз (рабби Моше Закуто) объясняет почему: корень Торы — в Моха Стимаа, «сокрытом мозге» внутри Кетера, где облачена Гвура Атика (внутреннее измерение Кетера); поэтому Тора — источник смягчения суровых судов. Оттуда исходит «Кера Сатан» — Б-жественное имя, образованное начальными буквами второй строки молитвы «Ана бе-Коах», которое «разрывает обвинителя».

Алтер Ребе напоминает о сказанном им выше, в разделе Тазриа: благодаря изучению Торы таннаи и амораи — мудрецы Мишны и Талмуда — обладали силой совершать великие чудеса. И всё же одной Торы недостаточно: в стихе по-прежнему сказано: «И приведут его к коэну».

Коэн символизирует битуль, и изучать Тору следует с битулем — как «возвращение к Единому». В Талмуде сказано, что у того, кто говорит, будто у него нет ничего, кроме Торы, нет даже Торы. Алтер Ребе понимает слова «у него» как указание на Тору, которой человек владеет для себя, воспринимая себя как отдельное существо (еш); такая Тора утрачена.

В разделе 3 возникает трудность в стихах. Слова «И приведут его к коэну» подразумевают, что мецора приводят туда, где находится коэн.

Но в самом следующем стихе сказано: «коэн выйдет за пределы стана», то есть коэн идет к нему. Кроме того, как отмечает Альших (рабби Моше Альших, комментатор из Цфата XVI века), слово «будет» в выражении «Вот будет тора мецора» кажется излишним.

Ответ содержится в Зоаре, в разделе Тазриа: он спрашивает, почему в стихе сказано «приведут» (веѓува), а не «вознесут» (веѓуала), и объясняет, что «приведут» означает «внесут» — одну вещь внутрь другой, подобно тому как шесты были «внесены» в кольца. «Эц хаим» разъясняет слова Зоара, а Рамаз приводит это объяснение в конце раздела Тазриа.

Объяснение «Эц хаим»: когда мецора показывают коэну внизу, это вызывает изменение наверху. Света Хесед, исходящие из интеллекта Имы в Зеир Анпин, вышли наружу и там, вне, стали негаим; теперь они возвращаются на свое место.

Они возвращаются в состоянии «достижения и недостижения»: выходят и затем снова входят, оставаясь связанными со своим источником. Свет, который остается связанным со своим источником, не дает внешним силам возможности за него ухватиться.

Теперь Альтер Ребе объясняет всё это применительно к служению человека Б‑гу. Причина цараат — утрата битуля и шов Аба, из-за чего рацо и воодушевление Има оказываются открытыми для внешних сил.

Можно подумать, что достаточно восстановить шов: изучать Тору, привлекающую мохин Аба в буквы и сосуды.

Это рассуждение кажется убедительным: когда мохин Аба возвращаются в Зеир Анпин, их свет отталкивает внешние силы, как сказано в «Эц Хаим».

Но привлечь мохин Аба невозможно, не исправив прежде ущерб там, где он возник, — в мохин Има. Как объясняют мудрецы, полная тшува совершается «на том же месте», где человек согрешил; поэтому исправление должно начаться в Има, и лишь после этого можно привлечь мохин Аба.

Исправление начинается с пробуждения рацо и воодушевления — интеллекта Имы, — а затем их соединяют с битулем Абы: сначала сердце устремляется, а затем возвращается к Единому.

Слово тшува истолковывается как «ташув эй» — «эй вернется» к йуд: верхняя эй Б-жественного имени — это Бина (Има), а йуд — Хохма (Аба). Грех наносит ущерб Бине и отделяет ее от битуля Хохмы, и тогда внешние силы получают питание от интеллекта Имы; такова природа поражения.

Тшува «из глубины сердца» описывается словами «Из глубин я воззвал к Тебе»: «глубины» стоит во множественном числе — это глубины Йесода Аба и Йесода Има вместе, соединённые в рацо ва-шов.

Эти две глубины — великая любовь рацо и битуль, стоящий выше любви; вместе они приводят к возвращению хей к йуд. Но порядок нельзя изменить: пока не пробуждено рацо Имы, привлечь интеллект Абы невозможно.

Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Выходите и смотрите», где говорится о вине, которое веселит, и елее, который заставляет лицо сиять, и приводит параллель: «левит будет служить» — служение левитов ниспосылает интеллект Имы.

Пение левитов — это интеллект Имы, рацо; благодаря ему затем ниспосылается интеллект Абы, то есть служение коэнов. Коэны без левитов невозможны: битуль коэна нуждается прежде в пении левита.

Это «достижение и недостижение» из «Эц Хаим»: света́ исходят и возвращаются. В служении человека этому соответствуют рацо вэ-шов.

Указав на свой маамар о словах «И весь народ видел звуки», где говорится о рацо вэ-шов, Альтер Ребе разрешает затруднение, поднятое в разделе 3: слова «и приведут его к коэну», а затем «и выйдет коэн» описывают два этапа, следующие друг за другом.

«И приведут его к коэну» — это первый этап: пробуждение рацо посредством интеллекта Имы и его приведение к битулю Абы, подобно тому как хей возвращается к юд.

То же подразумевается в словах «Шма Исраэль»: слово «Шма» состоит из слова шем и буквы айн. Шем (340) равняется Бан (52) — форме Б‑жественного имени, связанной с Малхут, — плюс 288, то есть упавшим искрам; во время чтения «Шма» они возвращаются к своему корню — большой айн слова «Шма» (70), семи нижним Сфирот Имы, — и включаются в Исраэль-Саба, конфигурацию Абы.

«И выйдет коэн» — это второй этап, шов: свет нисходит, чтобы облачиться в сосуды и буквы, когда Йесод Абы пробивает Йесод Имы и распространяется наружу. Альтер Ребе намекает на удвоенное «вышел» в словах «Едва вышел Яаков»: именно Яаков «пробивает», как объяснялось выше.

Другой маамар — «Смотри, Я предлагаю вам» («Ликутей Тора», Рээ) — проливает свет на это через выражение «нахаль эйтан», «могучий поток» (Дварим, 21:4). «Эйтан» — это соединение йуд и хей, Хохмы и Бины, которых Зоар называет «двумя друзьями», никогда не расстающимися.

«Поток» («нахаль») — это истечение от того соединения вниз, в вав-хей, в эмоциональные качества и одеяния мысли, речи и действия. Сначала происходит соединение наверху, йуд-хей, а затем — нисхождение внизу, вав-хей.

Стихи о метцора следуют той же последовательности: сначала «его приведут к коэну» — соединение наверху, а затем «выйдет коэн» — нисхождение внизу; благодаря обоим этапам «вот, он исцелился».

Это также отвечает на второй вопрос, поставленный в разделе 3: почему в стихе говорится, казалось бы, избыточное «вот будет закон Торы о метцора». Ответ связан с этапом «его приведут к коэну» — с тшувой.

Когда тшува возвращает хей к йуд, его Тора «будет» совершенной: тогда она низводит йуд к хей и далее — в вав-хей, сверху вниз. До тшувы его Тора не может этого совершить, поэтому стих говорит о Торе, которая «будет» такой впоследствии.

Практический вывод: главная служба — это шов после рацо. Рацо лишь пробуждает душу; главное же — привлечь свет во множество сосудов: в буквы Торы и в мицвот.

Алтер Ребе ссылается на свой маамар «Ибо, как новые небеса», где говорится: подобно тому как земля по сравнению с небесами — не более чем горчичное зерно, так и рацо по сравнению с шов. Шов — привлечение света в сосуды Торы и мицвот — несравненно важнее рацо.

Это поясняет учение Талмуда о том, что человеку всегда следует читать Тору, даже если он забывает и даже если не понимает, что говорит. Основанием служат слова «Душа моя сокрушена от страстного желания»: употребленное здесь слово перекликается со словом «лигрос» — «читать». В примечании издательства «Кехот» это сопоставляется с учением о том, что до рождения ребенка учат всей Торе, а затем заставляют его забыть ее.

Причина в том, что главная задача служения — создать множество сосудов для света, и этими сосудами являются буквы Торы, которые человек читает и изучает. Когда сосуды уже созданы, свет нисходит в них и пребывает в них сам собой. Альтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «И приняли евреи» в «Тора Ор».

Все сказанное объясняет стих из «Эшет хаиль»: «Не боится она снега для своего дома, ибо весь ее дом одет в багряницу». Связь в том, что боэрет, первый вид поражения, описывается как «белая, как снег».

Ярко-белое пятно появляется там, где кровь перестает распространяться по коже: в крови облечена жизненная сила души, и там, где кровь отступает, это место белеет, как снег.

В духовном смысле это отстранение интеллекта Абы, ибо «мудрость дает жизнь», и в ней облечен Бесконечный свет. Это «пульс» жизни, который Альтер Ребе в другом месте связывает со словами: «Голос Возлюбленного моего стучит (дофек)».

Устная Тора называется «алой нитью», как объясняется в маамаре «Прекрасны ланиты твои в ожерельях» в «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим», а также в маамаре «Вот закон Торы», где говорится о багряной шерсти, использовавшейся при обряде с красной коровой.

Устная Тора низводит свет и жизненную силу высшей Хохмы, а алая нить красна, подобно крови, распространяющейся вместе с жизнью души. Это полная противоположность боэрет, при которой ток крови задерживается.

Альтер Ребе также ссылается на свой маамар «Когда Израиль сказал „будем делать“ прежде „будем слушать“»: Тора называется «адам» — алеф плюс «дам», то есть «кровь», которая переносит жизненную силу ко всем 248 частям тела, соответствующим мицвот.

Поэтому этот стих относится к Собранию Израиля, то есть к Рахели, противостоящая которой клипа называется «боэрет, белая, как снег», как сказано в «Эц хаим». Ей не нужно бояться возникновения этой клипы.

Ее дом одет в «багряницу» — Устную Тору, которая низводит к ней раскрытие высшей Хохмы, как сказано в Зоаре: «Аба (Хохма) основал дочь (Малхут)». Когда жизненная сила Хохмы течет, для белой, безжизненной боэрет не остается места. Альтер Ребе добавляет ссылки на два места в Зоаре, где разбирается этот стих.