הנה פקודי המשכן הוא יחוד ו״ה דשם הוי׳…

1Ora, “os registros do Mishkan” (pekudei hamishkan) são a união de vav-hei do Nome Havayá, isto é, a união de Zeir Anpin e Nukvá. “Pekudei” deriva da expressão “visitar (lifkod) a esposa”, e “Mishkan” é “a Shechiná de Seu poder”, bendito seja Ele, que é o atributo de Malchut, como é sabido. E essa união ocorre por meio da Torá e das mitsvot,

e este é [o sentido de] “Estes são os registros” (eileh pekudei): pois as seis ordens da Mishná, cada uma delas composta por seis, têm o valor numérico de eileh; e disso se prolonga o nível de “os registros do Mishkan”, a união de Zeir Anpin e Nukvá.

Mas “o Mishkan do Testemunho” (mishkan ha’edut) é a união de yud-hei, como está escrito: “as tribos de Yah, testemunho para Israel”; pois “testemunho” se aplica a algo oculto e encoberto,

e isso se refere a Abá e Imá, chamadas “as coisas ocultas”. E essa união é [a que foi] “contada por ordem de Moshe”, que é o nível da autoanulação (bitul): “e o que (mah) somos nós”.

(O nome Moshe também indica a junção e a união de Abá e Imá, pois Moshe tem o valor numérico de 184 [e] 161, isto é, a união do Nome Av (72) de Abá com o Nome Ehe-yeh de Imá, como será explicado adiante. Além disso, Moshe alcançou Biná.)

Essas duas uniões fazem parte da ordem da oração diária, no Shemá: pois o primeiro versículo do Shemá, “Ouve, Israel, Havayá é nosso D'us, etc.”,

é o nível da união de Abá e Imá, e esse é o tema de “o Mishkan do Testemunho, que foi contado por ordem de Moshe”, que é o nível de mah e da autoanulação. Isto é, é preciso entregar a própria alma ao pronunciar [a palavra] “Um” (echad), pois, por meio dessa autoanulação, é atraída a união mencionada acima, a do Mishkan do Testemunho.

2E no versículo “E amarás es Havayá etc.” está o conceito da união de Zeir Anpin e Nukvá: pois es corresponde ao nível de Malchut, o aspecto de es, subordinado ao Nome Havayá;

e es também é uma expressão de et (tempo), que é a origem do tempo. O sentido de “E amarás es” é que, por meio do amor, desperta-se um amor superior pelo nível de es, isto é, para que haja “Havayá, teu D'us (Elokecha)”: a união de Zeir Anpin e Nukvá. E este é o conceito de “Estes são os registros do Mishkan”.

3Portanto, no primeiro versículo, Moshe disse em Mishneh Torah [Deuteronômio]: “Havayá, nosso D'us (Elokeinu)”, pois se trata da união de Abá e Imá, união esta que “foi contada por ordem de Moshe”. E no versículo “E amarás” está escrito: “Havayá, teu D'us (Elokecha)”, pois se trata da união de Zeir Anpin e Nukvá, como é explicado em outro lugar.

E é isto que está dito no Zohar, Parshas Pinchas, página 236b, a respeito do áyin grande de Shemá e do dálet grande de Echad: “E este é o sinal: ‘Havayá é testemunha (ed) entre vós’”; e isso é semelhante ao conceito do Mishkan do Testemunho,

como será explicado adiante. (E veja Baal HaTurim sobre Parshas Va’eschanan, que também escreve que este é o conceito de “Havayá é testemunha entre vós”, e também conforme está escrito: “E vós sois Minhas testemunhas”; e veja o Zohar, [Parshas] Kedoshim, página 86.)

42. Ora, para compreender a explicação dessas questões — por que a união de Abá e Imá é chamada “o Mishkan do Testemunho” —, devemos primeiro introduzir o que está escrito no Likkutei Torah [do Arizal],

na introdução a Taamei HaMitzvos: que, ao cumprir os mandamentos proibitivos, provoca-se o nível da união de Abá e Imá, e é isso que significa “shemi (Meu Nome) com yud-hei: 365”; e, ao cumprir os mandamentos positivos, [provoca-se] o nível da união de Zeir Anpin e Nukvá.

5E este é o sentido de “vav-hei com zichri (Minha lembrança): 248”. É preciso compreender a relação entre o cumprimento dos mandamentos proibitivos e, especificamente, a união de Abá e Imá. A explicação é:

pois o nível da união de Abá e Imá é o nível da autoanulação do yesh (“algo”): que ele seja anulado diante da Luz Infinita, bendito seja Ele, até não ocupar lugar algum, conforme o que Moshe disse: “E o que (mah) somos nós?” — verdadeiramente mah. E isso é chamado de união de Abá e Imá,

pois Chochmá é o nível de ayin (“nada”), como está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin”; além disso, Chochmá significa koach mah (“o potencial do quê”). E Biná é o nível de yesh (“algo”), como está escrito: “Para fazer com que aqueles que me amam herdem yesh”, o que se refere ao Gan Éden, cuja raiz está no nível de Biná, como está escrito: “E um rio sai do Éden, etc.”,

onde a Luz Infinita, bendito seja Ele, é revelada de modo compreensível às almas, para que elas “desfrutem do esplendor, etc.”, conforme é sabido. E a união de Abá e Imá, que são Chochmá e Biná, é a união de ayin e yesh: o yesh é anulado diante do ayin, de modo que o nível de ayin seja revelado no yesh, conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “Um salmo de ação de graças” (veja o Sidur).

E essa união é atraída para baixo no Shemá, de modo que haja essa união e essa atração de ayin para yesh. (Veja também o que está escrito a esse respeito na Parashat Vaetchanan, no discurso que começa “Para compreender o que escreveu o Arizal”; e veja o que está escrito sobre a união de Abá e Imá na explicação do versículo “E serei santificado”.)

E [agora] a explicação do assunto de que Chochmá é koach mah e autoanulação. O ponto é que Chochmá está acima do nível de Biná e da compreensão,

isto é, nela é revelada [a] Luz Infinita, aquilo que “nenhum pensamento pode apreender, etc.”; e a natureza dessa revelação é a anulação da compreensão e a anulação da existência das almas na Luz Infinita, bendito seja Ele, da qual “nenhum pensamento, etc.”,

como está escrito em [Sefer Shel] Beinonim, capítulo 18: “E Chochmá é a fonte do intelecto, etc., aquilo que não é apreendido, etc.; e por isso a Luz Infinita se reveste nela, Aquele que nenhum pensamento pode apreender, etc.”

Ao passo que o nível de Biná é entendimento e compreensão, e está apenas no nível do resplendor da Shechiná. (Como é explicado em outro lugar, [na] explicação do assunto dos mochin de Abá e dos mochin de Imá, no maamar que começa: “Para entender o que é dito na Hagadá: ‘Esta matzá.’”)

Ora, do nível de Biná, que é entendimento e compreensão, é apropriado que se desperte amor. E essa contemplação, junto com o despertar, está toda no modo de yesh, uma coisa percebida e sentida,

pois há (yesh) alguém que compreende e alguém que é despertado. (E isto é “Para fazer herdar yesh aos que Me amam”: portanto, o nível de yesh pertence ao nível do amor.) Ao passo que o nível de Chochmá é aquilo que está acima da compreensão,

isto é, uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, o “Oculto de todos os ocultos”, que nenhum pensamento pode apreender de modo algum; e a revelação não está no modo de entendimento e compreensão;

por isso, também o despertar provocado por isso não está no modo de yesh, como o amor; ao contrário, o despertar provocado por isso está no modo de autoanulação (bitul), isto é, a pessoa se anula até deixar de existir, como está escrito: “E o que somos nós?” E, como é explicado em [Sefer Shel] Beinonim, capítulo 39, o Mundo de Atsilut,

que, em termos gerais, corresponde ao nível de Chochmá, está acima do nível do Gan Éden e é a morada dos grandes tsadikim, cujo serviço está acima do nível do amor, mas sim no modo de autoanulação, à maneira de “os Patriarcas são eles mesmos a Carruagem etc.”

6O assunto da união de Abá e Imá (Chochmá e Biná) é a descida da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está revestida no intelecto (mochin) de Abá, acima da compreensão, para que desça e se revele em Biná.

Mas essa revelação não se dá como compreensão propriamente dita, pois, em verdade, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”; antes, a natureza dessa revelação em Biná pode ser compreendida em pequena medida, por meio de uma analogia, a partir do que escreve o Rambam a respeito dos atributos atribuídos ao Santo, bendito seja Ele: que são enunciados somente como negações e não são atributos essenciais.

7E a diferença entre atributos negativos e atributos positivos é [a seguinte]: atributos essenciais, que na linguagem dos filósofos são chamados atributos positivos, indicam a essência da coisa, aquilo que ela é.

Mas os atributos negativos não nos informam absolutamente nada sobre a entidade procurada, sobre aquilo que ela é; informam-nos apenas que ela está desprovida de tudo o que se opõe e contradiz essa entidade procurada e sua essência.

8Portanto, visto que o Santo, bendito seja Ele, está acima da compreensão, e de modo algum é possível compreender Sua essência, não se pode atribuir a Ele, bendito seja, qualidades como “onipotente”, “sábio” e “dotado de vontade”,

pois Ele está acima da essência da capacidade, da sabedoria e da vontade que existem nos seres criados, a tal ponto que não há absolutamente nenhuma comparação ou semelhança entre Ele e nós, [que permita] atribuir-Lhe essas qualidades como atributos essenciais;

em vez disso, elas são ditas como negações. Isto é, a palavra “capaz”, quando dita a respeito d'Ele, bendito seja, afasta d'Ele, bendito seja, tudo o que é o oposto da capacidade, conforme está escrito: “Ele não se fatiga

nem se cansa, etc.” Da mesma forma, “sábio” e “dotado de vontade”, etc., afastam d'Ele, bendito seja, aquilo que é o oposto da sabedoria, etc.

Conclui-se que essas qualidades não proporcionam conhecimento de Sua essência; apenas dão a conhecer que negamos d'Ele as coisas que são o oposto de Sua essência, por assim dizer.

Conclui-se que esse conhecimento é uma revelação: uma revelação d'Ele, bendito seja, manifesta-se a nós; e, não obstante, isso não é de modo algum uma compreensão de Sua essência. Ainda assim, mesmo nesse nível de conhecimento, que se dá por meio da negação, pode haver um conhecimento imenso, verdadeiramente sem fim, cada vez mais elevado, como escreve o Rambam sobre tudo isso

(em seu livro Moreh Nevuchim [Guia dos Perplexos], Parte I, capítulos 57, 58, 59, até o capítulo 60), onde escreve que há também uma multiplicidade de conhecimentos por meio da negação, a tal ponto que, em questões físicas, uma pessoa pode, por meio da multiplicidade de conhecimentos negativos, quase chegar a formar uma imagem da coisa tal como ela é, etc.

Da mesma forma, pode-se compreender o paralelo no que diz respeito à união e à revelação da extensão que provém de Chochmá, que é o nível da fonte do intelecto, que não é apreendida e na qual está revestida a Luz Infinita, aquilo que está acima da compreensão; e ao que é estendido precisamente a partir desse nível, que é entendimento e compreensão e se chama união de Abá e Imá:

Esta compreensão e apreensão não é uma apreensão da essência, mas uma apreensão por analogia, [como] a apreensão por meio de negações etc. Pois, quanto à Luz Infinita, bendito seja Ele, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum em Sua essência.

Por isso, Kéter é chamado “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, pois Kéter reveste a Luz Infinita, bendito seja Ele, e a escurece, para que não seja revelada (como está escrito no início do comentário do Arizal sobre a Idra Zuta; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Sou negra”, [sobre] “fogo negro”);

e, por meio de Kéter, ela repousa e se reveste no nível de Chochmá, que também está acima do intelecto que pode ser apreendido e compreendido. E este é o nível dos mochin de Abá, nos quais se reveste a Luz Infinita, aquilo que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

(E veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, Parshas Emor, página 94, segundo o qual a existência de Abá deriva da dimensão interior que está dentro dos cabelos dos treze tikunim da barba, ao passo que a existência de Imá deriva dos próprios cabelos; e veja o Zohar HaRakia, Parshas Vayikra, sobre o versículo “Como o óleo bom etc.”, conforme explicado em outro lugar.)

Entretanto, o nível de Biná consiste na compreensão e apreensão da essência; porém, essa compreensão e apreensão está apenas no nível de um brilho e uma irradiação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que se estende na ordem da cadeia descendente dos mundos. Esse nível é estendido e revelado na compreensão e apreensão em Atsilut, e também se estende ao Gan Éden superior.

Mas o nível da Luz Infinita, bendito seja Ele, que está no Kéter supremo não pode ser estendido e revelado em compreensão e apreensão propriamente ditas; ainda assim, é estendido e revelado por meio da união de Chochmá e Biná, mas essa revelação não é um nível de compreensão, e sim a anulação da compreensão.

9E não é possível encontrar uma analogia para isso nos mundos inferiores, exceto no conhecimento por negação, que é uma revelação e um conhecimento por compreensão efetiva; por meio desse conhecimento, a pessoa se aproxima daquilo que busca. Ainda assim, não é uma compreensão da essência, como ocorre no nível do brilho na cadeia descendente dos mundos, etc.

E essa é a razão pela qual o despertar que decorre dessa revelação e desse conhecimento é o nível da autoanulação (bitul), que também consiste em afastar aquilo que se opõe: isto é, que a pessoa não seja uma existência independente que oculte a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Pois todo despertar necessariamente se assemelha à sua fonte, que o faz nascer.

Portanto, uma vez que sua fonte também é o nível da anulação da compreensão, como mencionado acima, o despertar que dela nasce também é o nível de “E que somos nós?”, que é o nível da autoanulação, etc.

103. E esta é a razão do que está escrito em Likkutei Torah [do Arizal]: que, por meio do cumprimento das mitzvot proibitivas, ocorre a união de Abá e Imá. Pois também a natureza de todas as proibições é

apenas o nível das negações daquilo que se opõe à Divindade e a oculta, bendita seja, como “Não comerás chelev (gordura proibida), etc.”, ou “Shaatnez não virá sobre ti, etc.”,

o que não consiste em fazer algo por meio de uma ação, mas apenas em abster-se das coisas mencionadas, que ocultam e impedem a autoanulação diante do Infinito, bendito seja Ele, pois são o nível de yesh e uma existência inteiramente separada, o oposto do ayin.

Por isso, elas prejudicam a autoanulação e impedem a autoanulação da alma — aquilo que há na alma, proveniente do nível de Chochmá, de anular-se diante da Luz Infinita, bendito seja Ele,

como em “tudo diante Dele é considerado como nada”; e elas impedem essa autoanulação porque são yesh e uma existência separada, o oposto do ayin, etc.

11E há mandamentos proibitivos cuja transgressão acarreta a pena de carêt (excisão), pois eles cortam a alma de sua raiz, de modo que esse nível de autoanulação não esteja nela.

Isso será melhor compreendido a partir do consumo de chamets em Pêssach: pois a matsá corresponde ao nível de mah e de autoanulação, como na declaração: “Esta matsá que comemos, por causa de quê (mah)?”, enquanto o chamets corresponde ao nível de yesh, etc. De todo modo, cada mandamento proibitivo é a negação e a prevenção de algo que oculta a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e Sua santidade.

12Portanto, por meio do cumprimento deste nível, no qual se remove o ocultamento, é atraída a união superior de Abá e Imá, que também é uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a Causa de todas as causas, que é atraída e revelada. E esta revelação também é impossível

exceto pelo conhecimento das negações, no qual é atraído um nível de conhecimento e compreensão Dele, bendito seja, por meio de afastar Dele, bendito seja, tudo o que é contrário à Sua essência, bendita seja. E, embora isso não seja conhecimento da essência,

é, ainda assim, uma grande proximidade e revelação, como mencionado acima, e infinitamente maior do que a compreensão da essência que se encontra no nível do esplendor que brilha na ordem da cadeia descendente dos mundos, etc.

13E este é [o sentido de] “numa terra não semeada”: isto é, o “não” (lo) é [o que é] semeado, a saber, os mandamentos proibitivos, que são mais elevados que os mandamentos positivos, pois o lav (“não”) os precede, de cima para baixo,

como diz o dito: “Primeiro a escuridão, e depois a luz”. Pois o nível da luz de Kéter (a Coroa) não pode vir a revestir-se no nível de um recipiente, uma vez que

ela está acima da cadeia descendente dos mundos de luzes e recipientes, como mencionado acima, [pois] “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”; somente no modo do “não”, por si só, ela pode ser revelada, isto é, pela via do conhecimento por meio de negações.

14Por isso se diz a respeito disso: “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, pois a própria essência não é apreendida. E esta emanação e revelação ocorre especificamente por meio do cumprimento dos mandamentos proibitivos, pois as centelhas que caíram neles no rompimento dos recipientes

desceram e foram atraídas para baixo, às três kelipot impuras, e são elas que ocultam e impedem completamente a revelação da luz de Kéter. Portanto, ao remover o que se opõe, a revelação da luz de Kéter é atraída para Chochmá e Biná, da maneira mencionada acima.

Contudo, os 248 mandamentos positivos correspondem ao nível de vav-hei, que é a união de Zeir Anpin e Nukvá, o nível das luzes que se revestem em recipientes; e isso é

como o nível da apreensão da essência, e não apenas por meio da negação. Sob esse aspecto, eles têm uma vantagem sobre os mandamentos proibitivos

(e talvez por essa razão um mandamento positivo sobreponha-se a uma proibição). Mas, na verdade, as proibições são mais elevadas, pois, [quanto à] apreensão da essência que é atraída por meio do cumprimento dos mandamentos positivos,

esta luz que é atraída e revelada é apenas como um mero raio e iluminação, em comparação com a luz que é atraída e revelada por meio dos mandamentos proibitivos.

Portanto, o conhecimento por negação que está na fonte da luz é maior do que a apreensão da essência que está no nível do raio. (Algo semelhante a isso disseram: “um sábio é superior a um profeta”, embora o profeta apreenda a essência e o sábio apreenda apenas a existência,

mas [isso se dá] porque o sábio apreende a existência de níveis superiores que não são revelados de modo algum na profecia. E com muito mais razão isso se aplica aos mandamentos proibitivos em comparação com os positivos, pois a apreensão não é apenas da maneira de conhecer a existência, mas é uma revelação efetiva, embora, por analogia, abaixo, seja da maneira do conhecimento por negação, etc.

Disso se pode compreender a grande superioridade das palavras dos Escribas, que também são cercas e salvaguardas, como as mitsvot proibitivas, conforme explicado a respeito do versículo “Sou negra, etc.” E também as sete mitsvot rabínicas: embora sejam praticadas por meio de ações, sua intenção, contudo, é afastar o mal, como se sabe a respeito da lavagem das mãos, etc.

E este é o sentido de “foi dada uma Biná adicional, etc.”: aquilo que na Torá Escrita só podia ser atraído na modalidade de compreensão por meio de negações é atraído na Torá Oral por meio de ações, etc., o que corresponde ao nível da compreensão da essência, etc.

Ora, tudo isso não contradiz o que é explicado em outro lugar: que, por meio das mitsvot proibitivas, a fonte da luz é atraída em revelação efetiva; pois isso se refere à Era Vindoura, quando a própria luz de Kéter será revelada, e dela decorre a Ressurreição dos Mortos.

Ao passo que, [na] união e na atração de agora, mesmo nos mundos superiores, a revelação não provém da própria Essência d'Ele, bendito seja, mas apenas à maneira da analogia mencionada acima, do conhecimento por meio de negações, etc.

Por isso, até mesmo os Patriarcas, cuja morada é no Mundo de Atsilut, acima do nível do Gan Éden superior, como está escrito em [Sefer Shel] Beinonim, capítulo 39, serão revestidos de um corpo físico na Ressurreição dos Mortos; e isso se deve somente ao fato de que então haverá, embaixo, uma revelação de um nível superior.)

(E veja o que está escrito a respeito do versículo “Põe-me como um selo, etc.”) E é por isso que as 248 mitsvot positivas são chamadas de “os 248 membros do Rei”, pois a luz é atraída para recipientes efetivos.

Com tudo isso, pode-se compreender o que é dito no Zohar: “Quando a sitra achra é subjugada, a glória do Santo, bendito seja Ele, torna-se completa.” Pois subjugar a sitra achra corresponde ao cumprimento das mitsvot proibitivas e de todas as minúcias dos Escribas, que consistem, todas, em afastar o mal;

por isso, por meio disso, “a glória do Santo, bendito seja Ele, torna-se completa”, isto é, o nível de Zeir Anpin, que ascende às alturas mais excelsas e se encontra no nível da união de Abá e Imá; e também o nível de Kéter é atraído para dentro dele, proveniente do próprio Arich Anpin, como é explicado a respeito da festa de Shavuot.

E isto é “a glória se completa, etc.”, como será explicado adiante, se D'us quiser, na explicação de “e chegaste ao ornamento dos ornamentos” (ba’adi adayim). E este também é o sentido de uma morada nos mundos inferiores.

15Agora, na união de Zeir Anpin e Nukvá, que ocorre por meio da Torá e dos mandamentos positivos, há também dois níveis. Pois a Torá corresponde aos membros internos;

e também “a Torá provém de Chochmá”; portanto, ela também é uma extensão dos mochin de Abá e Imá; ao passo que as mitsvot são os membros externos, etc.

16E este é [o significado de] “Estes são os registros do Mishkan, o Mishkan do Testemunho”. Isto é, “os registros do Mishkan” correspondem ao nível da união de Zeir Anpin e Nukvá, que é atraída por meio da Torá e das mitsvot,

e isto é “Estes (eileh) são os registros”. Isto é, eileh tem o valor numérico de 36, pois os atributos emocionais (midot) de Zeir Anpin são seis, uma vez que Zeir Anpin é emanado, no mistério de sua raiz, no nível das seis extremidades (vav ketzavot);

e cada um inclui seis, perfazendo 36. Além disso, eileh contém as mesmas letras que Leah, pois Leah deu à luz seis filhos, as seis extremidades mencionadas acima.

17E isto é [o significado de] “Quem (mi) criou estes (eileh)?” Mi é o nível de Biná, no qual há cinquenta portões, o valor numérico de mi; e do nível de Biná nasce os atributos emocionais (midot), que são o nível de eileh.

E disso vêm “as contas do Mishkan”: Zeir Anpin atrai para baixo até Malchut de Atsilut, para que haja uma atração para Beriá, Yetsirá e Assiá etc. E isso é atraído para baixo por meio do estudo da Torá,

que também são as seis ordens da Mishná, cada uma das quais também é composta por seis, o número de eileh; e igualmente por meio do cumprimento das mitsvot positivas, que também correspondem aos 248 membros de Zeir Anpin, como é sabido.

E o significado de Mishkan do Testemunho é a união de Abá e Imá (pois Biná é chamada “a Shechiná superior”, como é explicado em outro lugar, a respeito de “O Cântico dos Cânticos”), que é atraída para baixo por meio das proibições. E a razão pela qual é chamado Mishkan do Testemunho é

que testemunho se aplica a algo oculto, pois esse testemunho não é uma revelação da própria essência da coisa. Assim também é o conhecimento por negação: embora seja uma revelação, ainda assim não é uma apreensão da essência;

é apenas um testemunho a respeito do nível do “Oculto de todos os ocultos”: testemunho, e não revelação da própria essência, como ocorre com as 248 mitsvot positivas, por meio das quais a luz é atraída para recipientes efetivos.

Mas, por meio do cumprimento das mitsvot proibitivas, uma vez que por isso a revelação é atraída de Seu próprio ser e essência, que está muitíssimo acima do nível da luz atraída d’Ele, bendito seja, por meio das mitsvot positivas, por isso a revelação não pode ocorrer

na forma de apreensão da essência, mas somente na forma do nível do testemunho, que não é a própria substância da coisa, como é explicado em Likkutei Torah [do Arizal] sobre Tehilim, Salmo 78; e isto, por analogia, no plano inferior, é o assunto do conhecimento por negações, como mencionado acima.

Mas ainda se pode compreender o significado e o sentido de “testemunho”, conforme está escrito: “Pois ali subiram as tribos, as tribos de Yah, testemunho para Israel, para dar graças ao Nome de D'us.”

184. Agora, primeiro é preciso compreender o significado do versículo (em Ezequiel, capítulo 16): “Eu te fiz numerosa como a vegetação do campo; e cresceste e te desenvolveste, e chegaste ao adorno dos adornos (ba’adi adayim).”

Pois “ba’adi adayim” é uma expressão que significa adorno, e refere-se às “duas coroas que Zeir Anpin herda”, conforme mencionado na Idra Rabá; elas são o nível das duas articulações inferiores de Nétsach e Hod de Arich Anpin.

O ponto é que a vegetação do campo — por exemplo, os cereais — só cresce depois que a semente apodrece primeiro, tornando-se o nível de ayin (“nada”); por meio disso, depois ela cresce e se torna yesh (“algo”), uma coisa. Ao passo que

[com] a semente tal como era no princípio, um yesh, é impossível que dela provenham o crescimento e a formação de outro yesh, e, além disso, de uma maneira mais excelente e elevada que o primeiro yesh.

19E assim é o paralelo nos mundos superiores, como está escrito em Etz Chaim a respeito da união de Zeir Anpin e Nukvá: não é possível que retornem à posição face a face a menos que a primeira configuração (partzuf) de Malchut seja inicialmente desfeita, de modo que, a princípio, ela seja apenas um único ponto abaixo de Yessod.

Pois, a princípio, eles estão costas com costas; e, para que passem do nível de costas com costas ao nível de face a face, é necessário que haja nela, nesse intervalo, o nível de anulação da existência anterior, tornando-se apenas um único ponto abaixo de Yessod, etc.

(E em outro lugar, a respeito do versículo “Então a donzela se alegrará na dança”, explica-se que, para haver uma ascensão do nível de face a face ao nível de face a face em um grau mais elevado — pois há vários graus no nível de face a face, etc. —

é necessário, primeiro, que estejam costas com costas; depois, tornam-se um ponto abaixo de Yessod; e, em seguida, ela cresce até o nível de face a face em um grau mais elevado, etc.; e ali o assunto também é explicado [em termos do] serviço a D'us.)

E este é o sentido de “Eu te fiz numerosa, como a vegetação do campo”: assim como, no crescimento dos cereais, é impossível que haja yesh a partir de yesh, mas isso só ocorre porque, nesse intervalo, eles passam pelo nível de áyin, assim também, para que a Congregação de Israel ascenda ao grau mais elevado, é necessário que primeiro haja [o estado de] autoanulação e áyin, chamado “um ponto abaixo de Yessod”, etc.

E, por meio disso, depois, “tu cresceste e te desenvolveste, e chegaste ao adorno dos adornos”, que são o nível das duas coroas mencionadas acima, que são atraídas a Zeir Anpin e, de Zeir Anpin, a Nukvá; e elas provêm do próprio nível de Arich Anpin.

(Pois elas são sua própria essência e ser, e não apenas uma iluminação; e também “a herança de Abá e Imá”, que é uma iluminação, embora essa iluminação provenha de um nível mais elevado, etc., como explicado em Etz Chaim, Sha’ar HaNesirah, capítulo 6. E veja Likkutei Torah [do Arizal], Parashat Vayeira, sobre aquelas duas coroas, que são o propósito último e o principal, etc.).

Ora, no significado de adi há três sentidos. O primeiro é o sentido simples, como expressão de adorno, como em “seus adornos (edyam) do Monte Horeb”.

A segunda é uma expressão de eternidade, como em “Louvado e glorificado para todo o sempre (adei ad) é Seu grande Nome”. A terceira é uma expressão de “até aqui chegarás”, isto é, até aqui e não mais além.

20Ora, os três significados são uma única questão, pois todos se relacionam com o nível de Kéter. O primeiro significado, no sentido simples de adorno, é este: o nível de Kéter, que é como uma coroa sobre a cabeça, como em “Os justos sentam-se com suas coroas sobre a cabeça”.

Ora, assim como um diadema e uma coroa são feitos de pedras preciosas, que, por sua própria natureza, pertencem ao nível do inanimado, mas foram refinadas para se tornarem brilhantes e luminosas, e é por isso que delas se faz um diadema e uma coroa para o rei,

assim também nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que Sandalfon ata coroas para seu Criador a partir das orações de Israel; pois as letras da oração também são chamadas “pedras” e, quando são refinadas por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) em [a palavra] “Um”, tornam-se o nível de um diadema e de uma coroa.

E igualmente, a partir do cumprimento das mitsvot, que são as 613 mitsvot da Torá e as sete dos Sábios — 620 pilares de luz, do nível de Kéter —, pois foram rebaixadas à ação física, no pergaminho dos tefilin e na lã dos tsitsit, que é

como o nível do inanimado, por exemplo; e “seu começo está encravado em seu fim”. Portanto, por meio disso, é atraída a luz que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que é o nível de Kéter.

21E é por isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, no Tempo Vindouro, “os justos se sentam com suas coroas sobre a cabeça”: pois no Gan Eden a revelação provém somente do nível de “o rio que sai do Éden”, que é o nível de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento),

e, portanto, a revelação se dirige somente à alma. Mas, no Tempo Vindouro, na Ressurreição dos Mortos, a revelação também se estenderá ao corpo, como está escrito: “E Ele fortalecerá teus ossos”; isto é, por meio da revelação da luz que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), ela poderá ser atraída ainda mais para baixo.

22Como é sabido a respeito de “Passarei pela terra do Egito”: “Eu, e não um anjo, etc.”; essa revelação provém do nível de Kéter. E isto é “com suas coroas sobre as cabeças”, especificamente no Tempo Vindouro. Este é também o sentido de ba’adi adayim, que também são chamadas “as duas coroas”, como mencionado acima.

Em segundo lugar, o tema da eternidade: também isto se relaciona a Kéter. Pois Kéter é o nível intermediário entre a essência da Luz Infinita e os emanados, e contém algo do nível inferior do Infinito (Ein Sof), como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3. E, visto que contém o nível de Ein Sof,

por isso, é uma expressão de eternidade, isto é, o significado de Ein Sof (“sem fim”). (Isto será melhor compreendido à luz do que escreve o Rama [de Fano] na introdução ao livro Yonas Ilem, e no livro Pelach HaRimon, Sha’ar 4: a questão de por que é chamado Or Ein Sof, “luz sem fim”, quando, aparentemente, seria adequado chamá-lo “sem princípio”,

isto é, primordial; pois aquilo que é primordial certamente também é eterno, mas aquilo que é eterno não é necessariamente primordial, uma vez que as inteligências separadas são eternas pela vontade do Criador, bendito seja Ele, embora tenham sido trazidas à existência como algo a partir do nada.

E ele respondeu que, ao chamarmos algo de Ein Sof, não pretendemos descrever Seu ser e essência, que Ele seja exaltado, D'us nos livre, pois “o silêncio é louvor a Ele”; antes, isso se refere ao nível de Seu Nome, bendito seja Ele, que não tem fim, etc.

A explicação do assunto é que Seu Nome é o nível de luz e brilho, por meio de uma analogia, emanado do luminar por Sua boa vontade. Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome, pois a luz estava incluída no luminar e encontrava-se inteiramente no nível de ayin,

assim como, no luminar do sol, o brilho está inteiramente incluído no nível de ayin; depois, foi emanado para se tornar um nível de brilho, e nele ocorreu o tsimtsum, e foi emanado o nível do kav, etc.

Portanto, é especificamente a respeito desse nível que convém chamá-lo Ein Sof: pois a luz é um brilho, uma extensão e uma revelação emanada de Seu ser e essência, e é a respeito dessa extensão que convém dizer que ela é emanada e se expande no modo de Ein Sof (“sem fim”), etc.

Portanto, no nível de Kéter (a Coroa), no qual há o nível inferior dentro do Ein Sof, aplica-se a expressão adei ad, que significa eternidade, isto é, precisamente o nível do Ein Sof. E isto é: “Louvado e glorificado para todo o sempre (adei ad) é Seu grande Nome.” “Seu grande Nome” é o nível de Kéter,

pois Malchut é chamada simplesmente “Nome”, ao passo que Kéter, que se estende da Malchut do Ein Sof, é chamado “Seu grande Nome”; por isso, ele é adei ad, no modo do Ein Sof. E veja o que está escrito em outro lugar sobre a explicação de “Retorna, ó Israel, até (ad), etc.”)

E o terceiro significado de ad, como expressão de cessação, como em “até (ad) aqui”, também se aplica especificamente ao nível de Kéter, pois nunca há apreensão ou compreensão da luz de Kéter. Por isso Chochmá (sabedoria) é chamada “princípio” (reishit), porque

ela é o princípio da revelação e é chamada “Haja luz”; mas Kéter é o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, pois não há compreensão nele.

Por isso, é chamado ad (“até”). (Isto é, “até, mas sem incluir”: visto que há nele o nível inferior do Emanador, certamente se trata de “até, mas sem incluir”, pois nesse nível não há compreensão alguma; é por isso que o nível inferior do Emanador é chamado Atik, pois está removido (ne’etak) e separado dos emanados.

E também é chamado “a Cabeça que não é conhecida”, etc., como é sabido. No entanto, pelo aspecto do nível dentro de Kéter que é a raiz dos emanados, desse aspecto pode-se dizer “até, incluindo”: pois, de todo modo, esse nível é contado entre as dez Sefirot e, portanto, faz parte das Dez Sefirot; e isto é “até, incluindo”.

E pode-se dizer que é por isso que está escrito: “E vieste ao ornamento dos ornamentos (ba’adi adayim)”: pois neles se estende algo de cada nível de ad mencionado acima. E este é o nível de “Que Teu Nome seja louvado para sempre (la’ad), nosso Rei”: “Teu Nome” é Malchut de Atsilut (Emanação), e “que Teu Nome seja louvado

para sempre (la’ad)” [significa] que ela seja elevada ao nível da Malchut do Ein Sof, que é chamada ad segundo os três significados de ad apresentados acima; e como está escrito: “E a luz da lua será, etc.”; e como é explicado na Parashat Mikeitz, sobre o versículo “Canta e alegra-te, ó filha, etc.”, que o nível de “filha” será elevado no Tempo Vindouro a uma altura ainda maior, etc.; veja lá.)

E é por isso que também é chamado de “Mishkan do Testemunho” (ha’edut): pois a este Mishkan, que é a união de Abá e Imá, é atraído o nível de Kéter (a Coroa), que é o nível de adê adáyim, de acordo com os três sentidos de ad mencionados acima.

(E veja Likkutei Torah [do Arizal], Parashat Vayerá, citado abaixo; e, como é sabido, o nível da “herança de Abá e Imá” e as duas coroas mencionadas acima estão revestidos nos Yessodot de Abá e Imá, como escreve o Ramaz sobre Parashat Emor, página 99.)

E este é também o significado de “Ali subiram as tribos, as tribos de Yah, testemunho para Israel”: pois as doze tribos têm sua raiz

nos atributos emocionais (midot) de Atsilut, e são os doze limites diagonais de Zeir Anpin; e sua raiz está em Arich Anpin, isto é, a raiz dos atributos emocionais de Atsilut provém do nível dos atributos emocionais dentro de Kéter, que são chamados de “montanhas de escuridão”.

23Por isso se diz: “Pois ali subiram as tribos”: por meio da elevação de mayin nukvin (águas femininas), elas chegam à sua raiz no nível de Kéter (a Coroa); e, por meio disso, é atraído o nível de “testemunho para Israel”, isto é, o nível da atração das duas coroas mencionadas acima para Zeir Anpin.

E isso é “para dar graças (lehodos) ao Nome Havayá”: como, no nível de Kéter, não se aplicam a compreensão e a apreensão efetivas, por isso se diz “dar graças”, pois em relação a isso nada se aplica além do nível de reconhecimento (hodaá),

pois o reconhecimento é o nível de autoanulação (bitul), isto é, em relação a um nível que está acima da compreensão; conforme explicado em outro lugar a respeito do versículo “Yehudá, tu”, e sobre o tema do louvor, da bênção e do reconhecimento.

Por isso disseram: “Quem não se curva em Modim não se levantará na Ressurreição dos Mortos”: pois a Ressurreição dos Mortos ocorre por meio da revelação da luz de Kéter, como mencionado acima a respeito de “com suas coroas sobre suas cabeças”. E a elevação de mayin nukvin a esse nível é reconhecimento e autoanulação, etc.

245. “Que foi contado por ordem de Moshe”: isto é, conforme está escrito em Pri Etz Chaim, o nível da união de Abá e Imá está no primeiro versículo do Shemá, nas palavras “Havayá, nosso D'us (Elokeinu)”; e, a partir do versículo “E amarás” em diante, ocorre a retificação (tikun) do crânio (gulgalta) de Zeir Anpin, e a coroa de chassadim se estende até o Chessed de Zeir Anpin, e todas as articulações de Zeir Anpin se unem nele.

Mas, no primeiro versículo, em que a união ocorre em Abá e Imá, a luz do amor ainda não é sentida ali, pois a união se dá no modo da autoanulação (bitul) de Chochmá, e realmente não há nada além Dele, e não há quem ame, etc.;

somente depois, quando a luz é atraída para Zeir Anpin, é que o nível do amor se aplica a ele, e esse é o versículo “E amarás, etc.” Conclui-se que a união de Abá e Imá no primeiro versículo, que é

como o nível do Mishkan do Testemunho, é “contada” e unida especificamente por meio de Moshe, que corresponde ao nível de mah e à autoanulação, etc.;

e, no versículo “E amarás”, corresponde a “Estes são os registros do Mishkan”: eileh, os seis atributos emocionais (midot) de Zeir Anpin, dos quais o primeiro é o amor, etc.; e essa é a união de Zeir Anpin e Nukvá.

(De acordo com isso, ficará compreendido que [o fato de que] no primeiro versículo o áyin e o dálet são ampliados corresponde ao nível de “Havayá é testemunha (ed) entre vós”, conforme escrito acima; isto é, exatamente o nível do Mishkan do Testemunho nesse versículo,

que é a união de Abá e Imá, atraída e revelada a partir da luz de Kéter; pois esse é o significado de ad: uma expressão de ornamento, uma expressão de eternidade e uma expressão de “até (ad) aqui chegarás, etc.”, conforme mencionado acima; e também uma expressão de testemunho acerca de algo oculto.

A questão é que, a respeito do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), está escrito: “De minha carne vejo D'us”; mas, a respeito do nível da luz que circunda todos os mundos, está escrito: “E creram”, acima da compreensão, e esse é o nível das “coisas ocultas”. Mas memalê kol almin é chamado de “mundo revelado”. Portanto, o termo “testemunho” aplica-se ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

E o testemunho é o nível de Daat: que, não obstante, é atraído ao nível de Daat, como é explicado em outro lugar a respeito do versículo “E reconhecerás neste dia, etc.” E isto é “Vós sois Minhas testemunhas”; e está escrito: “E estabeleceu um testemunho em Yaakov, etc.”; pois a atração de sovev kol almin ao nível de Daat se dá por meio das almas de Israel, mediante seu envolvimento com a Torá e as mitsvot, etc.

Ora, é explicado em outro lugar que a união do Santo, bendito seja Ele, e Sua Shechiná se encontra até as alturas mais elevadas: isto é, em Atsilut, eles são a união de Zeir Anpin e Nukvá; e, muito acima, o kav que se estende da Luz Infinita, bendita seja, é chamado Shechiná, pois se estende de Malchut de Ein Sof, e a essência do Emanador, bendito seja, é chamada o Santo, bendito seja Ele.

Por isso, nos escritos do Arizal está escrito que “Seu Nome” é o nível de Malchut, enquanto nos livros dos primeiros cabalistas está escrito que shemo (“Seu Nome”) tem o valor numérico de ratzon (“vontade”); e ambas as opiniões são palavras do D'us vivo: pois o nível de Malchut de Ein Sof também é chamado “Seu Nome”, e é o nível de “Seu grande Nome”; e de lá se estende a vontade, que é Kéter de Atsilut.

E isto é “E Israel, que santifica Teu Nome, se alegrará em Ti”: pois as almas de Israel atraem a união do Santo, bendito seja Ele [e Sua Shechiná]; e isto é “que santifica Teu Nome”, pois atraem da santidade de Seu próprio ser e essência, bendito seja, ao nível de “Teu Nome”.

E isto se aplica tanto à união de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut quanto mesmo muito acima, onde a luz é atraída de Sua Essência, bendito seja, ao nível do kav, etc. E, sendo assim, a questão do Mishkan do Testemunho fica ainda mais bem esclarecida: pois, conforme o que foi escrito acima, trata-se da união de Abá e Imá, exceto que contém uma iluminação de Kéter, etc.,

ao passo que, segundo o que é explicado em outro lugar, a união ocorre no próprio nível de Kéter, que se estende de Malchut de Ein Sof, isto é, o nível de “Seu Nome”; e a união se dá para que uma luz adicional seja atraída do Infinito, bendito seja.

E assim é explicado em Pri Etz Chaim, a respeito da intenção do Shemá, e em Likkutei Torah [do Arizal], Parshat Vayeira, a respeito da união do Shemá: que ela é a união de Abá e Imá; Abá e Imá provêm de Kéter, e Kéter, de Atik, até Ein Sof, etc., a fim de renovar-se e receber aquelas duas coroas de sua raiz superna.

E este é o significado do áyin e do dálet ampliados no primeiro versículo do Shemá, conforme foi explicado acima, extensamente, na explicação de ad. Ora, aparentemente há uma grande diferença entre o significado de ad como expressão de testemunho e o significado de ad como expressão de coroa e adorno.

Pois a expressão “testemunho” [se aplica] quando somente uma iluminação brilha, e não a essência, como está escrito em Likkutei Torah [do Arizal] sobre Tehilim, Salmo 78, a respeito do versículo “E estabeleceu um testemunho em Yaakov”; estas são suas palavras: “Não é a substância propriamente dita de Yessod, mas apenas um testemunho.” Fim da citação.

Ao passo que a expressão “coroa” e “Kéter” significa a própria essência. E pode-se dizer que, aqui, ambas as coisas são verdadeiras. Pois, no Alto, o próprio nível de Kéter é atraído para baixo, como mencionado acima: ele é atraído do Ein Sof para Atik, e de Atik para Arich, etc.;

mas, daquilo que é atraído para Zeir Anpin e Nukvá, há o que constitui apenas o nível de uma mera iluminação, como o nível da “herança de Abá e Imá”, sobre o qual se explica em Pri Etz Chaim, Sha’ar HaNesirah, capítulo 6, que a Chochmá e a Biná nele, etc., são apenas uma única iluminação, etc.

Ou, como está escrito acima em detalhes a respeito da união de Chochmá e Biná: ela se dá por meio de uma analogia [com] o conhecimento por negação, etc.; e isso é apenas uma iluminação, pois a própria essência não pode ser revelada agora por meio da compreensão, nem mesmo em Atsilut, etc.;

como também se explica em outro lugar, na interpretação de “Saí e contemplai a coroa, etc.”; até o Tempo Vindouro, quando se cumprirá “E removerei o espírito de impureza da terra”; então está escrito: “os novos céus e a nova terra que Eu faço, etc.”, como se explica na Parashá Bereshit, sobre este versículo; veja lá.)

256. Ora, o significado de “que foi contado” (asher pakad): pakad contém as mesmas letras que dofek (“pulso”), que é o “reverso” (achorayim) do Nome Havayá escrito com yuds,

isto é, o “reverso” do Nome Av (72), que está em Chochmá, cujo valor é 184; como está escrito em Taamei HaMitzvos, Parashat Vayeira, no pulso brilha [luz] do nível de Abá, e dentro dele há uma iluminação da Luz Infinita (Or Ein Sof); por isso ele bate continuamente, pois a Luz Infinita repousa em Chochmá.

Por isso, no pulso há sinais vocálicos, pois ele bate como um kamats, um patach, um tzeirei ou um segol, porque os sinais vocálicos estão em Chochmá. Mas o pulso na mão provém do nível do “reverso” de Abá.

26Ora, 184 [e] 161 são o valor numérico de Moshe; e o significado de 161 é o Nome Ehe-yeh escrito com yudim, que é a dimensão interior de Biná.

O ponto é que “o sangue é a alma”, e ele dá vida a todos os membros, sendo do nível de Biná. Além disso, o Nome Ehe-yeh em sua forma “quadrada” [tem] o valor numérico de dam (“sangue”), como está escrito em Etz Chaim. Mas o nível do “verso” de Abá está revestido na dimensão interior de Biná.

27E este é o significado do pulso nos vasos sanguíneos. Há também umidade e partes aquosas no sangue, que provêm do nível dos chassadim (bondades); delas crescem os membros, “como a água que rega uma árvore, e ela cresce por meio dessa irrigação”.

E este é o significado de adam (“homem”): alef, dam (“sangue”). Veja também o que está escrito em Etz Chaim, no discurso sobre as aflições (nega’im): a causa da aflição é o afastamento da luz de Abá, e o sinal disso é uma bahéret branca (mancha luminosa), que corresponde ao afastamento do sangue daquele membro.

Se assim é, necessariamente a luz de Abá está revestida no sangue, como mencionado acima a respeito do pulso, etc. Veja também o que está escrito sobre isso na Parashat Tazria, no discurso que começa: “Disputavam na Academia Celestial, etc.”

28Ora, no batimento do coração (defiku deliba), estende-se uma iluminação da dimensão interior, e no pulso da mão estende-se o “lado posterior” de Abá. E, como Chochmá e Biná estão revestidas no pulso,

por isso ele pulsa constantemente, o que corresponde ao nível da autoanulação (bitul), [de] ratzo e shov (“correr e retornar”), etc., pois Chochmá é autoanulação, como mencionado acima. Conclui-se que no pulso há a união de Chochmá e Biná, 184 [e] 161, como mencionado acima.

29E isto é “que foi contado (pakad) por ordem de Moshê”. Assim também, no homem, no serviço a D'us, o nível de “que foi contado” significa que [o serviço] esteja no modo de ratzo e shov, pois o ratzo (“correr”) provém do nível das guevurot (severidades) de Biná,

e este é o nível do sangue; e o shov (“retornar”) provém do nível de Chochmá, que é o nível de autoanulação (bitul) nele revestido. E este é o nível do pulso do coração, pois o coração deve estar em ratzo e shov.

E isto é “contado por ordem de Moshê”, pois o nível de Moshê é o “posterior” de Abá e a dimensão interior de Imá, 184 [e] 161, como mencionado acima. (E a respeito de Moshê está escrito: “Das águas eu o tirei”, o que também corresponde ao nível de “como água que irriga uma árvore, etc.”,

mencionado acima. E, por meio da autoanulação de ratzo e shov, faz-se descer o nível do “Mishkan do Testemunho, que foi contado, etc.” Também, [a respeito de] “Estes são os registros do Mishkan”, pode-se dizer que pekudei também corresponde ao nível do pulso mencionado acima, por meio do qual também se faz descer a união de vav-hei.

E veja o que está escrito no discurso que começa “Amanhã é a Lua Nova, e serás lembrada (nifkadta)”: que “lembrança” (pekidá) provém de um lugar muito elevado, pois “D'us lembrou (pakad) Sara”, e “Certamente me lembrei (pakod pakadti)” é o sinal para Mashiach, etc. E veja ali a respeito de Nétsach, Hod e Yessod novos, cuja raiz vem de Kéter, nas palavras “D'us Altíssimo, etc.”,

“e traz um redentor para os filhos de seus filhos, etc.” E assim também quanto à união de Zeir Anpin e Nukvá: embora ocorra por meio de Nétsach, Hod e Yessod, a fonte e a raiz dessa união, que é o assunto de “D'us lembrou Sara”, também tem sua raiz no nível de Kéter, etc.

E isto é: “Os filhos dependem do mazal, etc.” E talvez, correspondendo a esses dois níveis de Mishkan, estejam o pulso no coração e o pulso na mão, pois o pulso na mão é o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) de Abá,

e isto explica por que se diz simplesmente “os registros do Mishkan”. Também as mãos são os atributos de Chessed e Guevurá, pois esse é o significado de “eileh”: as seis extremidades — Chessed, Guevurá, Tiféret, Nétsach, Hod e Yessod. E assim está dito: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e sua direita me abraça”; portanto, a união de Zeir Anpin e Nukvá se dá por meio de “seus dois braços, o direito e o esquerdo, e entre eles, a noiva”.

Contudo, o pulso no coração, ao qual se estende algo do aspecto interior do cérebro — pois, por meio dessa extensão proveniente do cérebro, ele se fecha e se abre, como é explicado em outro lugar sobre o versículo “Eu durmo, etc.; a voz do meu amado bate (dofek), etc.” — corresponde ao nível da união de Abá e Imá (Chochmá e Biná), que são o nível do cérebro e do coração, como diz o dito: “Chochmá é o cérebro, Biná é o coração.”

Isso requer exame, pois em Taamei HaMitzvos, Parshas Vayeira, ele disse que a dimensão interior de Abá não desce para baixo; somente seu “dorso”, como é sabido, etc. E isso é 184, que corresponde a dofek (“pulso”), etc. Contudo, pode-se dizer que ali ele fala somente do pulso na mão.

Ou pode-se dizer que mesmo na dimensão exterior e no “dorso” há vários níveis, de modo que, em todo caso, o nível do pulso no coração é interior em relação ao pulso na mão, como é explicado sobre o versículo “Eu durmo”, mencionado acima.

Ora, quanto à ordem do serviço, os Homens da Grande Assembleia instituíram os Pesukei deZimrah antes do Shemá. E este assunto corresponde ao que está escrito aqui: “o Mishkan do Testemunho, que foi contado por ordem de Moshe, o serviço dos levitas”; vê-se, portanto, que o serviço dos levitas está ligado ao nível do “Mishkan do Testemunho, que foi contado por ordem de Moshe”.

30O ponto é que o nível dessa união de Abá e Imá é muito elevado, e a Congregação de Israel não poderia alcançá-lo; por isso, instituíram que se recitassem primeiro os Pesukei deZimrah, para que, por meio disso, pudessem alcançar o nível de autoanulação (bitul) correspondente ao nível de “que foi contado por ordem de Moshê”, no primeiro versículo do Shemá.

31O significado deste cântico (zimrá) é o mérito e o nível dos levitas, pois eram eles que entoavam cânticos e também carregavam o Mishkan, como está escrito: “E carregarão o Mishkan etc.”

O ponto é que, assim como está escrito acima: “E as chayot carregam o Trono”, isto é, ao se elevarem com grande ruído, em exaltação, com isso elevam e fazem subir a Shechiná.

32E assim é o assunto do cântico dos levitas: como também ele se encontra no modo de ratzó veshov, por meio dele eles carregam o Mishkan, isto é, elevam e erguem o nível de Zeir Anpin e Nukvá, e o vinculam e unem ao nível do Mishkan do Testemunho, de Abá e Imá.

E este é o sentido de “E o levita, ele servirá”, como está escrito no Zohar, Pekudei, página 221b; e veja o que foi escrito acima, na Parashá de Beshalach, no discurso que começa com “Cantarei, etc.”,

“pois Ele é altamente exaltado, etc.”; veja ali sobre o assunto do cântico dos levitas. E veja o Zohar, Parashá de Pekudei, sobre o versículo “E trouxeram o Mishkan, etc.”

E assim também ocorre no ser humano: por meio de Pesukei deZimrá, para que “as exaltações de D'us estejam em sua garganta”, o ocultamento da alma animal será afastado dele. Este é o sentido de “cortar os tiranos” (zemir aritzim); e, por meio disso, a dimensão interior do coração será revelada, de modo que se possa chegar, no primeiro versículo do Shemá, ao nível de autoanulação (bitul) e autossacrifício (mesirut nefesh) em [a palavra] “Um”, etc.

33Conclui-se que a ordem do serviço é a seguinte: primeiro, Pesukei deZimrah, para elevar o nível da unidade inferior (yichudá tataá), que é o nível de “Estes são os registros do Mishkan”, a fim de vinculá-lo e uni-lo à unidade superior (yichudá ilaá) do Mishkan do Testemunho, que se encontra no primeiro versículo do Shemá.

E este é o sentido de “Pois ali subiram as tribos, as tribos de Yah”: a ascensão começa no nível das “tribos”, simplesmente, que recebem da unidade inferior, como se sabe a respeito dos doze bois em Beriá, e como está escrito no Zohar, no início de Parashat Bamidbar; e sua ascensão é para que estejam no nível das “tribos de Yah”,

que é a união suprema de Abá e Imá, o nível de “testemunho para Israel”, isto é, o Mishkan do Testemunho. E depois do primeiro versículo do Shemá, a Torá diz: “E amarás”; isto é, a luz é atraída de cima para baixo, de Abá e Imá para Zeir Anpin e Nukvá.

E este é o significado de “testemunho para Israel”: o nível de testemunho mencionado acima é atraído a “Israel”, que é Zeir Anpin; como também está escrito em Pri Etz Chaim, na explicação do Shemá, que o intelecto (mochin) é atraído de Abá e Imá, assim como as duas coroas mencionadas acima, e eles se revestem em Zeir Anpin e Nukvá, etc.; veja lá.

(Com base nisso, também se pode explicar o que está dito no Zohar, Pinchas, página 236, a respeito das letras que restam: shin e mem de Shemá, e alef e ches de Echad, cujo sinal é esmach (“alegrar-me-ei”), como está escrito: “Alegrar-me-ei em Havayá”. Pois

as letras ayin e dalet, que são grandes, indicam o nível do Mishkan do Testemunho, como mencionado acima; as letras shin e mem representam o nível de Malchut, chamada shem (“Nome”); e as letras alef e ches representam o nível de Zeir Anpin. E, uma vez que, no primeiro versículo do Shemá, Zeir Anpin e Nukvá se unem a Abá e Imá,

por isso as letras shin-mem [e] alef-ches estão incluídas com ayin-dalet; e o sinal é esmach (“alegrar-me-ei”), pois a alegria provém da grandeza da ascensão e da revelação de uma nova luz do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; além disso, essa ascensão ocorre por meio do serviço dos levitas, que consiste em canto e alegria.

Além disso, até mesmo a autoanulação (bitul) do primeiro versículo do Shemá também se dá em um modo de alegria, pois este é o sentido da união de Abá e Imá: Chochmá é autoanulação, e Biná é alegria. Veja também o que está escrito a respeito disso no maamar do Zohar, Parashat Korach, página 176, sobre o versículo “E se levantaram diante de Moshe, etc.”

Também se pode dizer que o sentido de “Eu me alegrarei em Havayá” é que se desperta alegria no Nome Havayá, conforme explicado em outro lugar a respeito do versículo “Eu me alegrarei grandemente em Havayá” e do versículo “E os humildes aumentarão a alegria em Havayá, etc.”; e a humildade é o grau de Moshê, que corresponde ao primeiro versículo do Shemá; por isso, a palavra esmach é aludida nele, pois eles acrescentam alegria ao Nome Havayá, etc.)

34Agora, o significado de “pela mão de Itamar, filho de Aharon, o Cohen”: Itamar (“foi dito”) é a fala que surge por si mesma, à semelhança da expressão “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”,

e este é o sentido de “Então os que temem a D'us falaram (nidberu)”, e corresponde ao nível de “E falarás delas” no Shemá: a fala das palavras da Torá está no modo de autoanulação (bitul), como em “E pus Minhas palavras em tua boca”,

isto é, o recipiente para atrair a luz que é atraída pela união de Abá e Imá, que corresponde ao nível de autoanulação, é o estudo da Torá no modo de autoanulação mencionado acima; pois, quando alguém estuda Torá em estado de autoanulação, isso é a palavra de D'us em sua boca.

E este é [o sentido de] “Farei com que Meu Nome seja mencionado, etc.”, e corresponde ao nível de “filho de Aharon”: Aharon é ahavá rabá (“grande amor”), e é isso que está escrito antes de “E falarás delas”: o versículo “E amarás, etc.”

(É disso que decorre que o estudo da Torá, posteriormente, seja no modo de “Minha língua responderá com a Tua palavra”, conforme explicado no discurso que começa “Para compreender, no dia de Shemini Atseret, etc.”; veja ali, a respeito de “Pois Sua bondade prevaleceu sobre nós, e a verdade de D'us é eterna”.)

Agora, “o serviço dos levitas, pela mão de Itamar”: para que os levitas tenham força para carregar o Mishkan, que é cântico e elevação, como mencionado acima, a força para isso é primeiro atraída do Alto, conforme explicado sobre o versículo “A voz é a voz de Yaakov”; isso é chamado mayin duchrin (águas masculinas), que desperta mayin nukvin (águas femininas);

isto é, o estudo da Torá no modo mencionado acima confere força, de modo que, por meio disso, a pessoa possa depois elevar sua alma na prece, no modo de ratzó e shov (e veja Torah Ohr, Parshat Mishpatim, sobre o versículo “E contemplaram, etc., e comeram e beberam”).

E é por isso que o serviço dos levitas é “pela mão de Itamar, etc.”; e também o recipiente para todos os níveis de uniões mencionados acima é “pela mão de Itamar”, como mencionado acima.

35Resumo do que foi dito acima: o assunto do ayin e do dálet grandes no primeiro versículo do Shemá é o significado de ed, à maneira do Mishkan do Testemunho, que também é a união de Abá e Imá no primeiro versículo do Shemá. E a união de Zeir Anpin e Nukvá é “as contas do Mishkan”, e corresponde ao versículo “E amarás es”;

por isso Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, disse no primeiro versículo: “Havayá, nosso D'us (Elokeinu)”, e em “E amarás” disse: “Havayá, teu D'us (Elokecha)”, pois o nível da união de Abá e Imá, chamado Mishkan do Testemunho, “foi contado por ordem de Moshe”.

36E o motivo pelo qual a união de Abá e Imá é chamada de Mishkan do Testemunho [é compreendido] com a introdução do que está escrito em Likkutei Torah [do Arizal], Parashat Bereshit: que, por meio do cumprimento dos mandamentos proibitivos, ocorre a união de Abá e Imá.

Ora, Biná, que é entendimento, é chamada “Para fazer herdar yesh aos que Me amam”; e [diz] “aos que Me amam”, pois Biná é “a mãe dos filhos”, o nível do amor.

Mas Chochmá é o nível de ayin, no qual se revela o Infinito (Ein Sof), de quem “nenhum pensamento pode apreender”; por isso, ela é koach mah, autoanulação (bitul) acima do nível do amor.

37E a questão da revelação de Chochmá em Biná pode ser entendida à luz do que escreveu o Rambam: os atributos com os quais descrevemos o Santo, bendito seja Ele, não são essenciais; trata-se apenas de negar d’Ele, bendito seja, aquilo que é o oposto disso;

mas é impossível dizer que sejam essenciais, pois não têm absolutamente nenhuma comparação com Ele. E o conhecimento por meio de negações é uma revelação; ainda assim, de modo algum constitui uma compreensão da essência. Assim também, por analogia, é a revelação da união de Chochmá e Biná.

38Disso se compreenderá o que está escrito em Likkutei Torah [do Arizal]: pois também uma proibição é um nível de negação, para impedir o nível que O oculta, bendito seja; e, por meio disso, é atraída a união de Abá e Imá (Chochmá e Biná), na qual a revelação se dá pelo modo do conhecimento por negação,

e esta é a união de Abá e Imá; e isto é “numa terra não semeada”. As mitsvot positivas são luzes em recipientes, como a compreensão da essência; contudo, as proibições são mais elevadas,

pois a compreensão da essência alcança apenas uma iluminação e um esplendor, e esta é a união de Zeir Anpin e Nukvá; mas, na fonte da luz, o nível de Kéter, o conhecimento se dá apenas pelo modo mencionado acima

(e isto segue a ideia de que “um sábio é superior a um profeta”, embora a profecia seja uma compreensão da essência; e também se assemelha à questão da bênção e do reconhecimento). Portanto, “quando a sitra achra é subjugada, a glória ascende etc.”

39E isto é “Estes são os registros do Mishkan”: isto é, a união de Zeir Anpin e Nukvá, que ocorre por meio da Torá e das mitsvot positivas; e as seis ordens da Mishná, cada uma composta de seis, correspondem ao valor numérico de “eileh”; e pekudei é uma expressão de “visitar (lifkod) a esposa”. E o Mishkan do Testemunho é a união

de Abá e Imá: como a revelação provém do próprio Infinito, bendito seja Ele, não pode haver uma compreensão da essência, mas somente à maneira de um testemunho. Por analogia, o testemunho não é a própria substância da coisa, mas aquilo que se atesta a respeito dela; e assim também, por analogia, é o assunto do conhecimento por negações, como mencionado acima.

40Mas o significado de “Mishkan do Testemunho” também é uma expressão de adi adayim (“o adorno dos adornos”). E está escrito: “Fiz de ti uma multidão, como o crescimento do campo”: primeiro deve haver o nível de ayin, um ponto abaixo de Yessod, e por meio disso, depois, ela estará no nível de

face a face; e “chegaste ao adorno dos adornos”: estes são as duas coroas que são atraídas para Zeir Anpin e Nukvá, e provêm do próprio nível de Arich Anpin. E a palavra adi tem três interpretações.

Primeiro, uma expressão de adorno, que é o nível de Kéter (a Coroa), como no versículo “com suas coroas sobre suas cabeças”; pois as 613 mitsvot da Torá, junto com as sete mitsvot rabínicas, são 620 colunas de luz, do nível de Kéter.

Segundo, ad como expressão de eternidade, pois Kéter contém [algo] do nível inferior do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; e isso é a eternidade, pois esse é o significado de Ein Sof (“sem fim”).

Ao passo que Seu ser e Sua essência não podem ser chamados de Ein Sof, como é explicado em outro lugar: Ein Sof refere-se à luz etc.

41E o terceiro significado: ad como expressão de “até aqui chegarás”, pois em Kéter não há absolutamente nenhuma apreensão. E isso é “um testemunho (edut) para Israel”, expressão de adi adayim, conforme os três significados mencionados acima. E, como da dimensão de Kéter se estende algo para a união de Abá e Imá, ela é chamada, portanto, Mishkan do Testemunho.

E isso é “Pois ali subiram as tribos”, por meio de um despertar de baixo, para atrair a dimensão do testemunho, adi adayim, “para Israel”, Zeir Anpin, “para agradecer ao Nome”; pois, nesse nível, que está acima da apreensão, só cabem o reconhecimento e a autoanulação (bitul).

42E isto é “que foi contado por ordem de Moshe”: como a união de Abá e Imá no primeiro versículo do Shemá, que se dá pelo nível da autoanulação (bitul), acima do nível do amor; pois “E amarás” é a retificação (tikun) de Zeir Anpin.

Por isso, no primeiro versículo do Shemá há o áyin e o dálet grandes, o nível de ed, isto é, a união de Abá e Imá, chamada Mishkan do Testemunho. Na verdade, a união do Shemá alcança o alto, até o próprio Ein Sof, como está escrito em Pri Etz Chaim; e isso também é chamado de união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná — e isso é, de fato, o Mishkan do Testemunho.

Ora, as expressões “testemunho”, que designa apenas uma iluminação, e adi e Kéter não se contradizem: pois, acima, isso é atraído para o próprio Kéter, mas em Atsilut brilha uma iluminação disso; e, no Tempo Vindouro, haverá a revelação da própria essência.

43E o significado de pakad: [ele contém] as letras de dofek (“pulso”), que provém do nível de Chochmá revestido no sangue, que provém do nível da dimensão interior de Biná. Este é o conceito das 365 proibições, correspondentes aos 365 tendões. No pulsar do coração há uma iluminação interior proveniente do nível do cérebro, e no pulso da mão, proveniente do nível da dimensão exterior.

Este é também o conceito de “Estes são os registros”. E o nível de pekidá (“recordação”) também tem sua raiz em Kéter, como em “Certamente me lembrei (pakod pakadti)”. Ora, o pulsar do coração no serviço [a D'us] é ratzó vashov (correr e retornar), e por meio disso é atraída do Alto “a voz do meu amado bate (dofek)”.

44E Pesukei deZimrah, que precedem o Shemá e suas bênçãos, correspondem ao serviço dos levitas com canto e melodia: eles elevam o Mishkan de Zeir Anpin e Nukvá ao Mishkan do Testemunho de Abá e Imá, no primeiro versículo do Shemá.

E este é o sentido de “E o levita servirá”; por meio disso, depois, “um testemunho para Israel” é atraído de cima para baixo. Por isso, as letras de esmach (“Eu me alegrarei”) estão no primeiro versículo, para a união de Zeir Anpin e Nukvá com Abá e Imá. Mas o propósito principal é que haja “E falarás deles, etc.”,

em palavras de Torá; e este é o sentido de “pela mão de Itamar”, que corresponde ao nível de “filho de Aharon”, ahavá rabá (“grande amor”), presente no versículo “E amarás”; e, por meio disso, é atraída a força para o despertar de baixo, etc.