הנה פקודי המשכן הוא יחוד ו״ה דשם הוי׳…

1Ahora bien, “las cuentas del Mishkán” (pekudei hamishkán) son la unión de vav-hei del Nombre Havaiá, es decir, la unión de Zeir Anpín y Nukvá. “Pekudei” proviene de la expresión “visitar (lifkod) a la esposa”, y “Mishkán” es “la Shejiná de Su poder”, bendito sea, que es el atributo de Maljut, como es sabido. Esta unión se produce mediante la Torá y las mitzvot,

y esto es [lo que significa] “Estas son las cuentas” (eileh pekudei): pues los seis órdenes de la Mishná, cada uno compuesto por seis, equivalen numéricamente a eileh; y de ello se extrae el nivel de “las cuentas del Mishkán”, la unión de Zeir Anpín y Nukvá.

Pero “el Mishkán del Testimonio” (mishkán ha’edut) es la unión de yud-hei, como está escrito: “las tribus de Yah, testimonio para Israel”; pues “testimonio” se aplica a algo oculto y escondido,

y esto se refiere a Aba e Ima, que son llamadas “las cosas ocultas”. Y esta unión es [la que fue] “contada por orden de Moshé”, quien representa el nivel de autoanulación (bitul): “y qué (mah) somos nosotros”.

(El nombre Moshé también indica la unión y el enlace de Aba e Ima, pues Moshé tiene el valor numérico de 184 [más] 161; es decir, la unión del Nombre Av (72) de Aba con el Nombre Ehe-yeh de Ima, como se explica más adelante. Además, Moshé alcanzó Biná.)

Estas dos uniones forman parte del orden de la plegaria diaria, en el Shemá, pues el primer versículo del Shemá, “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os, etc.”,

es el nivel de la unión de Aba e Ima, y constituye el tema de “el Mishkán del Testimonio, que fue contado por orden de Moshé”, quien representa el nivel de mah y la autoanulación. Es decir, uno debe entregar su alma al pronunciar [la palabra] “Uno” (ejad), pues mediante esta autoanulación se hace descender la unión mencionada antes, la del Mishkán del Testimonio.

2Y en el versículo “Y amarás a es Havaiá, etc.” se trata de la unión de Zeir Anpín y Nukvá, pues es corresponde al nivel de Maljut, que es el es subordinado al Nombre Havaiá;

y es también una expresión de et (tiempo), que es la fuente del tiempo. Y el sentido de “Y amarás a es” es que, por medio del amor, se despierta un amor supremo hacia el nivel de es; es decir, que haya “Havaiá, tu D'os (Elokeja)”: la unión de Zeir Anpín y Nukvá. Y este es el tema de “Estos son los cómputos del Mishkán”.

3Por lo tanto, en el primer versículo, Moshé dijo en Mishné Torá [Deuteronomio]: “Havaiá, nuestro D'os (Elokeinu)”, pues se trata de la unión de Aba e Ima, unión que “fue contada por mandato de Moshé”. Y en el versículo “Y amarás” dice: “Havaiá, tu D'os (Elokeja)”, pues se trata de la unión de Zeir Anpín y Nukvá, como se explica en otro lugar.

Y esto es lo que se dice en el Zohar, Parshat Pinjás, página 236b, acerca de la ayin grande de Shemá y la dalet grande de Ejad: “Y la señal de esto es: ‘Havaiá es testigo entre ustedes’”; y esto se asemeja al asunto del Mishkán del Testimonio,

como se explicará. (Y véase el Baal HaTurim sobre Parshat Vaetjanán, quien también escribe que esto se refiere a “Havaiá es testigo entre ustedes”, y asimismo a lo que está escrito: “Y ustedes son Mis testigos”; y véase el Zohar, [Parshat] Kedoshim, página 86.)

42. Ahora bien, para comprender la explicación de estos asuntos —por qué la unión de Aba e Ima se llama «el Mishkán del Testimonio»—, primero debemos anteponer lo que está escrito en Likkutei Torah [del Arizal],

en la introducción a Taamei HaMitzvos: que mediante el cumplimiento de los preceptos prohibitivos se provoca el nivel de la unión de Aba e Ima, y esto es «shemi (Mi Nombre) con yud-hei: 365»; y mediante el cumplimiento de los preceptos positivos [se provoca] el nivel de la unión de Zeir Anpín y Nukvá.

5Y esto es «vav-hei con zichri (Mi recuerdo): 248». Ahora debemos comprender cuál es la relación entre cumplir los mandamientos prohibitivos y, específicamente, la unión de Aba e Ima. La explicación es

que el nivel de la unión de Aba e Ima es el nivel de la anulación del yesh («algo»): que este se anule ante la Luz Infinita, bendito sea, hasta no ocupar ningún lugar en absoluto, como dijo Moshé: «¿Y qué (mah) somos nosotros?»: verdaderamente mah. Y esto se denomina la unión de Aba e Ima,

porque Jojmá es el nivel de ayin («nada»), como está escrito: «Y Jojmá se encuentra de ayin»; además, jojmá significa koaj mah («la potencia del qué»). Y Biná es el nivel de yesh («algo»), como está escrito: «Para hacer heredar yesh a quienes me aman», que se refiere al Gan Eden, cuya raíz está en el nivel de Biná, como está escrito: «Y un río sale de Edén, etc.»,

donde la Luz Infinita, bendito sea, se revela de un modo que puede ser comprendido por las almas, para que puedan «deleitarse en el resplandor, etc.», como es sabido. Y la unión de Aba e Ima, que son Jojmá y Biná, es la unión de ayin y yesh, en la que el yesh se anula ante el ayin, de modo que se revela el nivel de ayin dentro del yesh, como se explica en otro lugar sobre el versículo «Salmo de agradecimiento» (véase el Sidur).

Y esta unión se atrae hacia abajo en el Shemá, para que se produzcan esta unión y esta atracción de ayin a yesh. (Y véase lo escrito sobre esto en la parashá Vaetjanán, en el discurso que comienza «Para comprender lo que escribió el Arizal»; y véase lo escrito acerca de la unión de Aba e Ima en la explicación del versículo «Y seré santificado».)

Y [ahora] la explicación de que Jojmá es koaj mah y autoanulación. La idea es que Jojmá está por encima del nivel de Biná y de la comprensión,

es decir, en ella se revela la Luz Infinita, aquello que «ningún pensamiento puede aprehender, etc.»; y la naturaleza de esta revelación es la anulación de la comprensión y la anulación de la existencia de las almas en la Luz Infinita, bendito sea, de la cual «ningún pensamiento, etc.»,

como está escrito en [Sefer Shel] Beinonim, capítulo 18: «Y Jojmá es la fuente del intelecto, etc., aquello que no es aprehendido, etc.; y por eso la Luz Infinita se reviste en ella, a quien ningún pensamiento puede aprehender, etc.»

En cambio, el nivel de Biná es entendimiento y comprensión, y se encuentra únicamente en el nivel del resplandor de la Shejiná. (Como se explica en otro lugar, [en] la explicación del concepto de los mojin de Aba y de los mojin de Ima, en el discurso que comienza «Para entender lo que se dice en la Hagadá: “Esta matzá”».)

Ahora bien, del nivel de Biná, que es entendimiento y comprensión, cabe que se suscite un despertar de amor. Y esta contemplación, junto con el despertar, está toda en la modalidad de yesh, una entidad que se percibe y se siente,

pues hay quien comprende y hay quien se conmueve. (Y esto es «Para hacer heredar yesh a quienes me aman»: por lo tanto, el nivel de yesh corresponde al nivel del amor.) En cambio, el nivel de Jojmá es aquello que está por encima de la comprensión,

es decir, una revelación de la Luz Infinita, bendito sea, el «Oculto de todos los ocultos», a quien ningún pensamiento puede captar en absoluto; y la revelación no se presenta en la modalidad de entendimiento y comprensión;

por lo tanto, tampoco el despertar que surge de esto está en la modalidad de yesh, como el amor; más bien, el despertar que surge de esto está en la modalidad de autoanulación, es decir, uno se anula hasta dejar de existir, como está escrito: «Y qué somos». Y como se explica en [Sefer Shel] Beinonim, capítulo 39, que el Mundo de Atzilut,

que es el nivel de Jojmá en general, está por encima del nivel de Gan Edén y es la morada de los grandes tzadikim, cuyo servicio está por encima del nivel del amor, sino que consiste en autoanulación, a la manera de «los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje, etc.»

6Y el asunto de la unión de Aba e Ima es la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, que está investida en el intelecto (mojin) de Aba, que está por encima de la comprensión, para que sea atraída y revelada en Biná.

Pero esta revelación no se da como comprensión propiamente dicha, pues, en verdad, «ningún pensamiento puede captarlo»; más bien, la naturaleza de esta revelación en Biná puede entenderse en pequeña medida, a modo de analogía, a partir de lo que escribe el Rambam sobre los atributos que se atribuyen al Santo, bendito sea: que se enuncian únicamente como negaciones y no son atributos esenciales.

7Y la diferencia entre los atributos negativos y los atributos positivos es [la siguiente]: los atributos esenciales, que en el lenguaje de los filósofos se llaman atributos positivos, indican la esencia de la cosa: qué es.

Pero los atributos negativos no nos informan en absoluto de nada acerca de la entidad que se busca conocer, de qué es; solo nos informan que está desprovista de aquello que se opone y contradice a esa entidad y a su esencia.

8Por lo tanto, puesto que el Santo, bendito sea, está por encima de toda comprensión, y de ningún modo es posible comprender Su esencia, no se le pueden atribuir, bendito sea, atributos como “omnipotente”, “sabio” y “voluntarioso”,

pues Él está por encima de la esencia de la capacidad, la sabiduría y la voluntad que existen en los seres creados, hasta el punto de que no hay comparación ni semejanza alguna entre Él y nosotros [que nos permita] atribuirle estos términos como atributos esenciales;

sino que se expresan en términos de negación. Es decir, la palabra “capaz”, cuando se dice de Él, bendito sea, excluye de Él, bendito sea, todo lo que es lo opuesto a la capacidad, como está escrito: “No desfallece

ni se cansa, etc.” Del mismo modo, “sabio” y “voluntarioso”, etc., excluyen de Él, bendito sea, lo que es opuesto a la sabiduría, etc.

Resulta, entonces, que estos atributos no nos dan conocimiento de Su esencia; solo nos hacen saber que negamos de Él, por así decirlo, las cosas opuestas a Su esencia.

Resulta, entonces, que este conocimiento es una revelación: una revelación de Él, bendito sea, que se nos revela; sin embargo, no constituye en absoluto una comprensión de Su esencia. Y, aun así, incluso en este nivel de conocimiento por vía de negación puede haber un conocimiento inmenso, verdaderamente sin fin, cada vez más elevado, como escribe el Rambam acerca de todo esto

(en su libro Moreh Nevuchim [Guía de los perplejos], Parte I, capítulos 57, 58 y 59, hasta el capítulo 60), donde escribe que también hay un conocimiento múltiple por vía de negación, hasta el punto de que, en cuestiones físicas, una persona puede, mediante la acumulación de conocimientos negativos, llegar casi a formarse una imagen de la cosa tal como es, etc.

Del mismo modo, se comprenderá la analogía respecto de la unión y la revelación de la emanación desde Jojmá, que es el nivel de la fuente del intelecto, que no puede ser captada y en la que está investida la Luz Infinita (Or Ein Sof), aquello que está por encima de la comprensión; y respecto de lo que se extiende precisamente a este nivel —la comprensión y la aprehensión—, llamado la unión de Aba e Ima:

Esta comprensión y aprehensión no es una aprehensión de la esencia, sino una aprehensión por vía de analogía, [como] la aprehensión de las negaciones, etc. Pues, en cuanto a la Luz Infinita, bendito sea, “ningún pensamiento puede aprehenderlo” en absoluto en Su esencia.

Por eso Kéter es llamado “Hizo de la oscuridad Su escondite”, pues Kéter reviste la Luz Infinita, bendito sea, y la oscurece, para que permanezca oculta (como está escrito al comienzo del comentario del Arizal sobre la Idra Zuta; y véase lo escrito en la explicación sobre el versículo “Soy negra”, acerca del “fuego negro”);

y por medio de Kéter, la Luz reposa y se reviste en el nivel de Jojmá, que también está por encima del intelecto que puede ser aprehendido y comprendido. Y este es el nivel de los mojin de Aba, en los que se reviste la Luz Infinita que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

(Y véase el comentario del Ramaz sobre el Zóhar, Parshas Emor, página 94, donde dice que la existencia de Aba deriva de la dimensión interior que está dentro de los cabellos de los trece tikunim de la barba, mientras que la existencia de Ima deriva de los cabellos mismos; y véase el Zohar HaRakia, Parshas Vayikra, sobre el versículo “Como el buen aceite, etc.”, y como se explica en otro lugar).

Sin embargo, el nivel de Biná consiste en la comprensión y aprehensión de la esencia; pero esta comprensión y aprehensión corresponde únicamente al nivel de un resplandor y una iluminación de la Luz Infinita, bendito sea, que se prolonga en el orden de la cadena descendente de los mundos. Este nivel se prolonga y se revela como comprensión y aprehensión en Atzilut, y también se prolonga hasta el Gan Eden superior.

Pero el nivel de la Luz Infinita, bendito sea, que está en Kéter supremo no puede prolongarse ni revelarse como comprensión y aprehensión concretas; y, sin embargo, se prolonga y se revela por medio de la unión de Jojmá y Biná, salvo que esta revelación no es un nivel de comprensión, sino la anulación de la comprensión.

9Y es imposible encontrar abajo una analogía para esto, salvo en el conocimiento por negación, que constituye una revelación y un conocimiento mediante una comprensión real; pues, por medio de este conocimiento, uno se acerca a aquello que busca. Sin embargo, no es una comprensión de la esencia, como ocurre con el nivel del resplandor en la cadena descendente de los mundos, etc.

Y esta es la razón por la que el despertar que surge de esta revelación y conocimiento es el nivel de la autoanulación (bitul), que también consiste en despojarse de aquello que se opone: que uno no sea un yesh que oculte la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Pues todo despertar necesariamente se asemeja a su fuente, que lo engendra.

Por lo tanto, puesto que su fuente también es el nivel de la anulación de la comprensión, como se mencionó arriba, el despertar que nace de ella también es el nivel de “¿Y qué somos nosotros?”, que es un nivel de autoanulación, etc.

103. Y esta es la razón de lo escrito en Likkutei Torah [del Arizal]: que mediante el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos se produce la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná). Pues también la esencia de todas las prohibiciones es

únicamente el nivel de negaciones de algo que se opone a Su divinidad y la oculta, bendito sea, como “No comerás sebo, etc.” o “No vestirás shaatnez, etc.”,

lo cual no consiste en hacer algo mediante una acción activa, sino solo en abstenerse de las cosas mencionadas, que son las que ocultan y obstaculizan la autoanulación ante el Infinito (Ein Sof), bendito sea, pues constituyen el nivel de yesh y de algo completamente separado, lo opuesto a ayin.

Por eso dañan el bitul e impiden el bitul del alma: aquello que hay en el alma del nivel de Jojmá, que debe anularse ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea,

como en “todo ante Él es considerado como nada”; y ellas impiden este bitul porque son yesh y algo separado, lo opuesto a ayin, etc.

11Y hay mandamientos prohibitivos cuya transgresión acarrea karet (escisión), pues separan el alma de su raíz, de modo que esta cualidad de autoanulación no está en ella.

Esto se comprenderá mejor a partir de comer jametz en Pésaj: la matzá corresponde al nivel de mah y de autoanulación, como en la frase: «Esta matzá que comemos, ¿por qué razón (mah)?», mientras que el jametz corresponde al nivel de yesh, etc. En todo caso, cada mandamiento prohibitivo niega e impide algo que oculta la Luz Infinita, bendito sea, y Su santidad.

12Por lo tanto, mediante el cumplimiento de este nivel, en el que se elimina el ocultamiento, se atrae la unión superior de Aba e Ima, que también es una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la Causa de todas las causas, que es atraída y revelada. Y esta revelación tampoco es posible

salvo mediante el conocimiento de las negaciones, por el cual se atrae un nivel de conocimiento y comprensión de Él, bendito sea, mediante la abstracción de todo aquello que es contrario a Su esencia, bendito sea. Y aunque esto no es conocimiento de la esencia,

es una gran cercanía y revelación, como se mencionó antes, e infinitamente mayor que la comprensión de la esencia que corresponde al nivel del resplandor que ilumina en el orden de la cadena descendente de los mundos, etc.

13Y esto es [lo que significa] lo escrito: “en una tierra no sembrada”; es decir, el “no” (lo) es [lo que está] sembrado, a saber, los mandamientos prohibitivos, que son más elevados que los mandamientos positivos, pues el lav (“no”) los precede de arriba hacia abajo,

como dice el dicho: “Primero la oscuridad, y después la luz”. Pues el nivel de la luz de Kéter no puede llegar a investirse en el nivel de una vasija, ya que

está por encima de la cadena descendente de luces y vasijas, como se mencionó antes, [pues] “ningún pensamiento puede aprehenderlo”; solo puede revelarse mediante el modo del “no”, y únicamente así, es decir, mediante el conocimiento por negación.

14Por eso se dice acerca de esto: “Hizo de la oscuridad Su escondite”, pues la esencia misma no puede aprehenderse. Y esta emanación y revelación se produce específicamente mediante el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos, pues las chispas que cayeron en ellos durante la ruptura de las vasijas

descendieron y fueron arrastradas hacia abajo, a las tres kelipot impuras, que ocultan e impiden por completo la revelación de la luz de Kéter. Por eso, al eliminar lo que se opone, la revelación de la luz de Kéter se extiende a Jojmá y Biná, del modo mencionado arriba.

Sin embargo, los 248 mandamientos positivos corresponden al nivel de vav-hei, que es la unión de Zeir Anpín y Nukvá, el nivel de las luces revestidas en vasijas; y esto es

como el nivel de la aprehensión de la esencia, y no solo por la vía de la negación. En este aspecto, tienen una ventaja sobre los mandamientos prohibitivos

(y quizá por esta razón un mandamiento positivo desplaza una prohibición). Pero, en verdad, las prohibiciones son más elevadas, porque [en cuanto a] la aprehensión de la esencia que se extiende mediante el cumplimiento de los mandamientos positivos,

esta luz que se extiende y revela es solo como un mero resplandor e iluminación en comparación con la luz que se extiende y revela mediante los mandamientos prohibitivos.

Por lo tanto, el conocimiento por negación que se encuentra en la fuente de la luz es superior a la aprehensión de la esencia que corresponde al nivel del resplandor. (Algo semejante dijeron al afirmar que “un sabio es superior a un profeta”, aunque el profeta aprehende la esencia y el sabio solo aprehende la existencia,

sino porque el sabio aprehende la existencia de niveles superiores que no se revelan en absoluto en la profecía. Con mayor razón ocurre esto con los mandamientos prohibitivos respecto de los positivos, pues la aprehensión no es solo del modo de conocer la existencia, sino una revelación efectiva, aunque, por analogía, aquí abajo sea del modo del conocimiento por negación, etc.)

De esto puede comprenderse la gran superioridad de las palabras de los Escribas, que también son cercos y salvaguardas, como los mandamientos prohibitivos, tal como se explica a propósito del versículo “Soy negra, etc.” Y también las siete mitzvot rabínicas: aunque se cumplen mediante actos, su propósito, no obstante, es alejar el mal, como se sabe por el asunto del lavado de las manos, etc.

Y este es el significado de “se le concedió una Biná adicional, etc.”: aquello que en la Torá Escrita solo podía hacerse descender mediante la comprensión por negación, en la Torá Oral se hace descender por medio de la acción, etc., que es el nivel de comprensión de la esencia, etc.

Ahora bien, todo esto no contradice lo que se explica en otro lugar: que mediante los mandamientos prohibitivos se hace descender la fuente de la luz en una revelación efectiva. Pues esto corresponde al Tiempo Venidero, cuando se revelará la luz de Kéter mismo, de la cual procede la Resurrección de los Muertos.

En cambio, en la unión y la influencia de la época actual, incluso en los mundos superiores, la revelación no procede de Su Esencia misma, bendito sea, sino solo de manera análoga a lo dicho antes, como en el conocimiento por negación, etc.

Por eso, incluso los Patriarcas, cuyo lugar es el Mundo de Atzilut, por encima del nivel del Gan Eden superior, como está escrito en [Sefer Shel] Beinonim, capítulo 39, volverán a revestirse de un cuerpo físico en la Resurrección de los Muertos; y esto se debe únicamente a que entonces se revelará abajo un nivel superior.)

(Y véase lo escrito a propósito del versículo “Ponme como un sello, etc.”). Y por eso los 248 mandamientos positivos son llamados “los 248 miembros del Rey”: pues la luz se hace descender dentro de vasijas concretas.

Y con todo esto puede comprenderse lo que dice el Zohar: “Cuando se somete a la sitra ajra, se completa la gloria del Santo, bendito sea”. Pues someter a la sitra ajra consiste en cumplir los mandamientos prohibitivos y todos los detalles de las disposiciones de los Escribas, que en conjunto alejan el mal;

por lo tanto, mediante esto “se completa la gloria del Santo, bendito sea”; es decir, el nivel de Zeir Anpín, que asciende a las alturas más excelsas y alcanza el nivel de la unión de Aba e Ima; y también se hace descender dentro de él el nivel de Kéter, proveniente del Arij Anpín mismo, como se explica a propósito de la festividad de Shavuot.

Y esto es “la gloria alcanza su plenitud, etc.”, como se explicará más adelante, si D'os quiere, al explicar “y llegaste al ornamento de los ornamentos” (ba’adi adayim). Y este es también el sentido de una morada en los mundos inferiores.

15Ahora bien, en la unión de Zeir Anpín y Nukvá, que se produce por medio de la Torá y de los mandamientos positivos, también hay dos niveles. Pues la Torá corresponde a los miembros internos;

y además, “la Torá surge de Jojmá”; por consiguiente, también es una extensión de los mojin de Aba e Ima; mientras que los mitzvot son los miembros externos, etc.

16Y esto es [lo que significa] “Estos son los cómputos del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”. Es decir, “los cómputos del Mishkán” aluden al nivel de la unión de Zeir Anpín y Nukvá, que se hace descender por medio de la Torá y las mitzvot,

y esto es “Estos (eileh) son los cómputos”. Es decir, eileh tiene el valor numérico de 36, porque los atributos emocionales (midot) de Zeir Anpín son seis, pues Zeir Anpín es emanado, en el misterio de [su] raíz, en el nivel de las seis extremidades (vav ketzavot);

y cada uno comprende seis, lo que suma 36. Además, eileh contiene las mismas letras que Leah, pues Leah dio a luz a seis hijos, las seis extremidades mencionadas anteriormente.

17Y esto es [el sentido de] “¿Quién (mi) creó estos (eileh)?”. Mi es el nivel de Biná, en el que hay cincuenta portales, el valor numérico de mi; y del nivel de Biná nace el atributo emocional (midá), que corresponde al nivel de eileh.

Y de esto se deriva “las cuentas del Mishkán”: Zeir Anpín hace descender hacia Maljut de Atzilut, para que haya un flujo hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, etc. Y esto se hace descender mediante el estudio de la Torá,

que también son los seis órdenes de la Mishná, cada uno de los cuales también se compone de seis, el número de eileh; y asimismo mediante el cumplimiento de los mandamientos positivos, que también corresponden a los 248 miembros de Zeir Anpín, como es sabido.

Y el asunto del Mishkán del Testimonio es la unión de Aba e Ima (pues Biná es llamada “la Shejiná superior”, como se explica en otro lugar, en relación con el Cantar de los Cantares), que se hace descender mediante los mandamientos prohibitivos. Y la razón por la que se llama Mishkán del Testimonio es

que el testimonio se aplica a algo oculto, pues este testimonio no revela la esencia misma de la cosa. Así también ocurre con el conocimiento por negación: aunque constituye una revelación, no obstante, no es una comprensión de la esencia;

sino que es únicamente un testimonio acerca del nivel de “el Oculto de todos los ocultos”: un testimonio, y no una revelación de la esencia misma, como ocurre con los 248 mandamientos positivos, mediante los cuales la luz se hace descender en vasijas concretas.

Pero mediante el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos, dado que por su medio se hace descender la revelación de Su ser y esencia, que está muy, muy por encima del nivel de la luz que se hace descender de Él, bendito sea, mediante los mandamientos positivos, por eso la revelación no puede producirse

como una comprensión de la esencia, sino únicamente según el modo del testimonio, que no es la sustancia misma de la cosa, como se explica en Likkutei Torah [del Arizal] sobre Tehilim, Salmo 78. Y esto corresponde, a modo de analogía en los planos inferiores, al conocimiento por negación mencionado anteriormente.

Pero el significado y el sentido de “testimonio” pueden comprenderse además a partir de lo escrito: “Pues allí subieron las tribus, las tribus de Yah, testimonio para Israel, para dar gracias al Nombre de D'os”.

184. Ahora, primero debemos comprender el significado del versículo (Ezequiel, capítulo 16): “Te hice numerosa como la vegetación del campo; creciste y te desarrollaste, y llegaste al ornamento de los ornamentos (ba’adi adayim)”.

Pues ba’adi adayim es una expresión que significa adorno, y alude a “las dos coronas que hereda Zeir Anpín”, como se menciona en la Idra Rabá, que corresponden al nivel de las dos articulaciones inferiores de Nétzaj y Hod de Arij Anpín.

La idea es que la vegetación del campo —por ejemplo, el grano— solo crece mediante la descomposición inicial de la semilla, que se convierte en el nivel de áyin (“nada”); y gracias a ello, después crece y se convierte en yesh (“algo”), en una entidad. En cambio,

[si] la semilla permaneciera como era al principio, un yesh, sería imposible que de ella surgieran el crecimiento y la formación de otro yesh, y además de un modo más excelente y elevado que el primer yesh.

19Y así es el paralelo en lo alto, como está escrito en Etz Chaim acerca de la unión de Zeir Anpín y Nukvá: es imposible que vuelvan a estar cara a cara si primero no se desmantela la primera configuración (partzuf) de Maljut, de modo que al principio quede solo como un punto debajo de Yesod.

Pues al principio están espalda con espalda; y para pasar del nivel de espalda con espalda al de cara a cara, debe haber en ella, en el intervalo, una etapa en la que se anule su existencia anterior y quede convertida únicamente en un punto debajo de Yesod, etc.

(Y en otro lugar, sobre el versículo “Entonces la doncella se alegrará en la danza”, se explica que, para ascender del nivel de cara a cara a un nivel superior de cara a cara —pues hay varios niveles dentro de cara a cara—, etc.,

primero debe haber espalda con espalda; después, ellas se convierten en un punto debajo de Yesod; y luego ella crece hasta alcanzar un nivel superior de cara a cara, etc. Allí también se explica este asunto en [términos de] el servicio a D'os.)

Y esto es “Te hice innumerable, como la vegetación del campo”: así como el crecimiento del grano no puede producirse como yesh a partir de yesh, sino únicamente después de que este pasa, en el intervalo, por el estado de ayin, del mismo modo, para que la Congregación de Israel ascienda al nivel más elevado, primero debe encontrarse en un estado de autoanulación y ayin, llamado “un punto debajo de Yesod”, etc.

Y mediante esto, después, “creciste y te desarrollaste, y llegaste a los adornos de los adornos”, que son los dos niveles de las coronas mencionadas antes, que se extienden a Zeir Anpín y de Zeir Anpín a Nukvá; y provienen del propio nivel de Arij Anpín.

(pues son su misma esencia y ser, y no meramente una iluminación; y también “la herencia de Aba e Ima”, que sí es una iluminación, aunque esta proviene de un nivel superior, etc., como se explica en Etz Chaim, Sha’ar HaNesirah, capítulo 6. Y véase Likkutei Torah [del Arizal], Parshas Vayeira, acerca de esas dos coronas, que son el propósito y la esencia, etc.).

Ahora bien, el término adi tiene tres significados. El primero, en su sentido llano, significa adorno, como en “sus adornos (edyam) del monte Jorev”.

La segunda es una expresión de eternidad, como en “Alabado y glorificado por siempre y para siempre (adei ad) sea Su gran Nombre”. La tercera es una expresión de “hasta (ad) aquí llegarás”, es decir, hasta aquí y no más allá.

20Ahora bien, los tres significados constituyen un mismo asunto, pues todos corresponden al nivel de Kéter. El primer significado, el de adorno, es sencillo: se trata del nivel de Kéter, que es como una corona sobre la cabeza, como está dicho: “Los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas”.

Ahora bien, así como una diadema y una corona se hacen de piedras preciosas —que por naturaleza pertenecen al nivel de lo inanimado, pero han sido refinadas hasta brillar y resplandecer—, y con ellas se confeccionan una diadema y una corona para el rey,

así también nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que Sandalfón teje coronas para su Hacedor con las plegarias de Israel; pues las letras de la plegaria también son llamadas “piedras”, y cuando son refinadas mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) en [la palabra] “Uno”, se convierten en el nivel de una diadema y una corona.

Y lo mismo ocurre con el cumplimiento de las mitzvot: las 613 mitzvot de la Torá y las siete de los Sabios suman 620 pilares de luz, correspondientes al nivel de Kéter; pues han descendido a la acción física, en el pergamino de los tefilín y la lana del tzitzit, que

son, por ejemplo, como el nivel de lo inanimado; y, puesto que “su comienzo está enclavado en su final”, por medio de esto se atrae la luz que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que es el nivel de Kéter.

21Y esta es la razón por la que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que en el Tiempo Venidero «los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas»: pues en el Gan Eden la revelación procede únicamente del nivel de «el río que sale del Edén», que es el nivel de Jojmá y Biná,

y por eso la revelación es únicamente para el alma. Pero en el Tiempo Venidero, en la Resurrección de los Muertos, la revelación también llegará al cuerpo, como está escrito: «Y Él fortalecerá tus huesos»; es decir, mediante la revelación de una luz que está por encima de la cadena descendente de los mundos, esta podrá extenderse incluso más abajo.

22Como es sabido acerca de “Pasaré por la tierra de Egipto”: “Yo, y no un ángel, etc.”; esta revelación procede del nivel de Kéter. Y esto es “con sus coronas sobre sus cabezas”, específicamente en el Tiempo Venidero. Este es también el sentido de ba’adi adayim, que asimismo se llaman “las dos coronas”, como se mencionó anteriormente.

En segundo lugar, el concepto de eternidad: también esto se relaciona con Kéter. Pues Kéter es el nivel de un intermediario entre la esencia de la Luz Infinita y los emanados, y contiene algo del nivel inferior del Infinito (Ein Sof), como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 41, capítulo 3. Y puesto que contiene el nivel de Ein Sof,

por eso es una expresión de eternidad, es decir, este es el significado de Ein Sof (“sin fin”). (Esto se comprenderá mejor a partir de lo que escribe el Rama [de Fano] en la introducción al libro Yonas Ilem, y en el libro Pelach HaRimon, Sha’ar 4: la pregunta de por qué se llama Or Ein Sof, “luz sin fin”, cuando aparentemente habría sido apropiado llamarlo “sin principio”,

es decir, que es primordial; pues lo primordial ciertamente incluye lo eterno, pero lo eterno no incluye lo primordial, ya que las inteligencias separadas son eternas por voluntad del Creador, bendito sea, aunque fueron traídas a la existencia de la nada a algo.

Y respondió que cuando llamamos a algo Ein Sof no pretendemos describir Su ser y esencia, exaltado sea, Di-s libre, pues “el silencio es alabanza para Él”; más bien, esto se dice del nivel de Su Nombre, bendito sea, que no tiene fin, etc.

La explicación del asunto es que Su Nombre es el nivel de luz y resplandor que, a modo de analogía, emana de la fuente luminosa por Su buena voluntad. Antes de que el mundo fuera creado, solo existían Él y Su Nombre, pues la luz estaba incluida en la fuente luminosa y era absolutamente el nivel de ayin, la nada,

como en la fuente luminosa del sol, donde el resplandor está incluido y es absolutamente el nivel de ayin; después fue extendido para convertirse en un nivel de resplandor, y en él tuvo lugar el tzimtzum, y fue extendido el nivel del kav, etc.

Por eso, solo de este nivel corresponde llamarlo Ein Sof: pues la luz es un resplandor, una extensión y una revelación que emana de Su ser y esencia, y de esta extensión corresponde decir que se prolonga y se expande de manera infinita, etc.

Por lo tanto, en el nivel de Kéter (la Corona), en el que está el nivel inferior del Ein Sof, corresponde la expresión adei ad, que significa eternidad, es decir, precisamente el nivel del Ein Sof. Y esto es: «Alabado y glorificado por siempre y para siempre (adei ad) es Su gran Nombre». «Su gran Nombre» es el nivel de Kéter,

pues Maljut se llama simplemente «Nombre», mientras que Kéter, que se extiende desde Maljut del Ein Sof, se llama «Su gran Nombre»; por eso es adei ad, en el modo del Ein Sof. Véase también lo escrito en otro lugar acerca de la explicación de «Retorna, Israel, hasta (ad)…».

Y el tercer significado de ad, como expresión de límite, como en «hasta (ad) aquí», también corresponde específicamente al nivel de Kéter, porque nunca hay aprehensión ni comprensión de la luz de Kéter. Por eso Jojmá se llama «comienzo» (reishit), porque

es el comienzo de la revelación y se la llama «Que haya luz»; pero Kéter es el nivel de «Hizo de la oscuridad Su escondite», pues en él no hay comprensión.

Por eso se llama ad («hasta»). (Es decir, «hasta, pero sin incluirlo»: puesto que contiene el nivel inferior del Emanador, ciertamente es «hasta, pero sin incluirlo», pues en este nivel no hay comprensión alguna; por eso el nivel inferior del Emanador se llama Atik, porque está separado (ne’etak) y apartado de los emanados.

También se lo llama «la Cabeza que no es conocida», etc., como es sabido. Sin embargo, desde la perspectiva del nivel de Kéter que es la raíz de los emanados, puede decirse «hasta e incluyendo», pues este nivel, en todo caso, se cuenta entre las diez Sefirot y, por lo tanto, forma parte de las diez Sefirot; y esto es «hasta e incluyendo».

Y puede decirse que por eso está escrito: «Y llegaste al adorno de los adornos (ba’adi adayim)», pues en ellos se extiende algo de cada uno de los niveles de ad mencionados anteriormente. Y este es el nivel de «Que Tu Nombre sea alabado por siempre (la’ad), Rey nuestro»: «Tu Nombre» es Maljut de Atzilut, y «que Tu Nombre sea alabado

por siempre (la’ad)» significa que sea elevada hasta alcanzar el nivel de Maljut del Ein Sof, que se llama ad de acuerdo con los tres significados de ad expuestos anteriormente; y como está escrito: «Y la luz de la luna será…»; y como se explica en Parashat Miketz, acerca del versículo «Canta y alégrate, hija…», que el nivel de «hija» será elevado en el Futuro por venir con una elevación aún mayor, etc.; véase allí.)

Y por eso también se lo llama “el Mishkán del Testimonio” (ha’edut), pues a este Mishkán, que es la unión de Aba e Ima, se le extiende desde el nivel de Kéter, que es el nivel de adi adayim, de acuerdo con los tres sentidos de ad mencionados anteriormente.

(Véase también Likkutei Torah [del Arizal], Parashat Vayerá, citado más adelante; y, como es sabido, el nivel de “la herencia de Aba e Ima” y las dos coronas mencionadas anteriormente se revisten en los Yesodot de Aba e Ima, como escribe el Ramaz sobre Parashat Emor, página 99).

Y este es también el significado de “Allí subieron las tribus, las tribus de Yah, testimonio para Israel”: pues las doce tribus tienen su raíz

en los atributos emocionales (midot) de Atzilut, y son los doce límites diagonales de Zeir Anpín; y su raíz está en Arij Anpín. Es decir, la raíz de los atributos emocionales de Atzilut proviene del nivel de los atributos emocionales dentro de Kéter, llamados “las montañas de oscuridad”.

23Por eso se dice: “Allí subieron las tribus”: pues, mediante la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas), llegan a su raíz en el nivel de Kéter; y por medio de ello se hace descender el nivel de “un testimonio para Israel”, es decir, el nivel de la extensión de las dos coronas mencionadas anteriormente hacia Zeir Anpín.

Y esto es “para dar gracias (lehodos) al Nombre Havaiá”: puesto que en el nivel de Kéter no se aplican la comprensión ni la aprehensión reales, por eso dice “para dar gracias”; pues respecto de esto no corresponde otra cosa que el nivel de reconocimiento (hodaá),

pues el reconocimiento es el nivel de la autoanulación (bitul), es decir, con respecto a un nivel que está por encima de la comprensión; como se explica en otro lugar acerca del versículo “Yehudá, a ti”, y acerca del tema de la alabanza, la bendición y el reconocimiento.

Por eso dijeron: “Quien no se inclina en Modim no se levantará en la Resurrección de los Muertos”; pues la Resurrección de los Muertos se produce mediante la revelación de la luz de Kéter, como se mencionó anteriormente respecto de “con sus coronas sobre sus cabezas”. Y la elevación de mayin nukvin hacia este nivel es reconocimiento y autoanulación, etc.

245. “Que fue contado por palabra de Moshe”: es decir, como está escrito en Pri Etz Chaim, el nivel de la unión de Aba e Ima tiene lugar en el primer versículo del Shemá, en las palabras “Havaiá, nuestro D'os (Elokeinu)”; y desde el versículo “Y amarás” en adelante tiene lugar la rectificación (tikún) del cráneo (gulgalta) de Zeir Anpín, y la corona de los jasadim se extiende hasta el Jésed de Zeir Anpín, y todas sus articulaciones se unen en él.

Pero en el primer versículo, donde la unión tiene lugar en Aba e Ima, la luz del amor aún no se siente allí, pues la unión allí está en el modo de autoanulación (bitul) de Jojmá, y verdaderamente no hay nada fuera de Él, ni hay quien ame, etc.;

solo después, cuando la luz se extiende a Zeir Anpín, corresponde allí el nivel del amor, y este es el versículo “Y amarás, etc.”. Resulta, entonces, que la unión de Aba e Ima en el primer versículo, que es

como el nivel del Mishkán del Testimonio, es “contado” y unido específicamente por medio de Moshe, quien representa el nivel de mah y la autoanulación, etc.;

y el versículo “Y amarás” corresponde a “Estas son las cuentas del Mishkán”: eileh, los seis atributos emocionales (midot) de Zeir Anpín, cuyo primero es el amor, etc.; y esta es la unión de Zeir Anpín y Nukvá.

(De acuerdo con esto se entenderá que, en el primer versículo, las letras ayin y dálet grandes constituyen el nivel de “Havaiá es testigo entre ustedes”, como se explicó arriba; es decir, son precisamente el nivel del Mishkán del Testimonio en este versículo,

que es la unión de Aba e Ima, atraída y revelada desde la luz de Kéter; pues este es el significado de ad: una expresión de adorno, una expresión de eternidad y una expresión de “hasta (ad) aquí llegarás, etc.”, como se explicó arriba; y también una expresión de testimonio acerca de algo oculto.

El punto es que, con respecto al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), está escrito: “Desde mi carne percibo a D'os”; pero con respecto al nivel de la luz circundante, está escrito: “Y creyeron”, por encima de la comprensión, y este es el nivel de “las cosas ocultas”. En cambio, memalé kol almin se denomina “el mundo revelado”. Por eso, el término “testimonio” corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Y el testimonio es el nivel de Daat: que, no obstante, se extiende al nivel de Daat, como se explica en otro lugar acerca del versículo: “Y conocerás hoy, etc.”. Y esto es “Ustedes son Mis testigos”; y está escrito: “Y estableció un testimonio en Yaakov, etc.”, pues la extensión de sovev kol almin al nivel de Daat se produce por medio de las almas de Israel, mediante su dedicación a la Torá y las mitzvot, etc.

Ahora bien, se explica en otro lugar que la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná se encuentra hasta las alturas más sublimes: es decir, en Atzilut son la unión de Zeir Anpín y Nukvá; y mucho más arriba, el kav que se extiende de la Luz Infinita, bendito sea, es llamado Shejiná, pues se extiende de Maljut de Ein Sof, y la esencia del Emanador, bendito sea, es llamada el Santo, bendito sea.

Por eso, en los escritos del Arizal se dice que “Su Nombre” es el nivel de Maljut, mientras que en los libros de los primeros cabalistas se dice que shemo (“Su Nombre”) tiene el mismo valor numérico que ratzón (“voluntad”); y ambas opiniones son palabras del D'os viviente: pues el nivel de Maljut de Ein Sof también es llamado “Su Nombre”, y es el nivel de “Su gran Nombre”; y de allí se extiende la voluntad, que es Kéter de Atzilut.

Y esto es: “Que se alegren en Ti Israel, quienes santifican Tu Nombre”: pues las almas de Israel hacen descender la unión del Santo, bendito sea [y Su Shejiná]; y esto es “quienes santifican Tu Nombre”, pues hacen descender la santidad de Su propio ser y esencia, bendito sea, al nivel de “Tu Nombre”.

Y esto es válido tanto para la unión de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut como incluso para una unión mucho más elevada, donde la luz se extiende de Su Esencia, bendito sea, al nivel del kav, etc. Y, siendo así, se comprende aún mejor el asunto del Mishkán del Testimonio: pues, según lo expuesto arriba, se trata de la unión de Aba e Ima, aunque contiene una iluminación de Kéter, etc.,

mientras que, según lo explicado en otro lugar, la unión se encuentra en el nivel de Kéter mismo, que se extiende de Maljut de Ein Sof, el nivel de “Su Nombre”; y la unión tiene por objeto que se extienda una luz adicional del Infinito, bendito sea.

Y así se explica en Pri Etz Chaim acerca de la intención del Shemá, y en Likkutei Torah [del Arizal], Parashat Vayeirá, acerca de la unión del Shemá: que es la unión de Aba e Ima, y que Aba e Ima proceden de Kéter, y Kéter de Atik, hasta Ein Sof, etc., para renovarse y tomar esas dos coronas de su raíz suprema.

Y esto es el asunto de la áyin y la dálet ampliadas del primer versículo del Shemá, como se explicó arriba extensamente al explicar ad. Ahora bien, a primera vista parece haber una gran diferencia entre ad como expresión de testimonio y ad como expresión de corona y adorno.

Pues la expresión “testimonio” [se aplica] cuando solo brilla una iluminación, y no lo esencial, como está escrito en Likkutei Torah [del Arizal], sobre Tehillim, Psalm 78, acerca del versículo “Y estableció un testimonio en Yaakov”; estas son sus palabras: “No es la sustancia misma de Yesod (fundamento), sino solo un testimonio”. Fin de la cita.

En cambio, la expresión “corona” y Kéter (la Corona) se refiere a la esencia misma. Y puede decirse que aquí ambas cosas son ciertas. Pues arriba se hace descender el nivel mismo de Kéter, como se mencionó antes: desciende de Ein Sof a Atik, y de Atik a Arij, etc.;

pero de lo que desciende a Zeir Anpín y Nukvá, hay una parte que es solo una mera iluminación, como el nivel de “la herencia de Aba e Ima”, acerca de la cual se explica en Pri Etz Chaim, Sha’ar HaNesirah, capítulo 6, que la Jojmá y la Biná que hay en ella, etc., son solo una única iluminación, etc.

O bien, como está escrito extensamente más arriba acerca de la unión de Jojmá y Biná: que es, a modo de analogía, como el conocimiento por medio de negaciones, etc. Y esto no es más que una iluminación, pues la esencia misma no puede revelarse ahora en la comprensión, ni siquiera en Atzilut, etc.;

como también se explica en otro lugar al interpretar “Salgan y contemplen la corona, etc.”, hasta el Tiempo Venidero, cuando se cumpla “Y quitaré de la tierra el espíritu de impureza”; entonces está escrito: “los nuevos cielos y la nueva tierra que Yo hago, etc.”, como se explica allí en Parshas Bereishis, acerca de este versículo; véase allí.)

256. Ahora bien, el significado de “que fue contado” (asher pakad): pakad tiene las mismas letras que dofek (“pulso”), que es el “reverso” (ajoráyim) del Nombre Havaiá escrito con yudim,

es decir, el “reverso” del Nombre Av (72), que está en Jojmá y suma 184; como está escrito en Taamei HaMitzvos, Parshas Vayeira, que en el pulso brilla [luz] del nivel de Aba, y dentro de él hay una iluminación de la Luz Infinita; por eso late constantemente, pues la Luz Infinita reposa en Jojmá.

Por eso, en el pulso hay signos vocálicos, pues late como un kamatz, un pataj, un tzeirei o un segol, ya que los signos vocálicos están en Jojmá. Pero el pulso de la mano proviene del nivel del “reverso” de Aba.

26Ahora bien, 184 [y] 161 equivalen al valor numérico de Moshe; y el significado de 161 es el Nombre Ehe-yeh escrito con yudim, que es la dimensión interior de Biná.

La cuestión es que “la sangre es el alma”; ella da vida a todos los miembros y proviene del nivel de Biná. Además, el Nombre Ehe-yeh escrito en su forma «cuadrada» [acumulativa] tiene el valor numérico de dam («sangre»), como está escrito en Etz Chaim. Pero el nivel posterior de Aba se reviste en la dimensión interior de Biná.

27Y este es el significado del pulso en los vasos sanguíneos. También hay humedad y partes acuosas en la sangre, que corresponden al nivel de los Jasadim (bondades); de ellas crecen los miembros, “como el agua que riega un árbol, y este crece gracias a ese riego”.

Y este es el significado de adam (“hombre”): alef, dam (“sangre”). Véase lo escrito en Etz Chaim, en el discurso sobre las afecciones (negaim): la causa de la afección es el retiro de la luz de Aba, y su señal es una bahéret blanca (mancha brillante), que indica que la sangre se ha retirado de ese miembro.

Si es así, necesariamente se concluye que la luz de Aba está investida en la sangre, como se mencionó arriba acerca del pulso, etc. Véase también lo escrito sobre esto en Parshat Tazría, en el discurso que comienza: “Discutían en la Academia Celestial, etc.”

28Ahora bien, en el latido del corazón (defiku deliba) se atrae una iluminación de la dimensión interior, y en el pulso de la mano se atrae el “dorso” de Aba. Y puesto que Jojmá y Biná están investidas en el pulso,

por eso late constantemente, lo cual corresponde al nivel de la autoanulación, [de] ratzó vashov (“correr y retornar”), etc., pues Jojmá es autoanulación, como se mencionó antes. Se desprende que en el pulso hay una unión de Jojmá y Biná, 184 [y] 161, como se mencionó antes.

29Y esto es «que fue contado (pakad) por mandato de Moshé». Así también, en el hombre, en el servicio a D'os, el nivel de «que fue contado» consiste en que haya [un servicio] en la modalidad de ratzó y shov, pues el ratzó («correr») proviene del nivel de las guevurot (severidades) de Biná,

y este es el nivel de la sangre; y el shov («retorno») proviene del nivel de Jojmá, que es el nivel de la autoanulación (bitul) que está investida allí. Y este es el nivel del pulso del corazón, pues el corazón debe estar en ratzó y shov.

Y esto es «contado por mandato de Moshé», pues el nivel de Moshé es el «dorso» de Aba y la dimensión interior de Ima, 184 [y] 161, como se mencionó antes. (Y acerca de Moshé está escrito: «Del agua lo saqué», que también es el nivel de «como el agua que riega un árbol, etc.»,

mencionado antes. Y mediante la autoanulación de ratzó y shov se atrae el nivel de «el Mishkán del Testimonio, que fue contado, etc.». Además, [respecto de] «Estos son los cómputos del Mishkán», puede decirse que pekudei también es el nivel del pulso mencionado antes, mediante el cual también se atrae la unión de vav-hei.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Mañana es luna nueva y serás recordada (nifkadta)»: que la «rememoración» (pekidá) proviene de un lugar muy elevado, pues «D'os recordó (pakad) a Sará», y «Ciertamente he recordado (pakod pakadti)» es la señal para Mashíaj, etc. Y véase allí sobre el tema de los nuevos Nétzaj, Hod y Yesod, cuya raíz proviene de Kéter, en relación con [las palabras] «D'os Altísimo, etc.,

y trae un redentor para los hijos de sus hijos, etc.». Así también, la unión de Zeir Anpín y Nukvá: aunque se realiza mediante Nétzaj, Hod y Yesod, sin embargo, la fuente y raíz de esta unión, que es el asunto de «D'os recordó a Sará», también tiene su raíz atraída del nivel de Kéter, etc.

Y esto es «Los hijos dependen del mazal, etc.». Y quizá estos dos niveles de Mishkán corresponden al pulso del corazón y al pulso de la mano, pues el pulso de la mano es el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de Aba,

y por eso se dice «los cómputos del Mishkán» sin especificación. Además, las manos son los atributos de Jésed y Guevurá, pues este es el significado de eileh: las seis extremidades, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod. Y así está dicho: «Su izquierda está bajo mi cabeza, y su derecha me abraza»; de ello se desprende que la unión de Zeir Anpín y Nukvá se realiza mediante «sus dos brazos, el derecho y el izquierdo, y entre ellos, la novia».

Sin embargo, el pulso del corazón, al que llega una influencia desde la dimensión interior del cerebro —pues, mediante la influencia que recibe del cerebro, el corazón se cierra y se abre—, como se explica en otro lugar a propósito del versículo “Yo duermo… la voz de mi amado llama (dofek)…”, corresponde al nivel de la unión de Aba e Ima, que son el nivel del cerebro y del corazón, como dice el dicho: “Jojmá es el cerebro; Biná es el corazón”.

Esto requiere examen, pues en Taamei HaMitzvos, Parshas Vayeira, dijo que la dimensión interior de Aba no desciende abajo, sino únicamente su “parte posterior”, como es sabido, etc.; y esto es 184, que corresponde a dofek (“pulso”), etc. Sin embargo, puede decirse que allí habla solamente del pulso de la mano.

O puede decirse que incluso en la dimensión exterior y en la “parte posterior” hay varios niveles, de modo que, en todo caso, el nivel del pulso del corazón es una dimensión interior con respecto al pulso de la mano, como se explica a propósito del versículo “Yo duermo”, mencionado anteriormente.

Ahora bien, en el orden del servicio, los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron los Pesukei deZimrá antes del Shemá. Y este asunto corresponde a lo que está escrito aquí: “el Mishkán del Testimonio, que fue contado por orden de Moshé; el servicio de los levitas”. Así, el nivel del servicio de los levitas está vinculado con el nivel del “Mishkán del Testimonio, que fue contado por orden de Moshé”.

30El punto es que el nivel de esta unión de Aba e Ima es muy elevado, y la Congregación de Israel no podría alcanzarlo; por eso instituyeron que primero se dijeran los Pesukei deZimrah, para que por medio de ellos pudieran alcanzar el nivel de autoanulación (bitul) del aspecto de “que fue contado por orden de Moshé”, en el primer versículo del Shemá.

31Y el sentido de este canto (zimrá) es la cualidad y el nivel de los levitas, pues ellos eran quienes entonaban el canto y también quienes transportaban el Mishkan, como está escrito: “Y transportarán el Mishkan, etc.”

El sentido es que, así como arriba está escrito: “Y las criaturas vivientes transportan el Trono”, es decir, al elevarse con gran estruendo y fervor, mediante ello elevan y alzan a la Shejiná.

32Y así es el asunto del canto de los levitas: puesto que también está en la modalidad de ratzó y shov, por medio de ello llevan el Mishkán; es decir, elevan y alzan el nivel de Zeir Anpín y Nukvá, y lo atan y unen con el nivel del Mishkán del Testimonio, de Aba e Ima.

Y esto es “Y el levita servirá”; como está escrito en el Zohar, Pekudei, página 221b. Véase también lo escrito anteriormente, en Parshat Beshalaj, en el maamar que comienza “Cantaré, etc.”,

“porque se ha enaltecido grandemente, etc.”; véase allí acerca del canto de los levitas. Y véase el Zohar, Parshat Pekudei, sobre el versículo “Y trajeron el Mishkán, etc.”

Y así también en el hombre: por medio de Pesukei deZimrá, para que “las exaltaciones de D'os estén en su garganta”, se aparta de él el ocultamiento del alma animal. Este es el asunto de “cortar a los tiranos” (zemir aritzim); y por medio de ello se revela la dimensión interior del corazón, de modo que uno puede llegar, en el primer versículo del Shemá, al nivel de autoanulación (bitul) y autosacrificio (mesirut néfesh) en [la palabra] “Uno”, etc.

33De ello se desprende que el orden del servicio es el siguiente: primero, Pesukei deZimrah, para elevar el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá), que es el nivel de “Estos son los cómputos del Mishkán”, a fin de vincularlo y unirlo con la unidad superior (yijudá ilaá) del Mishkán del Testimonio, que se encuentra en el primer versículo del Shemá.

Y esto es “Allí subieron las tribus, las tribus de Yah”: el ascenso comienza desde el nivel de “las tribus”, sin más, que reciben de la unidad inferior, como es sabido acerca de los doce bueyes en Beriá, y como está escrito en el Zohar, al comienzo de Parshas Bamidbar; y su ascenso consiste en llegar al nivel de “las tribus de Yah”,

que es la unión suprema de Aba e Ima, el nivel de “un testimonio para Israel”, es decir, el Mishkán del Testimonio. Y después del primer versículo del Shemá, la Torá dice: “Y amarás”; esto significa que la luz desciende desde arriba hacia abajo, de Aba e Ima a Zeir Anpín y Nukvá.

Y este es el significado de “un testimonio para Israel”: el nivel de testimonio mencionado antes desciende a “Israel”, que es Zeir Anpín. Como también está escrito en Pri Etz Chaim, en la explicación del Shemá, los mojin y las dos coronas mencionadas antes descienden de Aba e Ima y se revisten en Zeir Anpín y Nukvá, etc.; véase allí.

(De acuerdo con esto, también se puede explicar lo que dice el Zohar, Pinchas, página 236, acerca de las letras que quedan: shin y mem de Shemá, y alef y jet de Ejad; su señal es esmaj (“me alegraré”), como está escrito: “Me alegraré en Havaiá”. Pues

las letras ayin y dálet, que son grandes, indican el nivel del Mishkán del Testimonio, como se mencionó antes; las letras shin y mem son el nivel de Maljut, que se llama shem (“Nombre”); y las letras alef y jet son el nivel de Zeir Anpín. Y puesto que, en el primer versículo del Shemá, Zeir Anpín y Nukvá se unen y se unifican con Aba e Ima,

por eso las letras shin-mem y alef-jet están incluidas con ayin-dálet; y la señal es esmaj (“me alegraré”), pues la alegría proviene de la grandeza del ascenso y de la revelación de una luz nueva del Infinito, bendito sea. Además, este ascenso se produce mediante el servicio de los levitas, que consiste en canto y alegría.

Más aún: incluso la autoanulación (bitul) del primer versículo del Shemá se manifiesta también como alegría, pues este es el sentido de la unión de Aba e Ima: Jojmá es autoanulación y Biná es alegría. Véase lo que se escribió sobre esto a propósito del dicho del Zohar, Parshas Korach, página 176, acerca del versículo “Y se levantaron ante Moshe, etc.”

También puede decirse que el significado de “Me alegraré en Havaiá” es que uno suscita alegría en el Nombre Havaiá, como se explica en otro lugar acerca del versículo “Me alegraré grandemente en Havaiá” y del versículo “Y los humildes aumentarán la alegría en Havaiá, etc.”; y la humildad es el nivel de Moshé, que corresponde al primer versículo del Shemá. Por eso se alude allí a esmaj, pues ellos añaden alegría en el Nombre Havaiá, etc.)

34Ahora bien, el significado de “por mano de Itamar, hijo de Aharón el Kohen”: Itamar (“fue dicho”) es el habla que surge por sí misma, como en la expresión “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”,

y esto es “Entonces hablaron (nidberu) los que temen a D'os”; y es el nivel de “Y hablarás de ellas” en el Shemá: que el habla de palabras de Torá está en un estado de autoanulación (bitul), como en “Y puse Mis palabras en tu boca”,

es decir, la vasija para atraer la luz que se atrae mediante la unión de Aba e Ima, que es el nivel de la autoanulación, es el estudio de la Torá en el estado de autoanulación mencionado antes; pues cuando uno estudia Torá en ese estado de autoanulación, esto es la palabra de D'os en su boca.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Haré que Mi Nombre sea mencionado, etc.”. Y este es el nivel de “hijo de Aharón”: Aharón es ahavá rabá (“gran amor”), y esto es lo escrito antes de “Y hablarás de ellas”: el versículo “Y amarás, etc.”

(De esto resulta que el estudio de la Torá, después, se encuentra en el estado de “Mi lengua responderá con Tu palabra”, como se explica en el discurso que comienza “Para comprender, en el día de Sheminí Atzeret, etc.”; véase allí, acerca de “Pues Su bondad ha prevalecido sobre nosotros, y la verdad de D'os es para siempre”).

Ahora bien, “el servicio de los Leviím, por mano de Itamar”: para que los Leviím tengan la fuerza de transportar el Mishkán, que es canto y elevación, como se mencionó antes, primero se atrae desde arriba la fuerza necesaria para ello, como se explica acerca del versículo “La voz es la voz de Yaakov”; esto se llama mayin duchrin (aguas masculinas), que despiertan mayin nukvin (aguas femeninas),

es decir, mediante el estudio de la Torá en el estado mencionado antes se otorga la fuerza para que, por medio de ella, uno pueda elevar después su alma en la plegaria, en el estado de ratzó veshov (véase también Torah Ohr, Parshat Mishpatim, acerca del versículo “Y contemplaron, etc., y comieron y bebieron”).

Y esto explica por qué el servicio de los Leviím es “por mano de Itamar, etc.”; y también la vasija para todos los niveles de uniones mencionados antes es “por mano de Itamar”, como se dijo anteriormente.

35Resumen de lo dicho: el asunto de la ayin y la dalet grandes del primer versículo del Shemá es el significado de ed, “testimonio”, a la manera del Mishkán del Testimonio, que también es la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná) en el primer versículo del Shemá. Y la unión de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut) es “las cuentas del Mishkán”, y es el versículo “Y amarás es”;

por eso Moshe, nuestro maestro, de bendita memoria, dijo en el primer versículo: “Havaiá, nuestro D'os (Elokeinu)”, y en “Y amarás” dijo: “Havaiá, tu D'os (Elokeja)”, pues el nivel de la unión de Aba e Ima, llamado el Mishkán del Testimonio, “fue contado por orden de Moshe”.

36Y la razón por la que la unión de Aba e Ima se llama el Mishkán del Testimonio se comprende al anteponer lo escrito en Likkutei Torah [del Arizal], en Parashat Bereshit: que mediante el cumplimiento de los mandamientos prohibitivos se produce la unión de Aba e Ima.

Ahora bien, Biná, que es comprensión, se llama “Para hacer heredar yesh a quienes me aman”; y [dice] “a quienes me aman”, porque Biná es “la madre de los hijos”, el nivel del amor.

Pero Jojmá es el nivel de ayin, en el que se revela el Infinito (Ein Sof), de quien “ningún pensamiento puede aprehender nada”; por eso es koaj má, una autoanulación (bitul) que está por encima del nivel del amor.

37Y el concepto de la revelación de Jojmá en Biná puede entenderse de acuerdo con lo que escribió el Rambam: que los atributos con los que describimos al Santo, bendito sea, no son esenciales; más bien, solo negamos de Él, bendito sea, aquello que es lo opuesto a ellos;

pero es imposible afirmar que sean esenciales, pues no guardan ninguna comparación con Él. Y el conocimiento por negación es una revelación; sin embargo, no constituye en absoluto una comprensión de la esencia. Así también, a modo de analogía, es la revelación de la unión de Jojmá y Biná.

38De esto se entenderá lo escrito en Likkutei Torah [del Arizal]: pues también una prohibición es el nivel de la negación, que impide el nivel que Lo oculta, bendito sea; y mediante esto se atrae la unión de Aba e Ima, en la que la revelación se da según el modo del conocimiento por negación,

y esta es la unión de Aba e Ima; y esto es «en una tierra no sembrada». Las mitzvot positivas son luces en vasijas, como la comprensión de la esencia; y, sin embargo, las prohibiciones son más elevadas,

pues la comprensión de la esencia solo alcanza una iluminación y un resplandor, y esto es la unión de Zeir Anpín y Nukvá; pero en la fuente de la luz, el nivel de Kéter, el conocimiento solo se da según el modo mencionado anteriormente

(y esto sigue la misma línea que «un sabio es superior a un profeta», aunque la profecía es una comprensión de la esencia; y también se asemeja al concepto de bendición y reconocimiento). Por eso, «cuando la sitra ajra es sometida, la gloria asciende, etc.»

39Y esto es “Estas son las cuentas del Mishkán”: es decir, la unión de Zeir Anpín y Nukvá, que se produce mediante la Torá y los mandamientos positivos; y los seis órdenes de la Mishná, cada uno compuesto por seis, suman el valor numérico de “ele”, y pekudei es una expresión de “visitar (lifkod) a la propia esposa”. Y el Mishkán del Testimonio es la unión

de Aba e Ima: puesto que la revelación proviene del Infinito mismo, bendito sea, no puede aprehenderse como esencia, sino solo a la manera del testimonio. A modo de analogía, el testimonio no es la sustancia misma de la cosa, sino que alguien da testimonio acerca de ella; así también, a modo de analogía, es el asunto del conocimiento por negación, como se mencionó anteriormente.

40Pero la expresión “el Mishkán del Testimonio” también alude a adi adayim (“el ornamento de los ornamentos”). Y está escrito: “Te hice multitud, como el crecimiento del campo”; esto significa que primero debe haber el nivel de ayin, un punto debajo de Yesod (fundamento), y por medio de esto ella llegará después al nivel de

cara a cara; y “llegaste al ornamento de los ornamentos”: estos son las dos coronas que se extienden a Zeir Anpín y Nukvá, y provienen del nivel de Arij Anpín mismo. La palabra adi tiene tres interpretaciones.

Primero, alude a un adorno, que corresponde al nivel de Kéter (la Corona), como en la expresión “con sus coronas sobre sus cabezas”; pues las 613 mitzvot de la Torá, junto con las siete mitzvot rabínicas, son los 620 pilares de luz del nivel de Kéter.

Segundo, ad significa eternidad, pues Kéter contiene algo del nivel inferior del Infinito (Ein Sof), bendito sea; y esto es la eternidad, pues ese es el significado de Ein Sof (“sin fin”).

En cambio, Su ser y esencia no pueden llamarse Ein Sof, como se explica en otro lugar: Ein Sof se refiere a la luz, etc.

41Y el tercer significado: ad como expresión de “hasta aquí llegarás”, pues en Kéter no hay comprensión alguna. Y esto es “testimonio para Israel”, expresión de adi adayim, de acuerdo con los tres significados mencionados antes. Y como en la unión de Aba e Ima se atrae del nivel de Kéter, por eso se la llama el Mishkán del Testimonio.

Y esto es “Allí subieron las tribus”, mediante un despertar desde abajo, para atraer el nivel de testimonio, adi adayim, “a Israel”, Zeir Anpín, “para dar gracias al Nombre”; pues en este nivel, que está por encima de la comprensión, solo caben el reconocimiento y la autoanulación (bitul).

42Y esto es “lo que fue contado por mandato de Moshé”: como la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná) en el primer versículo del Shemá, que se produce mediante la autoanulación (bitul), la cual está por encima del nivel del amor; pues “Y amarás” es la rectificación (tikún) de Zeir Anpín.

Por eso, en el primer versículo del Shemá aparecen la ayin y la dalet grandes, el nivel de ed, es decir, la unión de Aba e Ima, que se llama el Mishkán del Testimonio. En verdad, la unión del Shemá se eleva hasta por encima, hasta el Ein Sof mismo, como está escrito en Pri Etz Chaim; y esto también se llama la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná, y esto es precisamente el Mishkán del Testimonio.

Ahora bien, la expresión “testimonio”, que alude únicamente a una iluminación, y la expresión adi y Kéter no se contradicen: pues arriba se atrae hasta el Kéter mismo, pero en Atzilut brilla de ello una iluminación; y en el Tiempo por Venir se revelará la esencia misma.

43Y el significado de pakad: [contiene] las letras de dofek (“pulso”), que corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría) investido en la sangre, que corresponde al nivel de la dimensión interior de Biná (entendimiento). Este es el sentido de las 365 prohibiciones, que corresponden a los 365 tendones. En el latido del corazón hay una iluminación interior del nivel del cerebro, mientras que en el pulso de la mano la iluminación proviene de la dimensión exterior.

Y este es también el sentido de “Estos son los cómputos”. Asimismo, el nivel de pekidá (“recuerdo”) tiene su raíz en Kéter (la Corona), como en “Ciertamente te he recordado” (pakod pakadti). Ahora bien, el latido del corazón en el servicio [a D'os] es ratzó vashov (correr y retornar), y mediante ello se atrae desde arriba “la voz de mi amado llama” (dofek).

44Y Pesukei deZimrá, que precede al Shemá y sus bendiciones, corresponden al servicio de los levitas con canto y melodía: ellos elevan el Mishkán de Zeir Anpín y Nukvá al Mishkán del Testimonio de Aba e Ima, en el primer versículo del Shemá.

Y esto es “Y el levita servirá”; y, mediante esto, después se hace descender desde arriba hacia abajo “un testimonio para Israel”. Por eso, las letras de esmaj (“me alegraré”) aparecen en el primer versículo, pues aluden a la unión de Zeir Anpín y Nukvá con Aba e Ima. Pero la intención principal es que haya “Y hablarás de ellas, etc.”,

con palabras de Torá; y esto es lo que significa “por mano de Itamar”, y es el nivel de “hijo de Aharón”, ahavá rabá (“gran amor”), que aparece en el versículo “Y amarás”. Mediante esto se hace descender la fuerza para el despertar desde abajo, etc.