ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה (בישעיה י״ב)

Маамар открывается стихом Йешаяу, который мудрецы связали с церемонией черпания воды в Суккот. Он начинает с галахического факта: вино возливали на жертвенник вместе с жертвами круглый год, и Письменная Тора открыто говорит об этом во многих местах.

В Суккот на жертвенник возливали также воду, каждый день праздника. Это возлияние воды — «закон, данный Моше на Синае»: устное предание с Синая, а не то, что записано в тексте Торы.

Талмуд находит в стихах лишь намек на него («мудрецы опирали его на стих»). Черпание этой воды и было знаменитым Симхат Бейт а-Шоэва — празднеством столь великим, что Мишна в трактате Сукка подробно его описывает, а радость связана со словом «с радостью» в стихе Йешаяу.

Это вопрос, на который маамар берется ответить: почему возлияние воды опущено в письменном тексте? Алтер Ребе отмечает, что Зоар затрагивает этот вопрос в своих дополнениях («Ашмотот») к ч. I.

Прежде чем объяснить воду, он объясняет вино. Стих из притчи Йотама называет вино тем, что «веселит Б‑га и людей». В Каббале Бина, способность понимания, называется «матерью детей» (она порождает чувства), а стих из Псалмов связывает эту мать с радостью.

Радость в этой системе — это то, что происходит, когда нечто скрытое выходит наружу. Хохма — это прозрение еще в форме зерна; Бина развивает его, пока оно не будет действительно понято. Лишь в этот момент, когда мысль ясно постигнута, человек ощущает радость.

Обратное: пока мысль еще заключена в неразвитой вспышке Хохмы и не проработана, она не дает ни наслаждения, ни радости. Вот почему радость коренится в Бине, а не в Хохме.

И всё же сама Бина называется в Зоаре «скрытым миром» (алма де-иткасья), а также высшим Ган Эденом. Значит, Бина — скрытый уровень, который сам должен быть выведен наружу; следующая часть объясняет, кто это делает.

Стих «левит, он (ху), будет совершать служение» прочитывается так: служение левитов выводит наружу уровень, называемый «ху», «Он», скрытый уровень, о котором говорят в третьем лице. Зоар говорит, что «Он» относится к Атике (самому внутреннему уровню Кетера, наслаждению Вс‑вышнего), который облечен в Бину. Левиты раскрывали его песней, которую пели над возлияниями вина, а вино — это Бина.

«Веселящее Б‑га и людей» прочитывается так: вино (Бина) приводит Б‑жественность к раскрытию для людей. Конкретно: когда человек размышляет о величии Б‑га и понимает его, это понимание воспламеняет его душу любовью к Б‑гу.

Материальное вино делает то же самое на своем уровне: оно приносит радость и выводит наружу скрытое, как говорит Талмуд: «Вошло вино — вышла тайна». Скобки отсылают читателя к двум маамарам в «Тора Ор», где «ху» обсуждается подробнее.

Вино возливали весь год, а также в праздники, особенно в Суккот, «время нашей радости». Так в чем же различие между будничным возлиянием вина и праздничным? Ответ дается через притчу.

Человек может быть тронут и счастлив чем-то и держать это внутри; он полон радости изнутри (выражение «нутро его выстлано» взято из Песни песней), но никто этого не видит.

Когда радость очень велика, она не может оставаться внутри: она вырывается пением, пляской и хлопками. Различие — в силе; достаточно большую радость невозможно сдержать.

В применении к служению Вс‑вышнему: весь год человек может быть тронут величием Б‑га — и тем, как Он наполняет каждый мир изнутри, и тем, как Он окружает их все извне. И всё же чувство остается внутри; «свет» радости удерживается в «сосуде» обычной сдержанности человека, и сосуд держит его в границах.

В Суккот свет радости столь обилен, что прорывает сосуд и проявляется открыто. В этом дополнительное измерение праздника сверх будничного возлияния вина.

Две перекрестные ссылки: маамар далее в «Ликутей Тора» (на Шмини Ацерет) и маамар в главе Шлах о «земле, текущей молоком и медом». Там «течение» объясняется тем же образом: когда свет и раскрытие возрастают, сосуды больше не могут их удержать.

Эта переполняющая радость называется «великим шумом» (напечатанное «בראש», по-видимому, следует читать «ברעש», как в примечании Кехот и в утренней молитве). В молитве офаним, разряд ангелов, поднимаются «с великим шумом»; духовная радость, как и материальная, выражает себя в песне и движении, и даже в большей мере.

Итог: таково возлияние вина в течение года. В Суккот возливали и то и другое: вино в одну серебряную чашу, а воду в другую; Мишна говорит, что западная чаша была для воды. (Напечатанные «הנשנ» и «ומטם», по-видимому, следует читать «השנה» и «ומים»).

Ключевое соответствие маамара: вино соответствует Бине, вода — Хохме. Поскольку Хохма стоит выше Бины, возлияние воды — более возвышенное из двух.

Зоар связывает вино с левитами, а «чистую, сияющую воду» — с коэном. (Напечатанное «בחיד», по-видимому, следует читать «בחי׳», «уровень»).

Вода течет вниз, и такова же роль коэна: благословение и влияние нисходят сначала к первосвященнику, а через него к остальным коэнам, подобно голове, которая посылает жизнь телу. Правило Талмуда, что первосвященник берет первую долю, показывает, что он — «голова», через которую нисходит поток. Вино же, напротив, принадлежит левитам.

Служение левитов движется вверх, снизу ввысь, и оно громкое: возвышение голоса в песне, то есть раскрытие. Алтер Ребе играет словами Мишны о Шабате, где «шир» означает цепь или ошейник животного; он прочитывает его как «песню» (тоже «шир»), отличительный признак левитов.

Вода безмолвна, как коэны, чье служение, согласно приводимому здесь арамейскому выражению, совершается в безмолвии. Тора говорит, что левиты «присоединятся» к коэнам (Аарону) и будут служить им, — это показывает, что коэны выше рангом; так и вода стоит выше вина.

Вода Суккот была «живой водой» из источника Шилоах, который связан с Хохмой; тот же термин используется для родниковой воды, смешиваемой с пеплом красной коровы. Он также ссылается на свое рассуждение «И расскажешь сыну твоему», где обсуждаются праздник и Шабат. («הגבה», по-видимому, следует читать «הגבוה», «высокий»).

Это рассуждение объясняет, что праздник (Йом-Тов) отражает мохин де-Има (интеллект Бины, понимание, которое можно постичь), а Шабат — мохин де-Аба (интеллект Хохмы, выше постижения), а в другом месте это различие между «благословением» и «святостью». Тора говорит о том, что коэнов «освящают» (святость, Хохма), а левитов «очищают» (Бина), что вписывается в ту же схему.

Раздел 2 начинает ответ на исходный вопрос, противопоставляя две Торы. Письменная Тора определяется своими буквами и их сочетаниями; мудрецы даже говорят, что вся Тора состоит из Имен Б‑га, то есть святы сами ее буквы.

Вот почему свиток Торы проверяют буква за буквой: ни одна не может быть лишней или недостающей, каждая должна иметь правильную форму, а соприкасающиеся буквы делают свиток непригодным. Буквы, говорит он, принадлежат Бине, и он ссылается на обсуждение в другом месте стиха о гравировке золотой пластины первосвященника и на Рамаза (рабби Моше Закуто, каббалиста, составившего комментарий к Зоару).

Опыт, который может проверить каждый: пока мысль — лишь вспышка прозрения (Хохма), у нее еще нет слов; когда же она проработана и понята (Бина), она обретает форму слов, «букв», в уме. Значит, буквы — это признак Бины.

Поэтому Письменная Тора, Тора букв, принадлежит Бине, и Зоар называет саму Бину «свитком Торы».

Он отвечает на возражение: Зоар говорит, что Тора исходит из Хохмы. Ответ: со стороны Вс‑вышнего, Эманирующего, она — Хохма; но, достигая сотворенных, она принимает форму Бины. Он добавляет в скобках пример, который продолжается в следующей части.

Тора была дана через пятьдесят дней, соответственно «пятидесяти вратам Бины», о которых говорит Талмуд; это показывает, что Письменная Тора — это Бина. Устная же Тора, напротив, — это Хохма, и в ней буквы менее существенны.

В Устной Торе важна мысль, которую несут слова, а не точная формулировка. Поэтому к ней не предъявляют требования побуквенной точности, как к свитку Торы.

Постоянный вопрос Талмуда «Какова причина рабби Меира?» показывает, что Устная Тора — это о причинах (теамим, буквально «вкусы»), а в Каббале теамим принадлежат Хохме.

Возражение: Каббала обычно соотносит Письменную Тору с Зеир Анпином (эмоциональными качествами, «небом»), а Устную Тору — с Малхут («землей»), что как будто ставит Устную Тору ниже. Он отвечает из Мишлей: земля (Малхут, Устная Тора) была основана «Хохмой», а небеса (Зеир Анпин, Письменная Тора) утверждены «разумением», Биной. Значит, в своих корнях Устная Тора исходит из Хохмы, а Письменная Тора — из Бины.

Теперь исходный вопрос получает ответ: возлияние вина записано в Торе, а возлияние воды — лишь устный закон с Синая.

Вино — это Бина, тот же уровень, что и Письменная Тора; отсюда выражение мудрецов «вино Торы», которое вскоре будет объяснено. То, что принадлежит Бине, можно выразить буквами, поэтому возлияние вина могло быть записано.

Вода — это Хохма, которая выше букв, поэтому ее нельзя было развернуть в письменные слова. Таким образом, вода и вино соответствуют мохин де-Аба и мохин де-Има, интеллекту Хохмы и интеллекту Бины.

Длинные скобки. На основании «Эц Хаим» (учения Аризаля в записи рабби Хаима Виталя) расстояние между Хохмой и Биной внутри Ацилута подобно расстоянию между Ацилутом и Брия: Бина — это «Брия» Ацилута, а Хохма, особенно Хохма, называемая «живой водой», — это «Ацилут» Ацилута. (Примечание Кехот указывает, что шаар 26 — это нумерация шкловского издания 1800 года; в нынешних изданиях это шаар о четырех мирах, конец 2-й главы.)

Бина называется «Ми», «Кто?»: она скрыта, но это такая скрытость, о которой можно спросить, — сокрытие на пути к раскрытию. Слова Йешаяу «образует свет и творит тьму» соотносят Йециру (формирование) со светом, раскрытием, а Брия (творение) — с тьмой, сокрытием; и это сокрытие такого рода, которое ведет к мысли и речи.

С точки зрения Хохмы/Ацилута, однако, сокрытие и раскрытие не составляют разницы: «тьма как свет», как говорит Псалом. Это потому, что Ацилут стоит выше всего упорядоченного нисхождения низших миров.

Внутри цепи миров сокрытие и раскрытие — настоящие противоположности; с точки зрения Ацилута они равны. Возлияние воды низводит раскрытие того, что скрыто выше всего этого порядка: Хохмы, Ацилута, мохин де-Аба.

Возлияние вина, мохин де-Има, раскрывает скрытое лишь внутри порядка миров, поэтому вода стоит намного выше его. Он ссылается на свой маамар на «Песнь песней» («ласки твои лучше вина») и приводит в пример рассечение моря.

Море (чьи создания покрыты водой) означает скрытый мир, а суша — раскрытый мир. «Восточный ветер» (руах кадим) прочитывается как исходящий от «Предвечного» (Кадмоно), уровня выше порядка миров; оттуда море и суша равны, поэтому море могло стать сушей. Тот же принцип, что и у Хохмы, для которой тьма и свет одинаковы.

Назад к главной линии: Мидраш говорит, что Вс‑вышнему дороже «слова книжников» (учения мудрецов Устной Торы), чем «вино Торы». Маамар спрашивает, к чему именно относятся «книжники» и «вино Торы».

«Сефер Йецира», древнее каббалистическое сочинение, называет три орудия творения: софер (пишущий), сефер (книга) и сипур (рассказ). Алтер Ребе соотносит их с силами души: пишущий — это Хохма, которая изливается в книгу, Бину, способность мышления.

Третье понятие, сипур (рассказ), — это речь. Речь черпает из мысли (Бины), ибо невозможно говорить, не подумав прежде. Вместе эти три образуют одну цепь: Хохма, мысль, речь.

Миры сотворены речью Вс‑вышнего («Словом Б‑жьим созданы небеса»), которая есть сипур. Эта речь исходит из мысли (сефер), а мысль — из Хохмы, называемой софер («Где софер?» у Йешаяу). «Берешит бара» прочитывается как «Хохмой сотворил», поскольку решит, «начало», означает Хохму.

Теперь Мидраш расшифрован. «Книжники» (софрим) указывают на софер, Хохму, которая есть корень Устной Торы, а также возлияния воды. «Вино Торы» — это Письменная Тора, сефер.

Письменная Тора, сефер, — это Бина, и таково же возлияние вина; на этом перечень соответствий заканчивается. Затем приводится причина: Хохма (софер) намного выше Бины (сефер), поэтому «слова книжников» и возлияние воды дороже «вина Торы». Он ссылается на два маамара: «Где софер?» в «Тора Ор» и «Черна я» в «Ликутей Тора» на Песнь песней.

Оговорка: Хохма выше, но Зоар называет Хохму и Бину «двумя спутниками, которые никогда не расстаются»; наверху они всегда вместе. Значит, и внизу их нужно соединять, ибо почин снизу (пробуждение снизу) вызывает ответное действие свыше.

Так прочитывается стих: «вода» — это Хохма, а «с радостью» — Бина (радость исходит от Бины, как объяснено в разделе 1). Черпание воды с радостью соединяет их, так что Хохма и Бина едины внизу, как и наверху.

Он указывает на маамар «Смотри, я даю перед вами» (в «Ликутей Тора», глава Реэ), который показывает, что в собственном служении человека Вс‑вышнему Хохма и Бина должны действовать вместе; одна без другой не может удержаться. «Точка в ее чертоге» — образ из Зоара для Хохмы (точки), заключенной в Бине (чертоге).

Вторая ссылка — на маамар о «Знай же сегодня», о «мире» между дальним и близким. Затем вывод: поскольку возлияние воды соединяет Хохму (воду) с Биной (радостью), «люди деяний» пели и плясали во время празднества воды, как описывает Мишна.

Еще два признака соединения: воду возливали одновременно с вином, как записал Рамбам (Маймонид) в своих законах о ежедневных и дополнительных жертвах; а Зоар прочитывает «принес ему вина» (Яаков приносит вино Ицхаку) как вино, смешанное с водой.

Раздел 3 обращается к последним словам стиха: «из источников спасения». Сначала псалом «Чашу спасений подниму»: царь Давид, образец царя, говорил о своем собственном качестве, Малхут (царственности), а Малхут Ацилута называется «чашей» спасений.

Зоар объясняет этот образ: чаша получает благословения от «спасений» наверху и собирает их. Малхут — это принимающий сосуд в конце Сфирот.

Притча из области души: речь — это сосуд, в котором мысль и чувство выходят наружу и обретают форму. Так и Малхут, «речь» Вс‑вышнего, — это сосуд, который собирает и передает поток всех десяти Сфирот.

Изречение Гилеля на празднестве черпания воды «Если Я здесь — всё здесь» Зоар прочитывает как сказанное Шхиной, которая называется «Я» (Малхут): где пребывает Шхина, там присутствует всё, ибо Малхут собирает все Сфирот.

Что это за «спасения», которые наполняют чашу? Зоар говорит, что это «правая», то есть Хесед (доброта), как в словах «Спасла Его правая рука Его».

Начальный отрывок Зоара говорит о пяти крепких лепестках, окружающих розу (Общину Израиля, Малхут), и они называются спасениями; это пять гвурот (сил сдержанности). «Зоар а-Ракиа» (комментарий Аризаля к Зоару) объясняет, что это гвурот, «подслащенные» пятью хасадим, — сдержанность, смягченная добротой, так что оба прочтения сходятся.

Почему Малхут нуждается в «спасении»? Потому что она нисходит, чтобы давать жизнь низшим мирам — Брия, Йецире и Асии, и, как говорят Мишлей, «ноги ее нисходят к смерти». Там, внизу, внешние силы могли бы черпать из нее питание, поэтому она нуждается в защите.

«Подниму чашу» означает поднять Малхут обратно в Ацилут, куда не может достичь никакое зло. Рамаз добавляет, что поднятие чаши низводит в Малхут от пяти гвурот Атик Йомина, самого внутреннего уровня Кетера (Венца). («להמשישך», по-видимому, следует читать «להמשיך»).

Итак, «источники спасения» — это родник, из которого спасения текут в чашу благословения. Он сравнивает это со словом «неварех» («благословим») в зимуне, приглашении перед благословением после трапезы, которое объясняется в «Раая Меэмна» (разделе Зоара).

«Раая Меэмна» описывает цепь воды: исток, источник, текущий из него, и выкопанный бассейн (брейха), который собирает воду источника. Слово «брейха», бассейн, состоит из тех же букв, что и «браха», благословение.

«Неварех» прочитывается как низведение этого «бассейна» (брейха) вниз, чтобы чаша благословения могла наполниться из него. (Напечатанное «הריכה», по-видимому, следует читать «בריכה», «бассейн»).

«Источники спасения» — это йесодот (каналы передачи) Абы и Имы, Хохмы и Бины. Зоар в конце главы Балак говорит об этом прямо.

Зоар добавляет, что всё это исходит из «глубоких бьющих ключей». Он ссылается на свое объяснение стиха «Шестьдесят их, цариц», где обсуждается пророчество Йоэля о том, что в будущем источник потечет из Дома Б‑жьего и напоит землю.

В настоящее время поток идет через «реку, выходящую из Эдена», Бину, и по мере нисхождения «разделяется», становясь отдельным, осознающим себя бытием (йеш) сотворенных вещей. Поток Бины может вести к ощущению отдельности.

В будущем поток будет исходить из «источника», Хохмы, которую Иов называет «из ничто» (айн). Тогда будет напоено даже самое низкое место, «долина Шитим»: самоустранение (битуль) перед Вс‑вышним раскроется даже внизу. («והכחמה», по-видимому, следует читать «והחכמה»).

Это дополняет причину, по которой возлияние воды выше: оно исходит из «источника», Хохмы, а вино — из «реки», Бины. Он снова ссылается на Зоар о коэнах и левитах, приведенный в разделе 1. («ל״ג», по-видимому, следует читать «ח״ג», ч. III).

Еще два прочтения. «Глубокие ключи» могут быть двумя из Тринадцати качеств милосердия, называемых мазалот, — «хранит [милость]» и «очищает», из которых черпают Аба и Има. А по прочтению Рамаза слов «чаша спасений» спасения исходят от Йесода Атик Йомина, облеченного в Арих Анпин, так что источники были бы этими двумя уровнями Кетера.

Зоар в главе Балак также говорит, что источники — это Нецах и Ход, а «Пардес» («Пардес Римоним» рабби Моше Кордоверо) спрашивал, какое отношение они имеют к «источникам спасения». Он кратко отвечает: объяснение в другом месте слов Талмуда «Нецах — это Иерусалим» разрешает этот вопрос.

Он напоминает главный ответ: возлияние воды не могло быть записано в Письменной Торе, потому что оно исходит от софер (Хохмы), который выше сефер (Бины).

Тот же принцип объясняет следующую ступень: хакафот, обходы со свитками Торы в Шмини Ацерет (в диаспоре — в Симхат Тора), не записаны даже в Устной Торе; это лишь обычай.

Хакафот низводят макифим (окружающие света) Абы — уровень, который окружает Хохму сверху. Устная Тора — это внутренний свет Хохмы, поэтому даже она не может вместить то, что выше ее; практика осталась обычаем.

Параллель: Талмуд постановляет, что вечерняя молитва необязательна (решут). В другом месте это объясняется тем, что она исходит из столь высокого места, что человеческое усилие снизу не может полностью достичь его, и поэтому ее нельзя было сделать строгой обязанностью. Зоар в главе Хаей Сара обсуждает это.

Дальнейшее объяснение великой радости при черпании воды. Сначала он напоминает, из своего маамара на «В восьмой день — ацерет», что Хохма по своей природе светит «издали»: как говорит царь Шломо, «Сказал я: „Стану мудрым“, но она далека от меня».

Еще стихи, которые связывают Хохму с отдаленностью: Мирьям, сестра Моше, стояла «вдали», а Мишлей называют Хохму «сестрой моей». Он также ссылается на «Микдаш Мелех» (комментарий к Зоару) на слова «Издали Б‑г явился мне».

Бина же, напротив, приближается, как мать, утешающая своего ребенка. Вот почему радость, которая есть раскрытие, принадлежит Бине, «матери детей».

Вот почему именно вино, Бина, «веселит». Однако в Суккот еврейский народ получает силу сделать саму Хохму близкой и раскрытой, в точности как Бину, так что и Хохма дает радость.

Мишлей говорят: «мудрый сын радует отца», и ударение — на слове «мудрый»: сама Хохма становится источником радости. Симхат Бейт а-Шоэва и есть это: «живая вода», высшая Хохма, раскрывается и приближается, и потому приносит радость так, как это делает Бина.

В Суккот мохин де-Аба (интеллект Хохмы) становятся столь же раскрытыми, какими обычно бывают мохин де-Има (интеллект Бины). Сила для этого исходит от тшувы (возвращения к Вс‑вышнему) Йом Кипура, о котором Тора говорит: «пред Аваей очиститесь».

Механизм: тшува достигает Кетера, воли Вс‑вышнего, которая выше Хохмы. Когда Кетер светит в Хохму, сама Хохма выходит в раскрытие.

Он ссылается на свой маамар на «Собрал я мирру мою» и приводит притчу: мыслитель, которого переполняет сразу множество новых мыслей, должен выпустить часть из них наружу.

Само обилие света слишком велико, чтобы его удержать, и потому оно прорывается в раскрытие. Он ссылается на рассуждения о словах «Тогда прорвется, как заря, свет твой» и о псалме «Превознесу Тебя, Б‑г».

Дальнейшие ссылки: на главу Шмот («Кто дал уста человеку?») и на Зоар в начале главы Ваеце о словах «благочестивые Твои возликуют». Все они описывают одно и то же: свет столь великий, что он должен выйти наружу в песне и раскрытии.

Второй путь, которым тшува достигает этого: сама тшува превращает «дальнего» в «близкого», и потому она низводит свыше то же действие, заставляя Хохму, обычно «далекую от меня», светить поистине близко. Он ссылается на свое объяснение слов «И молил я» (Ваэтханан).

Третье объяснение, основанное на его маамаре «И расскажешь сыну твоему»: Тора говорит о радости в праздники, потому что праздник отражает мохин де-Има, понимание, которое можно постичь.

Шабат отражает мохин де-Аба, которые выше постижения, поэтому его способ — самоустранение (битуль), а не радость. То же верно и для «чистой воды» высшей Хохмы: сама по себе она порождает битуль, а не радость.

Йом Кипур называется «Шабатом полного покоя» — это уровень выше Шабата и выше Хохмы. Черпая оттуда, Суккот делает Хохму близкой и постижимой, и потому возлияние воды могло быть радостным.

Радость черпания воды — это радость битуля, а не самодовольная радость. Он ссылается на конец маамара на «Когда отпустил фараон народ» о том, что Б‑г не повел их дорогой земли филистимлян, и о смысле земли Кнаан.

Это замыкает круг последними словами стиха, «источники спасения»: спасение означает, что внешние силы не получают питания (как в разделе 3). Хохма, природа которой — битуль, отталкивает их, и так же действует радость, коренящаяся в битуле.