Likkutei TorahХасидская глава недели

Ликутей Тора · Глава Sukkos · Маамар 1

ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה

«И будете черпать воду с радостью из источников спасения»

  • 15 абзацев · 109 разделов
  • около 65 мин занятий
  • 155 источников

Начать маамар

Ваш прогресс 0 из 109 разделов

Главная мысль

Три ступени храмового служения в месяце тишрей — небесный огонь на жертвеннике, возлияние воды в Суккот и Шмини Ацерет, который вбирает их в себя, — это три ступени любви в сердце: пламенная любовь, пробуждаемая в молитве, тихое самоустранение (битуль) близкого и прочное удержание этого битуля через изучение Торы.

Маамар вкратце

Весь год небесный огонь в образе льва пожирал жертвы; в Суккот на жертвенник возливали воду; а в восьмой день была «ацерет» — собирание всех этих уровней. Без Храма каждый должен найти эти ступени в собственном сердце. Огонь — это естественная любовь Б‑жественной души, открыто пробуждаемая в молитве, которая сжигает «чуждые огни» животной души, и прежде всего тревогу о заработке. Его низводит «простой огонь» честного самоотчета: смирение Грозных дней (левая рука, которая отталкивает) — это пахота и сев, из которых прорастает великая любовь Суккот (объятие правой руки). Выше огня — вода: самоустранение того, кто близок, как сын рядом с отцом, чья любовь остается внутри, как в безмолвной Амиде. Чтобы удержать его после молитвы, нужно изучение Торы — это Шмини Ацерет, удержание воды внутри. Воду нужно черпать из двух скрытых источников, двух видов «праха»: смиренной души и Торы, облеченной в материальные предметы.

План

  1. Огонь, вода и восьмой деньОгонь жертвенника, возлияние воды в Суккот и Шмини Ацерет можно найти во внутреннем служении Б‑гу каждого человека.¶1–2
  2. Огонь молитвыВ сердце два жертвенника; естественная любовь, пробуждаемая в молитве, — это небесный огонь в образе льва, сжигающий чуждые огни, такие как тревога о заработке.¶3–4
  3. Левая рука и правая рукаСмирение Грозных дней — это сев, из которого вырастает великая любовь Суккот: объятие правой руки, увенчанное окружающим светом и воплощенное в сукке.¶5–6
  4. Простой огоньСамоотчет и горечь, которую он приносит, — это простой огонь, готовящий к огню свыше.¶7
  5. Вода: любовь близостиВозлияние воды — это битуль, скрытая любовь того, кто стоит рядом с царем, выраженная в безмолвной Амиде; но после молитвы она угасает.¶8–10
  6. Шмини Ацерет: удержание водыИзучение Торы закрепляет самоустранение Амиды на весь день; это ацерет восьмого дня, коренящаяся в Бине — сердце.¶11–12
  7. Два источникаВоду черпают из двух скрытых источников — смиренной души и Торы, двух видов «праха», соответствующих Аба и Има.¶13–15

Ключевые понятия

Огонь свышеאש של מעלה
Небесный огонь в образе льва, пожиравший жертвы; в душе — естественная любовь к Б‑гу, открыто пылающая в молитве.
Чуждый огоньאש זרה
Всякая страсть, не направленная к Б‑гу, в том числе тревожная забота о заработке, которую огонь молитвы должен сжечь.
Естественная любовьאהבה הטבעית
Унаследованная от Авраама любовь к Б‑гу, которая есть в каждой еврейской душе; внешняя сторона сердца.
Великая любовьאהבה רבה
Высшая любовь внутренней стороны сердца — объятие правой руки, раскрывающееся в Суккот.
Самоустранениеביטול
Ощущение себя ничем перед Б‑гом; «вода», охлаждающая огонь до тихой, внутренней любви.
Ацеретעצרת
Шмини Ацерет в смысле удержания: вода самоустранения остается впитанной в человека благодаря изучению Торы.
Два вида прахаב׳ בחינות עפר
Смиренная душа, «как прах для всех», и Тора, облеченная в материальные предметы: два скрытых источника живой воды.

К тексту

Огонь, вода и восьмой день ¶1–2

1ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה. כתיב ביום הש״ע תהיה לכם. פי׳ כי בכל השנה היו מקריבין על גבי המזבח פרים ואילים וכבשים ושעירים ואש של

«И будете черпать воду с радостью из источников спасения». Написано: «В восьмой день ацерет (собрание) будет у вас». Объяснение: весь год приносили на жертвенник быков, баранов, ягнят и козлов, и огонь

Пояснение

Маамар открывается стихом Йешаяу о черпании воды из источников спасения, который мудрецы связывают с водой, черпаемой для возлияния воды в Суккот, и сопоставляет его со стихом Торы о Шмини Ацерет, восьмом дне. Затем он перечисляет, что происходило на жертвеннике весь год: животные жертвы, пожираемые огнем, сходившим с небес.

מעלה היה יורד על המזבח כדמות אריה רובץ ותאכל אותם ובחג הסוכות היו מנסכין מים על גבי המזבח וניסוך המים כל שבעה. אך ביום השמיני עצרת תהיה לכם לכל הבחינות הללו.

свыше сходил на жертвенник в образе лежащего льва и пожирал их. А в праздник Суккот возливали воду на жертвенник — возлияние воды — все семь [дней]. Но в восьмой день «ацерет будет у вас» для всех этих уровней.

Пояснение

Талмуд сообщает, что небесный огонь на жертвеннике выглядел как лежащий лев. В Суккот добавлялось еще одно служение — возлияние воды на жертвенник, все семь дней; восьмой же день, Шмини Ацерет, прочитывается здесь как «ацерет» — собирание и удержание всего, что достигли предшествующие служения.

Абзац 1 вкратце

Абзац излагает три ступени храмового служения: огонь, пожиравший жертвы весь год, возлияние воды в Суккот и восьмой день, который вбирает их все. Остальная часть маамара объясняет каждую ступень во внутреннем служении человека.

Глубже

Примечания Кехот указывают на другую запись этого маамара в «Сефер а-маамарим Эсхалех ле-Лиозна» и на маамар «И лев, как скот, будет есть солому», где также говорится об огне в образе льва, который «пожирает жертвы».

Мареи мекомот

  1. 1
    ושאבתם מים · הנחה אחרת בסה״מ אתהלך לאזניא ע׳ קלב. וראה מאמרי אדה״ז הקצרים ע׳ תרכג הערה 153. וראה היום יום ע׳ צו (נעתק בהוספות להערות וציונים בלקו״ת כאן). באוה״ת דברים כרך ו ע׳ ב׳תקלא הערה לד״ה זה.
  2. 2
    ושאבתם מים בששון · Isaiah 12:3
  3. 3
    ואש של מעלה הי׳ יורד על המזבח כדמות ארי׳ · Yoma 21b
  4. 4
    וניסוך המים כל שבעה · סוכה פ״ד, מ״א.
  5. 5
    וניסוך המים כל שבעה · Mishnah Sukkah 4:1
  6. 6
    ביום השמיני עצרת · Numbers 29:35
  7. 7

2וביאור ענין זה כי הנה עכשיו שאין לנו בית המקדש ולא מזבח צריך כל אחד למצוא דברי חפץ בנפשו

Объяснение этого вопроса: теперь, когда у нас нет ни Святого Храма, ни жертвенника, каждый должен найти «слова желанные» в своей душе

Пояснение

Без Храма и жертвенника, говорит Алтер Ребе, каждый всё же должен найти смысл этих служений в самом себе. «Слова желанные» — выражение из Коэлет для слов, которые поистине говорят душе.

ולהבין איך כל הבחינות עליונות של מעלה הם למטה בעבודת ה׳ שבלב כל אחד ואחד ובכל דור חייב אדם

и понять, как все высшие уровни наверху [присутствуют] внизу, в служении Б‑гу, которое в сердце каждого. И в каждом поколении человек обязан

Пояснение

У каждого уровня храмового служения наверху есть соответствие внизу, в служении Б‑гу, которое совершается в сердце. Выражение «в каждом поколении человек обязан видеть» перекликается с пасхальной Агадой.

לראות בנפשו ענין בחינת אש ששורף ומכלה את הקרבנות פרים ואילים וכבשים כו׳. ובחינת ניסוך המים שבחג ובחינת יום השמיני שבו עצרת כל הבחינות הנ״ל.

видеть в своей душе суть уровня огня, который сжигает и пожирает жертвы — быков, баранов, ягнят и т. д.; уровень возлияния воды в праздник; и уровень восьмого дня, в который ацерет (собирание) всех упомянутых выше уровней.

Пояснение

Каждый должен найти в себе три ступени из первого абзаца: огонь, пожирающий жертвы, возлияние воды в Суккот и восьмой день, вбирающий их все.

Абзац 2 вкратце

Этот абзац превращает храмовое служение в программу для души: каждую ступень служения на жертвеннике нужно найти в собственном сердце.

Мареи мекомот

  1. 1

Огонь молитвы ¶3–4

3והנה אמרו רז״ל תפלות כנגד תמידין תקנום והענין כי עבודה שבלב זו תפלה והלב הוא רומז כנגד המזבח וכשם שהיו ב׳ מזבחות פנימי וחיצון כך יש בלב ב׳ בחי׳ חיצוניות הלב ופנימיות הלב כנודע

И вот, наши мудрецы, благословенна их память, сказали: «Молитвы установлены соответственно ежедневным жертвам». Суть в том, что «служение в сердце — это молитва», а сердце намекает на жертвенник. И как было два жертвенника, внутренний и внешний, так и в сердце два уровня: внешняя сторона (хицониют) сердца и внутренняя сторона (пнимиют) сердца, как известно

Пояснение

Талмуд учит, что ежедневные молитвы соответствуют ежедневным жертвам и что молитва — это «служение в сердце». Значит, сердце — это жертвенник, и как в Храме был внешний жертвенник для животных жертв и внутренний золотой жертвенник для воскурения, так у сердца есть внешняя и внутренняя сторона.

(וכמ״ש בזח״ג פ׳ צו ד״ל ע״ב דמזבח הפנימי נק׳ קול דממה דקה שהוא בחי׳ קלא פנימאה ונקרא ג״כ מזבח הזהב והיא בחי׳ אהבה רבה שמבחינת כמעלת הזהב על הכסף כו׳ וע׳ מזה ג״כ בזח״ג פרשה בהעלותך דקנ״א ע״ב ובפרדס בעה״כ ערך מזבח.

(как написано в Зоаре, ч. III, глава Цав, л. 30b, что внутренний жертвенник называется «голос тонкой тишины», то есть уровень внутреннего голоса; он называется также золотым жертвенником, и это уровень великой любви (аава раба), которая из уровня [превосходящего другой], как золото превосходит серебро и т. д. См. об этом также в Зоаре, ч. III, глава Беаалотха, л. 151b, и в «Пардес», «Эрхей а-Кинуим», статья «Мизбеах» (жертвенник).

Пояснение

Зоар называет внутренний жертвенник «голосом тонкой тишины» — внутренним голосом, которого не слышно снаружи, — и золотым жертвенником. Он означает великую любовь (аава раба), которая превосходит внешнюю, естественную любовь, как золото превосходит серебро. (Слова «которая из уровня», по-видимому, означают «которая на уровне» — небольшая текстуальная неровность.)

ויובן עוד ענין ב׳ בחי׳ אלו ממ״ש בד״ה שיר השירים בענין ב׳ בחי׳ כלה ע״ש וזהו עצמו ענין ב׳ בחי׳ מזבח הנ״ל), וכשם שהיו מקריבין על מזבח החיצון כל הקרבנות פרים ואילים וכבשים כו׳.

Суть этих двух уровней будет еще понятнее из написанного в беседе, начинающейся словами «Шир а-ширим», о двух значениях слова «невеста»; см. там. И это и есть суть двух упомянутых выше уровней жертвенника.) И как на внешнем жертвеннике приносили все жертвы — быков, баранов, ягнят и т. д.,

Пояснение

Маамар «Шир а-ширим» объясняет, что у слова «кала» (невеста) два значения, первое — от «килайон», томления, поглощающего самого человека; эти два значения соответствуют двум жертвенникам. Теперь рассуждение возвращается к внешнему жертвеннику, на котором приносились все животные жертвы.

כך צריך כל אחד בתפלתו לעורר את האהבה הטבעית בלבו שהוא בחינת חיצוניות שבלב בלבד שתתלהט כרשפי אש בהתגלות הלב והוא בחינת אש של מעלה שיורד בדמות אריה לשרוף הקרבנות (וע״ש פרשה צו)

так каждый в своей молитве должен пробудить естественную любовь в своем сердце — это уровень одной лишь внешней стороны сердца, — чтобы она пылала, как искры огня, в открытой [части] сердца. Это и есть уровень огня свыше, который сходит в образе льва, чтобы сжечь жертвы (см. там, глава Цав

Пояснение

В молитве нужно пробудить естественную любовь к Б‑гу, которая есть у каждого еврея и принадлежит внешней стороне сердца, пока она не запылает открыто, как огонь. Эта открытая, пламенная любовь — внутреннее соответствие небесного огня, который сходил в образе льва и пожирал жертвы.

(דל״ב ע״ב ודל״ג א׳) ע״פ ותצא אש דא אוריאל ובפי׳ הרמ״ז שם. ובדף כ״ז כתב דאוריאל גימטריא אברהם.

(л. 32b и л. 33a), на слова «И вышел огонь» — «это Уриэль», и в комментарии Рамаза там. А на л. 27 он пишет, что Уриэль по гематрии равен Аврааму.

Пояснение

Зоар отождествляет огонь, вышедший от Б‑га, с ангелом Уриэлем, а Рамаз (рабби Моше Закуто) комментирует это. Уриэль (1+6+200+10+1+30) и Авраам (1+2+200+5+40) оба равны 248.

ונודע דאהבה הטבעית שבנפש האלקית היא ירושה לנו מבחי׳ חסד לאברהם, ועד״ז נתבאר כאן שבחי׳ התעוררות גילוי אהבה הטבעית זהו בחי׳ אש שלמעלה.

Известно, что естественная любовь в Б‑жественной душе — наследие, доставшееся нам от уровня «милость Аврааму»; и подобным образом здесь объяснено, что уровень пробуждения и раскрытия естественной любви — это уровень огня свыше.

Пояснение

Естественная любовь Б‑жественной души унаследована от Авраама, человека доброты (Хесед (доброта)). Так гематрия Уриэля и Авраама подкрепляет сказанное в маамаре: огонь свыше — это раскрытая естественная любовь.

וע׳ עוד בזהר בראשית (ד״ו ע״ב) ובפי׳ הרמ״ז שם דבחי׳ אריה בגימ׳ רי״ו והוא מבחי׳ רוחא דשבק בה ע״ש

См. также в Зоаре, Берешит (л. 6b), и в комментарии Рамаза там, что уровень «арье» (лев) по гематрии — двести шестнадцать, и он от уровня «дух, который он оставил в ней»; см. там.

Пояснение

Зоар говорит о льве, пожирающем жертвы, а Рамаз отмечает, что «арье» (1+200+10+5) равно 216. Он происходит от «духа, который он оставил в ней»: следа мужа, остающегося в жене, — образ Зоара для прочного духовного остатка.

וגם עד״ז יובן שייכות בחי׳ זו לאהבה הטבעית, והוא ע״פ מ״ש במ״א בד״ה וילקט יוסף בפרשה ויגש בענין הספיחים שזהו כענין רוחא דשביק בה כו׳

Так же будет понятна связь этого уровня с естественной любовью. Это согласно написанному в другом месте, в беседе, начинающейся словами «Ваелакет Йосеф» в главе Ваигаш, о самосевах: что это подобно «духу, который он оставил в ней» и т. д.

Пояснение

Маамар «Ваелакет Йосеф» в «Тора Ор» объясняет самосевы — посевы, которые сами всходят от прежнего сева, — как такой же остаток. Естественная любовь тоже наследие, оставленное в душе, и этим объясняется ее связь со львом.

ועמ״ש מענין אהבה הטבעית בד״ה לבאר ענין יוהכ״פ ועמ״ש מענין אריה בד״ה ואריה כבקר יאכל תבן,

См. написанное о естественной любви в беседе, начинающейся словами «Объяснить суть Йом а-Кипурим», и написанное о льве в беседе, начинающейся словами «И лев, как скот, будет есть солому».

Пояснение

Приводятся еще два маамара: один о Йом Кипуре, где говорится о естественной любви, и один на стих «И лев, как скот, будет есть солому», где разбирается образ льва.

והוא ע״ד מ״ש אחרי ה׳ ילכו כאריה ישאג שהיא אהבה המתלהבת ומתלהטת בלב האדם בזכרו את ה׳ שאינו רוצה להיות נפרד ח״ו.

Это подобно сказанному: «За Б‑гом пойдут они; как лев Он зарычит» — это любовь, которая вспыхивает и пылает в сердце человека, когда он вспоминает Б‑га, ибо он не хочет быть отделенным [от Него], упаси Б‑г.

Пояснение

Стих Ошеа рисует Б‑га, рычащего как лев, и народ, идущий за Ним. Маамар прочитывает его как любовь, вспыхивающую в человеке, когда он вспоминает Б‑га, — любовь, всё содержание которой — нежелание быть отделенным от Него.

Абзац 3 вкратце

Абзац соотносит два жертвенника с двумя сторонами сердца и отождествляет небесный огонь в образе льва с естественной любовью Б‑жественной души, открыто пробуждаемой в молитве.

Глубже

Гематрии связывают образ воедино: Уриэль, огонь жертвенника, равен Аврааму, корню естественной любви; а «арье», 216, связан с «духом, который он оставил в ней», — остатком, оставленным в душе. Примечания указывают на маамар «Шир а-ширим» о двух значениях слова «кала», которые соответствуют двум жертвенникам.

Мареи мекомот

  1. 1
    תפלות כנגד תמידין · Berakhot 26b:4–5
  2. 2
    עבודה שבלב זו תפלה · Taanit 2a:11
  3. 3
    והלב הוא רומז כנגד המזבח · ראה עקידה פ׳ צו. תורת העולה ח״א פכ״ד.
  4. 4
    וכשם שהיו ב׳ מזבחות פנימי וחיצון כך יש בלב ב׳ בחי׳ · ראה סה״מ תקס״ד ע׳ סו ואילך. דרך מצותיך מצות בנין מקדש פז, א. אוה״ת ויקהל ע׳ ב׳רה ואילך.
  5. 5
    בזח״ג פ׳ צו ד״ל ע״ב · נזכר גם לעיל פ׳ שלח מט, א. ”אמר רבי יהודה דא אוריאל ובהרמ״ז שם אוריאל בת״ת”. — אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ תרצה. וראה באוה״ת פ׳ ויקהל ע׳ ב׳קפה מה שמציין לזהר הנ״ל.
  6. 6
    קול דממה דקה · I Kings 19:12
  7. 7
    ובפרדס בעה״כ ערך מזבח · Pardes Rimmonim 23
  8. 8
    ב׳ בחי׳ מזבח . . פרים ואילים וכבשים כו׳ · ראה אוה״ת ויקהל ע׳ ב׳קפה.
  9. 9
    ותצא אש דא אוריאל · Zohar, Tzav 21:154–24:166
  10. 10
    ובדף כ״ז כתב דאוריאל גימטריא אברהם · ”והוא כחשבון אברהם בחי׳ חסד” — אוה״ת ויקהל ע׳ ב׳קמז.
  11. 11
    חסד לאברהם · Micah 7:20
  12. 12
    וע׳ עוד בזהר בראשית (ד״ו ע״ב) · Zohar, Introduction 12:104–114
  13. 13
    בד״ה וילקט יוסף · תו״א מד, ג. וראה אוה״ת בראשית כרך ב שנב, א. סה״מ תקס״ב ח״ב ע׳ שלט.
  14. 14
  15. 15
  16. 16
    אחרי ה׳ ילכו כארי׳ ישאג · Hosea 11:10
  17. 17
    בד״ה שה״ש · Song of Songs 1:1

4וכתיב כי ה׳ אלקיך אש אוכלה הו א אש אוכלה אש ששורף ומכלה את כל האישים אשר לא לה׳ המה הנקרא בשם אש זרה ולא להיות האש כ״א לה׳ לבדו.

И написано: «Ибо Б‑г, Всесильный твой, — огонь пожирающий». Он — огонь пожирающий: огонь, который сжигает и пожирает все огни, что не для Б‑га, называемые «чуждым огнем», чтобы огонь был для одного лишь Б‑га и ни для чего иного.

Пояснение

Б‑г назван «огнем пожирающим»: огонь любви к Нему сжигает в человеке всякий иной огонь, всякую страсть, не направленную к Б‑гу, которая называется «чуждым огнем» по недозволенному огню Надава и Авиу. Цель в том, чтобы весь огонь человека был для одного лишь Б‑га.

ולכן אמרו רז״ל שאסור לאכול קודם התפלה כי מאחר שהוא רוצה לאכול איזה דבר כמו לחם גשמי מוכרח הוא להיות במעלה הגבוה ויתירה מן

Поэтому наши мудрецы, благословенна их память, сказали, что запрещено есть до молитвы. Ведь раз он хочет съесть что-либо, например материальный хлеб, он непременно должен стоять на уровне выше и превосходящем

Пояснение

Галаха запрещает есть до утренней молитвы. Алтер Ребе объясняет почему: чтобы по праву съесть что-либо, человек должен стоять выше этого.

הלחם שמצד מעלתו היתירה עליו ראוי לשלוט בו ולאכול ממנו וכיון שהוא קודם התפלה שעדיין לא ביער ושרף את המותרות שלו באש של מעלה

хлеб, чтобы благодаря своему превосходству над ним он был достоин властвовать над ним и есть от него. Но поскольку это до молитвы, когда он еще не устранил и не сжег свои излишества огнем свыше

Пояснение

Тот, кто стоит выше своей пищи, вправе властвовать над ней и есть ее. Но до молитвы он еще не сжег свои излишние желания огнем любви, который пробуждает молитва.

והרי הוא מקושר בדאגת הפרנסה הרי הוא מקושר למטה ונופל במדרגות שאר ענינים גשמיים הרי הוא שוה במדרגה אל הלחם אשר הוא אוכל ואין ראוי לשלוט בו ולאכול ממנו

и связан тревогой о заработке, — он привязан к низу и падает на уровень прочих материальных вещей; тогда он на одном уровне с хлебом, который ест, и не достоин властвовать над ним и есть от него

Пояснение

Опутанный тревогой о заработке, он привязан к нижнему миру и опускается до уровня окружающих его материальных вещей. Он не выше хлеба и потому не вправе его есть.

(ועמ״ש מזה בד״ה כה תברכו בפ׳ נשא), וזהו עבודת האדם בתפלה לשרוף דאגת הפרנסה וכמו שהיו מקריבין ע״ג המזבח סולת חטים למנחות.

(см. написанное об этом в беседе, начинающейся словами «Так благословляйте», в главе Насо). Это и есть служение человека в молитве: сжечь тревогу о заработке, подобно тому как на жертвенник приносили тонкую пшеничную муку для хлебных приношений.

Пояснение

Часть работы молитвы — сжечь тревогу о пропитании; это внутреннее соответствие тонкой муки хлебного приношения — сырья для хлеба, — сжигаемой на жертвеннике.

ולא ענין הפרנסה עצמה כי היא צריכה והכתוב משבח ואומר יגיע כפיך כי תאכל אשריך וגו׳.

Не сам заработок, ибо он необходим, и Писание хвалит его, говоря: «Когда ешь ты от труда рук своих, счастлив ты» и т. д.

Пояснение

Алтер Ребе уточняет: сжигается не сама работа ради пропитания, которая необходима и которую Псалмы восхваляют как благословение.

אבל הדאגה שאדם מיצר ודואג על זה הנה הוא מיסוד האש והחמימות שבנפשו הבהמית אשר זהו אש זרה וצריך לשרפה באש של מעלה בתפלה כנ״ל:

Но тревога, когда человек огорчается и тревожится об этом, — она от стихии огня и жара в его животной душе; это чуждый огонь, и его нужно сжечь огнем свыше в молитве, как объяснено выше.

Пояснение

Сжечь нужно тревожную заботу. Она исходит из стихии огня и жара в животной душе — «чуждый огонь», который должен пожрать огонь свыше в молитве.

Абзац 4 вкратце

Огонь свыше пожирает чуждые огни в человеке, прежде всего тревогу о заработке; этим объясняется, почему нельзя есть до молитвы, и это соответствует хлебному приношению, сжигаемому на жертвеннике.

Глубже

Примечание указывает на первый маамар Шабат Шува в «Ликутей Тора», который прочитывает духовное соответствие казни побиением камнями (скила), налагаемой судом, как тревогу о заработке. Оба отрывка рассматривают такую тревогу как нечто, что в служении Б‑гу нужно сжечь или отбросить.

Мареи мекомот

  1. 1
    אש אוכלה אש · Yoma 21b:5–6
  2. 2
    הנקרא בשם אש זרה · Leviticus 10:1
  3. 3
    ארז״ל שאסור לאכול קודם התפלה · Berakhot 10b
  4. 4
    שאסור לאכול קודם התפלה · Shulchan Arukh, Orach Chayim 89:3
  5. 5
    לשרוף דאגת הפרנסה · ע׳ לעיל שובה הא׳ רפ״ג סקילה ברוחני׳ דאגת הפרנסה יעו״ש [כ].
  6. 6
    כי ה״א אש אוכלה הוא · Deuteronomy 4:24
  7. 7
    יגיע כפיך כי תאכל · Psalms 128:2

Левая рука и правая рука ¶5–6

5ב והנה אמרו רז״ל אע״פ שאש יורד מלמעלה מן השמים מצוה להביא מן ההדיוט כדי לעשות הכנה לאש של מעלה שתרד ע״י זה.

2. И вот, наши мудрецы, благословенна их память, сказали: «Хотя огонь сходит свыше, с небес, есть заповедь принести [огонь] от простого [источника]», — чтобы сделать приготовление к огню свыше, чтобы через это он сошел.

Пояснение

Раздел 2 начинается с правила Талмуда: хотя на жертвенник сходил небесный огонь, коэнам было заповедано приносить и простой огонь. Человеческий огонь — это приготовление, которое низводит огонь свыше.

ולהבין ענין זה בעבודת ה׳ הנה הקב״ה נקרא זורע צדקות ומצמיח ישועות. וביאור ענין זה יובן בהקדים מה שכתוב שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני (עמ״ש על פסוק זה בפ׳ כי תשא)

Чтобы понять это в служении Б‑гу: Святой, благословен Он, называется «сеющий праведность, взращивающий спасения». Объяснение этого станет понятно, если предварить написанным: «Левая рука его у меня под головой, а правая его обнимает меня» (см. написанное на этот стих в главе Ки тиса).

Пояснение

Чтобы увидеть, что это значит в служении человека, Алтер Ребе обращается к выражению из утренних благословений — «сеющий праведность, взращивающий спасения» — и к стиху из Песни песней о левой и правой руке возлюбленного.

פי׳ וימינו תחבקני שנמשך כל כך בחינות חסד דרועא ימינא וימין מקרבת כל ניצוצות וכל נשמות ישראל להיות מיוחדים לה׳ יחיד ומיוחד לבדו

Объяснение: «а правая его обнимает меня» означает, что уровни Хеседа, «правой руки», низводятся настолько, — а правая рука приближает все искры и все души Израиля, чтобы они были едины с Б‑гом, Единым и Единственным, Им одним, —

Пояснение

В Каббале правая рука — это Хесед, доброта, и Талмуд говорит: «правая приближает». Объятие правой руки — это доброта, низведенная так полно, что она приближает каждую еврейскую душу, чтобы та была едина с Б‑гом.

כדכתיב עם קרובו עד שהוא בבחינת חיבוק ממש כאדם המחבק לחבירו שאינו יכול להפרד ממנו

как написано: «народ, близкий Ему», — что это уже уровень настоящего объятия, как человек, обнимающий друга, который не может отделиться от него

Пояснение

Псалмы называют Израиль «народом, близким Ему». Эта близость — настоящее объятие, в котором двоих невозможно разъединить.

בשום אופן, וכך למטה נמשך ונתגלה אה״ר לה׳ לבדו שלא ליפרד ממנו ח״ו (עמ״ש מזה בביאור ע״פ שימני כחותם בענין רצועות דתליין על לבא).

никоим образом. И так внизу низводится и раскрывается великая любовь к одному лишь Б‑гу — чтобы не отделиться от Него, упаси Б‑г (см. написанное об этом в объяснении на стих «Положи меня печатью», о «ремнях, свисающих на сердце»).

Пояснение

Объятию наверху соответствует внизу великая любовь (аава раба): любовь к одному лишь Б‑гу, не выносящая отделения от Него. Маамар на стих «Положи меня печатью» объясняет это через ремни тфилин, свисающие на сердце.

אך לזכות למעלת ובחינת אהבה רבה זו צ״ל מתחלה בבחי׳ שמאלו תחת לראשי כי שמאל דוחה.

Но чтобы удостоиться достоинства и уровня этой великой любви, сначала должен быть уровень «левая рука его у меня под головой», ибо «левая отталкивает».

Пояснение

Великая любовь не достигается напрямую. Сначала приходит левая рука «под головой»: «левая отталкивает», как говорит Талмуд, — здесь это собственное ощущение отдаленности.

פי׳ שדוחה ומשפיל את האדם כאשר ישים אל לבו ויעמיק דעתו ומחשבתו איך שהוא רחוק מה׳ בתכלית ח״ו וכיוצא באלו הענינים אשר כל זה נמשך מסטרא דשמאלא כנודע

Объяснение: она отталкивает и смиряет человека, когда он принимает к сердцу и углубляет свой разум и мысль в то, как бесконечно далек он от Б‑га, упаси Б‑г, и в подобные вещи, — а всё это исходит от левой стороны, как известно.

Пояснение

Отталкивание левой руки — это смирение, приходящее, когда человек глубоко задумывается о том, как далек он от Б‑га. Такие мысли исходят от «левой стороны», стороны Гвуры (сдержанность) и суда.

ולא שיהיה בחינת שמאל של הקב״ה עצמו הוא הדוחה ח״ו כי לא ידח ממנו נדח

Не то чтобы сам уровень левой [руки] Святого, благословен Он, отталкивал, упаси Б‑г, ибо «не будет отвержен от Него отверженный».

Пояснение

Алтер Ребе настаивает, что Сам Б‑г никогда никого не отталкивает. Писание говорит, что никакой отверженный не останется отверженным от Него.

אלא כאשר ישים אל לבו וכו׳ ונמשך ונשתלשל למטה בבחי׳ תחת לראשי פי׳ כאשר אני נוטל בחינה זו להמשיך למטה תחת לראשי

Но [это происходит], когда он принимает к сердцу и т. д., и это низводится и нисходит вниз, на уровень «под головой моей». Объяснение: когда я беру этот уровень, чтобы низвести его вниз, «под голову мою»,

Пояснение

Отталкивание происходит, когда человек низводит левую сторону в себя самого. «Под головой» означает — низведено в глубину его собственной мысли.

דהיינו בעומק מחשבתי הרי אני בעצמי הוא הדוחה ומשפיל את עצמי ממדרגתי שהייתי מחזיק עצמי בעיני מתחלה

то есть в глубину моей мысли, тогда я сам отталкиваю и смиряю себя, [опускаясь] с уровня, на котором я прежде держал себя в собственных глазах

Пояснение

Значит, человек сам отталкивает себя: он опускает себя с того положения, которое себе воображал.

(ועמ״ש מזה בד״ה חייב אינש לבסומי בפוריא), וע״ד זה סדרו רז״ל כל הוידויים שביום כפור שמתודים על נפשם ואומרים סררנו תעבנו וכיוצא בהם שמשפילים את עצמם לפני הקב״ה מאד ואומרים איך

(см. написанное об этом в беседе, начинающейся словами «Обязан человек опьянеть в Пурим»). Подобным образом наши мудрецы, благословенна их память, составили все исповеди Йом Кипура, в которых исповедуются за свою душу и говорят: «Мы восставали, мы поступали мерзко» и тому подобное, сильно смиряя себя перед Святым, благословен Он, и говоря, как

Пояснение

Этой теме посвящен маамар «Обязан человек опьянеть в Пурим». Исповеди Йом Кипура построены так же: «мы восставали, мы поступали мерзко» — это слова намеренного самоуничижения перед Б‑гом.

שהם רחוקים מאד ממנו ית׳ והן הם הדברים המעוררים את האהבה והצמאון להיות אליו ית׳ תשוקתו

очень далеки они от Него, благословен Он. И именно это пробуждает любовь и жажду — чтобы стремление человека было к Нему, благословен Он.

Пояснение

Ощущение отдаленности от Б‑га и есть то, что пробуждает жажду и любовь к Нему, так что всё стремление человека обращается к Нему.

ובזה יבא ויגיע להיות זוכה לבחינת ומעלת אהבה רבה שבחג הסוכות וזהו זורע צדקות כי

Благодаря этому он придет и достигнет того, что удостоится уровня и достоинства великой любви, [раскрывающейся] в праздник Суккот. Это и есть «сеющий праведность», ибо

Пояснение

Смирение Грозных дней ведет к великой любви, раскрывающейся в Суккот. Это первая половина выражения «сеющий праведность», которое сейчас будет объяснено.

הנה כנסת ישראל נק׳ בשם צדקה על שם הפסוק בצדקה תכונני וגם כללות ישראל למטה מלאים מצות צדקה וחסד ובעשי״ת הוא בבחינ׳ זריעה

Община Израиля называется именем «цдака» (праведность), по стиху «Праведностью утвердишься»; и также весь Израиль внизу полон заповеди цдаки и доброты; а в Десять дней тшувы это в состоянии сева.

Пояснение

Израиль называется «цдака» по стиху Йешаяу, а Талмуд говорит, что даже простые евреи полны мицвот. В Десять дней тшувы (возвращение) вся эта цдака засевается, как семя.

כי כמו הגרעין שזורעין צריך לזרוע ע״ג עפר שנחרש היטב משא״כ עפר קשה לא יזרע ולא יצמח בה כלל.

Ибо как семя, которое сеют, нужно сеять в землю, которая хорошо вспахана, а в твердую землю не посеешь, и ничего в ней не взойдет,

Пояснение

Семя пускает корни только в земле, которую вспахали и разрыхлили; твердая почва ничего не дает.

כך כל המצות צדקה וחסד שישראל עושין ומסגלין כל ימות השנה הנה לא יזרע ולא יצמיח בה כלל

так все заповеди цдаки и доброты, которые Израиль исполняет и приобретает во все дни года, не будут посеяны и ничего не взрастят

Пояснение

То же верно о цдаке и доброте за целый год: сами по себе они не укореняются.

ולא יעשה פרי למעלה כ״א ע״י בחינת עשי״ת שמשברין את לבם ודוחין ומשפילין את עצמם כעפר שנחרש בבחינת חרישה דמרפי ארעא

и не принесут плода наверху иначе как через Десять дней тшувы, когда сокрушают свое сердце, отталкивают и смиряют себя, как вспаханная земля, — пахотой, которая «разрыхляет землю»

Пояснение

Они приносят плод наверху только тогда, когда в Десять дней тшувы сердце сокрушено и смирено, как земля, разрыхленная пахотой.

(ועמ״ש מזה באריכות סד״ה האזינו השמים. איך שחרישה זו מתחיל דרך כלל בר״ה וזהו ענין שברים כו׳ ושהצמיחה היא חג הסוכות ע״ש).

(см. написанное об этом подробно в конце беседы, начинающейся словами «Внимайте, небеса»: как эта пахота в общем начинается в Рош а-Шана — это суть [трублений] шварим и т. д., — а произрастание — это праздник Суккот; см. там).

Пояснение

Маамар «Внимайте, небеса» объясняет, что пахота начинается в Рош а-Шана; прерывистые звуки шофара, называемые шварим (буквально «обломки»), сокрушают сердце. Произрастание приходит в Суккот.

וכן אנו רואים בחוש בעושי צדקה שלא יתן כ״א ע״י שישים את עצמו כעפר משא״כ אם מח

И так мы воочию видим у дающих цдаку: человек дает, только если делает себя как прах, а если он считает

Пояснение

Повседневный опыт это подтверждает: по-настоящему дает только тот, кто делает себя как прах.

שב את עצמו ליש ודבר לא יתן כ״א איזה מותרות ממה שיש לו אבל לא יגיעו ועמלו וחיי נפשו ממש.

себя чем-то, сущностью, он даст лишь немного из излишков того, что у него есть, но не свой труд и усилия и саму жизнь своей души.

Пояснение

Тот, кто считает себя важным, дает лишь из излишков и никогда — из заработанного тяжким трудом пропитания.

שלזה צריך לשבר תאוות לבו הנמשכים מגסות רוחו ולהחשיב את עצמו שוה כמו חבירו המקבל ממנו ומאי חזית דדמא דידך סומק טפי כו׳

Для этого он должен сокрушить желания своего сердца, исходящие от его высокомерия, и считать себя равным ближнему, который получает от него: «Почему ты думаешь, что твоя кровь краснее?» и т. д. —

Пояснение

Чтобы по-настоящему давать, нужно сокрушить желания, исходящие из гордости, и видеть в бедном равного себе. Слова Талмуда «почему ты думаешь, что твоя кровь краснее» означают, что ничья жизнь не ценнее жизни другого.

שיהיה לו מה לאכול ולשתות ולרש אין כל מאי שנא ולמה יגרע הלא אב א׳ לכולנו כו׳.

чтобы у него было что есть и пить, а у бедного — ничего? Какая разница, и почему тому должно недоставать? «Разве не один Отец у всех нас?» и т. д.

Пояснение

Почему он должен есть и пить, а у бедного, как говорит пророк Натан, «нет ничего»? Слова Малахи «разве не один Отец у всех нас» лишают эту разницу всякого основания.

Абзац 5 вкратце

Абзац объясняет, как смирение Грозных дней («левая рука», которая отталкивает) — это сев, позволяющий прорасти великой любви Суккот («правой руке», которая обнимает), подобно тому как человеческий огонь готовит к огню свыше.

Глубже

Притча о пахоте и севе соответствует циклу тишрея: прерывистые звуки шофара в Рош а-Шана — пахота, Десять дней тшувы и Йом Кипур — сев, а Суккот — произрастание, объятие правой руки. «Простой» огонь, собственная горечь человека от его отдаленности от Б‑га, — вот что низводит огонь свыше.

Мареи мекомот

  1. 1
    אע״פ שאש יורד . . מצוה להביא מן ההדיוט · Yoma 21b:5–6
  2. 2
    זורע צדקות ומצמיח ישועות · ברכת יוצר.
  3. 3
    שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני · Song of Songs 2:6
  4. 4
    חסד דרועא ימינא · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
  5. 5
    חסד דרועא ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
  6. 6
    וימין מקרבת · Sotah 47a
  7. 7
    עם קרובו · Psalms 148:14
  8. 8
    בביאור ע״פ שימני כחותם · לקמן שה״ש מו, ד.
  9. 9
    כי לא ידח ממנו נדח · II Samuel 14:14
  10. 10
    בצדקה תכונני · Isaiah 54:14
  11. 11
    ישראל למטה הם מלאים מצות צדקה · Chagigah 27a:8
  12. 12
    צריך לזרוע ע״ג עפר שנחרש · Pesachim 47b:4–6
  13. 13
    ומאי חזית דדמא דידך סומק טפי · Pesachim 25b:4
  14. 14
    ולרש אין כל · II Samuel 12:3
  15. 15
    הלא אב א׳ לכולנו · Malachi 2:10

6ועמ״ש בד״ה ארץ הרים ובקעות. ועי״ז נזרע בחינת הצדקה הנ״ל ובימים שבין יום כפור לסוכות הוא בחי׳ הצמיחה עד שביום ראשון של חג הסוכות נגדל ונצמח בחי׳ אברהם חסד עליון בחינת וימינו תחבקני הנ״ל

И см. написанное в беседе, начинающейся словами «Земля гор и долин». Благодаря этому засевается упомянутый выше уровень цдаки; дни между Йом Кипуром и Суккот — это уровень произрастания, пока в первый день праздника Суккот не вырастает и не прорастает уровень Авраама, высший Хесед, упомянутый выше уровень «а правая его обнимает меня».

Пояснение

Цикл тишрея продолжается: смирение Грозных дней засевает семя цдаки, дни между Йом Кипуром и Суккот — его произрастание, а в первый день Суккот появляется урожай. Вырастает уровень Авраама, высший Хесед: объятие правой руки.

וגם בחינת ומעלת אברהם הוא ע״י שאמר ואנכי עפר ואפר דהיינו בחי׳ עפר שזורעין בו ומצמיח כנ״ל וזהו מצמיח ישועות והוא ע״ד מ״ש הושיעה ימינך.

И уровень и достоинство Авраама тоже пришли благодаря тому, что он сказал: «А я — прах и пепел», то есть уровень праха, в который сеют и который взращивает, как сказано выше. Это и есть «взращивающий спасения», и это подобно написанному: «Спаси правой рукой Твоей».

Пояснение

Сам Авраам достиг своего величия, называя себя «прахом и пеплом», — смиренной почвой, в которой может расти семя. Так «взращивающий спасения» описывает тот же процесс, и это соответствует молитве «Спаси правой рукой Твоей».

כי הנה כתיב השיב אחור ימינו שבחי׳ חסד והימין מלובש בבחי׳ אחוריים דברים חיצונים וצריך להושיע ידו לו לחזור אל הקדושה

Ибо написано: «Отвел назад правую руку Свою»: уровень Хеседа и правой стороны облечен в уровень «обратной стороны», во внешние вещи, и нужно, чтобы рука Его спасла Ему, [вернув Его руку] к святости

Пояснение

В «Эйха» сказано, что Б‑г «отвел назад правую руку Свою». Хесед, правая рука, может скрыться в «обратной стороне», во внешних вещах, и его нужно спасти и вернуть к святости.

(ע׳ מ״ש בד״ה ואהיה אצלו אמון גבי עת לחבק ועת לרחק מחבק, וע׳ מענין השיב אחור ימינו בזהר פ׳ ויצא קס״ג סע״ב פרשה בשלח דנ״ז

(см. написанное в беседе, начинающейся словами «И была я при Нем питомицей», о «время обнимать и время удаляться от объятий». И см. о «Отвел назад правую руку Свою» в Зоаре, глава Ваеце, л. 163b, в конце столбца; глава Бешалах, л. 57a,

Пояснение

Слова Коэлет «время обнимать и время удаляться от объятий» объясняются в маамаре «И была я при Нем питомицей». Затем Алтер Ребе перечисляет отрывки Зоара об отведенной назад правой руке.

סע״א ובפרשה תרומה דקמ״ג ע״ב ובמק״מ שם וענין שהימין מלובש בבחינת אחוריים היינו למטה כשהאדם משפיל אהבתו בענינים גשמיים לימשך אחר תאוות הגוף והנה״ב כו׳ ואומר על שמאל שהוא ימין.

в конце столбца; и глава Трума, л. 143b, и в «Микдаш мелех» там. А то, что правая сторона облечена в уровень «обратной стороны», относится к низу: когда человек опускает свою любовь в материальные вещи, чтобы следовать за желаниями тела и животной души и т. д., и о левом говорит, что это правое.

Пояснение

«Микдаш мелех» — комментарий на Зоар. В человеке правая рука «отводится назад», когда он вкладывает свою способность любить в материальные вещи и желания животной души, называя «правым» левое — сторону себялюбия и потакания себе.

ועי״ז גורמים ח״ו השפלת השפע לחיצונים, ועמ״ש ר״פ בשלח בענין כמה ארך אפים כו׳ גם בחי׳ השיב אחור ימינו זהו כענין המבואר במ״א ע״פ המאמר הזהר פ׳ ויקרא ד״כ ע״ב קב״ה בגלותא סליק לעילא כו׳

Этим они вызывают, упаси Б‑г, опускание потока [Б‑жественного влияния] к внешним силам. И см. написанное в начале главы Бешалах о «сколь долготерпелив» и т. д. Уровень «Отвел назад правую руку Свою» подобен также тому, что объяснено в другом месте на высказывание Зоара в главе Ваикра, л. 20b: «Святой, благословен Он, в изгнании поднялся наверх» и т. д.

Пояснение

Неверно направленная любовь низводит Б‑жественный поток к силам вне святости. Образ Зоара — Б‑г, «поднимающийся наверх» во время изгнания, — который обсуждается в другом месте, это еще одна форма отведенной назад правой руки.

וכ״מ הפי׳ בזהר פרשה בשלח דנ״ז סע״א ע״ש וע׳ עוד מענין השיב אחור ימינו בזהר פ׳ בלק דר״א סע״א ובפרשה פנחס דרל״ז ע״א ובפרשה ויקהל דר״ג סע״א ובפ׳ אחרי דע״ד ע״א

На это указывает и объяснение в Зоаре, глава Бешалах, л. 57a, в конце столбца; см. там. И см. еще о «Отвел назад правую руку Свою» в Зоаре, глава Балак, л. 201a, в конце столбца; глава Пинхас, л. 237a; глава Ваякель, л. 203a, в конце столбца; и глава Ахарей, л. 74a.

Пояснение

Перечислены еще отрывки Зоара об «Отвел назад правую руку Свою» для читателя, который хочет изучить эту тему.

והנה ענין להושיע ידו לו זהו כמ״ש הושיעה ימינך וענני. בתהלים סי׳ ס׳, והיינו כמ״ש בד״ה האזינו הנ״ל בענין וסוכה תהיה לצל יומם.

И вот, суть того, чтобы рука Его спасла Ему, — как написано: «Спаси правой рукой Твоей и ответь мне», в Псалмах, глава 60. И это, как объяснено в упомянутой выше беседе, начинающейся словами «Внимайте, небеса», о «И сукка будет тенью днем».

Пояснение

Спасение правой руки — это молитва псалма 60: «Спаси правой рукой Твоей и ответь мне». Маамар «Внимайте, небеса» связал это с обещанием Йешаяу о сукке как «тени днем».

כי יומם היינו בחי׳ חסד לאברהם בחי׳ ימין וצל יומם היינו בחי׳ מקיף עליון שנמשך על החסד והמשכה זו היא מבחי׳ ורב חסד ומבחי׳ כי חפץ חסד הוא ועמ״ש ע״פ הוי׳ יחתו מריביו.

Ибо «днем» — это уровень «милость Аврааму», уровень правой стороны; а «тень днем» — это уровень высшего окружающего света, который низводится над Хеседом. Это низведение — от уровня «и многомилостив» и от уровня «ибо желает Он милости». И см. написанное на стих «Авая — сокрушены будут враждующие с Ним».

Пояснение

«День» — это доброта Авраама, правая рука. «Тень» над ним — высший, окружающий свет, исходящий из безграничной доброты Б‑га, описанной как «многомилостив» и «желает Он милости».

אשר ע״י התגלות בחי׳ ורב חסד בחסד עליון מתמתקים הדינים ועמ״ש ס״פ שלח בביאור ע״פ אני דפ׳ ציצית בענין חסדי ה׳ ב׳ בחי׳ חסד כו׳ ע״ש.

Благодаря раскрытию уровня «и многомилостив» в высшем Хеседе суды подслащаются. И см. написанное в конце главы Шлах, в объяснении на «Я [Б‑г, Всесильный ваш]» из отрывка о цицит, о «милостях Б‑га»: два уровня Хеседа и т. д.; см. там.

Пояснение

Когда эта высшая доброта раскрывается в высшем Хеседе, все суровые суды смягчаются — «подслащаются». Объяснение на отрывок о цицит в главе Шлах говорит о двух уровнях Хеседа.

וזהו הושיעה ימינך שנמשך בחי׳ מקיף עליון לבחי׳ חסד דרועא ימינא והמשכה זו הוא ממקום עליון מאד מבחי׳ דלית שמאלא בהאי עתיקא. ועי״ז וענני. להיות וימינו תחבקני.

Это и есть «Спаси правой рукой Твоей»: чтобы уровень высшего окружающего света низводился на уровень Хеседа, «правой руки». Это низведение — из очень высокого места, от уровня «нет левого в этом Атике». И благодаря этому — «и ответь мне»: чтобы было «а правая его обнимает меня».

Пояснение

«Спаси правой рукой Твоей» означает низведение этого окружающего света на Хесед. Он исходит от Атика, самого внутреннего уровня Кетера (Венец), о котором Зоар говорит, что «нет левого» там: чистая доброта без суда. Затем приходит «и ответь мне» — объятие правой руки.

וזהו ענין הסוכה עפמ״ש בפע״ח שער חג הסוכות פ״ד דדפנות הסוכה שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח זהו עד״מ כנגד ג׳ פרקי יד ימין כו׳ והוא בחי׳ וימינו תחבקני והסכך זהו בחי׳ צל יומם המקיף על בחי׳ ימין כו׳ ע״ש.

Это и есть суть сукки, согласно написанному в «При Эц Хаим», «Шаар Хаг а-Суккот», гл. 4: стены сукки — две по закону, а третья даже в ладонь — соответствуют, в виде аналогии, трем суставам правой руки и т. д., и это уровень «а правая его обнимает меня»; а покрытие (схах) — это уровень «тени днем», окружающей уровень правой стороны и т. д.; см. там.

Пояснение

Сама сукка воплощает это. Согласно «При Эц Хаим», ее две полные стены и третья в ладонь соответствуют трем частям правой руки, обнимающей человека, а схах над головой — «тень днем», окружающая правую руку.

וביאור ענין גילוי בחי׳ ימינו של הקב״ה בנפש האדם יובן ממ״ש בד״ה צאינה וראינה בענין שאו ידיכם קדש כו׳ ע״ש. וברבות נזכר מענין הושיעה ימינך במדרש איכה ס״פ גדע בחרי אף ובזח״א)

Объяснение раскрытия уровня правой руки Святого, благословен Он, в душе человека станет понятно из написанного в беседе, начинающейся словами «Выйдите и посмотрите», о «Поднимите руки ваши в святости» и т. д.; см. там. В «Раббот» о «Спаси правой рукой Твоей» упоминается в «Мидраш Эйха», в конце [раздела] «Срубил в пылу гнева»; и в Зоаре, ч. I

Пояснение

Маамар «Выйдите и посмотрите» объясняет, как правая рука Б‑га раскрывается в душе человека, через стих «Поднимите руки ваши в святости». Затем текст перечисляет места в Мидраше и Зоаре, где обсуждается «Спаси правой рукой Твоей».

(בפ׳ ויצא דקס״ג סע״ב ובפ׳ פקודי דרל״ה ע״א) ובפ׳ שמיני (דל״ז ע״א) ובפ׳ חקת (דקפ״א ע״ב) ובפ׳ תרומה (דקס״ט ע״א) גבי כוס ישועות כו׳

(в главе Ваеце, л. 163b, в конце столбца, и в главе Пкудей, л. 235a), и в главе Шмини (л. 37a), в главе Хукат (л. 181b) и в главе Трума (л. 169a), о «чаше спасений» и т. д.,

Пояснение

Еще отрывки Зоара, некоторые из которых связывают «правую руку Твою» с «чашей спасений» из Псалмов.

הושיעה ימינך כו׳ ושייך לזה ג״כ מ״ש בזהר פ׳ תשא (דקפ״ט ע״ב) ובפי׳ הרמ״ז שם ובפ׳ נח (ס״ב ב׳)

«Спаси правой рукой Твоей» и т. д. С этим связано также написанное в Зоаре, глава Тиса (л. 189b), и в комментарии Рамаза там, и в главе Ноах (л. 62b),

Пояснение

Имеет отношение к этому и Зоар в главе Тиса с комментарием Рамаза, и в главе Ноах.

בענין קץ הימין וע׳ בזהר פרשה חיי שרה (דקכ״ג סע״א וסע״ב) בענין הושיעה לו ימינו כו׳

о «конце правого». И см. в Зоаре, глава Хаей Сара (л. 123a, в конце столбца, и л. 123b, в конце столбца), о «спасла Ему правая рука Его» и т. д.,

Пояснение

Выражение Даниэля о конце дней — «конец правого (а-ямин)» — связано с правой рукой, как и стих из Псалмов «спасла Ему правая рука Его».

ובפ׳ בשלח (דנ״ח סע״א) ימינך ה׳ נאדרי בכח דא אורייתא י״ל כמ״ש לקמן בד״ה ביום השמע״צ בענין ואשים דברי בפיך ובצל ידי כסיתיך שמן התורה נעשה בחי׳ סוכה בחי׳ צל כו׳

и в главе Бешалах (л. 58a, в конце столбца): «„Правая рука Твоя, Б‑г, величественна в силе“ — это Тора». Можно сказать, [что это] как написано ниже, в беседе, начинающейся словами «В день Шмини Ацерет», о «И вложил Я слова Мои в уста твои, и в тени руки Моей укрыл Я тебя»: что из Торы возникает уровень сукки, уровень тени и т. д.

Пояснение

Зоар прочитывает «Правая рука Твоя, Б‑г, величественна в силе» как Тору. Алтер Ребе связывает это с более поздним маамаром, в котором Тора становится суккой, тенью над человеком, — по словам Йешаяу «в тени руки Моей укрыл Я тебя».

נמצא זהו כמו בחי׳ צל יומם בחי׳ הושיעה ימינך כו׳ וגם בנפש יובן בחי׳ זו שהתורה נותנת כח ועוז לבחינת ימין ואהבת ה׳ עפמשנ״ת בד״ה בחודש השלישי בפ׳ יתרו בענין שהתורה נקרא עוז כו׳ ע״ש.

Выходит, что это подобно уровню «тени днем», уровню «Спаси правой рукой Твоей» и т. д. И в душе тоже будет понятен этот уровень: Тора дает силу и мощь уровню правой стороны и любви к Б‑гу, согласно объясненному в беседе, начинающейся словами «В третий месяц», в главе Итро, о том, что Тора называется «мощью» и т. д.; см. там.

Пояснение

Значит, Тора — это тоже «тень днем» над правой рукой. В душе изучение Торы укрепляет правую сторону, любовь к Б‑гу; Тора называется «оз», мощь, как объясняет маамар «В третий месяц».

Абзац 6 вкратце

Абзац показывает, как смирение, посеянное в Грозные дни, прорастает в Суккот как раскрытая доброта правой руки, спасенная оттуда, где она была скрыта, и увенчанная окружающим светом свыше: объятие, которое воплощает сама сукка.

Глубже

Здесь действуют два уровня доброты: Хесед Авраама («днем», правая рука) и высшее «многомилостив» от Атика, где «нет левого», которое окружает его как тень. Прочтение «При Эц Хаим» — стены сукки как рука и схах как тень — делает сукку материальной формой «а правая его обнимает меня». Примечания указывают на «Яэль Ор» Цемах Цедека, где выписаны все перечисленные здесь отрывки Мидраша и Зоара.

Мареи мекомот

  1. 1
    ואנכי עפר ואפר · Genesis 18:27
  2. 2
    הושיעה ימינך · Psalms 7:7
  3. 3
    הושיעה ימינך · Psalms 60:7
  4. 4
    השיב אחור ימינו · Lamentations 2:3
  5. 5
    להושיע ידו לו · Judges 7:2
  6. 6
    עת לחבק · Ecclesiastes 3:5
  7. 7
    השיב אחור ימינו בזהר פ׳ ויצא קס״ג · Zohar, Vayetzei 38:347–359
  8. 8
    בזהר פ׳ ויצא . . ובמק״מ שם · ראה באוה״ת פ׳ וארא ע׳ קכה ובפ׳ פנחס ע׳ רסב.
  9. 9
    ע״פ המאמר הזהר . . קוב״ה בגלותא סליק לעילא · ראה לעיל פ׳ נצבים מח, א. תו״א נה, ב.
  10. 10
    קב״ה בגלותא סליק לעילא · Zohar, Vayikra 49:342–51:352
  11. 11
    וכ״מ הפי׳ בזהר פרשה בשלח . . ובפ׳ אחרי דע״ד ע״א · נזכרים גם באוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ עח.
  12. 12
    כמ״ש הושיעה ימינך . . בתהלים סי׳ ס׳ · ראה ביהל אור ע״פ. ובאוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ א׳עח.
  13. 13
    וסוכה תהיה לצל יומם · Isaiah 4:6
  14. 14
    חסד לאברהם · Micah 7:20
  15. 15
    ורב חסד · Exodus 34:6
  16. 16
    כי חפץ חסד הוא · Micah 7:18
  17. 17
    הוי׳ יחתו מריביו · I Samuel 2:10
  18. 18
    דלית שמאלא בהאי עתיקא · Zohar, Nasso 16:164–17:173
  19. 19
    שאו ידיכם קדש · Psalms 134:2
  20. 20
    כוס ישועות · Psalms 116:13
  21. 21
    קץ הימין · Daniel 12:13
  22. 22
    הושיעה לו ימינו · Psalms 98:1
  23. 23
    ימינך ה׳ נאדרי בכח · Exodus 15:6
  24. 24
    ואשים דברי בפיך ובצל ידי כסיתיך · Isaiah 51:16

Простой огонь ¶7

7וזהו ג״כ ימינך ה׳ תרעץ אויב היינו כל תאוות היצה״ר ונה״ב ותרעץ אותיות עצרת כי שמיני עצרת הוא בחי׳ למען דעת כל עמי הארץ כמ״ש בד״ה ה׳ לי בעוזרי.

Это также [смысл слов] «Правая рука Твоя, Б‑г, сокрушает врага»: то есть все желания злого начала и животной души. А «тиръац» (сокрушает) — из букв слова «ацерет», ибо Шмини Ацерет — это уровень «чтобы знали все народы земли», как написано в беседе, начинающейся словами «Б‑г за меня среди помогающих мне».

Пояснение

Правая рука также «сокрушает врага» — желания злого начала и животной души. Еврейское «тиръац» (сокрушает) состоит из тех же букв, что и «ацерет», а Шмини Ацерет — это время, когда власть Б‑га должна стать известна всем народам земли, как говорит стих из афтары Шмини Ацерет.

וזהו שאמרו רז״ל מצוה להביא מן ההדיוט פי׳ הדיוט היינו דברים תחתונים פשוטים וממילי דהדיוטא

Это и есть то, что сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Заповедь — принести от простого». Объяснение: «простое» — это низкие, простые вещи, и «простые дела»,

Пояснение

Вернемся к правилу Талмуда о «простом» огне: «простое» здесь означает низкие, будничные дела в жизни человека.

היינו כאשר ישים האדם אל לבו להיות ממארי דחושבנא כל מילי דהדיוטא וכל המחשבה דבור ומעשה אשר לא לה׳ המה שהיו בו כל ימיו ואיך שהוא רחוק מה׳ בתכלית ומשוקץ ומתועב כו׳

то есть когда человек принимает к сердцу, чтобы быть из «мастеров расчета», [подсчитывая] все простые дела и все мысли, речи и действия, которые не были для Б‑га, что были у него все его дни, и как бесконечно далек он от Б‑га, и мерзок, и отвратителен и т. д.,

Пояснение

Зоар говорит о «мастерах расчета» — людях, которые ведут полный отчет о себе. Такой человек пересматривает все обыденные мысли, речи и действия своей жизни, которые не были для Б‑га, и осознает, как далек он от Него.

שהוא בחי׳ שמאל דוחה כו׳ ונקלה עוד מזאת והיה שפל ונבזה בעיניו ומואס בחייו ואזי יתמרמר מאד ויצעק אל ה׳ בצר לו

что есть уровень «левая отталкивает» и т. д. И он становится еще ничтожнее этого, и низок и презрен в собственных глазах, и ему опостылела его жизнь. Тогда он станет очень горько [сетовать] и воззовет к Б‑гу в беде своей,

Пояснение

Это левая рука, которая отталкивает. Как в словах царя Давида «и еще ничтожнее этого стану», он становится мал и презрен в собственных глазах, исполняется горечи и взывает к Б‑гу из своей беды.

וכדכתיב צעק לבם ומרירות הזאת היא מביאתו לעשות הכנה לאש של מעלה הוא בחינת אהבת ה׳ שבנפשו האלהית שתתעורר ותתלהט בלבו כנ״ל,

как написано: «Возопило сердце их». Эта горечь и приводит его к тому, чтобы сделать приготовление к огню свыше — это уровень любви к Б‑гу в его Б‑жественной душе, — чтобы она пробудилась и запылала в его сердце, как сказано выше.

Пояснение

В «Эйха» сказано: «возопило сердце их». Эта горечь — простой огонь, который человек должен принести, и она прокладывает путь огню свыше: любви к Б‑гу в Б‑жественной душе, пылающей в его сердце.

(ועמ״ש עוד בענין מצוה להביא מן ההדיוט בד״ה ענין חנוכה בפ׳ מקץ. דלשם נתבאר בע״א קצת דהיינו שזהו האהבה שהאדם ל וקח מחמת העולמות מבחי׳ מלכותו ית׳ כו׳

(См. еще написанное о «Заповедь — принести от простого» в беседе, начинающейся словами «Суть Хануки», в главе Микец, где это объяснено несколько иначе: что это любовь, которую человек берет из [размышления о] мирах, от уровня Его царства, благословен Он, и т. д.;

Пояснение

В маамаре о Хануке в «Тора Ор» Алтер Ребе объясняет «простой» огонь иначе: как любовь, которая приходит от размышления о том, как царство Б‑га дает жизнь мирам.

ע״ש ובד״ה לבאר ענין יוהכ״פ, ולפ״ז י״ל דענין הנז׳ כאן להיות ממארי דחושבנא כו׳ ואיך שהוא רחוק כו׳ זהו ענין מצות תרומת הדשן. אשר זהו הכנה לגילוי האש כו׳ ועמ״ש סד״ה ויהי בשלח פרעה):

см. там; и в беседе, начинающейся словами «Объяснить суть Йом а-Кипурим». Согласно этому, можно сказать, что упомянутое здесь — быть из «мастеров расчета» и т. д., и как он далек и т. д., — это суть заповеди убирания пепла, которая есть приготовление к раскрытию огня и т. д. И см. написанное в конце беседы, начинающейся словами «И было, когда отпустил фараон».)

Пояснение

Алтер Ребе предполагает, что оба объяснения согласуются: описанный здесь самоотчет соответствует ежедневному убиранию пепла с жертвенника (трумат а-дешен), которое очищало жертвенник, чтобы огонь мог гореть.

Абзац 7 вкратце

Абзац объясняет «простой огонь» Талмуда: честный отчет человека о своей отдаленности от Б‑га, горечь которого прокладывает путь небесному огню любви.

Глубже

Сравнение с трумат а-дешен наводит на мысль, что самоотчет сам по себе — своего рода расчистка, как убирание вчерашнего пепла, чтобы можно было зажечь новый огонь; и оно связывает два объяснения, которые Алтер Ребе дает в разных маамарах.

Мареи мекомот

  1. 1
    ימינך ה׳ תרעץ אויב · Exodus 15:6
  2. 2
    למען דעת כל עמי הארץ · I Kings 8:60
  3. 3
    ה׳ לי בעוזרי · Psalms 118:7
  4. 4
    מצוה להביא מן ההדיוט · Yoma 21b:5–6
  5. 5
    להיות ממארי דחושבנא · Zohar, Korach 7:29–8:37
  6. 6
    ונקלה עוד מזאת והיה שפל · II Samuel 6:22
  7. 7
    ויצעק אל ה׳ בצר לו · Psalms 107:6
  8. 8
    צעק לבם · Lamentations 2:18

Вода: любовь близости ¶8–10

8ג והנה כל זה הוא בחי׳ אש שע״ג המזבח. אך יש בחינה אחרת גדולה וגבוה מזה

3. И вот, всё это — уровень огня на жертвеннике. Но есть другой уровень, больший и более высокий, чем этот,

Пояснение

Начинается раздел 3. Всё сказанное до сих пор — смирение и пламенная любовь, которую оно низводит, — относится к огню на жертвеннике. Теперь маамар обращается к более высокому уровню.

והוא בחי׳ מים שמנסכין ע״ג המזבח בחג הסוכות שהמים מרווין צמאון הבא מיסוד האש וכמ״ש הוי כל צמא לכו למים.

и это уровень воды, которую возливали на жертвенник в праздник Суккот; ибо вода утоляет жажду, исходящую от стихии огня, как написано: «О, все жаждущие, идите к воде».

Пояснение

Этот уровень — вода, возливаемая на жертвенник в Суккот. Пламенная любовь — это жажда Б‑га; вода утоляет эту жажду, как Йешаяу зовет жаждущих прийти к воде.

Абзац 8 вкратце

Абзац переходит от огня жертвенника к более высокому уровню — возлиянию воды в Суккот, которое утоляет жажду, порождаемую огнем.

Мареи мекомот

  1. 1
    הוי כל צמא לכו למים · Isaiah 55:1

9וגם בבחינת ומדרגת מים יש כמה בחינות שונות זו למעלה מזו. כדכתיב אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא האלהים בשמים כו׳ אין עוד מלבדו בראייה חושיית שהוא בחי׳ ביטול במציאות לגמרי בבחינת ראיה כמ״ש במ״א.

И в уровне и ступени воды тоже есть несколько различных уровней, один выше другого. Как написано: «Тебе было показано, чтобы знать, что Б‑г есть Всесильный; на небесах» и т. д., «нет ничего кроме Него», — чувственным видением, что есть уровень полного самоустранения (битуль) существования, в образе видения, как написано в другом месте.

Пояснение

У воды тоже несколько уровней. Высший описан стихами «тебе было показано… нет ничего кроме Него»: знание Б‑га настолько ясное, что оно подобно видению, так что собственное существование ощущается как ничто перед Ним.

Абзац 9 вкратце

Абзац вводит уровень воды как битуль — полное самоустранение, приходящее от того, что человек как бы видит, что ничто не существует помимо Б‑га.

Глубже

Хасидут часто противопоставляет знание через слышание, которое оставляет знающего отдельным «я», знанию через видение, которое не оставляет места ни сомнению, ни «я»; слова «как написано в другом месте» отсылают читателя к таким обсуждениям.

Мареи мекомот

  1. 1
    אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא האלהים · Deuteronomy 4:35
  2. 2
    בשמים כו׳ אין עוד · Deuteronomy 4:39

10ובחינה זו נק׳ בחי׳ מים שמקרר ומכבה את חום האש כי מאחר שהוא בבחי׳ ביטול במציאות לגמרי אליו ית׳ הרי ממילא ומאליו מתקרר חום האש הטבעי אשר בנפשו האלהית והצמאון כרשפי אש שלהבת.

Этот уровень называется уровнем воды, которая охлаждает и гасит жар огня. Ибо поскольку он в уровне полного самоустранения существования перед Ним, благословен Он, то сам собой охлаждается жар естественного огня в его Б‑жественной душе и жажда, подобная искрам огненного пламени.

Пояснение

Это самоустранение называется водой, потому что оно охлаждает огонь. Тот, кто поистине ощущает себя ничем перед Б‑гом, уже не горит жаждой того, кто далеко; огонь успокаивается сам собой.

וכמו למשל אהבת הבן אל האב כשרוצה להתקרב אליו ועדיין הוא קצת רחוק אזי האהבה נראית ונגלית מן הלב ולחוץ שצועק אבא אבא.

Это подобно, например, любви сына к отцу: когда он хочет приблизиться к нему и еще несколько далек, любовь видна и раскрыта вне сердца, и он кричит: «Отец, отец!»

Пояснение

Притча: сын, который еще на некотором расстоянии от отца, открыто выказывает свою любовь и зовет: «Отец, отец!»

משא״כ כשהוא אצל אביו ממש הנה הלב תוכו רצוף אהבה אבל אינה נראית ונגלית חוץ מן הלב ולכן נקרא בחינת מים שמקרר בחינת האש שלא תתגלה לחוץ כ״א נסתרת בתוך הלב

Но когда он совсем рядом с отцом, сердце внутри выстлано любовью, однако она не видна и не раскрыта вне сердца. Поэтому это называется уровнем воды, которая охлаждает уровень огня, чтобы он не раскрывался наружу, а был скрыт внутри сердца

Пояснение

Когда он рядом с отцом, любовь так же полна, но остается внутри, «выстланная» в сердце, как говорит Песнь песней. Это и есть вода: любовь скрытая, а не пылающая наружу.

(וכמ״ש במ״א בענין חסדים המכוסים כו׳ ועמ״ש בד״ה וידעת היום בענין וכל קרב וכליות יזמרו ומ״ש סד״ה והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול גבי ענין בהר הקדש),

(как написано в другом месте о «скрытых милостях» и т. д.; и см. написанное в беседе, начинающейся словами «Знай же сегодня», о «и все мое нутро и почки воспоют», и написанное в конце беседы, начинающейся словами «И будет в тот день: вострубят в великий шофар», о «на святой горе»).

Пояснение

Алтер Ребе приводит другие обсуждения этой скрытой любви: «скрытые милости» (хасадим мехусим) — доброта, остающаяся сокрытой; стих «Знай же сегодня»; и маамар о великом шофаре и «святой горе».

וזהו ענין תפלת שמונה עשרה בלחש בחשאי כי בפסוקי דזמרה הוא מעורר את האהבה כרשפיאש להיות שורף ומכלה את האשים אשר הם אש זרה כנ״ל.

Это и есть суть того, что молитву Шмоне эсре [произносят] шепотом, беззвучно. Ибо в Псукей де-Зимра он пробуждает любовь, как искры огня, чтобы сжечь и пожрать огни, которые суть чуждый огонь, как сказано выше.

Пояснение

Вот почему Шмоне эсре, Амиду, произносят беззвучно. В предшествующих Псукей де-Зимра, псалмах хвалы, пробуждают пламенную любовь, чтобы сжечь чуждые огни.

והרי הוא כאלו עדיין רחוק מן המלך משא״כ בתפלה שהרי הוא כאלו עומד לפני המלך ואומר ברוך אתה וכו׳.

Там он как бы еще далек от царя; а в молитве [Шмоне эсре] он как бы стоит перед царем и говорит: «Благословен Ты» и т. д.

Пояснение

В Псукей де-Зимра человек еще подобен тому, кто далек от царя. В Амиде он стоит перед царем, как говорит галаха, и обращается к Нему прямо: «Благословен Ты».

פי׳ ברוך בחינת המשכה שממשיך יחודו ית׳ למטה שיהיה הוא בבחינת ביטול אליו ית׳. ועד״ז תקנו מודים אנחנו לך שהוא בחי׳ ביטול כמ״ש במ״א.

Объяснение: «благословен» — это уровень низведения, ибо он низводит Его единство, благословен Он, вниз, чтобы самому быть в состоянии самоустранения перед Ним, благословен Он. Подобным образом установили «Благодарим мы Тебя», что есть уровень самоустранения, как написано в другом месте.

Пояснение

«Барух» («благословен») в хасидуте понимается как низведение: низведение единства Б‑га, чтобы молящийся самоустранился перед Ним. Благословение «Модим», «Благодарим мы Тебя», — тоже акт самоустранения.

וזהו ענין הכריעות והשתחוואות כו׳ לכן הוא בלחש ובחשאי (וע׳ בזהר פ׳ תרומה דקל״ז ע״א. ובפ׳ בראשית ד״נ ע״ב ובפ׳ שמיני דל״ט ע״א).

Это и есть суть поклонов и простираний и т. д. Поэтому это шепотом и беззвучно (см. в Зоаре, глава Трума, л. 137a; глава Берешит, л. 50b; и глава Шмини, л. 39a).

Пояснение

Поклоны во время Амиды выражают то же самоустранение. Поскольку это любовь, остающаяся внутри, молитва беззвучна; перечисленные отрывки Зоара говорят о беззвучной молитве.

אך להיות בחי׳ ומדריגה זו קבוע׳ ונטועה בלב האדם כל היום שלא ימוט מזה צריך האדם לשית עצות בנפשו. כי הנה אנו רואים בחוש שאחר תפלת שמונה עשרה חוזר להיות כבראשונה.

Но чтобы этот уровень и ступень были закреплены и насаждены в сердце человека весь день, чтобы он не поколебался в этом, человек должен искать советы в своей душе; ибо мы воочию видим, что после молитвы Шмоне эсре он снова становится таким, как прежде.

Пояснение

Проблема: это самоустранение не длится. После Амиды человек возвращается к тому, каким был, и потому ему нужен способ закрепить его в сердце на весь день.

Абзац 10 вкратце

Абзац объясняет уровень воды как любовь настолько близкую, что она становится тихой и внутренней, — самоустранение безмолвной Амиды — и ставит вопрос, как сохранить его в течение дня.

Глубже

Противопоставление Псукей де-Зимра (огонь, любовь издалека) и Амиды (вода, близость и самоустранение) накладывает порядок утренней молитвы на два служения жертвенника. Слова псалма 13 «искать советы в душе моей» задают следующий шаг.

Мареи мекомот

  1. 1
    הלב תוכו רצוף אהבה · Song of Songs 3:10
  2. 2
    חסדים המכוסים · ע׳ שה״ש רד״ה לריח שמניך הא׳ בהמוקפים. [כ].
  3. 3
    והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול · Isaiah 27:13
  4. 4
    זהו ענין מצות תרומת הדשן · ראה אוה״ת ויקרא כרך ג ע׳ תתא.
  5. 5
    בתפלה . . כאלו עומד לפני המלך · שם סצ״ח ס״א.
  6. 6
    כאלו עומד לפני המלך · Shulchan Arukh, Orach Chayim 98:1
  7. 7
    הכריעות והשתחוואות · ברכות לד, סע״א. שו״ע או״ח סקי״ג ס״א.
  8. 8
    בביאור ע״פ אני דפ׳ ציצית · לעיל שלח נא, א.
  9. 9
    דלית שמאלא בהאי עתיקא · Zohar III, 129a
  10. 10
    בד״ה צאינה וראינה · לקמן שה״ש כא, ב. בבוך 1101 תקצו, א בגוכי״ק נוסף: בפ׳ קדושים. בבוך 4 (לקו״ת מהדו״ק) נכתב מאמר זה בפ׳ קדושים.
  11. 11
    וברבות נזכר מענין הושיעה ימינך · ראה יהל אור עה״פ ע׳ רט ואילך שנעתקו כל המקומות שנזכרו כאן. וראה גם אוה״ת פ׳ פנחס ע׳ א׳סא.
  12. 12
    ושייך לזה ג״כ מ״ש בזהר פ׳ תשא דקפ״ט סע״ב ובפי׳ הרמ״ז · ע״ד הוכן בחסד כסאו, ראה אוה״ת פ׳ פנחס ע׳ א׳סב.
  13. 13
    ימינך ה׳ תרעץ אויב · Exodus 15:6
  14. 14
    דברים תחתונים פשוטים · ראה לעיל פ׳ אחרי נה, ד.
  15. 15
    להיות ממארי דחושבנא · Zohar III, 178a
  16. 16
    צעק לבם · Lamentations 2:18
  17. 17
    ענין חנוכה בפ׳ מקץ · תו״א לב, ב.
  18. 18
    ג) והנה כל זה · קטע מובא באוה״ת פ׳ יתרו ע׳ תתקפב.
  19. 19
    הוי כל צמא לכו למים · Isaiah 55:1
  20. 20
    אתה הראת לדעת · Deuteronomy 4:35
  21. 21
    תפלת שמו״ע בלחש · שו״ע או״ח סק״א ס״ב.

Шмини Ацерет: удержание воды ¶11–12

11והעצה האמיתית הוא עסק התורה והלכותיה עם היותן מלובשים בדברים גשמיים תחתונים כמו בעניני זרעים מועד כו׳ הן

Истинный совет — изучение Торы и ее законов. Хотя они облечены в низкие материальные вещи, как в темах [разделов] Зраим, Моэд и т. д., они

Пояснение

Истинный способ сохранить самоустранение Амиды — изучение Торы и ее законов. Они облечены в материальные темы: разделы Мишны Зраим (земледелие) и Моэд (праздники) и прочие.

הנה תכלית היחוד והדביקות בו ית׳ כמ״ש במ״א וצריך האדם להבטל ולהכלל אליו ית׳ להיות מכון ליחודו ית׳ ויבטל ויפקיר את עצמו מכל רצונותיו ומחשבותיו.

суть высшее единство и слияние с Ним, благословен Он, как написано в другом месте. Человек должен самоустраниться и раствориться в Нем, благословен Он, чтобы быть подобающим местом для Его единства, благословен Он, и должен устранить и отрешить себя от всех своих желаний и мыслей.

Пояснение

И всё же изучение Торы — высшее единство с Б‑гом, ведь разум человека постигает собственную мудрость Б‑га. Чтобы быть подобающим местом для этого единства, человек должен отложить свои желания и мысли.

Абзац 11 вкратце

Абзац дает ответ: изучение Торы, хотя оно занимается материальными вещами, соединяет человека с Б‑гом и требует того же самоустранения, что и Амида.

12וכמ״ש במ״א על פסוק ארץ אוכלת יושביה וגו׳. ובבחינה זו הנה עסק התורה שוה ממש

Как написано в другом месте на стих «Земля, поедающая живущих на ней» и т. д. В этом отношении изучение Торы в точности равно

Пояснение

Текст отсылает к своему объяснению в другом месте слов разведчиков «земля, поедающая живущих на ней» — к беседе, которую указывает примечание Кехот. В этом отношении изучение Торы равно Амиде.

כמו תפלת שמונה עשרה ויכול האדם שיהיה רושם בחינת הביטול שבתפלת שמונה עשרה קבוע ונטוע במסמרות בל ימוט לנצח כל היום בעסקו בתורה.

молитве Шмоне эсре, и человек может сделать так, чтобы отпечаток самоустранения молитвы Шмоне эсре был закреплен и насажден [как] гвоздями, чтобы никогда не поколебаться, весь день, когда он занимается Торой.

Пояснение

Так изучение Торы может закрепить самоустранение Амиды в человеке на весь день — так же прочно, как то, что прибито гвоздями.

וזהו ביום השמיני עצרת תהיה לכם שתהיה לכם עצרת וקליטה לבחי׳ מים הנ״ל שיקלוט ויתפוס בתוככם לבלתי תהיו פולטים ח״ו

Это и есть «В восьмой день ацерет будет у вас»: чтобы была у вас ацерет — удержание и впитывание упомянутого выше уровня воды, чтобы он впитался и удерживался внутри вас, чтобы вы не извергли его, упаси Б‑г

Пояснение

Таков внутренний смысл Шмини Ацерет: «ацерет» означает удержание. Воду Суккот, самоустранение, нужно впитать и удержать внутри, чтобы она не была утрачена.

(וע׳ בהשמטות שבזהר ח״א סס״י כ״ה שזהו ענין כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים ועמ״ש מזה בביאור על פסוק וידעת היום בפרשה ואתחנן)

(см. в «Упущениях» к Зоару, ч. I, в конце раздела 25, что это суть «Ибо наполнится земля знанием Б‑га, как воды покрывают море»; и см. написанное об этом в объяснении на стих «Знай же сегодня», в главе Ваэтханан).

Пояснение

«Упущения» к Зоару (дополнительные отрывки Зоара, напечатанные в конце томов) связывают это с обещанием Йешаяу, что земля наполнится знанием Б‑га, как вода покрывает море. Маамар «Знай же сегодня» тоже обсуждает это.

כי אדם יכול להיות אחר התפלה חוזר כבראשונה והיינו ע״י בחינת ביום השמיני שהוא בחי׳ בינה ליבא

Ибо человек может после молитвы снова стать таким, как прежде; и [средство против этого] — через уровень «в восьмой день», который есть уровень «Бина — это сердце»,

Пояснение

То, что не дает человеку вернуться к прежнему себе после молитвы, — это восьмой день, соответствующий Бине (понимание); «Тикуней Зоар» говорит: «Бина — это сердце».

דהיינו שיהיה בו בחינת ביטול בעומק נקודת הלב כנ״ל והיינו לפי שהתגלות עתיק הוא בבינה עולם התענוג

то есть чтобы в нем был уровень самоустранения в глубине точки сердца, как сказано выше. Это потому, что раскрытие Атика — в Бине, мире наслаждения.

Пояснение

Самоустранение должно достичь самой внутренней точки сердца. Это возможно потому, что Атик, внутреннее наслаждение Кетера, раскрывается в Бине, которая поэтому называется «миром наслаждения».

לכן עי״ז נמשך להיות עצרת וקליטה לבחי׳ מים הנ״ל שהוא בחי׳ אהבה בתענוגים כו׳ כמשל הבן כשהוא אצל אביו כו׳ כנ״ל.

Поэтому через это возникает ацерет — удержание и впитывание упомянутого выше уровня воды, которая есть уровень «любви в наслаждениях» и т. д., как в притче о сыне, когда он рядом с отцом и т. д., как сказано выше.

Пояснение

Благодаря этому вода удерживается: любовь, которая сама есть наслаждение, «любовь в наслаждениях» из Песни песней, как у сына, который уже рядом с отцом.

Абзац 12 вкратце

Абзац объясняет Шмини Ацерет как удержание воды Суккот: через изучение Торы и Бину, уровень сердца, самоустранение молитвы становится прочной любовью-наслаждением.

Глубже

Примечание Кехот указывает на Зоар (3:178b) и начало главы Лех леха в «Тора Ор» о раскрытии Атика в Бине. Поскольку Бина вмещает наслаждение Атика, закрепленная там любовь — это не жажда далекого, а тихое наслаждение того, кто близок.

Мареи мекомот

  1. 1
    וכמ״ש במ״א ע״פ ארץ אוכלת יושבי׳ · (ציון זה נמצא גם בהכתבי-יד שאין בהם הגהות אדהצ״צ). וראה ד״ה לה״ע אוכלת יושבי׳ בס׳ מאמרי אדה״ז על פרשיות התורה ע׳ תריט.
  2. 2
    ארץ אוכלת יושביה · Numbers 13:32
  3. 3
    וזהו ביום השמיני עצרת תהיה לכם · Numbers 29:35
  4. 4
    כי מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים · Isaiah 11:9
  5. 5
  6. 6
    בינה ליבא · Tikkunei Zohar 17a:17–19
  7. 7
    שהתגלות עתיק הוא בבינה · ראה זח״ג קע״ח, ב. תו״א ר״פ לך לך.
  8. 8
    אהבה בתענוגים · Song of Songs 7:7

Два источника ¶13–15

13וזהו ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה כי בחינת מים הנ״ל צריך להיות בבחי׳ מעיין כדכתיב אותי עזבו מקור מים חיים כו׳.

Это и есть [смысл слов] «И будете черпать воду с радостью из источников спасения»: упомянутый выше уровень воды должен быть подобен источнику, как написано: «Меня оставили они, источник живой воды» и т. д.

Пояснение

Теперь объясняется начальный стих. Вода самоустранения должна исходить из источника, живого родника, как Йирмеяу называет Б‑га «источником живой воды».

דהיינו ע״ד משל כמקור הנובע מתחת לארץ ואינו נראה ומושג כ״א הנביעה משא״כ המקור עצמו עמוק עמוק מי ימצאנו [וע׳ מזה ברע״מ ס״פ בא

То есть, в виде притчи, как родник, бьющий из-под земли: видно и постигаемо только истечение, а сам источник — «глубоко, глубоко; кто найдет его?» [См. об этом в «Раая меэмна», в конце главы Бо

Пояснение

У родника видно только истечение; его источник скрыт глубоко под землей — «глубоко, глубоко; кто найдет его?» «Раая меэмна» объясняет понятия источника, родника и копания (примечание Кехот указывает страницу 42b; в печатном тексте, по-видимому, 43b).

(דמ״ג ע״ב) ועיין עוד מענין אותי עזבו מקור מים חיים בזהר (ס״פ ואתחנן דרס״ו ע״א)

(л. 43b). См. еще о «Меня оставили они, источник живой воды» в Зоаре (конец главы Ваэтханан, л. 266a)

Пояснение

Еще ссылки на Зоар об «источнике живой воды».

ובמק״מ ובהרמ״ז שם ובפ׳ וילך (דרפ״ו ע״א) לקדשא שמא דקוב״ה באמן וע׳ מענין אמן ברע״מ פ׳ עקב (דרע״א ע״א)

и в «Микдаш мелех» и у Рамаза там; и в главе Ваелех (л. 286a): «освятить Имя Святого, благословен Он, [ответом] Амен». И см. об Амен в «Раая меэмна», глава Экев (л. 271a)

Пояснение

Отрывки Зоара связывают источник живой воды с ответом «Амен», который освящает Имя Б‑га и, согласно «Раая меэмна», приводимой в примечании, связывает воедино всякое единство и святость. «Микдаш мелех» и Рамаз — комментарии на Зоар.

ובפי׳ הרמ״ז שם וע׳ עוד בזהר ויקרא די״ב ע״א] וכך צריך האדם באתערותא דלתתא ג״כ לחפור בעומק המעיין במה שהוא נובע מן המקור עמוק עמוק מתחת לעפר

и в комментарии Рамаза там; и см. еще в Зоаре, Ваикра, л. 12a.] Так и человек через пробуждение снизу должен копать в глубину источника, в то, что он бьет из истока «глубоко, глубоко» под прахом;

Пояснение

Как до воды добираются, копая под прахом, так и человек собственным усилием (пробуждение снизу) должен копать глубоко, чтобы достичь скрытого истока этой любви.

דהיינו שיהי׳ בבחי׳ ונפשי כעפר לכל תהיה וגם להעמיק עיון שכלו בעסק התורה והלכותיה (ועמ״ש סד״ה האזינו השמים גבי כרביבים עלי עשב)

то есть чтобы он был на уровне «и пусть душа моя будет как прах для всех», а также чтобы он углублял постижение своего разума в изучении Торы и ее законов (и см. написанное в конце беседы, начинающейся словами «Внимайте, небеса», о «как ливни на траву»),

Пояснение

Копать — значит две вещи: смирение, быть «как прах для всех», по молитве в конце Амиды; и глубокое, тщательное изучение Торы и ее законов. Маамар «Внимайте, небеса» говорит о Торе как о дожде на траву.

שהיא בחי׳ ח״ע ראשיתה דכולא נמשך ממקור מים חיים העליונים ולמטה ירדה ונשתלשלה מאד עד שהם בבחינת מתחת לעפר ענינים גשמיי׳ זרעים מועד כו׳ ומשם הם נובעים להיות מעייני הישועה.

которая есть уровень высшей Хохмы (мудрость), «начала всего», низводимой из истока высшей живой воды; и она спустилась и нисошла очень низко, пока они не оказались на уровне «под прахом» — материальных вещей, Зраим, Моэд и т. д.; и оттуда они бьют, чтобы стать «источниками спасения».

Пояснение

Тора — это высшая Хохма, первый и высший исток, который спустился так низко, что облекся в материальные темы, такие как земледелие и праздники. Из этого низкого места, «из-под праха», она бьет как источник спасения.

וזהו מעייני תרי שהם ב׳ בחינות בחינת ונפשי כעפר לכל תהיה ובחי׳ התורה שמלובשת בעפר גשמי כנ״ל ועי״ז דוקא נקרא בחינת מים חיים כי המים אשר על פני הארץ אינם נקראים מים חיים כידוע.

Это и есть [почему сказано] «источники» — два, ибо это два уровня: уровень «и пусть душа моя будет как прах для всех» и уровень Торы, облеченной в материальный прах, как сказано выше. Именно благодаря этому это называется уровнем «живой воды», ибо вода, которая на поверхности земли, не называется живой водой, как известно.

Пояснение

Множественное число в стихе, «источники», указывает на эти два истока: смиренную душу, подобную праху, и Тору, облеченную в прах материальных вещей. Вода, бьющая из-под земли, — это «живая вода», в отличие от стоячей воды на поверхности.

(וביאור ענין ב׳ בחי׳ עפר שהם מקור ב׳ מעיינות הנ״ל הנה בחי׳ ונפשי כעפר לכל תהי׳ זהו מ״ש בזהר פ׳ וישלח) (דק״ע ע״א) מה בין עפר לאבק כו׳

(Объяснение двух уровней праха, которые суть исток двух упомянутых источников: уровень «и пусть душа моя будет как прах для всех» — это написанное в Зоаре, глава Ваишлах (л. 170a): «Какая разница между прахом и пылью?» и т. д.:

Пояснение

Теперь объясняются два вида праха. Для смиренной души Зоар различает «афар» (плодородную почву) и «авак» (бесплодную пыль).

עפר דכל איבין נפקין מיני׳ ועמ״ש מזה בפ׳ וישלח סד״ה ויאבק איש עמו ובד״ה ויגש אליו יהודה גבי ענין במחשבה ארץ קדמה כו׳

«прах, из которого выходят все плоды». И см. написанное об этом в главе Ваишлах, в конце беседы, начинающейся словами «И боролся человек с ним», и в беседе, начинающейся словами «И подошел к нему Йеуда», о «в мысли земля предшествовала» и т. д.

Пояснение

Афар — это почва, на которой растут все плоды. Два маамара в «Тора Ор» развивают это, и один из них отмечает, что в мысли Б‑га «земля предшествовала».

לכן עי״ז יוכל להמשיך בחי׳ באר מים חיים שהיא האהבה שבבחי׳ מים שהוא בחי׳ ביטול.

Поэтому благодаря этому он может низвести уровень «колодца живой воды», который есть любовь на уровне воды, то есть уровень самоустранения.

Пояснение

Так смиренная душа, плодородная, как хорошая почва, может поднять «колодец живой воды»: любовь, которая есть вода, — любовь самоустранения.

Абзац 13 вкратце

Абзац толкует «черпать воду из источников спасения»: воду самоустранения нужно выкопать из скрытого истока через два «праха» — смирение души и Тору, облеченную в материальные вещи.

Глубже

Живая вода поднимается из скрытого истока; у воды на поверхности истока нет. Так и любовь, исходящая из битуля и поднятая из глубины через смирение и Тору, продолжает течь, в отличие от преходящего пробуждения в молитве. Примечания связывают это с разбором источника, родника и копания в «Раая меэмна».

Мареи мекомот

  1. 1
    ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה · Isaiah 12:3
  2. 2
    אותי עזבו מקור מים חיים · Jeremiah 2:13
  3. 3
    דהיינו ע״ד משל כמקור הנובע · באוה״ת פ׳ יתרו ע׳ תתצה מציין לכאן.
  4. 4
    עמוק עמוק מי ימצאנו · Ecclesiastes 7:24
  5. 5
    ברע״מ ס״פ בא (דמ״ב ע״ב) · דשם מבאר ענין מקור ומעין וחפירה, ונזכר גם לקמן פ, ג. וראה ביאור במאמרי אדה״ז הקצרים ע׳ שיא.
  6. 6
    ועיין עוד בזהר ויקרא די״ב ע״א · בענין מקור מים חיים.
  7. 7
    בזהר ס״פ ואתחנן (דרס״ו ע״א) · נזכר גם לעיל פ׳ צו יא, ג. פ׳ חקת עט, ג.
  8. 8
    ובפ׳ וילך (דרפ״ו ע״א) · באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ שכח מציין לבחיי פ׳ בשלח ע״פ ויאמינו בהוי׳ דכל שאינו נזהר במלת אמן מורידין אותו . . ועז״א הכתוב אותי עזבו מקור מים חיים ע״ש. וראה באוה״ת שם ע׳ רו ואילך.
  9. 9
    ובפ׳ וילך (דרפ״ו ע״א) · Zohar, Vayeilech 8:45–9:49
  10. 10
    ברע״מ פ׳ עקב (דרע״א ע״א) · ”אמן הוא רזא דקשרין דכל יחודא וקדושה” — אוה״ת ש״ש ע׳ א׳תעט. וראה באוה״ת בראשית תקסו, א מה שמביא בשם הזהר.
  11. 11
    ברע״מ פ׳ עקב (דרע״א ע״א) · Zohar, Eikev 1:1–2
  12. 12
    ונפשי כעפר לכל תהיה · Berakhot 17a:4
  13. 13
    כרביבים עלי עשב · Deuteronomy 32:2
  14. 14
    ונפשי כעפר לכל תהי׳ · תפלת אלקי נצור. ראה אוה״ת בלק ע׳ תתקיט.
  15. 15
    מה בין עפר לאבק · ראה אוה״ת חקת ע׳ תשעא.
  16. 16
    מה בין עפר לאבק · Zohar, Vayishlach 4:86–6:94
  17. 17
    סד״ה ויאבק איש עמו · תו״א כו, ג.
  18. 18
    ובד״ה ויגש אליו יהודה · תו״א מג, ג.
  19. 19
    באר מים חיים · Genesis 26:19
  20. 20

14ובחי׳ עפר הב׳ היינו כמ״ש בביאור ע״פ מי מנה עפר יעקב דקאי על עסק התורה שנק׳ עפר שהוא דבר שאינו בגדר מספר בחי׳ ולפני אחד מה אתה סופר כו׳

Второй уровень праха — как написано в объяснении на стих «Кто исчислит прах Яакова», который относится к изучению Торы, называемой «прахом», ибо это нечто, не подпадающее под число, — уровень «а перед Одним — что ты считаешь?» и т. д.;

Пояснение

Второй «прах» — это Тора. Слова Билама «кто исчислит прах Яакова» прочитываются как изучение Торы, которое превыше числа, подобно Одному, перед Которым, по словам «Сефер Йецира», нечего считать.

ע״ש, ועמ״ש במ״א בענין לך לך מארצך דגבי אברם שהו א גילוי המשכת ח״ע ממקורה כו׳ וע׳ בלק״ת שם ובפרדס בעה״כ בערך ארץ עליונה היא הבינה וכ״כ בערך עפר.

см. там. И см. написанное в другом месте о «Иди из земли твоей» в связи с Аврамом, что это раскрытие низведения высшей Хохмы из ее истока и т. д.; и см. в «Ликутей Тора» там, и в «Пардес», «Эрхей а-Кинуим», в статье «Эрец» (земля), что высшая земля — это Бина; и так же он пишет в статье «Афар» (прах).

Пояснение

«Тора Ор» на «Иди из земли твоей» объясняет путь Аврама как Хохму, низводимую из ее истока. «Ликутей Тора» Ари и «Пардес» Кордоверо отождествляют «высшую землю» с Биной и дают то же значение слову «прах».

וכ״כ במאורי אור ערך עפר שזהו ענין עפרות זהב וזהו הכל היה מן העפר ואפילו גלגל חמה כנזכר ברבות בקהלת, ועיין מזה ג״כ בזהר (פ׳ צו דף ל״ד ע״ב)

Так же он пишет в «Меорей Ор», в статье «Афар», что это суть «золотого праха»; и это «всё произошло из праха», даже сфера солнца, как упоминается в «Раббот» на Коэлет. См. об этом также в Зоаре (глава Цав, л. 34b)

Пояснение

«Меорей Ор», каббалистический словарь, называет Бину «золотым прахом». Коэлет говорит: «всё произошло из праха», а Мидраш добавляет: даже солнце.

ועמ״ש סד״ה וישב יעקב בארץ מגורי אביו ועמ״ש בביאור ע״פ הבאים ישרש בענין ארץ חפץ כו׳

и см. написанное в конце беседы, начинающейся словами «И поселился Яаков в земле странствований отца своего», и написанное в объяснении на стих «Грядущих укоренит Он», о «земле желанной» и т. д.

Пояснение

Еще ссылки на «Тора Ор», в том числе на слова Малахи «земля желанная».

ונקרא בחי׳ עפר ע״ד ישת חשך סתרו כי גם הכתר מקור הח״ע נמשך מבחי׳ תחתונה שבמאציל מל׳ דא״ס כו׳

Это называется уровнем праха подобно «Сделал тьму укрытием Своим»; ибо даже Кетер, исток высшей Хохмы, низводится от самого нижнего уровня Эманирующего — Малхут (царство) Эйн Соф и т. д.

Пояснение

Почему столь высокий уровень называется «прахом»? Как «сделал тьму укрытием Своим», высшее скрыто в низшем: даже Кетер, исток Хохмы, происходит от самого нижнего уровня Эманирующего — Малхут Эйн Соф, как учит «Эц Хаим».

וע״ז נאמר על עסק התורה מי מנה עפר יעקב כו׳ וזהו ענין ב׳ בחי׳ חכמה בראש חכמה בסוף שהם נמשכים מב׳ בחי׳ עפר הנ״ל.

И об этом сказано применительно к изучению Торы: «Кто исчислит прах Яакова» и т. д. Это и есть суть двух уровней Хохмы — «Хохма в начале и Хохма в конце», — которые низводятся от двух упомянутых выше уровней праха.

Пояснение

Тора — это тот скрытый, возвышенный «прах», который невозможно исчислить. Два праха порождают «Хохму в начале» (высшую Хохму) и «Хохму в конце» (Хохму, которая пребывает в Малхут).

Абзац 14 вкратце

Абзац объясняет второй «прах» — Тору: возвышенный уровень, называемый прахом, потому что он сокрыт и превыше числа, и вместе со смиренной душой — один из двух истоков Хохмы.

Глубже

Оба вида праха низки с виду и высоки по сути: смиренная душа становится плодородной почвой, а Тора, облеченная в материальные законы, несет Хохму от Малхут Эйн Соф. Проясненный отрывок из «Ликутей Тора», Балак, объясняет, что Тора называется «прахом Яакова», единой массой без разделения, потому что несет внутренний замысел всех мицвот.

Мареи мекомот

  1. 1
    בביאור ע״פ מי מנה · לעיל בלק ע, א.
  2. 2
    ולפני א׳ מה אתה סופר · ס״י פ״א, מ״ז.
  3. 3
    ולפני אחד מה אתה סופר · Sefer Yetzirah 1:7
  4. 4
    במ״א בענין לך לך · תו״א יא, א.
  5. 5
    לך לך מארצך · Genesis 12:1
  6. 6
    בלקו״ת שם · — להאריז״ל.
  7. 7
    ובפרדס בעה״כ בערך ארץ · Pardes Rimmonim 23
  8. 8
    ובפרדס בעה״כ בערך ארץ עליונה · הלשון באוה״ת בראשית כרך ד תשכו, א.
  9. 9
    הכל הי׳ מן העפר · Ecclesiastes 3:20
  10. 10
    כנזכר ברבות בקהלת · ראה גם אוה״ת שבועות ע׳ קיב. וראה באוה״ת פ׳ בלק ע׳ תתקכא שכ׳ ”ואיך גלגל חמה בחי׳ אור נברא מן העפר”, עי״ש. וראה אוה״ת שבועות ע׳ קיב.
  11. 11
  12. 12
    בביאור ע״פ הבאים ישרש · תו״א פ׳ שמות.
  13. 13
    הבאים ישרש · Isaiah 27:6
  14. 14
    ארץ חפץ · Malachi 3:12
  15. 15
    ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
  16. 16
    הכתר . . מבחי׳ תחתונה שבמאציל · ע״ח שמ״ב פ״א.
  17. 17
    הכתר מקור הח״ע נמשך מבחי׳ תחתונה שבמאציל · Sefer Etz Chaim 42:3
  18. 18
    מי מנה עפר יעקב · Numbers 23:10
  19. 19
    חכמה בראש וחכמה בסוף · Zohar I, 26b
  20. 20
    וכ״כ במא״א ערך עפר · סעיף כד. ראה גם לעיל פ׳ בלק ע, ב.

15וז״ש ונפשי כעפר לכל תהיה פתח לבי בתורתך דהא בהא תליא כי נעוץ סופן בתחלתן.

Это и есть сказанное: «И пусть душа моя будет как прах для всех; открой сердце мое Торе Твоей» — одно зависит от другого, ибо «конец их вонзен в начало их».

Пояснение

Молитва «пусть душа моя будет как прах для всех; открой сердце мое Торе Твоей» соединяет два источника: смирение открывает сердце Торе. Они зависят друг от друга, как говорит «Сефер Йецира»: «конец их вонзен в начало их».

ובזהר ס״פ בלק ממעיני הישועה אלין או״א היינו כי ב׳ מעיינות הנ״ל הן בחי׳ מ״נ ומ״ד ושרשן מב׳ יסודות דאו״א והם מקבלים מב׳ מזלות ונוצר ונקה וע׳ במ״ח דכ״א א׳ ב׳:

В Зоаре, в конце главы Балак: «„Из источников спасения“ — это Аба и Има». То есть два упомянутых источника — это уровни майин нуквин и майин духрин (женских и мужских вод), и их корень — от двух Йесодов Аба и Има, и они получают от двух мазалот, «Ноцер» и «Ве-наке». См. в М. Х., л. 21a–b.

Пояснение

Зоар называет источники Аба и Има (Хохма и Бина). В Каббале эти два — «женские воды», поднимающиеся снизу, и «мужские воды», нисходящие свыше, коренящиеся в Йесодах Аба и Има и питаемые двумя из тринадцати «мазалот» (качеств милосердия) — «Ноцер» и «Ве-наке». Сокращение в последней ссылке здесь не раскрыто.

Абзац 15 вкратце

Заключительный абзац связывает два источника — смирение и Тору — и возводит их к Аба и Има в Каббале.

Глубже

«Ноцер» и «Ве-наке» — восьмое и тринадцатое из тринадцати качеств милосердия («ноцер хесед» и «ве-наке»), которые Каббала называет верхним и нижним мазалем. Пара женских и мужских вод соответствует пробуждению снизу (смирение) и пробуждению свыше (Тора), описанным в абзаце 13.

Мареи мекомот

  1. 1
    ונפשי כעפר לכל תהיה פתח לבי בתורתך · Berakhot 17a:4
  2. 2
    נעוץ סופן בתחלתן · ס״י פ״א, מ״ז.
  3. 3
    נעוץ סופן בתחלתן · Sefer Yetzirah 1:7
  4. 4

Закончили маамар?

Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.

В служении

В молитве сначала принести «простой огонь»: честный отчет о своей отдаленности от Б‑га, горечь которого смиряет сердце и низводит пламенную любовь, сжигающую чуждые огни, такие как забота о заработке. Затем, в безмолвной Амиде, стоять перед Царем в тихом самоустранении. Чтобы сохранить это состояние весь день, глубоко изучать Тору и ее законы со смиренным сердцем («пусть душа моя будет как прах для всех; открой сердце мое Торе Твоей»); давая цдаку, видеть в бедном равного себе и давать из собственной нужды, а не только от избытка.

Вопросы для обсуждения

  1. Почему маамар запрещает сжигать саму работу ради заработка, но требует сжечь тревогу о нем? В чем разница?
  2. Как ощущение отдаленности от Б‑га может приблизить человека к Нему? Как левая и правая рука действуют вместе?
  3. Сын, который далеко от отца, кричит, а сын, который рядом с ним, молчит. Чему учит эта притча о разнице между Псукей де-Зимра и Амидой?
  4. Почему изучение Торы с ее материальными предметами — это путь сохранить самоустранение молитвы на весь день?
  5. Что общего у смирения и изучения Торы, что оба называются «прахом», и почему вода должна выходить из-под праха, чтобы быть живой водой?

Язык

Размер текста

Тема

Календарь

Показывать

Язык

EnglishEspañolFrançaisPortuguêsРусский

Напишите нам

Исправления, идеи, вопросы. Имя и почта необязательны; оставьте почту, если хотите получить ответ.

Письмо уходит редактору вместе с адресом страницы. Ничего не публикуется.

Содержание

Ликутей Тораלקוטי תורה

Глава Sukkosסוכות

  1. 1ושאבתם מים בששון ממעיני הישועהAnd you shall draw water with joy from the wellsprings of salvation
  2. 2ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה (בישעיה…“And you shall draw water with joy from the wellsprings of salvation”
  3. 3להבין מ״ש ביום השמיני עצרת תהיה…To understand what is written, “On the eighth day there shall be an atzeres for you”
  4. 4ביום השמיני עצרת תהיה לכםOn the Eighth Day, There Shall Be an Atzeres for You